坐忘论

夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。人之有道，如鱼之有水。涸辙之鱼，犹希升水。弱丧之俗，无心造道。恶生死之苦，爱生死之业。重道德之名，轻道德之行。喜色味为得志，鄙恬素为穷辱。竭难得之货，市来生之福。纵易染之情，丧今身之道。自云智巧，如梦如迷。生来死去，循环万劫。审惟倒置，何甚如之！故《妙真经》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生。使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。经云：生者，天之大德也，地之大乐也，人之大福也。道人致之，非命禄也。又《西升经》云：我命在我，不属于天。由此言之，修短在己，得非天与，失非人夺。扪心苦晚，时不少留。所恨朝菌之年，已过知命，归道之要，犹未精通。为惜寸阴，速如景烛。勉寻经旨，事简理直，其事易行。与心病相应者，约着安心坐忌之法，略成七条，修道阶次，兼其枢翼，以编叙之。

人所看重的是生命，而生命所看重的是道。人有了道，就像鱼有了水。干涸车辙里的鱼，尚且盼着一升水来救命；可世人流落在外久了、忘了本乡，反倒无心去求道。他们厌恶生死的苦，却偏爱那些招致生死的作为；看重道德的名声，却轻忽道德的实行。以贪求声色滋味为得志，把恬淡素朴看成穷困屈辱。耗尽难得的财货，去买来生的福报；放纵那些最容易染污人的情欲，丧失今生本可得的道。自以为聪明巧妙，其实如在梦中、如在迷途。生来死去，在万劫之中循环不已。仔细想来，本末颠倒，还有什么比这更厉害的！所以《妙真经》说：常是人失掉了道，不是道失掉了人；常是人离弃了生，不是生离弃了道。所以养生的人切莫失掉道，修道的人切莫失掉生，要让道与生互相守护、生与道互相保全，两者不相分离，然后才能长久。所谓长久，正是得道的实质。经上说：生，是天的大德、地的大乐、人的大福；修道的人靠自己求得它，并不取决于命数禄分。《西升经》又说：我的性命在我自己手里，不归属于天。这样说来，寿数长短在于自己，得着它不是天所赐予，失掉它也不是别人所夺走。我抚心自省，只恨觉悟得太晚，时光一刻也不肯停留。所遗憾的是，我这朝生暮死般短促的年岁，已经过了五十知命之年，而归依大道的要领还没有精通。为了珍惜这寸阴——它消逝得像烛影一样快——我勉力寻绎经文的旨意，把那些事情简明、道理直截、容易实行的，凡与心病相对应的，摘录编成安心坐忘的方法，大略成为七条，讲修道的次第，连同它的枢要与羽翼，一并编排叙述如下。（底本作「坐忌」，「忌」为「忘」之讹，当作「坐忘」，下同。）

夫信者道之根，敬者德之蒂。根深则道可长，蒂固则德可茂。然则璧耀连城之彩，卞和致刖；言开保国之效，伍子从诛。斯乃形器着而心绪迷，理事萌而情思忽。况至道超于色味，真性隔于可欲，而能闻希微以悬信，听罔象而不惑者哉！如人有闻坐忌之法，信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。故庄周云：隳肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，是谓坐忌。夫坐忌者，何所不忌哉！内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万虑皆遗，故庄子云，同于大通。此则言浅而意深，惑者闻而不信，怀宝求宝，其如之何？故经云：信不足，有不信。谓信道之心不足者，乃有不信之祸及之，何道之可望乎？

信是道的根，敬是德的蒂。根扎得深，道才能生长；蒂结得牢，德才能繁茂。然而当年和氏璧虽有映照连城的光彩，卞和却因献玉而被砍去双脚；伍子胥的进言虽有保全国家的功效，自己却终于被赐死。这是因为有形的器物摆在眼前时人心反而迷惑，事理刚一萌发时人的情思反而疏忽了。何况至道超出于声色滋味之外，真性又被种种可欲之物隔断，能听到那希微无形的道理便深信不疑、听到那恍惚无象的说法而不迷惑的人，能有几个呢！假如有人听说了坐忘的方法，深信这是修道的要领，敬仰尊重，决然没有疑虑，再加上勤勉实行，那么得道是必然的。所以庄周说：废弃肢体，屏除聪明，离开形骸、去掉智巧，与大道浑通为一，这就叫作坐忘。所谓坐忘，还有什么是忘不掉的呢！向内不觉得有自己这一身，向外不知道有天地宇宙，与道冥合为一，万般思虑全都遗落，所以庄子说「同于大通」。这话说得浅而含意深，迷惑的人听了不肯相信，怀里揣着宝贝却还到处求宝，那可怎么办呢？所以经上说：诚信不足，就会有不信之事。意思是说，信道之心不足的人，不信所招来的祸患就会落到他身上，那还谈得上指望什么道呢？

断缘者，谓断有为俗事之缘也。弃事则形不劳，无为则心自安。恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至神至圣，孰不由此乎？故经云：塞其兑，闭其门，终身不勤。或显德露能，来人保己；或遗问庆吊，以事往还；或假修隐逸，情希升进；或酒食邀致，以望后恩。斯乃巧蕴机心，以干时利，既非顺道，深妨正业。凡此之类，皆应绝之。故经云：开其兑，济其事，终身不救。我但不唱，彼自不和；彼虽有唱，我不和之。旧缘渐断，新缘莫结。醴交势合，自致日疏，无事安闲，方可修道。故庄子云：不将不迎。为无交俗之情故也。又云：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。若事有不可废者，不得已而行之，勿遂生爱，系心为业。

所谓断缘，是说断绝那些有为的俗事牵连。撇开俗事，形体就不劳累；无所强为，心自然安定。恬淡简约一天天增进，尘世的拖累一天天减轻，行迹离流俗越来越远，心离道越来越近。至神至圣的境地，谁不是由这条路走上去的呢？所以经上说：堵住嗜欲的孔窍，关闭嗜欲的门户，终身都不会有困扰。有的人显露德行才能，招引别人来保举自己；有的人殷勤问候、庆吊往来，借事情维持交际；有的人假装修隐逸之行，心里其实盼着升迁；有的人用酒食延请招待，指望日后得人恩惠。这些都是巧妙地包藏着机心，去谋求一时之利，既不顺乎道，又深深妨碍正业。凡属这一类，都应当断绝。所以经上说：打开嗜欲的孔窍，去成就那些事务，终身都无可救药。我只要不先开口唱，对方自然不会来和；对方即便先唱了，我也不去和他。旧的牵连渐渐断掉，新的牵连不再结起。那些甜言蜜语的交情、趋炎附势的结合，自然会一天天疏远；无事而安闲，这才谈得上修道。所以庄子说：不送也不迎。就是因为没有与流俗交接的心思。他又说：不要做名声的载体，不要做谋划的府库，不要做事务的承担者，不要做智巧的主宰。若有些事情实在废止不了，那就出于不得已而去办，办完就算，不要因此生出爱着之心，把心系缚在上头当作正事。

夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操；择交而友，尚能致益。况身离生死之境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎？所以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名曰归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续，自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。故经云：夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则自令人心劳气发，既不合理，又反成疾。但心不着物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽。以此为验，则邪正可知。若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入于盲定。若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不着空，行之有常，自得真见。如有时事，或法有要疑者，且任思量，令事得济，所疑复悟，此亦生慧正根。事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬，为子伤本，虽骋一时之俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名，善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名曰虚心；心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。

心是一身的主宰、百神的统帅。静下来就生出智慧，动起来就变成昏乱。人欣然沉迷在幻境之中，只说这是实有；甘心安处在有为之内，谁能觉悟这原是虚妄？心识之所以颠倒痴迷，实在是由于它所依托的地方不对。要知道，选好邻居再居住，尚且能使人改变操行；挑选朋友再结交，尚且能使人得着益处。何况要让身体脱离生死之境、让心安住在至道之中，怎么能不舍弃那些、怎么能不取得这个呢？所以学道之初，必须安坐下来，收摄心神、脱离外境，安住在一无所有之处，不黏着任何一物，自然进入虚无，心才与道相合。所以经上说：至道之中，寂然一无所有；神的作用没有定方，心的本体也是如此。追究心的本体，本来就以道为根本。只因为心神被染污，蒙蔽一天天加深，漂流的日子一天天久了，于是与道隔绝。如今若能洗净心上的污垢、开显心神的本来面目，这就叫作修道；不再漂流而与道冥然契合、安住在道中，这就叫作归根；守住根本不离开，这就叫作静定；静定得久了，病就消除、本命就恢复；恢复了再接续下去，自然懂得什么是常。懂了就没有什么不明白，常就永远不会变灭。出离生死，实在就靠这个。所以取法于道来安心，可贵之处在于无所黏着。所以经上说：万物纷纷纭纭，各自复归于它们的根；归根叫作静，静叫作复命，复命叫作常，知常叫作明。若是执着地把心安住在「空」上，那还是有所住，算不上无所住。凡是有所住，就自然使人心力疲劳、气机躁动，既不合道理，反而生出毛病。只要心不黏着外物，又能不动，这才是真定的正当根基。用这个来入定，心与气调和，久了越发轻快清爽。拿这个来检验，正与邪就分得清了。若是心念一起就一概灭掉，不分辨是非，永远断绝知觉，那就落入了盲目的死定。若是任凭心念生起，全不加收摄节制，那就与普通人原本没有分别。若是只断掉善恶之念，心却没有归向，放任地浮游着，等着它自己安定，那不过是白白耽误自己罢了。若是什么事都去做，却口口声声说心不染着，那话说得极漂亮，做起来却极不是；真心求学的人，尤其该戒这一条。如今的办法是：止息散乱而不熄灭观照，持守安静而不黏着于空，行之有恒，自然得着真实的见地。如果碰上要紧的事，或者对某个法门有重要疑问，姑且尽管去思量，好让事情办得成、疑难得解开，这也是生出智慧的正当根苗。事情完了就停住，实在不要多思；多思就会用知见妨害恬静，为了枝节伤了根本，纵然逞得一时的才俊，终究亏损了万代的功业。若有烦扰邪僻的乱想，一察觉就随即除掉。若听到毁谤称誉的名声、善恶一类的事，都立刻拨开，不要拿心去接受它。心一旦接受了，心就被填满；心被填满，道就没有地方可住了。所有的见闻，都当作没有见闻，那么是非美恶就进不了心。心不接受外物，叫作虚心；心不追逐外物，叫作安心。心安定而又虚空，道自然就来停驻了。

故经云：人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所着，外行亦无所为。非静非秽，故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不着，终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。是故修道之要，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须赡养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。渐渐驯狎，唯觉清远。平生所重，已嫌弊漏，况因定生慧，深违真假乎！牛马，家畜也，放纵不收，犹自生鲠，不受驾御；鹰鹯，野鸟也，被人击绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙？故经云：虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之则此言为当，不行则此言为妄。又时人所学，贵难贱易。若深论法，惟广说虚无，思虑所不达，行用所无阶者，则叹不可思议，而下风尽礼。如其信言不美，指事陈情，闻则心解，言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不热，灯不照暗，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功。今则盛言火不热，未尝一时废火；空言灯不照暗，必须终夜然灯。言行相违，理实无取。

所以经上说：人能虚心无为，并不刻意去求道，道自己就归向他。内心既然一无黏着，外在的行为也就无所强为。既不刻意求静也不自甘污秽，所以毁谤与称誉都无从产生；既不逞智也不装愚，所以利与害都无由到来。就常理说，顺着中道行事是常规；就权变说，可以随时消长调整。只要能免掉种种拖累，那就是他的明智。若是不到时候、不该办的事，硬要役使心思去强做，自称不黏着，终究不是真觉悟。为什么呢？心的道理就像眼睛：一丝一毫的东西进了眼，眼睛就不得安宁；一件小事横在心上，心必定动乱。既然已经有了好动的毛病，就难以进入定的门径。所以修道的要领，急在除病；病若不除，终究得不着定。又好比一块良田，荆棘还没有铲除，虽然撒下了种子，好苗也长不成。爱欲、见解、思虑，就是心里的荆棘；若不加以剪除，定与慧就生不出来。有的人身居富贵，有的人学问遍通经史，嘴上讲的是慈爱俭朴，做出来的却是贪婪残刻；口才足以文饰过错，权势足以威吓他人；有了成绩就归到自己名下，出了过失一定责怪别人。这种病最深重，虽然读书学道也没有益处。之所以如此，是因为他自以为是。不过，心向来是依傍着外境的，从来不惯于独立自存，一下子无所依托，就难以自安；纵然暂时安定了，回头又散乱起来。要随起随制，务必使它不动；久久调驯纯熟，自然得着安闲。不论白天黑夜，行走、站立、静坐、躺卧，以及应接事务的时候，都要常常留意把它安住。心若得了定，只需好好赡养，不要有所恼扰触犯。稍微得着一分定，就足以自得其乐；渐渐驯服亲近，只觉得清明高远。平生所看重的那些东西，如今已嫌它们破败疏漏，何况由定生出慧来，更深深看破了真与假的分别！牛马是家畜，放纵不加收管，尚且会变得倔强，不肯受驾驭；鹰鹯是野鸟，被人系上绳绊、整天架在手上，自然就调驯纯熟了。何况心这样放逸，若纵任不收，只会越发粗疏，怎么能观照玄妙？所以经上说：纵然有拱抱那么大的美玉在前、四匹马的车驾在后，也不如安坐着把这个道进献上去。凡是法门的精妙处，在于能实行，不在于能言说。实行了，这些话才算说得中肯；不实行，这些话就成了空谈。再说当时的人做学问，看重艰深、轻视平易。若是深谈法义，只管广泛地讲说虚无，讲那些思虑达不到、行持无从下手的东西，人们就赞叹不可思议，恭恭敬敬地行礼。至于那些真实而不华美的话，指着具体事情、直陈情实，一听就明白、一说就能做的，这才真正是不可思议，人们反倒不信。所以经上说：我的话很容易懂，很容易行，天下竟没有人能懂、没有人能行；正因为人们不了解，所以才不了解我。又有人说火不热、灯不照暗，还称之为妙义。火本来以热为用，灯本来以照为功；如今嘴上大讲火不热，却不曾有一刻废弃用火；空口说灯不照暗，却必定整夜点灯。言与行相违背，道理上实在没有可取之处。

此只破相之言，而人反以为深元之妙。虽则惠子之宏辩，庄生以为不堪。肤受之流，谁能科简？至学之士，庶不留心。或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂。今犹避事而取静，离动而之定，劳于控制，乃有动静二心，滞于住守，是成取舍两病。不觉其所执，仍自谓道之阶要，何其谬耶！述曰：总物而称大，道物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为大矣！实为妙矣！然谓吾子之鉴有所未明。何则？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽于素丝；才闻鸣鹤之冲天，讵织先资于谷食？蔽日之干，起于毫末；神凝之圣，积习而成。今徒学语其圣德，而不知圣之所以德。可谓见卯而求时夜，见弹而求鸮炙。何其造次哉！故经云：玄德深矣远矣！与物反矣！然后乃至大顺。

这不过是破除名相的说法，人们反倒把它当作幽深玄妙的道理——底本作「深元之妙」，「元」为避讳改字，当作「深玄之妙」。即便像惠施那样宏大的辩才，庄子还认为不足取；那些只得着一点皮毛的人，谁能分辨简择？真心求学的人，但愿不要在这上头留意。有人诘问说：修大道的人，身处万物之中而心不受染污，身处变动之中而神不至散乱，没有一件事不去做，也没有一刻不寂静。如今你却躲开事务去求安静，离开变动去入定境，在控制上白费力气，于是有了动与静两个心，滞留在安住守持上，就成了取与舍两种毛病。自己察觉不到所执着的地方，还自称这是入道的阶梯要领，何其荒谬！答复说：能总括万物才称得上大，能作万物之道才称得上道；身处万物之中而不染，身处事务之中而不乱，那真是大了，实在是妙了！不过要说你的见地还有未明之处。为什么呢？你只看见贝锦花纹的绚烂，却不晓得它当初是从素丝抽出来的；才听说鹤能鸣叫冲天，哪能想到它先得靠谷物喂养？遮天蔽日的大树干，是从毫末长起来的；凝神入圣的境地，是靠积累修习才成就的。如今只学着谈说圣人的德，却不知道圣人是凭什么成其为德的。这可以说是看见鸡蛋就指望它报晓、看见弹丸就指望吃上烤鸮肉——底本作「见卯而求时夜」，「卯」为「卵」之讹，语出《庄子·齐物论》。何等的轻率啊！所以经上说：玄德深啊远啊，和具体事物的取向相反，然后才能达到最大的通顺。

夫人之生也，必营于事物。事物称万，不独委于一人。巢林一枝，鸟见遗于丛苇；饮河满腹，兽不吝于洪波。外求诸物，内明诸己。知生之有分，不务分之所无；识事之有当，不任非当之事。事非当则伤于智力，务过分则毙于形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要须断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉。此并情欲之余好，非益生之良药，众皆徇之，自致亡败。静而思之，何迷之甚！故庄子云：达生之情者，不务生之所无。以为生之所无生之所无以为者，分之外物也。蔬食弊衣，足延性命，岂待酒食罗绮，然后为生哉！是故于生无要用者，并须去之；于生虽用，有余者，亦须舍之。财有害气，积则伤人。虽少犹累，而况多乎！今以随侯之珠，弹千仞之雀，人犹笑之。况弃道德，忽性命，而从非要，以自促伐者乎！夫以名位比于道德，则名位假而贱，道德真而贵。能知贵贱，应须去取。不以名害身，不以位易道。故《庄子》云：行名失己，非士也。《西升经》云：抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐荣官。若不简择，触事皆为，则身劳智昏，修道事阙。若处事安闲，在物无累者，自属证成之人。若实未成，而言无累者，诚自诳耳。

人活在世上，必定要经营各种事物。事物数以万计，并不单单托付给某一个人。鸟在树林中筑巢，不过占一根树枝，其余的丛苇它就放过了；兽到河边饮水，不过喝饱肚子，那浩瀚的水波它并不吝惜。向外求取于外物，向内要明白自己：知道生命有它的本分，就不去追求本分之外的东西；认清事情有它该做的限度，就不去承担不该做的事。做了不该做的事就损伤智力，追求超出本分的东西就毁坏形神。自身尚且不得安宁，哪还有心思顾及道？所以修道的人，必须断绝并简择事物：辨明其中哪些是闲杂的、哪些是要紧的，掂量轻重，认清该舍该取；凡不要紧、不重要的，都应当断绝。譬如吃饭要有酒肉，穿衣要有绫罗，身上要有名位，财物要有金玉——这些都不过是情欲之外的多余爱好，并不是有益于生命的良药。众人都去追逐它们，自己招致败亡。静下心来想想，何等的迷惑！所以庄子说：通达生命实情的人，不去追求生命所不需要的东西。所谓生命所不需要而人却去做的，正是本分之外的身外之物。粗茶淡饭、破旧衣裳，足以延续性命，哪里非要等到有酒肉绫罗才算活着呢！所以对生命没有紧要用处的，一概要除去；对生命虽有用处而已经过剩的，也要舍弃。财物会损害人的气，积聚起来就伤人；即便少也是拖累，何况多呢！如今拿隋侯之珠去弹射千仞高的飞雀，人们尚且笑他；何况抛开道德、轻忽性命，去追逐那些不要紧的东西，自己戕害自己呢！拿名位和道德相比，名位是虚假而卑贱的，道德是真实而尊贵的。能分清贵贱，就该知道有所取舍：不因名声妨害自身，不拿地位换掉大道。所以《庄子》说：为求名声而丧失自己，就不是士。《西升经》说：抱守元一，就能到达神仙之境；你若不能守，只是白白坐享荣华官位。若不加简择，碰上什么事都去做，那就身体劳累、心智昏乱，修道之事只好荒废了。若能处事安闲、在万物之中毫无牵累，那自然属于已经证成的人；若实在还没有成就，却口口声声说自己毫无牵累，那不过是自己欺骗自己罢了。（底本此段作「以为生之所无生之所无以为者」，「生之所无」四字重出，疑有衍文，今照录不改。）

夫观者，智士之先鉴，能人之善察。究傥来之祸福，详动静之吉凶。得见机前，因之造适。深祈卫定，功务全生。自始之末，行无遗累。理不违此，故谓之真观。然则一餐一寝，居为损益之源，一言一行，堪成祸福之本。虽则巧持其末，不如拙戒其本。观本知末，又非躁竞之情。是故收心简事，日损有为。体静心闲，方能观见真理。故经云：常无欲，以观其妙。然于修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，当须虚襟而受之，明目而当之，勿以为妨，心生烦躁。若见事为事而烦躁者，心病已动，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事资船舫。渡海若讫，理自不留。何因未渡，先欲废船？衣食虚幻，实不足营。为欲出离虚幻，故求衣食。虽有营求之事，莫生得失之心。则有事无事，心常安泰。与物同求，而不同贪；与物同得，而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此实行之宗要，可力为之。

所谓观，是明智之士预先的鉴察、有能力的人善于的省察：推究那些意外到来的祸福，详审动与静之中的吉凶，能在事机未发之前就看见，顺着它去做出恰当的应对。深切地祈求守卫定境，用功在于保全生命；从头到尾，行事不留下任何拖累。道理不违背这一条，所以叫作真观。要知道，一顿饭、一次睡眠，都可能成为损益的源头；一句话、一个举动，都足以成为祸福的根本。虽然巧妙地把持末节，不如笨拙地戒慎根本。观照根本而知道末节，这就不是那种浮躁竞逐的心思了。所以要收摄心神、简择事物，让有为之事一天天减损；身体安静、心思闲适，才能观照见到真实的道理。所以经上说：常从无欲处着眼，去观照它的幽微。不过对于修道之人这个身子来说，终究要靠衣食。有些事情废止不了，有些东西抛弃不得，就该虚着胸怀去接受它、睁着眼睛去应对它，不要把它当作妨碍而心生烦躁。若是一遇上事就为事烦躁，那是心病已经发动，还谈什么安心？人事与衣食，是我的船。我要渡海，就得靠船；海渡完了，船自然不必留着。可为什么还没渡过去，就先想把船废掉呢？衣食虚幻不实，本不值得经营；正因为要出离这虚幻，所以才求取衣食。虽然有经营求取的事，却不要生出计较得失的心，那么有事也好、无事也好，心里常常安泰。和众人一同求取，却不和他们一同贪婪；和众人一同得着，却不和他们一同积聚。不贪婪所以没有忧愁，不积聚所以没有损失。行迹每每和常人一样，心却常常与流俗不同。这实在是修行的宗旨要领，可以努力去做。

前虽断简，病有难除者，且依法观之。若色病重者，当观染色，都由想耳。想若不生，终无色事。若知色想外空，色心内妄，妄心空想，谁为色主？经云：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚于狐魅。狐魅惑人，令人厌患。身虽致死，不入恶道，为厌患故，永离邪淫。妖艳惑人，令人爱着，乃至身死，留恋弥深。为邪念故，死堕地狱，永夫人道，福路长乖。故经云：今世发心为夫妻，死后不得俱生人道。所以者何？为邪念故。又观色若定是美，何故鱼见深入，鸟见高飞？仙人以为秽浊，贤士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至于死。百年无色，芃免夭伤。故知色者，非身心之切要，适为性命之雠贼，何乃击恋，自取销毁？若见他人为恶，心生嫌恶者，犹如见人自杀己身，引项，承取他刃，以自害命。他自为恶，不遣伐当，何故引取他恶，以为己病？又见为恶者若可嫌，见为善者亦须恶。夫何故？同障道故。若苦贫者，则审观之，谁与我贫？天地平等，覆载无私，我今贫苦，非天地也。父母生子，欲令富贵，我今贫贱，非由父母。人及鬼神，自救无暇，何能有力，将贫与我？进退寻察，无所从来，乃知我业也，乃知天命也。业由我造，命由天赋。业命之有，犹影响之逐形声，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，乐天知命，不觉贫之可苦。故庄子云：业入而不可舍。为自业。故贫病来入，不可舍止。经云：天地不能改其操，阴阳不能回其业。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢贼，无所畏惧，挥剑当前，群寇皆溃，功勋一立，荣禄终身。今有贫病恼害我者，则寇贼也；我有正心，则勇士也；用智观察，则挥剑也；恼累消除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。凡有苦事，来迫我心，不作此观，而生忧恼者，如人逢贼，不立功勋，弃甲背军，以受逃亡之罪。

前面虽然讲了断缘简事，可有些病还是难以除去，那就姑且依着方法来观照它。若是色欲这个病重，就该观照：所染着的色，全都出于想念罢了。想念若不生起，终究没有色这回事。若明白色的想念在外是空的、着色的心在内是妄的，妄心与空想，谁又是色的主人？经上说：所谓色，全都是想念罢了；想念全都是空的，哪里有什么色呢？再想想那些妖艳美色，比狐狸精还厉害。狐狸精迷惑人，会让人厌恶忧患，身子虽然因此致死，却不至于堕入恶道，因为厌患的缘故，从此永远远离邪淫；妖艳美色迷惑人，却让人爱恋执着，乃至身子死了，留恋反而更深，因为邪念的缘故，死后堕入地狱，永远失去做人的机会，福报的道路长久地乖离了——底本作「永夫人道」，「夫」为「失」之讹，当作「永失人道」。所以经上说：今世发愿结为夫妻的，死后不能一同再生为人。为什么呢？就因为邪念。再观照：色若一定是美的，为什么鱼见了要往深处躲、鸟见了要往高处飞？仙人把它看作污秽混浊，贤士把它比作刀斧？人一生的性命，七天不吃饭就要死；一百年没有女色，未必就夭折损伤——底本作「芃免夭伤」，「芃」字讹脱不可辨，今照录不改。可见色并不是身心的紧要之物，恰恰是性命的仇敌，为什么还要系恋不舍、自取毁灭呢？若是看见别人作恶而心生嫌恶，那就好比看见有人自杀，自己却伸长脖子去接他的刀刃，用来伤害自己的性命。他自己作恶，本不该由我去讨伐——底本作「不遣伐当」，语意不明，今照录不改——为什么要把别人的恶引到自己身上，当作自己的病呢？再说，若觉得作恶的人可嫌恶，那么见了行善的人也该嫌恶。为什么？因为同样都会障碍修道。若是苦于贫穷，就该仔细观照：是谁给了我这贫穷？天地平等，覆载万物毫无偏私，我如今贫苦，不是天地造成的；父母生下子女，总盼着他富贵，我如今贫贱，也不是父母造成的；至于旁人和鬼神，救自己尚且来不及，哪有力气把贫穷拿来给我？前前后后推寻考察，找不出它从哪里来，这才知道是我自己的业，也就是所谓天命。业由我自己造下，命由天所赋予。业与命的存在，就像影子跟着形体、回声跟着声音，既躲不掉，也怨不得。只有明智的人能顺着它而善加处置，乐天知命，不觉得贫穷有什么可苦。所以庄子说：业一旦进来就丢不掉。因为是自己的业，所以贫病找上门来，没法把它撇开。经上说：天地不能改变它的操持，阴阳不能扭转它的业。这样说来，可知真正的命并不倚仗外物，那还有什么可怨的呢？又好比勇士遇上强盗，毫无畏惧，挥剑向前，群寇都溃散了，功勋一旦立下，荣禄终身享用。如今有贫穷疾病来恼害我，那就是强盗；我有一颗正心，那就是勇士；用智慧去观察，那就是挥剑；恼扰拖累消除了，那就是打了胜仗；湛然常乐，那就是荣禄。凡有苦事逼迫我的心，不作这样的观照而生出忧恼，就好比人遇上强盗，不去立功，反而丢下铠甲、背弃军队，落个逃亡之罪。

去乐就苦，何可愍焉！若病者，当观此病，由有我身，我若无身，患无所托。故经云：及吾无身，吾有何患？次观于心，亦无真宰，内外求觅，无能受者。所有计念，从妄心生，若枯体灰心，则万病俱泯。若恶死者，应念我身，是神之舍。身今老病，气力衰微，如屋朽坏，不堪居止，自须舍离，别处求安。身死神逝，亦复如是。若恋生恶死，拒违变化，则神识错乱，自失正业。以此托生，受气之际，不感清秀，多逢浊辱。盖下愚贪鄙，实此之由。是故当生不悦，顺死无恶者，一为生死理齐，二为后身成业。若贪爱万境，一爱一病。一肢有疾，犹令举体不安，而况一心万疾，身欲长生，岂可得乎？凡有爱恶，皆是妄生。积妄不除，何以见道？是故心舍诸欲，住无所有，除情正信，然后返观旧所痴爱，自生厌薄。若以合境之心观境，终身不觉有恶；如将离境之心观境，方能了见是非。譬如醒人，能知醉者为恶；如其自醉，不觉他非。故经云：吾本弃俗，厌离人间。又云：耳目声色，为子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厌世弃俗，犹见香味为怨。嗜欲之流焉知鲍肆为臭哉！

舍弃安乐而奔向痛苦，这有什么可怜悯的呢！若是生病，就该观照这个病：它是因为我有这个身体才有的；我若没有身体，祸患就无处依托。所以经上说：等到我没有这个身体，我还有什么祸患？其次观照自己的心，也并没有一个真正的主宰；向内向外去寻觅，找不到一个能承受的东西。所有的计较念虑，都从妄心生出；若能形如枯木、心如死灰，那么万病都消泯了。若是厌恶死亡，就该想：我这身体，是神所寄居的房舍。身体如今又老又病，气力衰微，就像房屋朽坏了，不能再住下去，自然该舍弃离开，另找地方安身。身死而神离去，也正是这么回事。若是贪恋生、厌恶死，抗拒违背这自然的变化，那么神识就会错乱，自己丧失了正当的功业；带着这样的心去投生，禀受气质的时候感应不到清秀之气，多半碰上浊辱的一份。大凡下愚贪鄙之人，实在就是这么来的。所以活着的时候不必欣喜、顺着死去也不必厌恶：一来生与死的道理本是齐等的，二来是为了后身能成就好的业。若是贪爱种种境界，爱一样就添一样病。一条肢体有毛病，尚且让整个身子不安宁，何况一颗心上有万种病，还想身体长生，哪里做得到呢？凡是有所爱、有所恶，都是虚妄生出来的；虚妄积累而不除去，凭什么见道？所以要让心舍掉种种欲望，安住在一无所有之处，除掉情执、端正信心，然后回过头来观照从前所痴爱的东西，自然生出厌弃鄙薄之意。若拿一颗与外境相合的心去看外境，终身觉察不出它有什么不好；若拿一颗将要离开外境的心去看外境，才能清清楚楚看见是非。譬如清醒的人能看出醉汉的丑态，若自己也醉了，就察觉不到别人的不是。所以经上说：我本来就抛弃世俗，厌离人间。又说：耳目所贪的声色，给你留下罪愆；鼻口所喜的香味，正是你的怨家。老君厌弃世俗，尚且把香味看作怨家，那些沉溺嗜欲的人，又哪里闻得出鲍鱼铺子是臭的呢！

夫定者，尽俗之极地，致道之初基，习静之成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无感无求，寂泊之至。无心于定而无所不定，故曰泰定。庄子云：宇泰定者，发乎天光。宇则心也，天光则慧也。心为道之器宇，虚静至极，则道居而慧生。慧出本性，非适今有，故曰天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷，澡雪柔挺，复归纯静。本真神识，稍稍自明，非谓今时，别生他慧。慧既生已，宝而怀之，勿为多知，以伤于定。非生慧之难，慧而不用为难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故为难。贵能不骄，富能不奢，为无俗过，故得长守富贵。定而不动，慧而不用，德而不恃，为无道过，故得深证常道。故《庄子》云：知道易，勿言难。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，纵辩以感物情。与心徇事，触类而长，自云处动，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智虽出众，弥不近道。本期逐鹿，获兔而归。所得盖微，良由局小。故《庄子》云：古之修道者，以恬养智。智生而无以知为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出其性。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用，以安其恬。养而久之，自成道德。然论此定，因为而得成。或因观利而见害，惧祸而息心；或因损舍涤除，积习心熟，同归于定，咸若自然。疾雷破山而不惊，白刃交前而无惧。视名利如过隙，知生死若溃痈。故知用志不分，乃凝神也。心之虚妙，不可思也。夫心之为物，即体非有，随用非无；不驰而速，不召而至；怒则玄石饮羽，怨则朱夏殒霜；纵恶则九幽匪遥，积善则三清何远？忽来忽往，动寂不能名；时可时否，蓍龟莫能测；其为调御，岂鹿马比其难乎！

所谓定，是穷尽世俗的极地、通向大道的初基、修习安静的成果、持守安宁的终极功夫。形体如同枯木，心如同死灰，无所感触、无所求取，寂静淡泊到了极处。心里并不刻意求定，却没有一处不定，所以叫作泰定。庄子说：心宇泰然安定的人，就会发出天光。宇就是心，天光就是慧。心是道所居住的屋宇，虚静到了极处，道就住进来而慧就生出来。慧是从本性中出来的，并不是到今天才有，所以叫作天光。只因为贪爱把它搅浑扰乱了，才以致昏迷；如今洗涤磨砺、柔和挺立，复归于纯粹的静，那本来真实的神识就渐渐自己明朗起来——并不是说到今天另外生出一种别的慧。慧既然已经生出来，就要珍宝一般地怀藏着，不要拿它去求多知，以免损伤了定。生出慧并不难，有了慧而不用才难。自古以来忘掉形体的人多，忘掉名声的人少；有慧而不用，正是忘掉名声的那一类，天下很少有人做得到，所以说难。尊贵而能不骄横，富有而能不奢侈，这是没有世俗方面的过失，所以能长久保住富贵；入了定而不妄动，有了慧而不使用，有了德而不自恃，这是没有道行方面的过失，所以能深深证得恒常之道。所以《庄子》说：知道是容易的，不说出来才难；知道而不说，走的是天的路子；知道而说出来，走的是人的路子；古时候的人，走天的路子而不走人的路子。慧能够认识道，却不等于已经得道。人们只知道得着慧的好处，还不知道得着道的益处：凭着慧去阐明至理，放开口才去打动人情，让心追随事务，触类旁通、越推越广，还自称身处变动而心常寂静。可是所谓知道寂静的人，难道是拿寂静去应付外物吗？这样的行、这样的言，都算不上泰定。智巧纵然出众，反而离道越远。本来指望去追鹿，结果提着一只兔子回来，所得实在微小，正是因为格局太小的缘故。所以《庄子》说：古时候修道的人，用恬静来涵养智慧；智慧生出来了却不拿它去逞知见，这叫作用智慧来涵养恬静。智慧与恬静交相涵养，那么和顺的条理就从本性中显现出来。恬与智就是定与慧，和顺的条理就是道与德。有智慧而不使用，用来安顿自己的恬静，这样涵养久了，自然成就道德。不过要说这个定，是靠着一番作为才得以成就的：有的人因为看清了利中有害、畏惧祸患而止息了外驰的心；有的人因为不断减损舍弃、洗涤扫除，积习纯熟了，同样归结到定，都像是自然而然。这时疾雷震破山岳也不吃惊，白刃交加在前也无所畏惧；看名利如同白驹过隙，看生死如同脓疮溃破。可见用心专一不分散，才是真正的凝神。心的虚灵玄妙，实在不可思议。心这个东西，就本体说它并非实有，随着作用说它又并非全无；不必奔驰而迅速无比，不必召唤而立刻就到；发起怒来，能使箭矢没入石中；含着怨气，能使盛夏降下寒霜；放纵为恶，则九幽地狱并不遥远；积累善行，则三清仙境又有多远？忽而来忽而去，动与静都无法给它命名；时而可时而否，蓍草龟甲也测不出来。要调伏驾驭这样的东西，哪里是驯鹿驯马的难度可以相比的呢！

太上老君运常善以救人，升灵台而演妙，略二乘之因果，广万有之自然。渐之以日损，顿之以不学。喻则张弓凿户，法则挫锐解纷。修之有途，习以成性。黜聪隳体，嗒焉坐忘，不动于寂，几微入照。履殊方者，了义无日，由斯道者，观妙可期。力少功多，要矣！妙矣！

太上老君施行他一贯的善来救助世人，登上灵台演说玄妙：略过了二乘那套因果之说，广开万有本来如此的道理。渐进的一面，是让有为一天天减损；顿悟的一面，是让人不必外求学问。打比方就用张弓、凿户那样的譬喻，立法则就用挫锐、解纷那样的功夫。修起来有路径可循，习久了就成为本性。屏除聪明、废弃形骸，浑然忘我而端坐忘怀，在寂静之中不为所动，一丝一毫的几微都能照见。走别的路子的人，明白义理遥遥无期；顺着这条路走的人，观照玄妙指日可待。用力少而收功多，真是要领啊，真是玄妙啊！

夫道者，神异之物，灵而有性，虚而无象，随迎莫测，影响莫求，不知所以不然而然之。通生无匮，谓之道。至圣得之于古，妙法传之于今。循名究理，全然有实。上士纯信，克己勤行。空心谷神，唯道来集。道有至力，染易形神。形随道通，与神为一。形神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭。形与之同，故无生死。隐则形同于神，显则神同于形。所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间。身为滓质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎！故《灵宝经》云：身神共一则为真身。又《西升经》云：形神合同，故能长久。然虚心之道，力有深浅，深则兼被于形，浅则唯及其心。被形者，则神人也；及心者，但得慧觉而已。身不免谢，何则？慧是心用，用多则体劳。初得小慧，悦而多辩，神气散泄，无灵润身，生致早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人舍光藏晖，以期全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。故经云：同于道者，道亦得之。又云：古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋，人怀道，形体得之永固。资熏日久，变质同神。练神入微，与道冥一。散一身为万法，混万法为一身。智照无边，形超有际。总色空以为用，合造化以为功。真应无方，信惟道德。故《西升经》云：与天同心而无知，与道同身而无体，然后大道盛矣。而言盛者，谓证得其极。又云：神不出身，与道同久。且身与道同，则无时而不存。心与道同，则无法而不通。耳则道耳，无声而不闻；眼则道眼，无色而不见。六根洞达，良由于此。至论玄教，为利深广，循文究理，尝试言之。夫上清隐秘，精修在感，假神丹以炼质，智识为之洞忘；《道德》开宗，勤信唯一，蕴虚心以涤累，形骸得之绝影。方便善巧，俱会道源；心体相资，理逾车室。从外因内，异轨同归。

所谓道，是神奇灵异的东西：它有灵而具本性，虚空而无形象；迎着它、随着它都测度不到，影子与回响都求索不着；不知道它为什么不这样却偏偏这样。它通贯万物的生成而永不匮乏，这就叫作道。至圣之人在古时得着了它，玄妙的法门流传到今天。循着名目推究道理，它完完全全是真实的。上等资质的人纯然信受，克制自己而勤加修行；心里空明如虚谷之神，唯有道会前来聚集。道有极大的力量，能浸染改变人的形与神：形随着道而通达，与神合为一体。形与神合一，就叫作神人。神性虚灵圆融，本体没有变灭；形体与它一同如此，所以没有生死。隐起来的时候形同于神，显出来的时候神同于形。所以能踏水入火而不受伤害，对着日月而不留影子，存亡由自己作主，出入没有间隔。身体本是渣滓形质，尚且能达到如此虚妙，何况那灵明的智慧更深更远呢！所以《灵宝经》说：身与神合为一体，就成为真身。《西升经》又说：形与神合同，所以能够长久。不过虚心之道，功力有深有浅：深的连形体一并被它浸润，浅的就只及于心。被浸润到形体的，那是神人；只及于心的，不过得着慧觉而已，身体免不了凋谢。为什么呢？慧是心的作用，用得多了本体就疲劳。刚得着一点小慧就欢喜而多言善辩，神气因此散泄出去，没有灵气来滋润身体，活着反而招致早死，道也就难以完备了——经上所说的尸解，指的就是这个。所以有大见识的人收敛光芒、藏起辉耀，以期求完全具备；凝聚神、爱惜气，学道而不存机心，神与道相合，这就叫作得道。所以经上说：与道相合的人，道也乐于接纳他。又说：古人之所以看重这个道，是为什么呢？岂不是说有所求的凭它可以得着、有罪过的凭它可以免除吗——底本作「何不日求以得」，与《老子》通行本「不曰以求得」文字互异，疑有讹倒，今照录不改。山中有玉，草木因此不凋零；人心怀道，形体因此永远坚固。日积月累地浸润修习，形质就变化得与神相同；把神锤炼到入于微妙，就与道冥然合一。散开这一身可以化为万法，混合万法又还是这一身。智慧照彻没有边际，形体超越了有形的界限；总括色与空作为它的用，会同造化作为它的功。真实的感应没有定方，凭的确实是道与德。所以《西升经》说：与天同心而无所知，与道同身而无形体，然后大道才算兴盛。所谓兴盛，是说证得了它的极致。又说：神不离开身体，就与道一样长久。况且身与道相同，就没有哪个时候不存在；心与道相同，就没有哪个法门不通达。耳朵成了道的耳朵，没有什么声音听不到；眼睛成了道的眼睛，没有什么形色看不见。六根洞彻通达，正是由于这个缘故。至于说到玄妙的教法，它的利益深广，我且循着文句推究道理，试着讲一讲：上清一系隐秘的法门，精心修持全在感应，借神丹来锤炼形质，智识因此洞然忘怀；《道德经》所开示的宗旨，勤勉信奉专一不二，蕴蓄虚心来洗涤拖累，形骸因此连影子都不留。种种方便善巧，都会归于道的本源；心与体互相凭借，这道理比车轮与车厢的相依更为切近。一个从外入手，一个从内入手，路子不同而归宿相同。

该通奥赜，议默无逮。二者之妙，故非孔释之所能邻。其余不知，盖是常耳。

要通贯这些幽深奥妙的道理，无论议论还是缄默都难以企及。这两条路子的玄妙，本来就不是孔门与释门所能比邻的。其余的我就不知道了，大概都是寻常之说罢了。