坐忘論

夫人之所貴者，生也；生之所貴者，道也。人之有道，如魚之有水。涸轍之魚，猶希升水。弱喪之俗，無心造道。惡生死之苦，愛生死之業。重道德之名，輕道德之行。喜色味為得志，鄙恬素為窮辱。竭難得之貨，市來生之福。縱易染之情，喪今身之道。自雲智巧，如夢如迷。生來死去，循環萬劫。審惟倒置，何甚如之！故《妙真經》云：人常失道，非道失人；人常去生，非生去道。故養生者慎勿失道，為道者慎勿失生。使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長久。言長久者，得道之質也。經云：生者，天之大德也，地之大樂也，人之大福也。道人致之，非命祿也。又《西升經》云：我命在我，不屬於天。由此言之，修短在己，得非天與，失非人奪。捫心苦晚，時不少留。所恨朝菌之年，已過知命，歸道之要，猶未精通。為惜寸陰，速如景燭。勉尋經旨，事簡理直，其事易行。與心病相應者，約著安心坐忌之法，略成七條，修道階次，兼其樞翼，以編敘之。

人所看重的是生命，而生命所看重的是道。人有了道，就像魚有了水。乾涸車轍裡的魚，尚且盼著一升水來救命；可世人流落在外久了、忘了本鄉，反倒無心去求道。他們厭惡生死的苦，卻偏愛那些招致生死的作為；看重道德的名聲，卻輕忽道德的實行。以貪求聲色滋味為得志，把恬淡素樸看成窮困屈辱。耗盡難得的財貨，去買來生的福報；放縱那些最容易染汙人的情慾，喪失今生本可得的道。自以為聰明巧妙，其實如在夢中、如在迷途。生來死去，在萬劫之中循環不已。仔細想來，本末顛倒，還有什麼比這更厲害的！所以《妙真經》說：常是人失掉了道，不是道失掉了人；常是人離棄了生，不是生離棄了道。所以養生的人切莫失掉道，修道的人切莫失掉生，要讓道與生互相守護、生與道互相保全，兩者不相分離，然後才能長久。所謂長久，正是得道的實質。經上說：生，是天的大德、地的大樂、人的大福；修道的人靠自己求得它，並不取決於命數祿分。《西升經》又說：我的性命在我自己手裡，不歸屬於天。這樣說來，壽數長短在於自己，得著它不是天所賜予，失掉它也不是別人所奪走。我撫心自省，只恨覺悟得太晚，時光一刻也不肯停留。所遺憾的是，我這朝生暮死般短促的年歲，已經過了五十知命之年，而歸依大道的要領還沒有精通。為了珍惜這寸陰——它消逝得像燭影一樣快——我勉力尋繹經文的旨意，把那些事情簡明、道理直截、容易實行的，凡與心病相對應的，摘錄編成安心坐忘的方法，大略成為七條，講修道的次第，連同它的樞要與羽翼，一併編排敘述如下。（底本作「坐忌」，「忌」為「忘」之訛，當作「坐忘」，下同。）

夫信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長，蒂固則德可茂。然則璧耀連城之彩，卞和致刖；言開保國之效，伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷，理事萌而情思忽。況至道超於色味，真性隔於可欲，而能聞希微以懸信，聽罔象而不惑者哉！如人有聞坐忌之法，信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。故莊周云：隳肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，是謂坐忌。夫坐忌者，何所不忌哉！內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遺，故莊子云，同於大通。此則言淺而意深，惑者聞而不信，懷寶求寶，其如之何？故經云：信不足，有不信。謂信道之心不足者，乃有不信之禍及之，何道之可望乎？

信是道的根，敬是德的蒂。根扎得深，道才能生長；蒂結得牢，德才能繁茂。然而當年和氏璧雖有映照連城的光彩，卞和卻因獻玉而被砍去雙腳；伍子胥的進言雖有保全國家的功效，自己卻終於被賜死。這是因為有形的器物擺在眼前時人心反而迷惑，事理剛一萌發時人的情思反而疏忽了。何況至道超出於聲色滋味之外，真性又被種種可欲之物隔斷，能聽到那希微無形的道理便深信不疑、聽到那恍惚無象的說法而不迷惑的人，能有幾個呢！假如有人聽說了坐忘的方法，深信這是修道的要領，敬仰尊重，決然沒有疑慮，再加上勤勉實行，那麼得道是必然的。所以莊周說：廢棄肢體，屏除聰明，離開形骸、去掉智巧，與大道渾通為一，這就叫作坐忘。所謂坐忘，還有什麼是忘不掉的呢！向內不覺得有自己這一身，向外不知道有天地宇宙，與道冥合為一，萬般思慮全都遺落，所以莊子說「同於大通」。這話說得淺而含意深，迷惑的人聽了不肯相信，懷裡揣著寶貝卻還到處求寶，那可怎麼辦呢？所以經上說：誠信不足，就會有不信之事。意思是說，信道之心不足的人，不信所招來的禍患就會落到他身上，那還談得上指望什麼道呢？

斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至神至聖，孰不由此乎？故經云：塞其兌，閉其門，終身不勤。或顯德露能，來人保己；或遺問慶弔，以事往還；或假修隱逸，情希升進；或酒食邀致，以望後恩。斯乃巧蘊機心，以干時利，既非順道，深妨正業。凡此之類，皆應絕之。故經云：開其兌，濟其事，終身不救。我但不唱，彼自不和；彼雖有唱，我不和之。舊緣漸斷，新緣莫結。醴交勢合，自致日疏，無事安閒，方可修道。故莊子云：不將不迎。為無交俗之情故也。又云：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。若事有不可廢者，不得已而行之，勿遂生愛，繫心為業。

所謂斷緣，是說斷絕那些有為的俗事牽連。撇開俗事，形體就不勞累；無所強為，心自然安定。恬淡簡約一天天增進，塵世的拖累一天天減輕，行跡離流俗越來越遠，心離道越來越近。至神至聖的境地，誰不是由這條路走上去的呢？所以經上說：堵住嗜慾的孔竅，關閉嗜慾的門戶，終身都不會有困擾。有的人顯露德行才能，招引別人來保舉自己；有的人殷勤問候、慶弔往來，借事情維持交際；有的人假裝修隱逸之行，心裡其實盼著升遷；有的人用酒食延請招待，指望日後得人恩惠。這些都是巧妙地包藏著機心，去謀求一時之利，既不順乎道，又深深妨礙正業。凡屬這一類，都應當斷絕。所以經上說：打開嗜慾的孔竅，去成就那些事務，終身都無可救藥。我只要不先開口唱，對方自然不會來和；對方即便先唱了，我也不去和他。舊的牽連漸漸斷掉，新的牽連不再結起。那些甜言蜜語的交情、趨炎附勢的結合，自然會一天天疏遠；無事而安閒，這才談得上修道。所以莊子說：不送也不迎。就是因為沒有與流俗交接的心思。他又說：不要做名聲的載體，不要做謀劃的府庫，不要做事務的承擔者，不要做智巧的主宰。若有些事情實在廢止不了，那就出於不得已而去辦，辦完就算，不要因此生出愛著之心，把心繫縛在上頭當作正事。

夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。欣迷幻境之中，唯言實是；甘宴有為之內，誰悟虛非？心識顛痴，良由所託之地。且卜鄰而居，猶從改操；擇交而友，尚能致益。況身離生死之境，心居至道之中，安不捨彼乎？能不得此乎？所以學道之初，要須安坐，收心離境，住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。故經云：至道之中，寂無所有，神用無方，心體亦然。源其心體，以道為本。但為心神被染，矇蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。今若能淨除心垢，開釋神本，名曰修道。無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根。守根不離，名曰靜定。靜定日久，病消命復。復而又續，自得知常。知則無所不明，常則永無變滅。出離生死，實由於此。是故法道安心，貴無所著。故經云：夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。若執心住空，還是有所，非謂無所。凡住有所，則自令人心勞氣發，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益輕爽。以此為驗，則邪正可知。若心起皆滅，不簡是非，永斷知覺，入於盲定。若任心所起，一無收制，則與凡人元來不別。若唯斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無染者，於言甚美，於行甚非，真學之流，特宜戒此。今則息亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。如有時事，或法有要疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟，此亦生慧正根。事訖則止，實莫多思，多思則以知害恬，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。若煩邪亂想，隨覺則除。若聞譭譽之名，善惡等事，皆即撥去，莫將心受。若心受之即心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，則是非美惡不入於心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心。心安而虛，則道自來止。

心是一身的主宰、百神的統帥。靜下來就生出智慧，動起來就變成昏亂。人欣然沉迷在幻境之中，只說這是實有；甘心安處在有為之內，誰能覺悟這原是虛妄？心識之所以顛倒痴迷，實在是由於它所依託的地方不對。要知道，選好鄰居再居住，尚且能使人改變操行；挑選朋友再結交，尚且能使人得著益處。何況要讓身體脫離生死之境、讓心安住在至道之中，怎麼能不捨棄那些、怎麼能不取得這個呢？所以學道之初，必須安坐下來，收攝心神、脫離外境，安住在一無所有之處，不黏著任何一物，自然進入虛無，心才與道相合。所以經上說：至道之中，寂然一無所有；神的作用沒有定方，心的本體也是如此。追究心的本體，本來就以道為根本。只因為心神被染汙，矇蔽一天天加深，漂流的日子一天天久了，於是與道隔絕。如今若能洗淨心上的汙垢、開顯心神的本來面目，這就叫作修道；不再漂流而與道冥然契合、安住在道中，這就叫作歸根；守住根本不離開，這就叫作靜定；靜定得久了，病就消除、本命就恢復；恢復了再接續下去，自然懂得什麼是常。懂了就沒有什麼不明白，常就永遠不會變滅。出離生死，實在就靠這個。所以取法於道來安心，可貴之處在於無所黏著。所以經上說：萬物紛紛紜紜，各自復歸於它們的根；歸根叫作靜，靜叫作復命，復命叫作常，知常叫作明。若是執著地把心安住在「空」上，那還是有所住，算不上無所住。凡是有所住，就自然使人心力疲勞、氣機躁動，既不合道理，反而生出毛病。只要心不黏著外物，又能不動，這才是真定的正當根基。用這個來入定，心與氣調和，久了越發輕快清爽。拿這個來檢驗，正與邪就分得清了。若是心念一起就一概滅掉，不分辨是非，永遠斷絕知覺，那就落入了盲目的死定。若是任憑心念生起，全不加收攝節制，那就與普通人原本沒有分別。若是隻斷掉善惡之念，心卻沒有歸向，放任地浮游著，等著它自己安定，那不過是白白耽誤自己罷了。若是什麼事都去做，卻口口聲聲說心不染著，那話說得極漂亮，做起來卻極不是；真心求學的人，尤其該戒這一條。如今的辦法是：止息散亂而不熄滅觀照，持守安靜而不黏著於空，行之有恆，自然得著真實的見地。如果碰上要緊的事，或者對某個法門有重要疑問，姑且儘管去思量，好讓事情辦得成、疑難得解開，這也是生出智慧的正當根苗。事情完了就停住，實在不要多思；多思就會用知見妨害恬靜，為了枝節傷了根本，縱然逞得一時的才俊，終究虧損了萬代的功業。若有煩擾邪僻的亂想，一察覺就隨即除掉。若聽到毀謗稱譽的名聲、善惡一類的事，都立刻撥開，不要拿心去接受它。心一旦接受了，心就被填滿；心被填滿，道就沒有地方可住了。所有的見聞，都當作沒有見聞，那麼是非美惡就進不了心。心不接受外物，叫作虛心；心不追逐外物，叫作安心。心安定而又虛空，道自然就來停駐了。

故經云：人能虛心無為，非欲於道，道自歸之。內心既無所著，外行亦無所為。非靜非穢，故譭譽無從生；非智非愚，故利害無由至。實則順中為常，權可與時消息，苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自雲不著，終非真覺。何邪？心法如眼也。纖毫入眼，眼則不安；小事開心，心必動亂。既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病。病若不除，終不得定。又如良田，荊棘未誅，雖下種子，嘉苗不成。愛見思慮，是心荊棘。若不除翦，定慧不生。或身居富貴，或學備經史，言則慈儉，行乃貪殘。辯足以飾非，勢足以威物，得則名己，過必尤人。此病最深，雖學無益。所以然者，為自是故。然此心由來依境，未慣獨立，乍無所託，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨制，務令不動，久久調熟，自得安閒。無問晝夜，行立坐臥，及應事之時，常須作意安之。若心得定，但須贍養，莫有惱觸。少得定分，則堪自樂。漸漸馴狎，唯覺清遠。平生所重，已嫌弊漏，況因定生慧，深違真假乎！牛馬，家畜也，放縱不收，猶自生鯁，不受駕御；鷹鸇，野鳥也，被人擊絆，終日在手，自然調熟。況心之放逸，縱任不收，唯益粗疏，何能觀妙？故經云：雖有拱璧，以先駟馬，不如坐進此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言。行之則此言為當，不行則此言為妄。又時人所學，貴難賤易。若深論法，惟廣說虛無，思慮所不達，行用所無階者，則嘆不可思議，而下風盡禮。如其信言不美，指事陳情，聞則心解，言則可行者，此實不可思議，而人不信。故經云：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不熱，燈不照暗，稱為妙義。夫火以熱為用，燈以照為功。今則盛言火不熱，未嘗一時廢火；空言燈不照暗，必須終夜然燈。言行相違，理實無取。

所以經上說：人能虛心無為，並不刻意去求道，道自己就歸向他。內心既然一無黏著，外在的行為也就無所強為。既不刻意求靜也不自甘汙穢，所以毀謗與稱譽都無從產生；既不逞智也不裝愚，所以利與害都無由到來。就常理說，順著中道行事是常規；就權變說，可以隨時消長調整。只要能免掉種種拖累，那就是他的明智。若是不到時候、不該辦的事，硬要役使心思去強做，自稱不黏著，終究不是真覺悟。為什麼呢？心的道理就像眼睛：一絲一毫的東西進了眼，眼睛就不得安寧；一件小事橫在心上，心必定動亂。既然已經有了好動的毛病，就難以進入定的門徑。所以修道的要領，急在除病；病若不除，終究得不著定。又好比一塊良田，荊棘還沒有剷除，雖然撒下了種子，好苗也長不成。愛慾、見解、思慮，就是心裡的荊棘；若不加以剪除，定與慧就生不出來。有的人身居富貴，有的人學問遍通經史，嘴上講的是慈愛儉樸，做出來的卻是貪婪殘刻；口才足以文飾過錯，權勢足以威嚇他人；有了成績就歸到自己名下，出了過失一定責怪別人。這種病最深重，雖然讀書學道也沒有益處。之所以如此，是因為他自以為是。不過，心向來是依傍著外境的，從來不慣於獨立自存，一下子無所依託，就難以自安；縱然暫時安定了，回頭又散亂起來。要隨起隨制，務必使它不動；久久調馴純熟，自然得著安閒。不論白天黑夜，行走、站立、靜坐、躺臥，以及應接事務的時候，都要常常留意把它安住。心若得了定，只需好好贍養，不要有所惱擾觸犯。稍微得著一分定，就足以自得其樂；漸漸馴服親近，只覺得清明高遠。平生所看重的那些東西，如今已嫌它們破敗疏漏，何況由定生出慧來，更深深看破了真與假的分別！牛馬是家畜，放縱不加收管，尚且會變得倔強，不肯受駕馭；鷹鸇是野鳥，被人繫上繩絆、整天架在手上，自然就調馴純熟了。何況心這樣放逸，若縱任不收，只會越發粗疏，怎麼能觀照玄妙？所以經上說：縱然有拱抱那麼大的美玉在前、四匹馬的車駕在後，也不如安坐著把這個道進獻上去。凡是法門的精妙處，在於能實行，不在於能言說。實行了，這些話才算說得中肯；不實行，這些話就成了空談。再說當時的人做學問，看重艱深、輕視平易。若是深談法義，只管廣泛地講說虛無，講那些思慮達不到、行持無從下手的東西，人們就讚歎不可思議，恭恭敬敬地行禮。至於那些真實而不華美的話，指著具體事情、直陳情實，一聽就明白、一說就能做的，這才真正是不可思議，人們反倒不信。所以經上說：我的話很容易懂，很容易行，天下竟沒有人能懂、沒有人能行；正因為人們不瞭解，所以才不瞭解我。又有人說火不熱、燈不照暗，還稱之為妙義。火本來以熱為用，燈本來以照為功；如今嘴上大講火不熱，卻不曾有一刻廢棄用火；空口說燈不照暗，卻必定整夜點燈。言與行相違背，道理上實在沒有可取之處。

此只破相之言，而人反以為深元之妙。雖則惠子之宏辯，莊生以為不堪。膚受之流，誰能科簡？至學之士，庶不留心。或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂，無事而不為，無時而不寂。今猶避事而取靜，離動而之定，勞於控制，乃有動靜二心，滯於住守，是成取捨兩病。不覺其所執，仍自謂道之階要，何其謬耶！述曰：總物而稱大，道物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣！實為妙矣！然謂吾子之鑑有所未明。何則？徒見貝錦之輝煥，未曉始抽於素絲；才聞鳴鶴之沖天，詎織先資於穀食？蔽日之幹，起於毫末；神凝之聖，積習而成。今徒學語其聖德，而不知聖之所以德。可謂見卯而求時夜，見彈而求鴞炙。何其造次哉！故經云：玄德深矣遠矣！與物反矣！然後乃至大順。

這不過是破除名相的說法，人們反倒把它當作幽深玄妙的道理——底本作「深元之妙」，「元」為避諱改字，當作「深玄之妙」。即便像惠施那樣宏大的辯才，莊子還認為不足取；那些只得著一點皮毛的人，誰能分辨簡擇？真心求學的人，但願不要在這上頭留意。有人詰問說：修大道的人，身處萬物之中而心不受染汙，身處變動之中而神不至散亂，沒有一件事不去做，也沒有一刻不寂靜。如今你卻躲開事務去求安靜，離開變動去入定境，在控制上白費力氣，於是有了動與靜兩個心，滯留在安住守持上，就成了取與舍兩種毛病。自己察覺不到所執著的地方，還自稱這是入道的階梯要領，何其荒謬！答覆說：能總括萬物才稱得上大，能作萬物之道才稱得上道；身處萬物之中而不染，身處事務之中而不亂，那真是大了，實在是妙了！不過要說你的見地還有未明之處。為什麼呢？你只看見貝錦花紋的絢爛，卻不曉得它當初是從素絲抽出來的；才聽說鶴能鳴叫沖天，哪能想到它先得靠穀物餵養？遮天蔽日的大樹幹，是從毫末長起來的；凝神入聖的境地，是靠積累修習才成就的。如今只學著談說聖人的德，卻不知道聖人是憑什麼成其為德的。這可以說是看見雞蛋就指望它報曉、看見彈丸就指望吃上烤鴞肉——底本作「見卯而求時夜」，「卯」為「卵」之訛，語出《莊子·齊物論》。何等的輕率啊！所以經上說：玄德深啊遠啊，和具體事物的取向相反，然後才能達到最大的通順。

夫人之生也，必營於事物。事物稱萬，不獨委於一人。巢林一枝，鳥見遺於叢葦；飲河滿腹，獸不吝於洪波。外求諸物，內明諸己。知生之有分，不務分之所無；識事之有當，不任非當之事。事非當則傷於智力，務過分則斃於形神。身且不安，何情及道？是以修道之人，要須斷簡事物，知其閒要，較量輕重，識其去取，非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉。此並情慾之餘好，非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗。靜而思之，何迷之甚！故莊子云：達生之情者，不務生之所無。以為生之所無生之所無以為者，分之外物也。蔬食弊衣，足延性命，豈待酒食羅綺，然後為生哉！是故於生無要用者，並須去之；於生雖用，有餘者，亦須舍之。財有害氣，積則傷人。雖少猶累，而況多乎！今以隨侯之珠，彈千仞之雀，人猶笑之。況棄道德，忽性命，而從非要，以自促伐者乎！夫以名位比於道德，則名位假而賤，道德真而貴。能知貴賤，應須去取。不以名害身，不以位易道。故《莊子》云：行名失己，非士也。《西升經》云：抱元守一，至度神仙，子未能守，但坐榮官。若不簡擇，觸事皆為，則身勞智昏，修道事闕。若處事安閒，在物無累者，自屬證成之人。若實未成，而言無累者，誠自誑耳。

人活在世上，必定要經營各種事物。事物數以萬計，並不單單託付給某一個人。鳥在樹林中築巢，不過佔一根樹枝，其餘的叢葦它就放過了；獸到河邊飲水，不過喝飽肚子，那浩瀚的水波它並不吝惜。向外求取於外物，向內要明白自己：知道生命有它的本分，就不去追求本分之外的東西；認清事情有它該做的限度，就不去承擔不該做的事。做了不該做的事就損傷智力，追求超出本分的東西就毀壞形神。自身尚且不得安寧，哪還有心思顧及道？所以修道的人，必須斷絕並簡擇事物：辨明其中哪些是閒雜的、哪些是要緊的，掂量輕重，認清該舍該取；凡不要緊、不重要的，都應當斷絕。譬如吃飯要有酒肉，穿衣要有綾羅，身上要有名位，財物要有金玉——這些都不過是情慾之外的多餘愛好，並不是有益於生命的良藥。眾人都去追逐它們，自己招致敗亡。靜下心來想想，何等的迷惑！所以莊子說：通達生命實情的人，不去追求生命所不需要的東西。所謂生命所不需要而人卻去做的，正是本分之外的身外之物。粗茶淡飯、破舊衣裳，足以延續性命，哪裡非要等到有酒肉綾羅才算活著呢！所以對生命沒有緊要用處的，一概要除去；對生命雖有用處而已經過剩的，也要捨棄。財物會損害人的氣，積聚起來就傷人；即便少也是拖累，何況多呢！如今拿隋侯之珠去彈射千仞高的飛雀，人們尚且笑他；何況拋開道德、輕忽性命，去追逐那些不要緊的東西，自己戕害自己呢！拿名位和道德相比，名位是虛假而卑賤的，道德是真實而尊貴的。能分清貴賤，就該知道有所取捨：不因名聲妨害自身，不拿地位換掉大道。所以《莊子》說：為求名聲而喪失自己，就不是士。《西升經》說：抱守元一，就能到達神仙之境；你若不能守，只是白白坐享榮華官位。若不加簡擇，碰上什麼事都去做，那就身體勞累、心智昏亂，修道之事只好荒廢了。若能處事安閒、在萬物之中毫無牽累，那自然屬於已經證成的人；若實在還沒有成就，卻口口聲聲說自己毫無牽累，那不過是自己欺騙自己罷了。（底本此段作「以為生之所無生之所無以為者」，「生之所無」四字重出，疑有衍文，今照錄不改。）

夫觀者，智士之先鑑，能人之善察。究儻來之禍福，詳動靜之吉凶。得見機前，因之造適。深祈衛定，功務全生。自始之末，行無遺累。理不違此，故謂之真觀。然則一餐一寢，居為損益之源，一言一行，堪成禍福之本。雖則巧持其末，不如拙戒其本。觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為。體靜心閒，方能觀見真理。故經云：常無慾，以觀其妙。然於修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之，勿以為妨，心生煩躁。若見事為事而煩躁者，心病已動，何名安心？夫人事衣食者，我之船舫。我欲渡海，事資船舫。渡海若訖，理自不留。何因未渡，先欲廢船？衣食虛幻，實不足營。為欲出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。則有事無事，心常安泰。與物同求，而不同貪；與物同得，而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此實行之宗要，可力為之。

所謂觀，是明智之士預先的鑑察、有能力的人善於的省察：推究那些意外到來的禍福，詳審動與靜之中的吉凶，能在事機未發之前就看見，順著它去做出恰當的應對。深切地祈求守衛定境，用功在於保全生命；從頭到尾，行事不留下任何拖累。道理不違背這一條，所以叫作真觀。要知道，一頓飯、一次睡眠，都可能成為損益的源頭；一句話、一個舉動，都足以成為禍福的根本。雖然巧妙地把持末節，不如笨拙地戒慎根本。觀照根本而知道末節，這就不是那種浮躁競逐的心思了。所以要收攝心神、簡擇事物，讓有為之事一天天減損；身體安靜、心思閒適，才能觀照見到真實的道理。所以經上說：常從無慾處著眼，去觀照它的幽微。不過對於修道之人這個身子來說，終究要靠衣食。有些事情廢止不了，有些東西拋棄不得，就該虛著胸懷去接受它、睜著眼睛去應對它，不要把它當作妨礙而心生煩躁。若是一遇上事就為事煩躁，那是心病已經發動，還談什麼安心？人事與衣食，是我的船。我要渡海，就得靠船；海渡完了，船自然不必留著。可為什麼還沒渡過去，就先想把船廢掉呢？衣食虛幻不實，本不值得經營；正因為要出離這虛幻，所以才求取衣食。雖然有經營求取的事，卻不要生出計較得失的心，那麼有事也好、無事也好，心裡常常安泰。和眾人一同求取，卻不和他們一同貪婪；和眾人一同得著，卻不和他們一同積聚。不貪婪所以沒有憂愁，不積聚所以沒有損失。行跡每每和常人一樣，心卻常常與流俗不同。這實在是修行的宗旨要領，可以努力去做。

前雖斷簡，病有難除者，且依法觀之。若色病重者，當觀染色，都由想耳。想若不生，終無色事。若知色想外空，色心內妄，妄心空想，誰為色主？經云：色者，全是想耳！想悉是空，何有色耶？又思妖妍美色，甚於狐魅。狐魅惑人，令人厭患。身雖致死，不入惡道，為厭患故，永離邪淫。妖豔惑人，令人愛著，乃至身死，留戀彌深。為邪念故，死墮地獄，永夫人道，福路長乖。故經云：今世發心為夫妻，死後不得俱生人道。所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛？仙人以為穢濁，賢士喻之刀斧？一生之命，七日不食，便至於死。百年無色，芃免夭傷。故知色者，非身心之切要，適為性命之讎賊，何乃擊戀，自取銷燬？若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺己身，引項，承取他刃，以自害命。他自為惡，不遣伐當，何故引取他惡，以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡。夫何故？同障道故。若苦貧者，則審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非由父母。人及鬼神，自救無暇，何能有力，將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦。業命之有，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨。唯有智者，因而善之，樂天知命，不覺貧之可苦。故莊子云：業入而不可舍。為自業。故貧病來入，不可舍止。經云：天地不能改其操，陰陽不能回其業。由此言之，故知真命非假物也；有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病惱害我者，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事，來迫我心，不作此觀，而生憂惱者，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，以受逃亡之罪。

前面雖然講了斷緣簡事，可有些病還是難以除去，那就姑且依著方法來觀照它。若是色慾這個病重，就該觀照：所染著的色，全都出於想念罷了。想念若不生起，終究沒有色這回事。若明白色的想念在外是空的、著色的心在內是妄的，妄心與空想，誰又是色的主人？經上說：所謂色，全都是想念罷了；想念全都是空的，哪裡有什麼色呢？再想想那些妖豔美色，比狐狸精還厲害。狐狸精迷惑人，會讓人厭惡憂患，身子雖然因此致死，卻不至於墮入惡道，因為厭患的緣故，從此永遠遠離邪淫；妖豔美色迷惑人，卻讓人愛戀執著，乃至身子死了，留戀反而更深，因為邪念的緣故，死後墮入地獄，永遠失去做人的機會，福報的道路長久地乖離了——底本作「永夫人道」，「夫」為「失」之訛，當作「永失人道」。所以經上說：今世發願結為夫妻的，死後不能一同再生為人。為什麼呢？就因為邪念。再觀照：色若一定是美的，為什麼魚見了要往深處躲、鳥見了要往高處飛？仙人把它看作汙穢混濁，賢士把它比作刀斧？人一生的性命，七天不吃飯就要死；一百年沒有女色，未必就夭折損傷——底本作「芃免夭傷」，「芃」字訛脫不可辨，今照錄不改。可見色並不是身心的緊要之物，恰恰是性命的仇敵，為什麼還要繫戀不捨、自取毀滅呢？若是看見別人作惡而心生嫌惡，那就好比看見有人自殺，自己卻伸長脖子去接他的刀刃，用來傷害自己的性命。他自己作惡，本不該由我去討伐——底本作「不遣伐當」，語意不明，今照錄不改——為什麼要把別人的惡引到自己身上，當作自己的病呢？再說，若覺得作惡的人可嫌惡，那麼見了行善的人也該嫌惡。為什麼？因為同樣都會障礙修道。若是苦於貧窮，就該仔細觀照：是誰給了我這貧窮？天地平等，覆載萬物毫無偏私，我如今貧苦，不是天地造成的；父母生下子女，總盼著他富貴，我如今貧賤，也不是父母造成的；至於旁人和鬼神，救自己尚且來不及，哪有力氣把貧窮拿來給我？前前後後推尋考察，找不出它從哪裡來，這才知道是我自己的業，也就是所謂天命。業由我自己造下，命由天所賦予。業與命的存在，就像影子跟著形體、回聲跟著聲音，既躲不掉，也怨不得。只有明智的人能順著它而善加處置，樂天知命，不覺得貧窮有什麼可苦。所以莊子說：業一旦進來就丟不掉。因為是自己的業，所以貧病找上門來，沒法把它撇開。經上說：天地不能改變它的操持，陰陽不能扭轉它的業。這樣說來，可知真正的命並不倚仗外物，那還有什麼可怨的呢？又好比勇士遇上強盜，毫無畏懼，揮劍向前，群寇都潰散了，功勳一旦立下，榮祿終身享用。如今有貧窮疾病來惱害我，那就是強盜；我有一顆正心，那就是勇士；用智慧去觀察，那就是揮劍；惱擾拖累消除了，那就是打了勝仗；湛然常樂，那就是榮祿。凡有苦事逼迫我的心，不作這樣的觀照而生出憂惱，就好比人遇上強盜，不去立功，反而丟下鎧甲、背棄軍隊，落個逃亡之罪。

去樂就苦，何可愍焉！若病者，當觀此病，由有我身，我若無身，患無所託。故經云：及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者。所有計念，從妄心生，若枯體灰心，則萬病俱泯。若惡死者，應念我身，是神之舍。身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須舍離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，自失正業。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實此之由。是故當生不悅，順死無惡者，一為生死理齊，二為後身成業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有疾，猶令舉體不安，而況一心萬疾，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生。積妄不除，何以見道？是故心舍諸欲，住無所有，除情正信，然後返觀舊所痴愛，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能知醉者為惡；如其自醉，不覺他非。故經云：吾本棄俗，厭離人間。又云：耳目聲色，為子留愆，鼻口所喜，香味是怨。老君厭世棄俗，猶見香味為怨。嗜慾之流焉知鮑肆為臭哉！

捨棄安樂而奔向痛苦，這有什麼可憐憫的呢！若是生病，就該觀照這個病：它是因為我有這個身體才有的；我若沒有身體，禍患就無處依託。所以經上說：等到我沒有這個身體，我還有什麼禍患？其次觀照自己的心，也並沒有一個真正的主宰；向內向外去尋覓，找不到一個能承受的東西。所有的計較念慮，都從妄心生出；若能形如枯木、心如死灰，那麼萬病都消泯了。若是厭惡死亡，就該想：我這身體，是神所寄居的房舍。身體如今又老又病，氣力衰微，就像房屋朽壞了，不能再住下去，自然該捨棄離開，另找地方安身。身死而神離去，也正是這麼回事。若是貪戀生、厭惡死，抗拒違背這自然的變化，那麼神識就會錯亂，自己喪失了正當的功業；帶著這樣的心去投生，稟受氣質的時候感應不到清秀之氣，多半碰上濁辱的一份。大凡下愚貪鄙之人，實在就是這麼來的。所以活著的時候不必欣喜、順著死去也不必厭惡：一來生與死的道理本是齊等的，二來是為了後身能成就好的業。若是貪愛種種境界，愛一樣就添一樣病。一條肢體有毛病，尚且讓整個身子不安寧，何況一顆心上有萬種病，還想身體長生，哪裡做得到呢？凡是有所愛、有所惡，都是虛妄生出來的；虛妄積累而不除去，憑什麼見道？所以要讓心舍掉種種慾望，安住在一無所有之處，除掉情執、端正信心，然後回過頭來觀照從前所痴愛的東西，自然生出厭棄鄙薄之意。若拿一顆與外境相合的心去看外境，終身覺察不出它有什麼不好；若拿一顆將要離開外境的心去看外境，才能清清楚楚看見是非。譬如清醒的人能看出醉漢的醜態，若自己也醉了，就察覺不到別人的不是。所以經上說：我本來就拋棄世俗，厭離人間。又說：耳目所貪的聲色，給你留下罪愆；鼻口所喜的香味，正是你的怨家。老君厭棄世俗，尚且把香味看作怨家，那些沉溺嗜慾的人，又哪裡聞得出鮑魚鋪子是臭的呢！

夫定者，盡俗之極地，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無感無求，寂泊之至。無心於定而無所不定，故曰泰定。莊子云：宇泰定者，發乎天光。宇則心也，天光則慧也。心為道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非適今有，故曰天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔挺，復歸純靜。本真神識，稍稍自明，非謂今時，別生他慧。慧既生已，寶而懷之，勿為多知，以傷於定。非生慧之難，慧而不用為難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名者也，天下希及之，是故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得長守富貴。定而不動，慧而不用，德而不恃，為無道過，故得深證常道。故《莊子》云：知道易，勿言難。知而不言，所以之天；知而言之，所以之人。古之人，天而不人。慧能知道，非得道也。人知得慧之利，未知得道之益。因慧以明至理，縱辯以感物情。與心徇事，觸類而長，自雲處動，而心常寂焉。知寂者，寂以待物乎？此行此言，俱非泰定。智雖出眾，彌不近道。本期逐鹿，獲兔而歸。所得蓋微，良由局小。故《莊子》云：古之修道者，以恬養智。智生而無以知為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其性。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用，以安其恬。養而久之，自成道德。然論此定，因為而得成。或因觀利而見害，懼禍而息心；或因損舍滌除，積習心熟，同歸於定，鹹若自然。疾雷破山而不驚，白刃交前而無懼。視名利如過隙，知生死若潰癰。故知用志不分，乃凝神也。心之虛妙，不可思也。夫心之為物，即體非有，隨用非無；不馳而速，不召而至；怒則玄石飲羽，怨則朱夏殞霜；縱惡則九幽匪遙，積善則三清何遠？忽來忽往，動寂不能名；時可時否，蓍龜莫能測；其為調御，豈鹿馬比其難乎！

所謂定，是窮盡世俗的極地、通向大道的初基、修習安靜的成果、持守安寧的終極功夫。形體如同枯木，心如同死灰，無所感觸、無所求取，寂靜淡泊到了極處。心裡並不刻意求定，卻沒有一處不定，所以叫作泰定。莊子說：心宇泰然安定的人，就會發出天光。宇就是心，天光就是慧。心是道所居住的屋宇，虛靜到了極處，道就住進來而慧就生出來。慧是從本性中出來的，並不是到今天才有，所以叫作天光。只因為貪愛把它攪渾擾亂了，才以致昏迷；如今洗滌磨礪、柔和挺立，復歸於純粹的靜，那本來真實的神識就漸漸自己明朗起來——並不是說到今天另外生出一種別的慧。慧既然已經生出來，就要珍寶一般地懷藏著，不要拿它去求多知，以免損傷了定。生出慧並不難，有了慧而不用才難。自古以來忘掉形體的人多，忘掉名聲的人少；有慧而不用，正是忘掉名聲的那一類，天下很少有人做得到，所以說難。尊貴而能不驕橫，富有而能不奢侈，這是沒有世俗方面的過失，所以能長久保住富貴；入了定而不妄動，有了慧而不使用，有了德而不自恃，這是沒有道行方面的過失，所以能深深證得恆常之道。所以《莊子》說：知道是容易的，不說出來才難；知道而不說，走的是天的路子；知道而說出來，走的是人的路子；古時候的人，走天的路子而不走人的路子。慧能夠認識道，卻不等於已經得道。人們只知道得著慧的好處，還不知道得著道的益處：憑著慧去闡明至理，放開口才去打動人情，讓心追隨事務，觸類旁通、越推越廣，還自稱身處變動而心常寂靜。可是所謂知道寂靜的人，難道是拿寂靜去應付外物嗎？這樣的行、這樣的言，都算不上泰定。智巧縱然出眾，反而離道越遠。本來指望去追鹿，結果提著一隻兔子回來，所得實在微小，正是因為格局太小的緣故。所以《莊子》說：古時候修道的人，用恬靜來涵養智慧；智慧生出來了卻不拿它去逞知見，這叫作用智慧來涵養恬靜。智慧與恬靜交相涵養，那麼和順的條理就從本性中顯現出來。恬與智就是定與慧，和順的條理就是道與德。有智慧而不使用，用來安頓自己的恬靜，這樣涵養久了，自然成就道德。不過要說這個定，是靠著一番作為才得以成就的：有的人因為看清了利中有害、畏懼禍患而止息了外馳的心；有的人因為不斷減損捨棄、洗滌掃除，積習純熟了，同樣歸結到定，都像是自然而然。這時疾雷震破山嶽也不吃驚，白刃交加在前也無所畏懼；看名利如同白駒過隙，看生死如同膿瘡潰破。可見用心專一不分散，才是真正的凝神。心的虛靈玄妙，實在不可思議。心這個東西，就本體說它並非實有，隨著作用說它又並非全無；不必奔馳而迅速無比，不必召喚而立刻就到；發起怒來，能使箭矢沒入石中；含著怨氣，能使盛夏降下寒霜；放縱為惡，則九幽地獄並不遙遠；積累善行，則三清仙境又有多遠？忽而來忽而去，動與靜都無法給它命名；時而可時而否，蓍草龜甲也測不出來。要調伏駕馭這樣的東西，哪裡是馴鹿馴馬的難度可以相比的呢！

太上老君運常善以救人，升靈臺而演妙，略二乘之因果，廣萬有之自然。漸之以日損，頓之以不學。喻則張弓鑿戶，法則挫銳解紛。修之有途，習以成性。黜聰隳體，嗒焉坐忘，不動於寂，幾微入照。履殊方者，了義無日，由斯道者，觀妙可期。力少功多，要矣！妙矣！

太上老君施行他一貫的善來救助世人，登上靈臺演說玄妙：略過了二乘那套因果之說，廣開萬有本來如此的道理。漸進的一面，是讓有為一天天減損；頓悟的一面，是讓人不必外求學問。打比方就用張弓、鑿戶那樣的譬喻，立法則就用挫銳、解紛那樣的功夫。修起來有路徑可循，習久了就成為本性。屏除聰明、廢棄形骸，渾然忘我而端坐忘懷，在寂靜之中不為所動，一絲一毫的幾微都能照見。走別的路子的人，明白義理遙遙無期；順著這條路走的人，觀照玄妙指日可待。用力少而收功多，真是要領啊，真是玄妙啊！

夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以不然而然之。通生無匱，謂之道。至聖得之於古，妙法傳之於今。循名究理，全然有實。上士純信，克己勤行。空心谷神，唯道來集。道有至力，染易形神。形隨道通，與神為一。形神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅。形與之同，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於形。所以蹈水火而無害，對日月而無影，存亡在己，出入無間。身為滓質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎！故《靈寶經》云：身神共一則為真身。又《西升經》云：形神合同，故能長久。然虛心之道，力有深淺，深則兼被於形，淺則唯及其心。被形者，則神人也；及心者，但得慧覺而已。身不免謝，何則？慧是心用，用多則體勞。初得小慧，悅而多辯，神氣散洩，無靈潤身，生致早終，道故難備。經云尸解，此之謂也。是故大人舍光藏暉，以期全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。故經云：同於道者，道亦得之。又云：古之所以貴此道者，何不日求以得，有罪以免耶？山有玉，草木因之不凋，人懷道，形體得之永固。資燻日久，變質同神。練神入微，與道冥一。散一身為萬法，混萬法為一身。智照無邊，形超有際。總色空以為用，合造化以為功。真應無方，信惟道德。故《西升經》云：與天同心而無知，與道同身而無體，然後大道盛矣。而言盛者，謂證得其極。又云：神不出身，與道同久。且身與道同，則無時而不存。心與道同，則無法而不通。耳則道耳，無聲而不聞；眼則道眼，無色而不見。六根洞達，良由於此。至論玄教，為利深廣，循文究理，嘗試言之。夫上清隱秘，精修在感，假神丹以煉質，智識為之洞忘；《道德》開宗，勤信唯一，蘊虛心以滌累，形骸得之絕影。方便善巧，俱會道源；心體相資，理逾車室。從外因內，異軌同歸。

所謂道，是神奇靈異的東西：它有靈而具本性，虛空而無形象；迎著它、隨著它都測度不到，影子與迴響都求索不著；不知道它為什麼不這樣卻偏偏這樣。它通貫萬物的生成而永不匱乏，這就叫作道。至聖之人在古時得著了它，玄妙的法門流傳到今天。循著名目推究道理，它完完全全是真實的。上等資質的人純然信受，剋制自己而勤加修行；心裡空明如虛谷之神，唯有道會前來聚集。道有極大的力量，能浸染改變人的形與神：形隨著道而通達，與神合為一體。形與神合一，就叫作神人。神性虛靈圓融，本體沒有變滅；形體與它一同如此，所以沒有生死。隱起來的時候形同於神，顯出來的時候神同於形。所以能踏水入火而不受傷害，對著日月而不留影子，存亡由自己作主，出入沒有間隔。身體本是渣滓形質，尚且能達到如此虛妙，何況那靈明的智慧更深更遠呢！所以《靈寶經》說：身與神合為一體，就成為真身。《西升經》又說：形與神合同，所以能夠長久。不過虛心之道，功力有深有淺：深的連形體一併被它浸潤，淺的就只及於心。被浸潤到形體的，那是神人；只及於心的，不過得著慧覺而已，身體免不了凋謝。為什麼呢？慧是心的作用，用得多了本體就疲勞。剛得著一點小慧就歡喜而多言善辯，神氣因此散洩出去，沒有靈氣來滋潤身體，活著反而招致早死，道也就難以完備了——經上所說的尸解，指的就是這個。所以有大見識的人收斂光芒、藏起輝耀，以期求完全具備；凝聚神、愛惜氣，學道而不存機心，神與道相合，這就叫作得道。所以經上說：與道相合的人，道也樂於接納他。又說：古人之所以看重這個道，是為什麼呢？豈不是說有所求的憑它可以得著、有罪過的憑它可以免除嗎——底本作「何不日求以得」，與《老子》通行本「不曰以求得」文字互異，疑有訛倒，今照錄不改。山中有玉，草木因此不凋零；人心懷道，形體因此永遠堅固。日積月累地浸潤修習，形質就變化得與神相同；把神錘鍊到入於微妙，就與道冥然合一。散開這一身可以化為萬法，混合萬法又還是這一身。智慧照徹沒有邊際，形體超越了有形的界限；總括色與空作為它的用，會同造化作為它的功。真實的感應沒有定方，憑的確實是道與德。所以《西升經》說：與天同心而無所知，與道同身而無形體，然後大道才算興盛。所謂興盛，是說證得了它的極致。又說：神不離開身體，就與道一樣長久。況且身與道相同，就沒有哪個時候不存在；心與道相同，就沒有哪個法門不通達。耳朵成了道的耳朵，沒有什麼聲音聽不到；眼睛成了道的眼睛，沒有什麼形色看不見。六根洞徹通達，正是由於這個緣故。至於說到玄妙的教法，它的利益深廣，我且循著文句推究道理，試著講一講：上清一系隱秘的法門，精心修持全在感應，借神丹來錘鍊形質，智識因此洞然忘懷；《道德經》所開示的宗旨，勤勉信奉專一不二，蘊蓄虛心來洗滌拖累，形骸因此連影子都不留。種種方便善巧，都會歸於道的本源；心與體互相憑藉，這道理比車輪與車廂的相依更為切近。一個從外入手，一個從內入手，路子不同而歸宿相同。

該通奧賾，議默無逮。二者之妙，故非孔釋之所能鄰。其餘不知，蓋是常耳。

要通貫這些幽深奧妙的道理，無論議論還是緘默都難以企及。這兩條路子的玄妙，本來就不是孔門與釋門所能比鄰的。其餘的我就不知道了，大概都是尋常之說罷了。