中庸

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

上天赋予人的叫作「性」，顺着这本性去走叫作「道」，把道加以修明并推广于人叫作「教」。道这个东西，片刻也不能离开；能离开的就不是道了。所以君子在别人看不见的地方也戒备谨慎，在别人听不到的地方也心存敬畏。越是隐蔽处越容易显露，越是细微处越容易彰明，所以君子在独处时格外谨慎。喜怒哀乐还没有发动的时候，叫作「中」；发动出来而都合乎节度，叫作「和」。中，是天下万事万物的大根本；和，是天下共同遵行的大道。把中与和推到极致，天地便各安其位，万物便生长发育。

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。」

孔子说：「君子合乎中庸（用中，即无过无不及、恰到好处，不是平庸或折中），小人则违反中庸。君子的中庸，是他能随时处在恰当的分寸上；小人的所谓中庸，不过是肆无忌惮罢了。」

子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣！」

孔子说：「中庸大概是最高的德了吧！可惜百姓很少能做到，已经很久了。」

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。」

孔子说：「中庸之道行不通的缘故，我明白了：聪明的人做过了头，愚笨的人又够不着。中庸之道不彰明的缘故，我也明白了：贤能的人做过了头，不贤的人又够不着。就像人没有不吃不喝的，可真能尝出滋味的很少。」

子曰：「道其不行矣夫。」

孔子说：「中庸之道大概是行不通了吧！」

子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」

孔子说：「舜真是大智慧吧！他喜欢向人请教，又善于体察浅近的话；隐去别人的坏处，宣扬别人的好处。他把握住过与不及两端，取用其中恰当的一段施行于百姓。这大概就是他成为舜的缘故吧！」

子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」

孔子说：「人人都说『我聪明』，可被人驱赶着掉进罗网、木笼、陷阱里，竟不知道躲避。人人都说『我聪明』，可就算选中了中庸之道，也连一个月都守不下来。」

子曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。」

孔子说：「颜回的为人，是选定了中庸之道；得到一条善的道理，就牢牢捧在胸口、贴心服膺，再也不让它失掉。」

子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

孔子说：「天下和国家是可以治理平定的，爵位俸禄是可以辞让不受的，雪白的刀刃是可以踩上去的——唯独中庸难以做到。」

子路问强。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！」

子路问什么是强。孔子说：「你问的是南方的强呢？北方的强呢？还是你自己该有的强呢？用宽厚柔和去教导人，对无理相待的人也不报复，这是南方的强，君子安处于此。把兵器铠甲当席子睡，死了也不后悔，这是北方的强，逞强的人安处于此。所以君子与人和睦却不随波逐流，这才是真强！站在中道上不偏靠一边，这才是真强！国家政治清明时，不改变自己未显达时的操守，这才是真强！国家政治昏乱时，至死不改变，这才是真强！」

子曰：「素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

孔子说：「探求隐僻的道理、做些怪异的事，后世或许会有人称述他，我是不做的。君子依着道去做，却半路上就停下来，我是不能中止的。君子依循中庸，即使避世隐居、一辈子不被人知道也不后悔，这唯有圣人才做得到。

君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：『鸢飞戾天，鱼跃于渊。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。」

（孔子接着说：）君子之道，作用广大而本体隐微。就连愚昧的匹夫匹妇也能懂得其中一部分，可到了它的极致处，即使圣人也有不知道的地方；就连不贤的匹夫匹妇也能实行其中一部分，可到了它的极致处，即使圣人也有做不到的地方。天地这样大，人对它尚且有不满意的地方。所以君子说到道之大，天下没有什么装载得下；说到道之小，天下没有什么能再把它剖开。《诗经·大雅·旱麓》说：『鹰在天上飞，鱼在深水里跳。』这是说道在上下之间都昭然可见。君子之道，从匹夫匹妇的日常起头，到了极致处，便昭著于整个天地。」

子曰：「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

孔子说：「道并不远离人。若有人求道却远离了人情，那就不能算是道。《诗经·豳风·伐柯》说：『砍斧柄啊砍斧柄，那样式就在眼前不远。』手里握着斧柄去砍新斧柄，斜眼一看就有样子，可人们还觉得它远。所以君子拿人本有的道理去治理人，改正了就停手。尽己之心叫忠，推己及人叫恕，做到忠恕，离道也就不远了：加在自己身上不愿意的事，也不要加在别人身上。君子之道有四项，我孔丘一项也没能做到：要求做儿子的怎样事奉父亲，我没能做到；要求做臣子的怎样事奉君主，我没能做到；要求做弟弟的怎样事奉兄长，我没能做到；要求朋友先施恩于我，我自己先做到也没能。平常的德要切实去做，平常的话要谨慎去说；有做得不够的，不敢不勉力；有说得过头的，不敢说尽。说话时顾到做得到没有，做事时顾到说过的话，君子怎能不诚恳笃实呢！

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。」

（孔子接着说：）君子安于自己当下的地位去做该做的事，不羡慕本分以外的东西。处在富贵，就按富贵的本分去做；处在贫贱，就按贫贱的本分去做；处在夷狄之地，就按夷狄的处境去做；处在患难，就按患难的处境去做。君子无论到哪一种境地，没有不自得其乐的。居上位不欺凌下属，居下位不攀附上司；端正自己而不苛求别人，就没有怨恨：对上不埋怨天，对下不责怪人。所以君子安处平易之地以等待天命，小人却铤而走险去侥幸求得。」

子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。』」子曰：「父母其顺矣乎！」

孔子说：「射箭有和君子相似的地方：射不中靶心，就回过头来在自己身上找原因。君子之道，譬如走远路一定要从近处起步，譬如登高山一定要从低处起步。《诗经·小雅·常棣》说：『妻子儿女和睦相亲，就像琴瑟合奏那样谐调；兄弟之间融洽无间，和乐而且长久。使你的家室安宜，使你的妻儿快乐。』」孔子说：「这样，父母也就称心顺意了吧！」

子曰：「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之显，诚之不可掩如此夫。」

孔子说：「鬼神的德，真是盛大啊！看它看不见，听它听不到，可它体现在万物之中，没有一物能遗漏在外。它使天下的人都斋戒净心、穿上盛服去承奉祭祀，那气象充盈流动，好像就在你头顶上，好像就在你左右。《诗经·大雅·抑》说：『神明降临的时候，是无法揣度的！何况还能怠慢厌倦吗？』可见隐微的东西终会显现出来，「诚」（真实无妄）就是这样掩藏不住。」

子曰：「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：『嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」

孔子说：「舜大概是大孝的人吧！论德，他是圣人；论尊贵，他是天子；论财富，他拥有四海之内。宗庙里祭享他，子孙世代保守着这份基业。所以有大德的人必定得到相应的地位，必定得到相应的俸禄，必定得到相应的名声，必定得到相应的寿命。上天生养万物，必定依着它本身的材质去加厚它：能栽得住的就培育它，已经倾倒的就让它倒下。《诗经·大雅·假乐》说：『美善快乐的君子，德行光明又光明！合宜地对待百姓与臣属，因而从上天领受福禄。上天保佑他、任命他，一再从天而降。』所以有大德的人必定承受天命。」

子曰：「无忧者其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」

孔子说：「没有忧愁的人，大概只有文王吧！他有王季做父亲，有武王做儿子；父亲为他开创，儿子替他继述。武王承接大王、王季、文王未完的事业，一穿上戎装就取得了天下，自身并没有失掉天下人给他的美名；论尊贵，他是天子；论财富，他拥有四海之内。宗庙里祭享他，子孙世代保守着这份基业。武王到晚年才承受天命，周公成就了文王、武王的德业，追尊大王、王季为王，又用天子之礼向上祭祀历代先公。这套礼制，一直通行到诸侯、大夫以及士和百姓：父亲是大夫、儿子是士的，就用大夫之礼安葬，用士之礼祭祀；父亲是士、儿子是大夫的，就用士之礼安葬，用大夫之礼祭祀。一年的丧服，通行到大夫为止；三年的丧服，通行到天子；至于为父母服丧，无论贵贱都是一样的。」

子曰：「武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者：善继人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！」

孔子说：「武王和周公，可算是通达的孝子了吧！所谓孝，就是善于继承先人的心志，善于继述先人的事业。春秋两季修整祖庙，陈列祖传的宝器，摆出先人的衣裳，进献应时的食物。宗庙之礼，是用来排定昭穆次序的；按爵位排列，是用来分辨贵贱的；按职事排列，是用来分辨贤能的；众人相互敬酒时由地位低的向地位高的敬，是让恩意也及于卑贱者；宴饮时按头发黑白入座，是用来排定长幼的。站到先人当年的位次上，行先人当年的礼，奏先人当年的乐，敬重先人所尊崇的，爱护先人所亲近的；事奉死者像事奉生者，事奉亡故的人像事奉还在的人，这是孝的极致。郊祭与社祭之礼，是用来事奉天地的；宗庙之礼，是用来祭祀祖先的。真能明白郊社之礼、禘尝之义，治理国家就像看自己掌心一样容易了吧！」

哀公问政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知仁勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」

鲁哀公问怎样治理政事。孔子说：「文王、武王的政令，都记载在典籍上。那样的人还在，政事就能推行；那样的人不在了，政事也就停息。人的道理是勤于政事，地的道理是勤于生长草木。政事这东西，就像蒲苇一样，得到合适的人便长得极快。所以为政关键在于得人，选取人才要凭执政者自身的德行，修养自身要依循道，修道要依循仁。仁就是人本身该有的样子，其中以亲爱亲人为最大；义就是事事做得合宜，其中以尊重贤人为最大。亲爱亲人有亲疏的递减，尊重贤人有等级的差别，礼就是从这里产生的。处在下位的人得不到上级的信任，百姓就没法治理好了。所以君子不能不修养自身；想修养自身，不能不事奉双亲；想事奉双亲，不能不懂得人；想懂得人，不能不懂得天。天下共行的大道有五条，用来实行它们的品德有三种。五条是：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五条是天下共行的大道。智、仁、勇三者，是天下共有的德，而用来实行它们的只是一个「诚」字。有人生下来就懂得，有人经过学习才懂得，有人遇到困厄才懂得，等到懂了，是一样的；有人心安理得地去做，有人看到好处才去做，有人勉强着去做，等到做成了，也是一样的。」

子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。」

孔子说：「爱好学习就接近智，努力实行就接近仁，知道羞耻就接近勇。懂得这三样，就懂得怎样修养自身；懂得怎样修养自身，就懂得怎样治理别人；懂得怎样治理别人，就懂得怎样治理天下国家了。大凡治理天下国家有九条纲领：修养自身，尊重贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招徕百工，优待远方来客，安抚诸侯。修养自身，道就能确立；尊重贤人，遇事就不迷惑；亲爱亲族，叔伯兄弟就不会怨恨；敬重大臣，处事就不会眼花缭乱；体恤群臣，士人报答的礼数就厚重；爱民如子，百姓就相互劝勉；招徕百工，财货用度就充足；优待远方来客，四方之人就来归附；安抚诸侯，天下就敬畏。斋戒净心、穿戴整肃，不合礼的事一概不做，这是用来修身的；斥退谗言、远离女色，看轻财货而看重德行，这是用来勉励贤人的；提高他的爵位，加重他的俸禄，与他同好同恶，这是用来勉励亲族的；让属官充足、任其差遣，这是用来勉励大臣的；以忠信相待、给予厚禄，这是用来勉励士人的；按农时役使、减轻赋敛，这是用来勉励百姓的；每日省察、按月考校，发给的粮米与所做的事相称，这是用来勉励百工的；来时迎接、去时相送，嘉奖有才的、体谅无能的，这是用来优待远客的；接续已断绝的世系，复兴已废亡的邦国，整治祸乱、扶持危局，朝见聘问都有定时，送去的礼厚、收下的礼薄，这是用来安抚诸侯的。大凡治理天下国家有这九条纲领，而用来实行它们的只是一个「诚」字。」

「凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也，有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」

凡事预先准备就能成功，不预先准备就会失败。话先想定了就不会说得磕绊，事先安排定了就不会临时受困，行动先定好了就不会事后愧疚，路子先定好了就不会走到绝处。处在下位的人得不到上级的信任，百姓就没法治理好了。取得上级的信任有办法：得不到朋友的信任，就得不到上级的信任；取得朋友的信任有办法：不能顺承双亲，就得不到朋友的信任；顺承双亲有办法：反省自己而不真实无妄，就不能顺承双亲；使自己真实无妄有办法：不明白什么是善，就不能使自己真实无妄。诚，是天的道；努力做到诚，是人的道。天生就诚的人，不必勉强就恰到好处，不必思索就有所得，从容不迫地合于道，这是圣人。努力做到诚的人，是选定了善便牢牢抓住不放的人。广博地学，详细地问，慎重地思考，明白地辨别，切实地实行。有没学的，学了不会就不放下；有没问的，问了不懂就不放下；有没想的，想了不通就不放下；有没辨的，辨了不明就不放下；有没做的，做了不扎实就不放下。别人一次能做到的，我用一百次；别人十次能做到的，我用一千次。真能照这条路走下去，即使愚笨也一定会明白，即使柔弱也一定会刚强。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

由真实无妄而自然明白事理，叫作「性」；由明白事理而做到真实无妄，叫作「教」。诚了自然就明，明了自然就能诚。只有天下最真诚的人，才能完全实现自己的本性；能完全实现自己的本性，就能使众人的本性得以完全实现；能使众人的本性得以完全实现，就能使万物的本性得以完全实现；能使万物的本性得以完全实现，就可以襄助天地化育万物；能襄助天地化育万物，就可以与天、地并列为三了。

其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

次一等的人从偏曲的一善上用功。偏曲也能有诚；有诚就显形于外，显形就昭著，昭著就光明，光明就能感动人，感动就能使人改变，改变就能潜移默化。只有天下至诚的人才有这化育之功。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。

最真诚的道，可以预先知道将来的事。国家将要兴盛，一定有吉祥的征兆；国家将要败亡，一定有反常的怪异。这些会显现在蓍草与龟甲的占卜上，也会流露在人的举止四肢上。祸福将要来临时，是福，一定预先知道；是祸，也一定预先知道。所以至诚就像神明一样。

诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。

诚，是自己成就自己；道，是自己引导自己走。诚贯穿一物的始终，没有诚就没有这个物。所以君子把「诚」看得最贵重。诚并不只是成就自己而已，它还要成就万物：成就自己是仁，成就万物是智。这是本性中本有的德，是贯通内外的道，所以随时施用都合宜。所以至诚是没有止息的。不止息就长久，长久就有验证，有验证就悠远，悠远就广博深厚，广博深厚就高大光明。广博深厚，所以能承载万物；高大光明，所以能覆盖万物；悠远长久，所以能成就万物。广博深厚配得上地，高大光明配得上天，悠远长久没有边际。做到这样，不显示什么却自然彰著，不动作什么却自然生变，不刻意作为却自然成就。

天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一拳石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：「维天之命，於穆不已！」盖曰天之所以为天也。「於乎不显！文王之德之纯！」盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。

天地的道，可以用一句话说尽：它作为存在纯一不二，所以它生养万物多得无法测度。天地的道，是广博的、深厚的、高大的、光明的、悠远的、长久的。就说天吧，不过是一点点光明聚起来的，可等到它无穷无尽时，日月星辰都系在上面，万物都被它覆盖。就说地吧，不过是一撮撮土聚起来的，可等到它又广又厚时，承载着华山也不觉重，容纳着江河海洋也不渗漏，万物都被它载着。就说山吧，不过是一块块拳头大的石头聚起来的，可等到它广大时，草木在上面生长，禽兽在上面栖居，宝藏从中开采出来。就说水吧，不过是一勺勺聚起来的，可等到它深不可测时，鼋鼍蛟龙鱼鳖在里面生长，货财从中繁殖。《诗经·周颂·维天之命》说：「上天的命令，庄严深远而永不停息！」这大概是说天之所以成其为天。「多么光明显耀啊！文王的德行纯一无杂！」这大概是说文王之所以谥为「文」，也因为他的纯一同样永不停息。

大哉，圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。《诗》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与！

伟大啊，圣人的道！它浩浩荡荡地发育万物，高峻直达于天。充裕丰盛啊！大的礼仪三百条，细的威仪三千条，要等到那样的人出现，然后才能推行。所以说：如果没有极高的德，极高的道就凝聚不起来。因此君子既尊崇德性，又依着问学的路子走；既求得广大，又穷尽精微；既达到极高明处，又落实在中庸上。温习旧的而知道新的，用敦厚笃实来推崇礼。所以他居上位不骄傲，处下位不背离；国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治昏乱时，他的沉默足以保全自己。《诗经·大雅·烝民》说：「既明白事理又通达时势，因而保全了自身。」大概说的就是这个意思吧！

子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。」非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。

孔子说：「愚昧却喜欢自作主张，卑贱却喜欢独断专行，生在今天这个时代却要恢复古代那一套做法。像这样的人，灾祸就要落到他身上了。」不是天子，就不议定礼制，不制订法度，不考订文字。当今天下，车轨的宽窄相同，书写的文字相同，行事的伦理相同。虽然有了天子之位，如果没有相应的德，是不敢制作礼乐的；虽然有了那样的德，如果没有天子之位，也是不敢制作礼乐的。

子曰：「吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。」王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉！」君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

孔子说：「我能讲夏代的礼，可是杞国不足以为它作证；我学过殷代的礼，还有宋国保存着一些；我学过周代的礼，当今正在通行，所以我遵从周礼。」君王治理天下有三件要紧事做好了，过失就少了吧！在上位的夏商之礼虽好却无从验证，无从验证就不能取信于人，不能取信百姓就不肯遵从；在下位的人虽好却地位不尊，地位不尊就不能取信于人，不能取信百姓也不肯遵从。所以君子之道：以自身为本，在百姓身上得到验证，用夏商周三王之制来考查而没有谬误，立于天地之间而不违背，质问于鬼神而没有疑惑，等到百代以后圣人出来也不会疑惑。质问于鬼神而没有疑惑，是懂得天；等百代以后圣人出来也不疑惑，是懂得人。所以君子一举一动，世世代代成为天下的常道；一言一行，世世代代成为天下的法度与准则。离得远的人仰望他，离得近的人不厌弃他。《诗经·周颂·振鹭》说：「在那边没有人厌恶，在这里没有人讨厌；但愿早晚勤勉不懈，永远保持这美好的声誉！」君子没有不这样做而能早早在天下享有声誉的。

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不复帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。

孔子上继承尧舜的传统并加以称述，近效法文王武王的典章制度；上遵循天时运行的规律，下顺应水土地理的条件。他好比天地那样，没有什么不承载，没有什么不覆盖；又好比四季交替运行，好比日月轮流照耀。万物一同生长而互不妨害，各种道并行而不相违背；小的德像江河分流各行其道，大的德敦厚笃实化育万物——这正是天地之所以伟大的缘故。

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊；舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队；凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

只有天下最圣明的人，才能做到耳聪目明、睿智通达，足以居上位而临照众人；宽宏温和柔顺，足以包容众人；奋发刚强坚毅，足以决断执守；端庄持正，足以受人敬重；条理细密明察，足以分辨是非。他的德如同广大流衍的深泉，按时涌流出来。广大得像天一样，深沉得像渊一样。他一出现，百姓没有不敬重的；一开口，百姓没有不信服的；一行动，百姓没有不喜悦的。因此名声洋溢于中原各国，并推及到边远的蛮貊之地。凡是船车能到的地方，人力能通的地方，天所覆盖的，地所承载的，日月所照耀的，霜露所降落的，一切有血气的生命，没有不尊崇他、亲近他的，所以说他的德可以与天相配。

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？

只有天下最真诚的人，才能规划天下的大纲常，树立天下的大根本，通晓天地化育万物的道理。他哪里还需要依傍别的什么呢？他的仁那样恳挚诚厚！他的深沉像不见底的深渊！他的广大像无边的苍天！如果不是本来就耳聪目明、圣智通达、上达天德的人，谁能真正认识他呢？

《诗》曰：「衣锦尚䌹」，恶其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

《诗经·卫风·硕人》说：「穿着锦缎衣裳，外面还罩一件麻纱单衣。」这是嫌锦绣的花纹太显露。所以君子之道，看着暗淡却一天天彰明；小人之道，看着鲜亮却一天天消亡。君子之道：平淡而不使人厌倦，简朴而有文采，温和而有条理；懂得远由近来，懂得风气从何而起，懂得隐微终会显现——这就可以一同进入德的门径了。

《诗》云：「潜虽伏矣，亦孔之昭！」故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎！

《诗经·小雅·正月》说：「鱼虽然潜藏在水底，也还是看得很清楚！」所以君子内心自我省察而没有愧疚，在心志上没有一点可厌恶的地方。君子之所以让人赶不上，大概就在别人看不见的地方吧！

《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。

《诗经·大雅·抑》说：「看你独处室内时，也该无愧于屋子西北角那幽暗无人之处。」所以君子不必举动就使人敬重，不必开口就使人信服。

《诗》曰：「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。

《诗经·商颂·烈祖》说：「进献祭品感通神明时肃穆无言，那一刻没有争执。」所以君子不用赏赐，百姓自然相劝勉；不用发怒，百姓比见了铡刀大斧还敬畏。

《诗》曰：「不显惟德！百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。

《诗经·周颂·烈文》说：「多么光明显耀的德啊！诸侯们都来效法它。」所以君子只要笃实恭敬，天下自然太平。

《诗》曰：「予怀明德，不大声以色。」子曰：「声色之于以化民，末也。」《诗》曰：「德輶如毛」，毛犹有伦；「上天之载，无声无臭」，至矣！

《诗经·大雅·皇矣》说：「我怀念那光明的德，它不靠大声呵斥和厉色。」孔子说：「用声音脸色去教化百姓，是最末等的手段。」《诗经·大雅·烝民》说：「德轻得像一根毫毛」——毫毛虽轻，毕竟还有形体可比。「上天化育万物，无声无味」，这才是最高境界！