中庸

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

上天賦予人的叫作「性」，順著這本性去走叫作「道」，把道加以修明並推廣於人叫作「教」。道這個東西，片刻也不能離開；能離開的就不是道了。所以君子在別人看不見的地方也戒備謹慎，在別人聽不到的地方也心存敬畏。越是隱蔽處越容易顯露，越是細微處越容易彰明，所以君子在獨處時格外謹慎。喜怒哀樂還沒有發動的時候，叫作「中」；發動出來而都合乎節度，叫作「和」。中，是天下萬事萬物的大根本；和，是天下共同遵行的大道。把中與和推到極致，天地便各安其位，萬物便生長發育。

仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

孔子說：「君子合乎中庸（用中，即無過無不及、恰到好處，不是平庸或折中），小人則違反中庸。君子的中庸，是他能隨時處在恰當的分寸上；小人的所謂中庸，不過是肆無忌憚罷了。」

子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」

孔子說：「中庸大概是最高的德了吧！可惜百姓很少能做到，已經很久了。」

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」

孔子說：「中庸之道行不通的緣故，我明白了：聰明的人做過了頭，愚笨的人又夠不著。中庸之道不彰明的緣故，我也明白了：賢能的人做過了頭，不賢的人又夠不著。就像人沒有不吃不喝的，可真能嚐出滋味的很少。」

子曰：「道其不行矣夫。」

孔子說：「中庸之道大概是行不通了吧！」

子曰：「舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎！」

孔子說：「舜真是大智慧吧！他喜歡向人請教，又善於體察淺近的話；隱去別人的壞處，宣揚別人的好處。他把握住過與不及兩端，取用其中恰當的一段施行於百姓。這大概就是他成為舜的緣故吧！」

子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

孔子說：「人人都說『我聰明』，可被人驅趕著掉進羅網、木籠、陷阱裡，竟不知道躲避。人人都說『我聰明』，可就算選中了中庸之道，也連一個月都守不下來。」

子曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。」

孔子說：「顏回的為人，是選定了中庸之道；得到一條善的道理，就牢牢捧在胸口、貼心服膺，再也不讓它失掉。」

子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」

孔子說：「天下和國家是可以治理平定的，爵位俸祿是可以辭讓不受的，雪白的刀刃是可以踩上去的——唯獨中庸難以做到。」

子路問強。子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」

子路問什麼是強。孔子說：「你問的是南方的強呢？北方的強呢？還是你自己該有的強呢？用寬厚柔和去教導人，對無理相待的人也不報復，這是南方的強，君子安處於此。把兵器鎧甲當席子睡，死了也不後悔，這是北方的強，逞強的人安處於此。所以君子與人和睦卻不隨波逐流，這才是真強！站在中道上不偏靠一邊，這才是真強！國家政治清明時，不改變自己未顯達時的操守，這才是真強！國家政治昏亂時，至死不改變，這才是真強！」

子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。

孔子說：「探求隱僻的道理、做些怪異的事，後世或許會有人稱述他，我是不做的。君子依著道去做，卻半路上就停下來，我是不能中止的。君子依循中庸，即使避世隱居、一輩子不被人知道也不後悔，這唯有聖人才做得到。

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾，故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：『鳶飛戾天，魚躍於淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」

（孔子接著說：）君子之道，作用廣大而本體隱微。就連愚昧的匹夫匹婦也能懂得其中一部分，可到了它的極致處，即使聖人也有不知道的地方；就連不賢的匹夫匹婦也能實行其中一部分，可到了它的極致處，即使聖人也有做不到的地方。天地這樣大，人對它尚且有不滿意的地方。所以君子說到道之大，天下沒有什麼裝載得下；說到道之小，天下沒有什麼能再把它剖開。《詩經·大雅·旱麓》說：『鷹在天上飛，魚在深水裡跳。』這是說道在上下之間都昭然可見。君子之道，從匹夫匹婦的日常起頭，到了極致處，便昭著於整個天地。」

子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！

孔子說：「道並不遠離人。若有人求道卻遠離了人情，那就不能算是道。《詩經·豳風·伐柯》說：『砍斧柄啊砍斧柄，那樣式就在眼前不遠。』手裡握著斧柄去砍新斧柄，斜眼一看就有樣子，可人們還覺得它遠。所以君子拿人本有的道理去治理人，改正了就停手。盡己之心叫忠，推己及人叫恕，做到忠恕，離道也就不遠了：加在自己身上不願意的事，也不要加在別人身上。君子之道有四項，我孔丘一項也沒能做到：要求做兒子的怎樣事奉父親，我沒能做到；要求做臣子的怎樣事奉君主，我沒能做到；要求做弟弟的怎樣事奉兄長，我沒能做到；要求朋友先施恩於我，我自己先做到也沒能。平常的德要切實去做，平常的話要謹慎去說；有做得不夠的，不敢不勉力；有說得過頭的，不敢說盡。說話時顧到做得到沒有，做事時顧到說過的話，君子怎能不誠懇篤實呢！

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。」

（孔子接著說：）君子安於自己當下的地位去做該做的事，不羨慕本分以外的東西。處在富貴，就按富貴的本分去做；處在貧賤，就按貧賤的本分去做；處在夷狄之地，就按夷狄的處境去做；處在患難，就按患難的處境去做。君子無論到哪一種境地，沒有不自得其樂的。居上位不欺凌下屬，居下位不攀附上司；端正自己而不苛求別人，就沒有怨恨：對上不埋怨天，對下不責怪人。所以君子安處平易之地以等待天命，小人卻鋌而走險去僥倖求得。」

子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。《詩》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。』」子曰：「父母其順矣乎！」

孔子說：「射箭有和君子相似的地方：射不中靶心，就回過頭來在自己身上找原因。君子之道，譬如走遠路一定要從近處起步，譬如登高山一定要從低處起步。《詩經·小雅·常棣》說：『妻子兒女和睦相親，就像琴瑟合奏那樣諧調；兄弟之間融洽無間，和樂而且長久。使你的家室安宜，使你的妻兒快樂。』」孔子說：「這樣，父母也就稱心順意了吧！」

子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」

孔子說：「鬼神的德，真是盛大啊！看它看不見，聽它聽不到，可它體現在萬物之中，沒有一物能遺漏在外。它使天下的人都齋戒淨心、穿上盛服去承奉祭祀，那氣象充盈流動，好像就在你頭頂上，好像就在你左右。《詩經·大雅·抑》說：『神明降臨的時候，是無法揣度的！何況還能怠慢厭倦嗎？』可見隱微的東西終會顯現出來，「誠」（真實無妄）就是這樣掩藏不住。」

子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」

孔子說：「舜大概是大孝的人吧！論德，他是聖人；論尊貴，他是天子；論財富，他擁有四海之內。宗廟裡祭享他，子孫世代保守著這份基業。所以有大德的人必定得到相應的地位，必定得到相應的俸祿，必定得到相應的名聲，必定得到相應的壽命。上天生養萬物，必定依著它本身的材質去加厚它：能栽得住的就培育它，已經傾倒的就讓它倒下。《詩經·大雅·假樂》說：『美善快樂的君子，德行光明又光明！合宜地對待百姓與臣屬，因而從上天領受福祿。上天保佑他、任命他，一再從天而降。』所以有大德的人必定承受天命。」

子曰：「無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名；尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」

孔子說：「沒有憂愁的人，大概只有文王吧！他有王季做父親，有武王做兒子；父親為他開創，兒子替他繼述。武王承接大王、王季、文王未完的事業，一穿上戎裝就取得了天下，自身並沒有失掉天下人給他的美名；論尊貴，他是天子；論財富，他擁有四海之內。宗廟裡祭享他，子孫世代保守著這份基業。武王到晚年才承受天命，周公成就了文王、武王的德業，追尊大王、王季為王，又用天子之禮向上祭祀歷代先公。這套禮制，一直通行到諸侯、大夫以及士和百姓：父親是大夫、兒子是士的，就用大夫之禮安葬，用士之禮祭祀；父親是士、兒子是大夫的，就用士之禮安葬，用大夫之禮祭祀。一年的喪服，通行到大夫為止；三年的喪服，通行到天子；至於為父母服喪，無論貴賤都是一樣的。」

子曰：「武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」

孔子說：「武王和周公，可算是通達的孝子了吧！所謂孝，就是善於繼承先人的心志，善於繼述先人的事業。春秋兩季修整祖廟，陳列祖傳的寶器，擺出先人的衣裳，進獻應時的食物。宗廟之禮，是用來排定昭穆次序的；按爵位排列，是用來分辨貴賤的；按職事排列，是用來分辨賢能的；眾人相互敬酒時由地位低的向地位高的敬，是讓恩意也及於卑賤者；宴飲時按頭髮黑白入座，是用來排定長幼的。站到先人當年的位次上，行先人當年的禮，奏先人當年的樂，敬重先人所尊崇的，愛護先人所親近的；事奉死者像事奉生者，事奉亡故的人像事奉還在的人，這是孝的極致。郊祭與社祭之禮，是用來事奉天地的；宗廟之禮，是用來祭祀祖先的。真能明白郊社之禮、禘嘗之義，治理國家就像看自己掌心一樣容易了吧！」

哀公問政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。知仁勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」

魯哀公問怎樣治理政事。孔子說：「文王、武王的政令，都記載在典籍上。那樣的人還在，政事就能推行；那樣的人不在了，政事也就停息。人的道理是勤於政事，地的道理是勤於生長草木。政事這東西，就像蒲葦一樣，得到合適的人便長得極快。所以為政關鍵在於得人，選取人才要憑執政者自身的德行，修養自身要依循道，修道要依循仁。仁就是人本身該有的樣子，其中以親愛親人為最大；義就是事事做得合宜，其中以尊重賢人為最大。親愛親人有親疏的遞減，尊重賢人有等級的差別，禮就是從這裡產生的。處在下位的人得不到上級的信任，百姓就沒法治理好了。所以君子不能不修養自身；想修養自身，不能不事奉雙親；想事奉雙親，不能不懂得人；想懂得人，不能不懂得天。天下共行的大道有五條，用來實行它們的品德有三種。五條是：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五條是天下共行的大道。智、仁、勇三者，是天下共有的德，而用來實行它們的只是一個「誠」字。有人生下來就懂得，有人經過學習才懂得，有人遇到困厄才懂得，等到懂了，是一樣的；有人心安理得地去做，有人看到好處才去做，有人勉強著去做，等到做成了，也是一樣的。」

子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」

孔子說：「愛好學習就接近智，努力實行就接近仁，知道羞恥就接近勇。懂得這三樣，就懂得怎樣修養自身；懂得怎樣修養自身，就懂得怎樣治理別人；懂得怎樣治理別人，就懂得怎樣治理天下國家了。大凡治理天下國家有九條綱領：修養自身，尊重賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招徠百工，優待遠方來客，安撫諸侯。修養自身，道就能確立；尊重賢人，遇事就不迷惑；親愛親族，叔伯兄弟就不會怨恨；敬重大臣，處事就不會眼花繚亂；體恤群臣，士人報答的禮數就厚重；愛民如子，百姓就相互勸勉；招徠百工，財貨用度就充足；優待遠方來客，四方之人就來歸附；安撫諸侯，天下就敬畏。齋戒淨心、穿戴整肅，不合禮的事一概不做，這是用來修身的；斥退讒言、遠離女色，看輕財貨而看重德行，這是用來勉勵賢人的；提高他的爵位，加重他的俸祿，與他同好同惡，這是用來勉勵親族的；讓屬官充足、任其差遣，這是用來勉勵大臣的；以忠信相待、給予厚祿，這是用來勉勵士人的；按農時役使、減輕賦斂，這是用來勉勵百姓的；每日省察、按月考校，發給的糧米與所做的事相稱，這是用來勉勵百工的；來時迎接、去時相送，嘉獎有才的、體諒無能的，這是用來優待遠客的；接續已斷絕的世系，復興已廢亡的邦國，整治禍亂、扶持危局，朝見聘問都有定時，送去的禮厚、收下的禮薄，這是用來安撫諸侯的。大凡治理天下國家有這九條綱領，而用來實行它們的只是一個「誠」字。」

「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也，有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

凡事預先準備就能成功，不預先準備就會失敗。話先想定了就不會說得磕絆，事先安排定了就不會臨時受困，行動先定好了就不會事後愧疚，路子先定好了就不會走到絕處。處在下位的人得不到上級的信任，百姓就沒法治理好了。取得上級的信任有辦法：得不到朋友的信任，就得不到上級的信任；取得朋友的信任有辦法：不能順承雙親，就得不到朋友的信任；順承雙親有辦法：反省自己而不真實無妄，就不能順承雙親；使自己真實無妄有辦法：不明白什麼是善，就不能使自己真實無妄。誠，是天的道；努力做到誠，是人的道。天生就誠的人，不必勉強就恰到好處，不必思索就有所得，從容不迫地合於道，這是聖人。努力做到誠的人，是選定了善便牢牢抓住不放的人。廣博地學，詳細地問，慎重地思考，明白地辨別，切實地實行。有沒學的，學了不會就不放下；有沒問的，問了不懂就不放下；有沒想的，想了不通就不放下；有沒辨的，辨了不明就不放下；有沒做的，做了不紮實就不放下。別人一次能做到的，我用一百次；別人十次能做到的，我用一千次。真能照這條路走下去，即使愚笨也一定會明白，即使柔弱也一定會剛強。

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

由真實無妄而自然明白事理，叫作「性」；由明白事理而做到真實無妄，叫作「教」。誠了自然就明，明瞭自然就能誠。只有天下最真誠的人，才能完全實現自己的本性；能完全實現自己的本性，就能使眾人的本性得以完全實現；能使眾人的本性得以完全實現，就能使萬物的本性得以完全實現；能使萬物的本性得以完全實現，就可以襄助天地化育萬物；能襄助天地化育萬物，就可以與天、地並列為三了。

其次致曲。曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化。

次一等的人從偏曲的一善上用功。偏曲也能有誠；有誠就顯形於外，顯形就昭著，昭著就光明，光明就能感動人，感動就能使人改變，改變就能潛移默化。只有天下至誠的人才有這化育之功。

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

最真誠的道，可以預先知道將來的事。國家將要興盛，一定有吉祥的徵兆；國家將要敗亡，一定有反常的怪異。這些會顯現在蓍草與龜甲的占卜上，也會流露在人的舉止四肢上。禍福將要來臨時，是福，一定預先知道；是禍，也一定預先知道。所以至誠就像神明一樣。

誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

誠，是自己成就自己；道，是自己引導自己走。誠貫穿一物的始終，沒有誠就沒有這個物。所以君子把「誠」看得最貴重。誠並不只是成就自己而已，它還要成就萬物：成就自己是仁，成就萬物是智。這是本性中本有的德，是貫通內外的道，所以隨時施用都合宜。所以至誠是沒有止息的。不止息就長久，長久就有驗證，有驗證就悠遠，悠遠就廣博深厚，廣博深厚就高大光明。廣博深厚，所以能承載萬物；高大光明，所以能覆蓋萬物；悠遠長久，所以能成就萬物。廣博深厚配得上地，高大光明配得上天，悠遠長久沒有邊際。做到這樣，不顯示什麼卻自然彰著，不動作什麼卻自然生變，不刻意作為卻自然成就。

天地之道，可壹言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一拳石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》云：「維天之命，於穆不已！」蓋曰天之所以為天也。「於乎不顯！文王之德之純！」蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

天地的道，可以用一句話說盡：它作為存在純一不二，所以它生養萬物多得無法測度。天地的道，是廣博的、深厚的、高大的、光明的、悠遠的、長久的。就說天吧，不過是一點點光明聚起來的，可等到它無窮無盡時，日月星辰都繫在上面，萬物都被它覆蓋。就說地吧，不過是一撮撮土聚起來的，可等到它又廣又厚時，承載著華山也不覺重，容納著江河海洋也不滲漏，萬物都被它載著。就說山吧，不過是一塊塊拳頭大的石頭聚起來的，可等到它廣大時，草木在上面生長，禽獸在上面棲居，寶藏從中開採出來。就說水吧，不過是一勺勺聚起來的，可等到它深不可測時，黿鼉蛟龍魚鱉在裡面生長，貨財從中繁殖。《詩經·周頌·維天之命》說：「上天的命令，莊嚴深遠而永不停息！」這大概是說天之所以成其為天。「多麼光明顯耀啊！文王的德行純一無雜！」這大概是說文王之所以諡為「文」，也因為他的純一同樣永不停息。

大哉，聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍；國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！

偉大啊，聖人的道！它浩浩蕩蕩地發育萬物，高峻直達於天。充裕豐盛啊！大的禮儀三百條，細的威儀三千條，要等到那樣的人出現，然後才能推行。所以說：如果沒有極高的德，極高的道就凝聚不起來。因此君子既尊崇德性，又依著問學的路子走；既求得廣大，又窮盡精微；既達到極高明處，又落實在中庸上。溫習舊的而知道新的，用敦厚篤實來推崇禮。所以他居上位不驕傲，處下位不背離；國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治昏亂時，他的沉默足以保全自己。《詩經·大雅·烝民》說：「既明白事理又通達時勢，因而保全了自身。」大概說的就是這個意思吧！

子曰：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。」非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

孔子說：「愚昧卻喜歡自作主張，卑賤卻喜歡獨斷專行，生在今天這個時代卻要恢復古代那一套做法。像這樣的人，災禍就要落到他身上了。」不是天子，就不議定禮制，不制訂法度，不考訂文字。當今天下，車軌的寬窄相同，書寫的文字相同，行事的倫理相同。雖然有了天子之位，如果沒有相應的德，是不敢製作禮樂的；雖然有了那樣的德，如果沒有天子之位，也是不敢製作禮樂的。

子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。」王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。故君子之道本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。《詩》曰：「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽！」君子未有不如此而蚤有譽於天下者也。

孔子說：「我能講夏代的禮，可是杞國不足以為它作證；我學過殷代的禮，還有宋國保存著一些；我學過周代的禮，當今正在通行，所以我遵從周禮。」君王治理天下有三件要緊事做好了，過失就少了吧！在上位的夏商之禮雖好卻無從驗證，無從驗證就不能取信於人，不能取信百姓就不肯遵從；在下位的人雖好卻地位不尊，地位不尊就不能取信於人，不能取信百姓也不肯遵從。所以君子之道：以自身為本，在百姓身上得到驗證，用夏商周三王之制來考查而沒有謬誤，立於天地之間而不違背，質問於鬼神而沒有疑惑，等到百代以後聖人出來也不會疑惑。質問於鬼神而沒有疑惑，是懂得天；等百代以後聖人出來也不疑惑，是懂得人。所以君子一舉一動，世世代代成為天下的常道；一言一行，世世代代成為天下的法度與準則。離得遠的人仰望他，離得近的人不厭棄他。《詩經·周頌·振鷺》說：「在那邊沒有人厭惡，在這裡沒有人討厭；但願早晚勤勉不懈，永遠保持這美好的聲譽！」君子沒有不這樣做而能早早在天下享有聲譽的。

仲尼祖述堯、舜，憲章文、武；上律天時，下襲水土。闢如天地之無不持載，無不復幬，闢如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道並行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。

孔子上繼承堯舜的傳統並加以稱述，近效法文王武王的典章制度；上遵循天時運行的規律，下順應水土地理的條件。他好比天地那樣，沒有什麼不承載，沒有什麼不覆蓋；又好比四季交替運行，好比日月輪流照耀。萬物一同生長而互不妨害，各種道並行而不相違背；小的德像江河分流各行其道，大的德敦厚篤實化育萬物——這正是天地之所以偉大的緣故。

唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。

只有天下最聖明的人，才能做到耳聰目明、睿智通達，足以居上位而臨照眾人；寬宏溫和柔順，足以包容眾人；奮發剛強堅毅，足以決斷執守；端莊持正，足以受人敬重；條理細密明察，足以分辨是非。他的德如同廣大流衍的深泉，按時湧流出來。廣大得像天一樣，深沉得像淵一樣。他一出現，百姓沒有不敬重的；一開口，百姓沒有不信服的；一行動，百姓沒有不喜悅的。因此名聲洋溢於中原各國，並推及到邊遠的蠻貊之地。凡是船車能到的地方，人力能通的地方，天所覆蓋的，地所承載的，日月所照耀的，霜露所降落的，一切有血氣的生命，沒有不尊崇他、親近他的，所以說他的德可以與天相配。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

只有天下最真誠的人，才能規劃天下的大綱常，樹立天下的大根本，通曉天地化育萬物的道理。他哪裡還需要依傍別的什麼呢？他的仁那樣懇摯誠厚！他的深沉像不見底的深淵！他的廣大像無邊的蒼天！如果不是本來就耳聰目明、聖智通達、上達天德的人，誰能真正認識他呢？

《詩》曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

《詩經·衛風·碩人》說：「穿著錦緞衣裳，外面還罩一件麻紗單衣。」這是嫌錦繡的花紋太顯露。所以君子之道，看著暗淡卻一天天彰明；小人之道，看著鮮亮卻一天天消亡。君子之道：平淡而不使人厭倦，簡樸而有文采，溫和而有條理；懂得遠由近來，懂得風氣從何而起，懂得隱微終會顯現——這就可以一同進入德的門徑了。

《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」故君子內省不疚，無惡於志。君子所不可及者，其唯人之所不見乎！

《詩經·小雅·正月》說：「魚雖然潛藏在水底，也還是看得很清楚！」所以君子內心自我省察而沒有愧疚，在心志上沒有一點可厭惡的地方。君子之所以讓人趕不上，大概就在別人看不見的地方吧！

《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

《詩經·大雅·抑》說：「看你獨處室內時，也該無愧於屋子西北角那幽暗無人之處。」所以君子不必舉動就使人敬重，不必開口就使人信服。

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。

《詩經·商頌·烈祖》說：「進獻祭品感通神明時肅穆無言，那一刻沒有爭執。」所以君子不用賞賜，百姓自然相勸勉；不用發怒，百姓比見了鍘刀大斧還敬畏。

《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

《詩經·周頌·烈文》說：「多麼光明顯耀的德啊！諸侯們都來效法它。」所以君子只要篤實恭敬，天下自然太平。

《詩》曰：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」《詩》曰：「德輶如毛」，毛猶有倫；「上天之載，無聲無臭」，至矣！

《詩經·大雅·皇矣》說：「我懷念那光明的德，它不靠大聲呵斥和厲色。」孔子說：「用聲音臉色去教化百姓，是最末等的手段。」《詩經·大雅·烝民》說：「德輕得像一根毫毛」——毫毛雖輕，畢竟還有形體可比。「上天化育萬物，無聲無味」，這才是最高境界！