大学

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

「大学」是成就大人的学问，宗旨有三：彰明人本有的光明德性（明德，即人生来具备的清明本性），亲爱并更新百姓，使自己与百姓都停驻于至善。知道该停在哪里，志向才有定准；有定准才能心静，心静才能安稳，安稳才能思虑周详，思虑周详才能真有所得。万物有本有末，万事有始有终，明白先后次序，就接近道了。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。

古时想让光明德性彰显于天下的人，先要治理好自己的国；想治好国，先要整肃好自己的家；想整肃好家，先要修养自身；想修养自身，先要端正自己的心；想端正心，先要使意念真实无妄（诚意）；想使意念真实，先要推极自己的认知（致知），而推极认知的功夫落在「格物」——穷究事物之理。事理穷究了，认知才能通达；认知通达，意念才能真实；意念真实，心才能端正；心端正，自身才能修好；自身修好，家才能整肃；家整肃，国才能治理；国治好了，天下才能太平。上自天子，下到平民，一概都以修身为根本。根本乱了而末节反倒治得好，是不会有的事；该厚待的地方薄待了，该薄待的地方反倒厚待，这种事从来没有过。这就叫知道根本，这就叫认知达到了极处。

所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

所谓「使意念真实」，就是不自己欺骗自己：像厌恶臭味那样真心厌恶恶，像喜好美色那样真心喜好善，这才叫自己心里踏实满足。所以君子在独处无人看见时一定格外谨慎（慎独）。小人闲居独处时干坏事，什么都做得出来，一见到君子却又躲躲闪闪，藏起自己的坏处，装出自己的好处。可是别人看他，就像看透了他的肺肝一样，掩饰又有什么用？这就叫心里真实是什么样，外面自然显现成什么样，所以君子一定要慎独。曾子说：「十只眼睛盯着你，十只手指着你，这是何等严厉！」财富能装点房屋，德行能润泽自身，心胸宽广了，身体自然舒泰安适，所以君子一定要使自己的意念真实。

《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！」「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：「於戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《诗经·卫风·淇奥》说：「看那淇水的曲岸，绿竹长得多么茂盛。有位文采斐然的君子，像切割骨器、像锉磨象牙，像雕琢玉石、像磨光美石。他庄重而胸襟开阔，光明而仪表显耀。这样文采斐然的君子，终究让人忘不了啊！」所谓「如切如磋」，是说他讲求学问；「如琢如磨」，是说他修养自身；「瑟兮僩兮」，是说他内心敬慎；「赫兮喧兮」，是说他仪容威严；「有斐君子，终不可諠兮」，是说他德行盛大、达到至善，百姓因此不能忘怀。《诗经·周颂·烈文》说：「啊，前代的君王让人难忘！」后世君子敬重前王所敬重的贤人、亲近前王所亲近的亲族，普通百姓享受着前王留下的安乐、得到前王带来的好处，所以前王虽已去世，人们世世代代不能忘记。

《康诰》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顾諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。

《尚书·康诰》说：「能彰明自己的德性。」《尚书·太甲》说：「常省视上天赋予的光明命令。」《尚书·尧典》（古称《帝典》）说：「能彰明崇高的德性。」这几处讲的都是自己彰明本有的明德。

汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康诰》曰：「作新民。」《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。

商汤刻在浴盆上的铭文说：「如果一天洗去旧污而自新，就该天天自新，而且不断更新下去。」《尚书·康诰》说：「振作百姓，使他们自我更新。」《诗经·大雅·文王》说：「周虽是古老的邦国，承受的天命却是崭新的。」所以君子求新求善，没有一处不用尽全力。

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

《诗经·商颂·玄鸟》说：「国都及其周围千里之地，是百姓安居停驻的地方。」《诗经·小雅·绵蛮》说：「叫声细碎的黄鸟，停在山丘的角落里。」孔子说：「说到停驻，连黄鸟都知道自己该停在哪里，人反倒可以不如鸟吗？」《诗经·大雅·文王》说：「仪态庄穆的文王啊，德行光明不已而又敬慎地停在该停的地方！」做君主的，停在仁（爱人及物的本心）；做臣子的，停在敬；做儿子的，停在孝；做父亲的，停在慈；与国人交往，停在信。

子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

孔子说：「审理诉讼，我和别人差不多；真要说不同，那就是要使诉讼根本不发生吧！」让不诚实的人无法把虚辞说尽，是因为在上者的德行震慑了民心。这就叫知道根本。

所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓「修身在于端正自己的心」，是说：自身一有愤怒怨恨，心就不能端正；有恐惧，心就不能端正；有偏爱喜好，心就不能端正；有忧愁困扰，心就不能端正。心思不在这里，眼睛看着却什么也没看见，耳朵听着却什么也没听见，吃着东西却尝不出滋味。这就叫修身在于端正自己的心。

所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。

所谓「整肃家庭在于修养自身」，是说：人对自己亲近喜爱的人容易有偏向，对自己轻贱厌恶的人容易有偏向，对自己敬畏的人容易有偏向，对自己同情怜悯的人容易有偏向，对自己怠慢轻视的人也容易有偏向。所以，喜欢一个人还能看清他的短处、厌恶一个人还能看到他的长处，这样的人天下太少了。因此谚语说：「没有人知道自己孩子的坏处，也没有人嫌自己田里的禾苗长得够大。」这就叫自身不修养好，就没法整肃自己的家。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓「治国必先整肃自己的家」，是说：连自己家人都教不好却能教好别人的，没有这种事。所以君子不必走出家门，就能把教化推行到国中：在家行孝，正是日后事奉君主的道理；在家敬顺兄长（弟，同「悌」），正是日后事奉尊长的道理；在家慈爱子女，正是日后役使民众的道理。《尚书·康诰》说：「像爱护初生的婴儿那样。」母亲诚心去体察婴儿的需要，即使猜得不完全准，也相差不远了；从没有先学会养孩子再出嫁的人。一家人讲仁，一国就兴起仁风；一家人讲谦让，一国就兴起谦让；一个人贪婪暴戾，一国就会作乱。事情的关键就是这样敏感。这就叫一句话能坏事，一个人能安定国家。尧和舜用仁引领天下，百姓就跟着仁；桀和纣用暴引领天下，百姓就跟着暴。若君主下的命令与他自己的所作所为相反，百姓是不会听从的。所以君子先要自己具备了才去要求别人，自己身上先没有那毛病才去责备别人。自己怀着的心不合恕道，却想开导别人，是从来没有过的事。所以治国在于先整肃自己的家。《诗经·周南·桃夭》说：「桃树多么娇嫩，叶子多么繁茂；这姑娘出嫁了，会与她的家人和睦相处。」能与家人和睦，然后才能教化国人。《诗经·小雅·蓼萧》说：「对兄长对弟弟都相处得宜。」对兄弟相处得宜，然后才能教化国人。《诗经·曹风·鸤鸠》说：「他的仪容没有差错，可以匡正四方之国。」一个人做父亲、做儿子、做兄长、做弟弟都足以让人效法，百姓才会效法他。这就叫治国在于整肃自己的家。

所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。

所谓「平天下在于治理好自己的国」，是说：在上位的人敬重老人，百姓就兴起孝道；在上位的人尊重长辈，百姓就兴起敬长之风；在上位的人体恤孤儿，百姓就不会背弃这份心。所以君子有「絜矩之道」——拿自己这把尺子去量度别人的心。厌恶上级那样待我，就不要用那种方式使唤下级；厌恶下级那样待我，就不要用那种方式事奉上级；厌恶前人那样待我，就不要用那种方式对待后人；厌恶后人那样待我，就不要用那种方式追随前人；厌恶右边的人那样待我，就不要用那种方式与左边的人交往；厌恶左边的人那样待我，就不要用那种方式与右边的人交往。这就叫絜矩之道。《诗经·小雅·南山有台》说：「快乐啊这位君子，是百姓的父母。」百姓喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这才叫百姓的父母。《诗经·小雅·节南山》说：「那高峻的南山，岩石层层耸立。声势显赫的太师尹氏，百姓都在盯着你看。」掌握国家的人不可以不谨慎，一旦偏邪，就会被天下人所诛戮。

《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：「惟命不于常！」道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」

《诗经·大雅·文王》说：「殷商还没有失去民众的时候，是能够与上帝的要求相配的。应当以殷为鉴，那崇高的天命并不容易保有。」这是说得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。所以君子首先谨慎于德行。有了德才会有人归附，有了人才会有土地，有了土地才会有财货，有了财货才有可供使用的资财。德是根本，财是末梢。若把根本推到外面、把末梢摆在里面，就是与民争利、教民劫夺。所以财货聚敛在上，百姓就离散；财货散给百姓，百姓就归聚。所以说出去的话不合道理，回过来的话也不会合道理；来路不正的财货，也会以不正的方式散失出去。《尚书·康诰》说：「天命并不固定不变！」这是说行善就得到天命，不善就失去天命。《楚书》说：「楚国没有别的可当作宝，只把善当作宝。」舅犯（晋文公的舅舅狐偃）说：「流亡在外的人没有别的可当作宝，只把爱亲之心当作宝。」

《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

《尚书·秦誓》说：「如果有这样一位臣子，为人诚实专一而没有别的本领，可他心地宽厚，好像很能容人。别人有本领，他就像自己有一样高兴；别人德才出众，他打心底喜欢，不只是嘴上称赞而已。这样的人确实能容人，因而能保住我的子孙和百姓，实在是有利啊！反过来，别人有本领，他就嫉妒厌恶；别人德才出众，他就横加阻挠、让人无法施展。这样的人确实不能容人，因而保不住我的子孙和百姓，也可以说危险了！」只有仁人才会把这种嫉贤妒能的人流放出去，赶到四方边远之地，不许他们同住在中原。这就叫只有仁人才能真正爱人，也才能真正恨人。看见贤人却不能举荐，举荐了又不能尽早重用，这是怠慢；看见坏人却不能斥退，斥退了又不能让他走远，这是过失。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这叫违逆人的本性，灾祸一定会落到他身上。所以君子有一条大道：一定靠忠诚信实来得到它，靠骄纵放肆而失掉它。

生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

生产财富有一条大道：从事生产的人多，坐着白吃的人少；干活的人勤快，花用的人节省，那么财富就会经常充足。有仁德的人用财富来成就自身，不仁的人不惜牺牲自身去聚敛财富。没有在上者喜好仁而在下者不喜好义（行事合宜、该做就做）的，没有在下者喜好义而事情办不成的，也没有国库里的财货最终不归国君所有的。

孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

孟献子说：「养得起四匹马拉车的士大夫之家，就不该再去计较养鸡养猪的小利；能用冰治丧的卿大夫之家，就不该再去畜养牛羊牟利；拥有一百辆兵车的大夫之家，就不该畜养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，还不如有个偷东西的家臣。」这就叫国家不把财利当作利，而把义当作利。做国家之长却一心追求财货用度，这必定是受了小人的引导。君主还以为他能干，让小人去治理国家，于是天灾人祸一齐到来。到那时即使有贤能的人，也无可奈何了。这就叫国家不把财利当作利，而把义当作利。