大學

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

「大學」是成就大人的學問，宗旨有三：彰明人本有的光明德性（明德，即人生來具備的清明本性），親愛並更新百姓，使自己與百姓都停駐於至善。知道該停在哪裡，志向才有定準；有定準才能心靜，心靜才能安穩，安穩才能思慮周詳，思慮周詳才能真有所得。萬物有本有末，萬事有始有終，明白先後次序，就接近道了。

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此謂知本，此謂知之至也。

古時想讓光明德性彰顯於天下的人，先要治理好自己的國；想治好國，先要整肅好自己的家；想整肅好家，先要修養自身；想修養自身，先要端正自己的心；想端正心，先要使意念真實無妄（誠意）；想使意念真實，先要推極自己的認知（致知），而推極認知的功夫落在「格物」——窮究事物之理。事理窮究了，認知才能通達；認知通達，意念才能真實；意念真實，心才能端正；心端正，自身才能修好；自身修好，家才能整肅；家整肅，國才能治理；國治好了，天下才能太平。上自天子，下到平民，一概都以修身為根本。根本亂了而末節反倒治得好，是不會有的事；該厚待的地方薄待了，該薄待的地方反倒厚待，這種事從來沒有過。這就叫知道根本，這就叫認知達到了極處。

所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

所謂「使意念真實」，就是不自己欺騙自己：像厭惡臭味那樣真心厭惡惡，像喜好美色那樣真心喜好善，這才叫自己心裡踏實滿足。所以君子在獨處無人看見時一定格外謹慎（慎獨）。小人閒居獨處時幹壞事，什麼都做得出來，一見到君子卻又躲躲閃閃，藏起自己的壞處，裝出自己的好處。可是別人看他，就像看透了他的肺肝一樣，掩飾又有什麼用？這就叫心裡真實是什麼樣，外面自然顯現成什麼樣，所以君子一定要慎獨。曾子說：「十隻眼睛盯著你，十隻手指著你，這是何等嚴厲！」財富能裝點房屋，德行能潤澤自身，心胸寬廣了，身體自然舒泰安適，所以君子一定要使自己的意念真實。

《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！」「如切如磋」者，道學也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威儀也；「有斐君子，終不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《詩》云：「於戲前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《詩經·衛風·淇奧》說：「看那淇水的曲岸，綠竹長得多麼茂盛。有位文采斐然的君子，像切割骨器、像銼磨象牙，像雕琢玉石、像磨光美石。他莊重而胸襟開闊，光明而儀表顯耀。這樣文采斐然的君子，終究讓人忘不了啊！」所謂「如切如磋」，是說他講求學問；「如琢如磨」，是說他修養自身；「瑟兮僩兮」，是說他內心敬慎；「赫兮喧兮」，是說他儀容威嚴；「有斐君子，終不可諠兮」，是說他德行盛大、達到至善，百姓因此不能忘懷。《詩經·周頌·烈文》說：「啊，前代的君王讓人難忘！」後世君子敬重前王所敬重的賢人、親近前王所親近的親族，普通百姓享受著前王留下的安樂、得到前王帶來的好處，所以前王雖已去世，人們世世代代不能忘記。

《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。

《尚書·康誥》說：「能彰明自己的德性。」《尚書·太甲》說：「常省視上天賦予的光明命令。」《尚書·堯典》（古稱《帝典》）說：「能彰明崇高的德性。」這幾處講的都是自己彰明本有的明德。

湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無所不用其極。

商湯刻在浴盆上的銘文說：「如果一天洗去舊汙而自新，就該天天自新，而且不斷更新下去。」《尚書·康誥》說：「振作百姓，使他們自我更新。」《詩經·大雅·文王》說：「周雖是古老的邦國，承受的天命卻是嶄新的。」所以君子求新求善，沒有一處不用盡全力。

《詩》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩》云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」《詩》云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

《詩經·商頌·玄鳥》說：「國都及其周圍千里之地，是百姓安居停駐的地方。」《詩經·小雅·綿蠻》說：「叫聲細碎的黃鳥，停在山丘的角落裡。」孔子說：「說到停駐，連黃鳥都知道自己該停在哪裡，人反倒可以不如鳥嗎？」《詩經·大雅·文王》說：「儀態莊穆的文王啊，德行光明不已而又敬慎地停在該停的地方！」做君主的，停在仁（愛人及物的本心）；做臣子的，停在敬；做兒子的，停在孝；做父親的，停在慈；與國人交往，停在信。

子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

孔子說：「審理訴訟，我和別人差不多；真要說不同，那就是要使訴訟根本不發生吧！」讓不誠實的人無法把虛辭說盡，是因為在上者的德行震懾了民心。這就叫知道根本。

所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

所謂「修身在於端正自己的心」，是說：自身一有憤怒怨恨，心就不能端正；有恐懼，心就不能端正；有偏愛喜好，心就不能端正；有憂愁困擾，心就不能端正。心思不在這裡，眼睛看著卻什麼也沒看見，耳朵聽著卻什麼也沒聽見，吃著東西卻嘗不出滋味。這就叫修身在於端正自己的心。

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。

所謂「整肅家庭在於修養自身」，是說：人對自己親近喜愛的人容易有偏向，對自己輕賤厭惡的人容易有偏向，對自己敬畏的人容易有偏向，對自己同情憐憫的人容易有偏向，對自己怠慢輕視的人也容易有偏向。所以，喜歡一個人還能看清他的短處、厭惡一個人還能看到他的長處，這樣的人天下太少了。因此諺語說：「沒有人知道自己孩子的壞處，也沒有人嫌自己田裡的禾苗長得夠大。」這就叫自身不修養好，就沒法整肅自己的家。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

所謂「治國必先整肅自己的家」，是說：連自己家人都教不好卻能教好別人的，沒有這種事。所以君子不必走出家門，就能把教化推行到國中：在家行孝，正是日後事奉君主的道理；在家敬順兄長（弟，同「悌」），正是日後事奉尊長的道理；在家慈愛子女，正是日後役使民眾的道理。《尚書·康誥》說：「像愛護初生的嬰兒那樣。」母親誠心去體察嬰兒的需要，即使猜得不完全準，也相差不遠了；從沒有先學會養孩子再出嫁的人。一家人講仁，一國就興起仁風；一家人講謙讓，一國就興起謙讓；一個人貪婪暴戾，一國就會作亂。事情的關鍵就是這樣敏感。這就叫一句話能壞事，一個人能安定國家。堯和舜用仁引領天下，百姓就跟著仁；桀和紂用暴引領天下，百姓就跟著暴。若君主下的命令與他自己的所作所為相反，百姓是不會聽從的。所以君子先要自己具備了才去要求別人，自己身上先沒有那毛病才去責備別人。自己懷著的心不合恕道，卻想開導別人，是從來沒有過的事。所以治國在於先整肅自己的家。《詩經·周南·桃夭》說：「桃樹多麼嬌嫩，葉子多麼繁茂；這姑娘出嫁了，會與她的家人和睦相處。」能與家人和睦，然後才能教化國人。《詩經·小雅·蓼蕭》說：「對兄長對弟弟都相處得宜。」對兄弟相處得宜，然後才能教化國人。《詩經·曹風·鳲鳩》說：「他的儀容沒有差錯，可以匡正四方之國。」一個人做父親、做兒子、做兄長、做弟弟都足以讓人效法，百姓才會效法他。這就叫治國在於整肅自己的家。

所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，闢則為天下戮矣。

所謂「平天下在於治理好自己的國」，是說：在上位的人敬重老人，百姓就興起孝道；在上位的人尊重長輩，百姓就興起敬長之風；在上位的人體恤孤兒，百姓就不會背棄這份心。所以君子有「絜矩之道」——拿自己這把尺子去量度別人的心。厭惡上級那樣待我，就不要用那種方式使喚下級；厭惡下級那樣待我，就不要用那種方式事奉上級；厭惡前人那樣待我，就不要用那種方式對待後人；厭惡後人那樣待我，就不要用那種方式追隨前人；厭惡右邊的人那樣待我，就不要用那種方式與左邊的人交往；厭惡左邊的人那樣待我，就不要用那種方式與右邊的人交往。這就叫絜矩之道。《詩經·小雅·南山有臺》說：「快樂啊這位君子，是百姓的父母。」百姓喜歡的他也喜歡，百姓厭惡的他也厭惡，這才叫百姓的父母。《詩經·小雅·節南山》說：「那高峻的南山，岩石層層聳立。聲勢顯赫的太師尹氏，百姓都在盯著你看。」掌握國家的人不可以不謹慎，一旦偏邪，就會被天下人所誅戮。

《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不於常！」道善則得之，不善則失之矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」

《詩經·大雅·文王》說：「殷商還沒有失去民眾的時候，是能夠與上帝的要求相配的。應當以殷為鑑，那崇高的天命並不容易保有。」這是說得到民眾就得到國家，失去民眾就失去國家。所以君子首先謹慎於德行。有了德才會有人歸附，有了人才會有土地，有了土地才會有財貨，有了財貨才有可供使用的資財。德是根本，財是末梢。若把根本推到外面、把末梢擺在裡面，就是與民爭利、教民劫奪。所以財貨聚斂在上，百姓就離散；財貨散給百姓，百姓就歸聚。所以說出去的話不合道理，回過來的話也不會合道理；來路不正的財貨，也會以不正的方式散失出去。《尚書·康誥》說：「天命並不固定不變！」這是說行善就得到天命，不善就失去天命。《楚書》說：「楚國沒有別的可當作寶，只把善當作寶。」舅犯（晉文公的舅舅狐偃）說：「流亡在外的人沒有別的可當作寶，只把愛親之心當作寶。」

《秦誓》曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

《尚書·秦誓》說：「如果有這樣一位臣子，為人誠實專一而沒有別的本領，可他心地寬厚，好像很能容人。別人有本領，他就像自己有一樣高興；別人德才出眾，他打心底喜歡，不只是嘴上稱讚而已。這樣的人確實能容人，因而能保住我的子孫和百姓，實在是有利啊！反過來，別人有本領，他就嫉妒厭惡；別人德才出眾，他就橫加阻撓、讓人無法施展。這樣的人確實不能容人，因而保不住我的子孫和百姓，也可以說危險了！」只有仁人才會把這種嫉賢妒能的人流放出去，趕到四方邊遠之地，不許他們同住在中原。這就叫只有仁人才能真正愛人，也才能真正恨人。看見賢人卻不能舉薦，舉薦了又不能儘早重用，這是怠慢；看見壞人卻不能斥退，斥退了又不能讓他走遠，這是過失。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這叫違逆人的本性，災禍一定會落到他身上。所以君子有一條大道：一定靠忠誠信實來得到它，靠驕縱放肆而失掉它。

生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。

生產財富有一條大道：從事生產的人多，坐著白吃的人少；幹活的人勤快，花用的人節省，那麼財富就會經常充足。有仁德的人用財富來成就自身，不仁的人不惜犧牲自身去聚斂財富。沒有在上者喜好仁而在下者不喜好義（行事合宜、該做就做）的，沒有在下者喜好義而事情辦不成的，也沒有國庫裡的財貨最終不歸國君所有的。

孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

孟獻子說：「養得起四匹馬拉車的士大夫之家，就不該再去計較養雞養豬的小利；能用冰治喪的卿大夫之家，就不該再去畜養牛羊牟利；擁有一百輛兵車的大夫之家，就不該畜養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，還不如有個偷東西的家臣。」這就叫國家不把財利當作利，而把義當作利。做國家之長卻一心追求財貨用度，這必定是受了小人的引導。君主還以為他能幹，讓小人去治理國家，於是天災人禍一齊到來。到那時即使有賢能的人，也無可奈何了。這就叫國家不把財利當作利，而把義當作利。