永嘉证道歌

唐慎水沙門玄覺撰

당(唐) 신수(慎水) 사문(沙門) 현각(玄覺) 지음

君不見。絕學無為閒道人。不除妄想不求真。

보지 못하였는가? 이미 배울 것도 없고 지을 것도 없는 한산한 도인(道人)은, 망상을 끊으려 하지도 않고 진여(眞如)를 구하려 하지도 않는다.

無明實性即佛性。幻化空身即法身。法身覺了無一物。

무명(無明)의 참된 본성이 바로 지금 불성(佛性)이고, 이 허황된 공신(空身)이 바로 지금 법신(法身)이다. 법신을 깨달아 꿰뚫으면 그 안에 얻을 것이 하나도 없다.

本源自性天真佛。五陰浮雲空去來。

본원의 자성(自性)이 곧 천연한 본래의 부처다. 색·수·상·행·식의 오온(五陰)은 뜬구름처럼 허공 속을 왔다 갔다 하고,

三毒水泡虛出沒。證實相無人法。剎那滅卻阿鼻業。

탐·진·치의 삼독(三毒)은 물거품처럼 허망하게 생겼다가 없어진다. 한번 실상(實相)을 증득하면 「나」도 없고 「법」도 없어, 찰나 사이에 아비지옥에 떨어질 악업을 다 없앤다.

若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。

내가 만약 망어(妄語)로 중생을 속인다면 스스로 티끌모래 겁수만큼의 발설(拔舌)의 과보를 부르리라.

頓覺瞭如來禪。六度萬行體中圓。夢裡明明有六趣。

돈연히 여래선(如來禪)을 깨달으면 육도(六度) 만행(萬行)이 모두 이 본체 안에 원만히 구비된다. 꿈속에는 분명히 육도윤회(六道輪廻)가 있으나,

覺後空空無大千。無罪福無損益。

깨고 나면 텅 비어 대천세계조차 없다. 죄도 없고 복도 없으며, 덜함도 없고 더함도 없다.

寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨。今日分明須剖析。

적멸(寂滅)의 본성 속에서는 다시 캐묻고 찾을 것이 없다. 옛날에는 먼지 쌓인 이 거울을 닦지 않았지만, 오늘은 분명하게 가려 밝혀야 한다.

誰無念誰無生。若實無生無不生。

누가 무염(無念)인가? 누가 무생(無生)인가? 만약 진정 무생이라면 생(生)이 아닌 것이 없다.

喚取機關木人問。求佛施功早晚成。放四大莫把捉。

나무로 만든 장치 인형을 불러 물어보라. 공부하여 부처를 구함이 언제 이루어지겠는가. 지·수·화·풍의 사대(四大)를 놓아버려 죽기살기로 붙잡지 말라.

寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空。

적멸의 본성 속에서는 인연 따라 밥 먹고 물 마실 뿐이다. 일체의 조작과 천류(遷流)는 모두 무상(無常)이고, 일체는 공(空)이니,

即是如來大圓覺。決定說表真僧。有人不肯任情徵。

이것이 바로 여래의 대원만(大圓滿) 깨달음이다. 내가 하는 말은 확정하여 의심 없는 설법으로, 참된 승(僧)이 무엇인지를 표명하는 것이다. 인정하지 않으려는 이가 있으면 마음껏 캐물어 보라.

直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。

곧바로 근원을 끊어버리는 것은 부처님이 인가(印可)하신 바이다. 잎을 뜯고 가지를 찾는 것 같은 지말(枝末)의 공부는 나는 못한다.

摩尼珠人不識。如來藏裡親收得。六般神用空不空。

마니보주(摩尼寶珠)를 사람들이 알아보지 못하지만, 실은 여래장(如來藏) 속에 몸소 거둬져 있다. 육근(六根)의 신묘한 작용은 공하다면 공하지 않고,

一顆圓光色非色。淨五眼得五力。

저 한 알의 둥근 빛은 색(色)이라 하면 색이 아니다. 육안·천안·혜안·법안·불안의 오안(五眼)을 청정하게 닦아 신·진·념·정·혜의 다섯 가지 힘을 얻으니,

唯證乃知難可測。鏡裡看形見不難。水中捉月爭拈得。

이것은 몸소 증득한 이만이 아는 것이어서 헤아리기 어렵다. 거울 속에서 형상을 보는 것은 보기 어렵지 않지만, 물속의 달을 건지려 하면 어찌 건지겠는가.

常獨行常獨步。達者同遊涅槃路。

늘 홀로 가고 늘 홀로 걷는다. 통달한 이들은 모두 함께 열반의 길을 걷고 있다.

調古神清風自高。貌顇骨剛人不顧。窮釋子口稱貧。

격조는 고왔고 정신은 맑아 풍골이 저절로 높다. 얼굴은 초췌하고 골기는 굳건하나 아무도 알아주지 않는다. 가난한 출가인은 입으로 가난을 말하지만,

實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐。

실은 몸은 가난해도 도는 가난하지 않다. 가난한 것은 몸에 늘 헌 포의(布衣)를 걸친 것이고,

道則心藏無價珍。無價珍用無盡。利物應機終不悋。

도는 마음속에 값을 매길 수 없는 진귀한 보배를 품고 있다. 이 무가(無價)의 보배는 써도 다함이 없어 중생을 이롭게 하고 기연에 따라 응하며 시종 아끼지 않는다.

三身四智體中圓。八解六通心地印。

법신·보신·화신의 삼신(三身)과 식(識)을 굴러 이룬 네 가지 지혜는 모두 이 본체 안에 원만하고, 팔해탈(八解脫)과 육신통(六神通)은 모두 심지(心地) 위의 인증이다.

上士一決一切了。中下多聞多不信。但自懷中解垢衣。

상등 근기의 사람은 한번 결단하면 일체가 깔끔하지만, 중하 근기의 사람은 들을수록 도리어 믿지 않는다. 다만 스스로 품속의 그 더러운 옷을 풀어헤치면 될 뿐,

誰能向外誇精進。從他謗任他非。

누가 밖으로 나아가 자기의 정진을 자랑하겠는가. 비방하든 말든, 의론하든 말든,

把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露。銷融頓入不思議。

그것은 횃불을 들어 하늘을 태우는 것이어서 헛되이 자신만 고달플 뿐이다. 나는 그것을 듣고 도리어 감로를 마시는 듯하여, 녹이고 녹아들어 곧 불가사의한 경지에 들어간다.

觀惡言是功德。此即成吾善知識。

악한 말을 공덕으로 보면, 그 악한 말을 한 사람이 나의 선지식(善知識)이 된다.

不因訕謗起冤親。何表無生慈忍力。宗亦通說亦通。

만약 기풍(譏諷)과 비방으로 원수와 친한 이를 가르지 않는다면 어찌 무생(無生)의 자인(慈忍)의 힘을 드러내겠는가. 종지(宗旨)가 통달하고 언설도 통달하며,

定慧圓明不滯空。非但我今獨達了。

정(定)과 혜(慧)가 원만하고 밝게 뚫려 「공」에 머무르지도 않는다. 이것은 나만이 지금 홀로 통달한 것이 아니며,

恆沙諸佛體皆同。師子吼無畏說。百獸聞之皆腦裂。

항하의 모래 수 같은 여러 부처님도 본체가 모두 같다. 사자후(師子吼)처럼 두려움 없이 설하면 백 수(獸)가 듣고 모두 뇌가 갈라지고 담이 상하며,

香象奔波失卻威。天龍寂聽生欣悅。

향상(香象)은 달아나 위풍을 잃고, 천룡(天龍)은 조용히 들으며 기뻐한다.

遊江海涉山川。尋師訪道為參禪。自從認得曹谿路。

강과 바다를 노니고 산천을 걸어다니며, 스승을 찾고 도를 물은 것은 오직 참선(參禪)을 위함이었다. 조계(曹溪)의 이 길을 알게 된 뒤로야

了知生死不相關。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。

생사가 나와 상관없음을 알았다. 걸을 때도 선이고, 앉아 있을 때도 선이다. 말할 때도, 침묵할 때도, 움직일 때도, 고요할 때도 본체는 시종 평안하다.

縱遇鋒刀常坦坦。假饒毒藥也閒閒。

비록 칼날을 만나도 마음이 탄탄하고, 비록 독약을 주어도 여전히 태연하다.

我師得見然燈佛。多劫曾為忍辱仙。

나의 본사(本師) 석가는 일찍이 연등불(然燈佛)을 친견하였고, 여러 겁 동안 인욕선인(忍辱仙人)이 된 적도 있었다.

幾迴生幾迴死。生死悠悠無定止。自從頓悟了無生。

몇 번이나 태어나고 몇 번이나 죽었던가. 생사가 유유(悠悠)하여 정함이 없었다. 돈연히 무생(無生)의 이치를 깨달은 뒤로는

於諸榮辱何憂喜。入深山住蘭若。岑崟幽邃長松下。

영욕(榮辱)에 무슨 근심과 기쁨이 있겠는가. 깊은 산에 들어가 난약(蘭若, 청정한 수행처)에 살며, 높고 험준하고 그윽한 큰 소나무 아래에서

優遊靜坐野僧家。閴寂安居實蕭灑。

우유(優游) 자재하게 조용히 앉아 산야 승려의 거처에서, 적적히 안거하니 참으로 소쇄(瀟灑)하다.

覺即了不施功。一切有為法不同。住相佈施生天福。

한번 깨달으면 깔끔하여 다시 공부할 필요가 없으니, 이는 일체 유위(有爲)의 법과 전혀 다르다. 상(相)에 집착하여 보시를 행하면 하늘에 태어나는 복보를 얻을 뿐이니,

猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜。

우러러 허공에 화살을 쏘는 것과 같아서, 힘이 다하면 화살은 여전히 떨어져 내려

招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。

초래하는 내생(來生)도 여전히 뜻대로 되지 않는다. 어찌 무위(無爲) 실상(實相)이라는 법문에 견주겠는가. 한번 뛰면 곧 여래의 경지에 곧장 들어간다.

但得本莫愁末。如淨瑠璃含寶月。

근본을 얻기만 하면 지말(枝末)을 근심할 필요가 없으니, 마치 깨끗한 유리 속에 한 바퀴 보배 달을 품은 것과 같다.

既能解此如意珠。自利利他終不竭。

이 여의주(如意珠)를 이미 능히 이해하였다면 자리이타(自利利他)가 영원히 마르지 않는다.

江月照松風吹。永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印。

강 위에 달이 비치고 소나무 사이에 바람이 분다. 기나긴 밤 청소(淸宵)에 무엇을 하는가. 불성(佛性)이 곧 저 계주(戒珠)이며 심지 위의 인증이고,

霧露雲霞體上衣。降龍缽解虎錫。兩鈷金環鳴歷歷。

안개와 이슬, 구름과 노을이 몸의 의상이다. 용을 항복시킨 발우(鉢)와 호랑이 싸움을 해결한 석장(錫杖)의, 지팡이 머리 두 갈래 금고리가 쟁쟁하게 울린다.

不是標形虛事持。如來寶杖親蹤跡。

이것은 겉모양을 꾸미고 거짓으로 들고 있는 것이 아니라, 여래의 보배 지팡이가 몸소 전한 종적(蹤跡)이다.

不求真不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。

참을 구하지 않고 망(妄)을 끊지도 않으며, 진(眞)과 망 두 법이 모두 공하여 무상(無相)임을 안다. 무상·무공(無空)이고 또한 불공(不空)이 아니다.

即是如來真實相。心鏡明鑒無礙。

이것이 바로 여래의 참된 상(相)이다. 마음이라는 거울이 밝고 맑아 일체를 비추어 걸림이 없고,

廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。

공활하고 형철하여 항하 모래 수의 세계에 두루 미친다. 삼라만상의 그림자가 모두 그 가운데 나타나며, 저 한 알의 둥근 빛은 안이라고도 밖이라고도 할 수 없다.

豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍。

만약 「공」을 아무것도 없는 것으로 이해하여 인과를 발제(撥除)하면, 망망탕탕(茫茫蕩蕩)하게 화앙을 불러들이고,

棄有著空病亦然。還如避溺而投火。捨妄心取真理。

「유(有)」를 버리고 「공」에 집착하는 것도 병이 같으니, 물에 빠짐을 피했는데 도리어 불 속에 들어가는 것과 같다. 망심(妄心)을 버리고 참된 이치를 취하는 것은

取捨之心成巧偽。學人不了用修行。

그 취하고 버리는 마음 자체가 기교(機巧)하고 허위(虛僞)가 된다. 도를 배우는 사람이 이 이치를 알지 못하고 공부하고 수행하면

深成認賊將為子。損法財滅功德。莫不由斯心意識。

깊이 도둑을 아들로 삼는 것이다. 법재(法財)를 손모(損耗)하고 공덕을 없애는 것은 모두 이 심(心)·의(意)·식(識)에서 나오는 것이다.

是以禪門了卻心。頓入無生知見力。

그러므로 선문(禪門)은 이 마음을 끊어버려 돈연히 무생의 지견(知見)의 힘에 계입(契入)한다.

大丈夫秉慧劍。般若鋒兮金剛焰。非但空摧外道心。

대장부는 지혜의 검을 손에 드니, 그것은 반야(般若)의 칼날이요 금강(金剛)의 화염이다. 그것은 외도의 마음을 꺾을 뿐만 아니라

早曾落卻天魔膽。震法靁擊法鼓。

이미 천마(天魔)의 담도 떨어뜨렸다. 법뢰(法雷)를 진동시키고 법고(法鼓)를 두드리며,

佈慈雲兮灑甘露。龍象蹴踏潤無邊。三乘五性皆醒悟。

자비의 구름을 펼치고 감로를 뿌린다. 용상(龍象)이 밟고 지나가는 곳마다 윤택함이 끝이 없어, 성문·연각·보살의 삼승(三乘)과 다섯 가지 근성의 사람이 이로써 깨닫는다.

雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。

설산(雪山)의 살찐 풀은 순수하여 섞이지 않고, 그것을 먹은 소는 제호(醍醐)만을 내니, 이 으뜸 맛을 나는 늘 수용(受用)한다.

一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。

하나의 성(性)이 원융하여 일체 성을 꿰뚫고, 하나의 법이 두루 일체 법을 함섭한다. 한 바퀴 달이 두루 일체 물에 비치고,

一切水月一月攝。諸佛法身入我性。

일체 물속의 달 그림자가 또한 이 한 바퀴 달에 귀섭된다. 여러 부처님의 법신이 나의 자성에 들어가고,

我性同共如來合。一地具足一切地。

나의 자성도 또한 여래와 함께한다. 수증(修證)의 어느 지(地)이든 일체 지를 구족하고,

非色非心非行業。彈指圓成八萬門。剎那滅卻三祇劫。

그것은 색도 아니고 마음도 아니고 행위 조작도 아니다. 탄지(彈指) 사이에 팔만 법문을 원만히 성취하고, 찰나 사이에 삼대아승지겁(三大阿僧祇劫)의 공정을 없앤다.

一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。

일체의 셀 수 있는 말과 셀 수 없는 말이 나의 이 영명(靈明)한 각성(覺性)과 무슨 상관이 있겠는가.

不可毀不可讚。體若虛空勿涯岸。不離當處常湛然。

그것은 헐뜯을 수도 없고 찬탄할 수도 없으며, 본체가 허공처럼 가장자리가 없다. 그것은 지금 여기 이 자리를 떠나지 않고 늘 담연(湛然)히 맑다.

覓即知君不可見。取不得捨不得。

네가 한번 찾아보면 찾을 수 없음을 알게 된다. 취하려 해도 취할 수 없고 버리려 해도 버릴 수 없으나,

不可得中只麼得。默時說說時默。大施門開無壅塞。

바로 이 얻을 수 없음 가운데서 딱 이렇게 얻는다. 침묵할 때 곧 말하고 있고, 말할 때 곧 침묵하고 있다. 대보시(大布施)의 문이 열려 막힘이 없다.

有人問我解何宗。報道摩訶般若力。

어떤 이가 내게 어느 종(宗)을 아는지 물으면, 나는 대답한다. 마하반야(摩訶般若, 큰 지혜)의 힘에 의지한다고.

或是或非人不識。逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修。

때로는 옳게 보이고 때로는 옳지 않게 보여 사람들이 알아보지 못한다. 거슬러 행하고 따라 행하여도 하늘조차 헤아려 뚫지 못한다. 나는 이미 여러 겁의 수행을 거쳐 왔으니

不是等閒相誑惑。建法幢立宗旨。

결코 마구잡이로 와서 사람을 속이는 것이 아니다. 법당(法幢)을 세우고 종지를 세운다.

明明佛勅曹溪是。第一迦葉首傳燈。二十八代西天記。

밝고 밝은 것이니, 부처님이 부촉(囑付)하신 것은 바로 조계(曹溪)의 이 한 맥이다. 첫 대 가섭(迦葉)이 가장 먼저 법등(法燈)을 전하였고, 서천(西天)의 기록에 모두 이십팔대(二十八代)를 전하였다.

法東流入此土。菩提達磨為初祖。

법이 동쪽으로 흘러 이 국토에 들어오니, 보리달마(菩提達磨)가 중토(中土)의 초조(初祖)이다.

六代傳衣天下聞。後人得道何窮數。真不立妄本空。

육대 조사(祖師)가 가사를 전한 것은 천하가 모두 알고, 후세에 도를 얻은 사람은 더욱 헤아릴 수 없이 많다. 참은 반드시 세울 필요가 없고, 망(妄)은 본래 공하다.

有無俱遣不空空。二十空門元不著。

유(有)와 무(無)를 아울러 제거하고 「불공(不空)」의 공마저 남기지 않는다. 스무 가지 공문(空門)은 본래 집착할 필요가 없고,

一性如來體自同。心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。

하나의 성(性)은 여래의 본체와 저절로 같다. 마음은 능연(能緣)의 뿌리이고 법은 소연(所緣)의 티끌이니, 이 둘은 거울 위의 자국과 같다.

痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。

자국의 때를 다 없애야 빛이 비로소 나타난다. 마음과 법 양쪽을 모두 잊으면 본성이 바로 지금 참이다.

嗟末法惡時世。眾生福薄難調制。去聖遠兮邪見深。

슬프다, 말법(末法)의 이 탁하고 나쁜 시대여, 중생은 복이 박하여 조복하여 가르치기 어렵다. 성인의 시대를 너무 멀리 떠나 사견(邪見)이 깊으며,

魔強法弱多恐害。聞說如來頓教門。

마(魔)는 강하고 법은 약하여 협박하고 상해하는 이가 많다. 사람이 여래의 돈교(頓教) 법문을 설하는 것을 듣고

恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須冤訴更尤人。

도리어 그것을 기왓장처럼 부숴버리고자 한다. 짓는 것은 마음에 있고 화앙은 몸에 내리니, 원통함을 부를 필요도 없고 남을 탓할 것도 없다.

欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

무간지옥(無間地獄)에 떨어지는 악업을 불러들이지 않으려면, 여래의 정법(正法)의 바퀴를 비방하지 말라.

旃檀林無雜樹。欝密森沈師子住。境靜林間獨自遊。

전단(旃檀) 향목의 숲에는 잡목이 없어 우거지고 그윽하며, 사자가 거기에 산다. 경지가 청정하여 홀로 숲 사이를 노니면

走獸飛禽皆遠去。師子兒眾隨後。三歲便能大哮吼。

짐승과 날짐승이 모두 멀리 피한다. 어린 사자들이 뒤를 따르는데, 겨우 세 살에 이미 크게 포효할 수 있다.

若是野幹逐法王。百年妖怪虛開口。

만약 들여우 따위가 법왕(法王)을 따르고자 한다면, 비록 백 년 요괴가 되었어도 헛되이 입만 벌릴 뿐이다.

圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不是山僧逞人我。

원돈(圓頓)의 가르침은 인정을 말하지 않으니, 의심이 있어 결단하지 못하면 곧바로 쟁변하여야 한다. 이것은 나 이 산승(山僧)이 이기려고 다투는 것이 아니라

修行恐落斷常坑。非不非是不是。

수행하는 사람이 단견(斷見)과 상견(常見)의 함정에 떨어질까 두려운 것이다. 「아니다」라고 하는 것은 실은 아닌 것이 아니고, 「그렇다」고 하는 것은 실은 그런 것이 아니다.

差之毫釐失千里。是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。

털끝만큼 어긋나면 천 리를 잃는다. 바르게 가면 용녀(龍女)처럼 지금 즉시 성불하고, 그릇되면 선성비구(善星比丘)처럼 산 채로 타락한다.

吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。

나도 이른 해에 학문을 쌓았고, 주소(註疏)를 탐구하고 경론(經論)을 찾아본 적도 있었다.

分別名相不知休。入海算沙徒自困。

명사와 개념을 분별하여 끝이 없어, 바다에 들어가 모래를 세는 것 같아 헛되이 스스로를 곤란하게 하였다.

卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。

이 때문에 여래께 혹독히 꾸짖음을 받았다. 남의 진귀한 보배를 세어 무슨 소용이 있는가. 온 길을 비척비척 걸어서야 비로소 모두 헛걸음이었음을 깨달았으니,

多年枉作風塵客。種性邪錯知解。

여러 해 동안 헛되이 풍진(風塵)의 나그네가 되었다. 근성이 한번 치우치면 견해가 그릇되어

不達如來圓頓制。二乘精進勿道心。外道聰明無智慧。

여래의 원돈(圓頓)의 법도를 통달하지 못한다. 이승(二乘)의 사람은 정진하지만 대승의 도심이 없고, 외도는 총명하지만 참된 지혜가 없다.

亦愚痴亦小騃。空拳指上生實解。

어리석고 멍하여, 빈 주먹과 손가락 끝을 향해 실제로 있는 것이라는 이해를 일으켜

執指為月枉施功。根境法中虛揑怪。不見一法即如來。

손가락을 달로 여겨 공부를 헛되게 한다. 근(根)·경(境)·법(法) 속에 허공으로 괴상을 꾸며낸다. 만약 어떤 법도 얻을 것이 없음을 볼 수 있다면 그것이 여래이며

方得名為觀自在。了即業障本來空。

관자재(觀自在)라 칭할 만하다. 깨달으면 업장(業障)이 본래 공하고,

未了應須還夙債。饑逢王饍不能飡。

깨닫지 못하면 여전히 숙세(宿世)의 빚을 갚아야 한다. 배를 곯아 어선(御膳)을 만나도 먹지 못하고,

病遇醫王爭得瘥。在欲行禪知見力。火中生蓮終不壞。

병들어 의왕(醫王)을 만나도 어찌 낫겠는가. 욕(欲) 속에 몸이 있으면서 선을 행할 수 있는 것은 지견의 힘에 의지하니, 불 속에 난 연꽃처럼 끝내 상하지 않는다.

勇施犯重悟無生。早時成佛於今在。

용시비구(勇施比丘)는 중계를 범하였으나 무생을 깨달아 일찍이 성불하여 오늘까지 존재한다.

師子吼無畏說。深嗟懵懂頑皮靼。秖知犯重障菩提。

사자후처럼 두려움 없이 설하여 저 몽둥하고 완고한 이들을 깊이 탄식한다. 그들은 중계를 범하면 보리를 장애함만을 알고,

不見如來開秘訣。有二比丘犯婬殺。

여래가 따로 한 가지 비결을 열어놓으신 것은 보지 못한다. 두 비구가 음계와 살계를 범하였을 때

波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑。猶如赫日銷霜雪。

우파리(優波離)가 반딧불 같은 작은 지혜로 판단하여 도리어 그들의 죄결(罪結)을 가중시켰으나, 유마대사(維摩大士)가 입을 여니 곧 의혹을 제거하여 마치 뜨거운 해가 서리와 눈을 녹이는 듯하였다.

不思議解脫力。妙用恆沙也無極。

이 불가사의한 해탈의 힘은, 그 묘용이 항하의 모래 수처럼 다함이 없다.

四事供養敢辭勞。萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬。

의복·음식·와구(臥具)·탕약의 사사(四事) 공양에 어찌 신로(辛勞)를 싫어하겠는가. 만 냥의 황금이라도 소화할 만하다. 몸이 가루가 되고 뼈가 부서져도 보답하기에 부족하고,

一句瞭然超百億。法中王最高勝。

한마디 말 아래에서 철저히 깨달으면 백억의 베풂을 능가한다. 부처님은 법 가운데의 왕으로서 가장 높고 뛰어나며,

恆沙如來同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。

항하 모래 수의 여래가 함께 인증한다. 나는 지금 이 여의주(如意珠)를 이해하였으니, 믿고 받들이는 이는 모두 그것과 상응한다.

了了見無一物。亦無人亦無佛。

분명하게 보니 한 가지 물건도 없어, 사람도 없고 부처도 없다.

大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋。

대천사계(大千沙界)는 바다 위의 물거품 하나에 지나지 않고, 일체 성현(聖賢)은 번개처럼 스쳐 지나간다. 비록 쇠바퀴가 정수리 위에서 회전하여도

定慧圓明終不失。日可冷月可熱。

정혜(定慧)의 원만하고 밝은 것은 끝내 잃어버리지 않는다. 태양은 차가워질 수 있고 달은 뜨거워질 수 있으나,

眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進途。誰見螗蜋能拒轍。

여러 마(魔)는 이 참된 설법을 깨뜨리지 못한다. 큰 코끼리가 끄는 수레가 높고 준엄하게 한 길로 나아가는데, 사마귀가 수레 바퀴자국을 막은 것을 누가 보았는가.

大象不遊於兔徑。大悟不拘於小節。

큰 코끼리는 토끼의 좁은 길로 가지 않고, 크게 깨달은 사람은 작은 절개에 얽매이지 않는다.

莫將管見謗蒼蒼。未了吾今為君訣。

대나무 관 속에서 본 그 조금의 견식으로 창천(蒼天)을 비방하지 말라. 네가 아직 깨닫지 못하였다면 내가 지금 너를 위해 결단하여 분명히 하리라.

永嘉證道歌(終)

영가증도가(永嘉證道歌) 끝

無相大師行狀

다음은 부록 『무상대사행상(無相大師行狀)』으로, 현각 선사의 전기이다.(행상이란 사람의 일생의 사적을 기술하는 문체이다.)

翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修國史判史判館事柱國南陽郡開國侯食邑一千一百戶賜紫金魚袋楊億述

양억(楊億)이 지었다. 그의 당시의 완전한 결함(結銜)은 한림학사(翰林學士)·조산대부(朝散大夫)·행좌사간(行左司諫)·지제고(知制誥)·동수국사(同修國史)·판사관사(判史館事)·주국(柱國)·남양군개국후(南陽郡開國侯)·식읍천일백호(食邑一千一百戶)·사자금어대(賜紫金魚袋)였다.(이것은 송대 관원의 완전한 결함의 쓰는 법으로, 차례로 직명·산관계·직사관·차견·훈·작·식읍·은사이며, 여러 사람의 이름이 아니다. 저본의 「판사판관사」는 「판」 자가 하나 겹쳤으니 「판사관사」로 해야 한다.)

溫州永嘉玄覺禪師者。永嘉人也。姓戴氏。丱歲出家。遍探三藏精天台旨。觀圓妙法門。於四威儀中。常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵。與東陽策禪師。同詣曹谿。初到振錫攜瓶。繞祖三匝。祖曰。夫沙門者。具三千威儀八萬細行。大德自何方而來生大我慢。師曰。生死事大無常迅速。祖曰。何以體取無生。了無速乎。曰體即無生。了本無速。祖雲。如是如是。於時大眾。無不愕然。師方具威儀參禮。須臾告辭。祖曰。返太速乎。師曰。本自非動豈有速耶。祖曰。誰知非動。曰仁者自生分別。祖曰。汝甚得無生之意。曰無生豈有意耶。祖曰。無意誰當分別。曰分別亦非意。祖歎曰。善哉善哉。少留一宿。時謂一宿覺矣。策公乃留師。翌日下山迴溫江。學者輻湊。號真覺大師。著禪宗悟修圓旨。自淺之深。慶州刺史魏靜。緝而成十篇。目為永嘉集。及證道歌一首。並盛行於世雲爾。

온주(溫州) 영가의 현각 선사는 영가 사람으로 성은 대(戴)이다. 어려서 출가하여 삼장 경전을 두루 읽고 천태종의 취지에 정통하며, 원묘관법(圓妙觀法)을 수습하여 행·주·좌·와의 사위의(四威儀) 속에서 늘 명심하여 선관(禪觀)하였다. 뒤에 좌계 현랑(左溪玄朗) 선사의 격려를 받아 동양 현책(東陽玄策) 선사와 함께 조계(曹溪)로 갔다. 막 도착했을 때, 그는 석장을 흔들고 물병을 들고 육조를 세 바퀴 돌았다. 육조가 말하였다. 「출가한 이는 삼천 위의(威儀)와 팔만 세행(細行)을 갖추어야 한다. 대덕은 어디서 와서 이토록 큰 아만(我慢)을 일으켰는가?」 현각이 말하였다. 「생사가 큰일이고 무상(無常)이 빨리 옵니다.」 육조가 말하였다. 「그러면 왜 저 불생불멸(不生不滅)을 체취(體取)하고 본래 지속(遲速) 없음을 요달하지 않는가?」 현각이 말하였다. 「체취하는 바로 지금이 곧 무생이요, 요달에는 본래 지속이 없습니다.」 육조가 말하였다. 「그러하다, 그러하다.」 그때 대중이 경악하지 않은 이가 없었다. 현각이 이에 위의를 갖추어 참배하고 잠시 뒤 사하려 하였다. 육조가 말하였다. 「돌아가는 것이 너무 빠르지 않은가?」 현각이 말하였다. 「본래 움직인 적이 없는데 어찌 빠르고 느림을 말합니까?」 육조가 말하였다. 「누가 그 움직이지 않음을 아는가?」 현각이 말하였다. 「인자(仁者)께서 스스로 분별을 일으키셨습니다.」 육조가 말하였다. 「그대는 무생의 의지(意旨)를 잘 얻었도다.」 현각이 말하였다. 「무생에 어찌 의지가 있습니까?」 육조가 말하였다. 「의지가 없다면 누가 거기서 분별하는가?」 현각이 말하였다. 「분별 자체도 의지가 아닙니다.」 육조가 찬탄하여 말하였다. 「착하고 착하다! 하룻밤 묵어 가시오.」 그때 사람들이 그를 「일숙각(一宿覺)」이라 불렀다. 현책 공이 이에 그를 머무르게 하였다. 이튿날 현각이 산을 내려 온강(溫江)으로 돌아가니, 배우는 이들이 수레바퀴 살이 바퀴통에 모이듯 모여들어 사람들이 진각대사(真覺大師)라 칭하였다. 그는 『선종오수원지(禪宗悟修圓旨)』를 지었는데 얕은 데서 깊은 데로 들어간다. 경주자사(慶州刺史) 위정(魏靜)이 그것을 열 편으로 편집하여 『영가집(永嘉集)』이라 하였고, 『증도가』 한 수와 함께 모두 세상에 성행하였다.