周易略例

夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動之所以得咸運者，原必無二也。物無妄然，必由其理。統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。

什麼是彖辭？它是總論一卦的整體，指明這一卦所依託的那個主爻。王弼立論的起點是：眾多不能治理眾多，能治理眾多的必定是最少的那一個；變動不能制約變動，能制約天下一切變動的，是恆守於「一」的那個東西。所以萬物之所以能一同存在，是因為它們的主宰歸於一；萬物之所以能一同運行，是因為它們的本原絕無第二個。事物沒有一樣是無故而然的，必定各由其所以然之理。把它們統攝起來有宗主，把它們會合起來有元始，所以紛繁而不至於紊亂，眾多而不至於迷惑。這就是《周易略例》全書的第一義：以寡治眾、以一御多。所謂「彖」，指《彖傳》，是解釋一卦卦名與卦辭的文字。

故六爻相錯，可舉一以明也；剛柔相乘，可立主以定也。是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣！故自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過半矣！

所以六爻雖然交錯雜陳，卻可以舉出其中一爻來闡明全卦；剛爻柔爻雖然相乘相因，卻可以確立一個主爻來定其大義。因此《繫辭傳》說，雜陳萬物、撰述德性、辨別是非，若不是那居中的爻，便無從完備。所以從統攝處去尋求，事物雖多，就知道可以執守一個根本去駕馭；從本原處去觀察，義理雖廣，就知道可以用一個名號去總括。因此站在北斗璇璣之上觀看天體的大運行，天地的運動就不足為奇；把握住會合的樞要來觀察將來，六合之內萬象輻輳而來也不算繁多。所以舉出一卦的卦名，其義理便有了主宰；再看它的彖辭，思慮就已過了大半。「思過半矣」一語出自《繫辭傳》，王弼借來說明彖辭是通一卦之義的捷徑。

夫古今雖殊，運國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉；彖之所尚，斯為盛矣。夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣！夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。

古今時代雖然不同，各國的運數與形貌也各異，但「守中」的用處卻始終不可遠離。品類制度千變萬化，其中總有宗主在；彖辭所崇尚的，正是這一點，可謂極盛。少的正是多所看重的，寡的正是眾所歸宗的。一卦之中若五陽而一陰，那一個陰爻就成為全卦之主；五陰而一陽，那一個陽爻就成為全卦之主。因為陰所尋求的是陽，陽所尋求的是陰；陽只有一個，五個陰爻怎能不共同歸附於它？陰只有一個，五個陽爻怎能不共同追隨於它？所以陰爻的地位雖然卑賤，卻能成為一卦之主，就在於它處在最少的位置上。這就是王弼「一爻為主」之說的完整論證：主不在貴賤，而在寡少；寡則眾歸，一則能御。

或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯彖乎！亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其執能與於此乎！故觀彖以斯，義可見矣。

也有的彖辭撇開個別爻而只舉上下二體來立說，那是因為這一卦的卦體本不取決於某一爻。繁複而不必擔心紊亂，變化而不必擔心迷惑，用簡約保存廣博，用簡易周濟眾多，能做到這一點的大概只有彖辭吧。紛亂而不能使它迷惑，變動而不能使它改易，若不是天下最幽深的道理，還有什麼能達到這個地步呢？所以依照這個道理去看彖辭，一卦的義理就可以顯現了。這裡補出了「一爻為主」的例外：像《豐》一類的卦，卦義由上下二體的組合決定，就不再指定某一爻為主，可見王弼之說自有分寸，並非一概而論。

夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也；故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。

什麼是爻？是講變化的。變化又是什麼？是真情與虛偽所造成的。真情與虛偽的活動，不是靠數目推算所能求得的，所以聚合離散、屈曲伸展這些變化，常常與事物本身的形體相違背：外形躁動的偏偏喜好安靜，本質柔弱的偏偏愛慕剛強，形體與性情相反，稟質與願望相違。上一篇講卦，是講「時」的整體；這一篇講爻，是講「變」的具體。王弼特意點明爻變出於人情，不出於象數，這是他反對漢易以數推爻的第一步。

巧曆不能定其算數，聖明不能為之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎豈在夫大哉！陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也；同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；

最精巧的歷算家也定不出它的算數，最聖明的人也不能為它立下不變的典要；法度制度不能使它整齊，尺度權衡不能使它均平。使人變化的，難道一定要靠大的力量嗎？能凌壓三軍的猛將，也許會畏懼朝廷上的一套禮儀；能逞威用武的強人，也許會困頓於酒色的享樂。位置相近的未必親比，相隔遙遠的未必乖違：同聲相應，音的高低不必相同；同氣相求，體質不必一樣。能招來雲的是龍，能應和音律的是律管。所以《睽》卦二女異志而相違，剛柔卻仍能合成一體；在高高的臺階上長嘆一聲，遠處的深谷也必被回聲充滿。在潰散之地丟下兵器逃命，六親也不能相保。王弼連用這一串比喻，是要說明爻與爻之間的應與不應，取決於情之通塞，而不取決於位置的遠近。

同舟而濟，則吳越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠；苟明其趣，不煩強武。能說諸心，能研諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應；修下而高者降，與彼而取此者服矣！是故，情偽相感，遠近相追；愛惡相攻，屈伸相推；見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。

同乘一條船渡河，吳人越人這樣的世仇也不必擔心他們異心。所以只要認清其情，就不愁彼此乖違疏遠；只要明白其旨趣，就不必費力逞強用武。能使人心悅，能精研思慮，在睽違之中看出它們本屬同類，在差異之中看出它們其實相通——能做到這一步的，大概只有通曉爻義的人吧。所以會有親善近處而遠方自來的事，有奏響宮音而商音相應的事，有修德於下而在上者自降的事，有先給予對方反而取得此方歸服的事。因此真情與虛偽相感，遠近相追隨，愛與惡相攻，屈與伸相推移；能看見其情的人有所獲，一味直往的人反而違失。所以要經過擬議才能成就它的變化，正如器物先制成而後才有法度可言。「擬議以成其變化」出自《繫辭傳》，王弼借它說明爻之動必先審情。

不知其所以為主，鼓舞而天下從，見乎其情者也。是故，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮。非天下之至變，其執能與於此哉！是故，卦以存時，爻以示變。

人們並不知道究竟什麼在主使，卻被鼓動振奮而天下相從，這正是因為它見到了事物之情。所以《易》能籠罩天地的化育而不過差，能委曲成全萬物而無所遺漏，貫通晝夜之道而不拘於任何形體，一陰一陽交替而變化無窮。若不是天下最極致的變化，還有什麼能達到這個地步呢？因此說：卦是用來保存「時」的，爻是用來顯示「變」的。末二句是全篇的結論，也是王弼易學的綱領之一：一卦是一個時勢，六爻是這個時勢中的種種變化，二者一靜一動，合起來才是完整的讀《易》之法。

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也。

卦所表示的是「時」，爻所表示的是順應這個時而生的變。時勢有閉塞與通泰之別，所以人的用世也有出仕與隱退之分；卦有小有大，所以卦爻辭有險有易。同一個時勢下的制度，換個時勢就可以反過來用；同一個時勢下的吉，換個時勢就可能變成凶。所以卦與卦以相反相對成組，其爻也隨之全部變換。因此用沒有固定不變的方法，事沒有一成不變的軌則，或動或靜、或屈或伸，只看變化所適宜的方向。所以舉出卦名，吉凶就依其類別而定；把握其時，動靜就與其功用相應。循著卦名去看吉凶，舉出時勢去看動靜，一卦整體的變化就由此顯現。所謂「應」，是志趣相同的象；所謂「位」，是爻所處地位的象。此下即列舉應、位、承乘、遠近、內外、初上六組爻例，是全書講爻法最系統的一段。

承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也。內外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故，雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據也；憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢為之先者，應其始也；物競而獨安靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內。

「承乘」是逆與順的象——柔在剛下為承，柔在剛上為乘；「遠近」是險與易的象；「內外」是出仕與退處的象——內卦為處、外卦為出；「初上」是終與始的象。所以雖然相隔遙遠卻仍可以有所動作，是因為得到了相應之爻；雖然身處危險卻仍可以安處，是因為得到了合宜之時；柔弱而不懼強敵，是因為有所憑據；憂懼而不怕禍亂，是因為有所依附；本性柔順而不愁不能決斷，是因為有所駕御；雖在後面卻敢於搶先，是因為應合了事情的開端；萬物爭競而獨能安靜，是因為看準了事情的結局。所以觀察變動，要看「應」；考察安危，要看「位」；辨別逆順，要看「承乘」；判明出處，要看「內外」。這四句是通爻的總訣，後世講爻位者大抵不出其範圍。

遠近終始，各存其會；闢險尚遠，趣時貴近。比復好先，乾壯惡首；明夷務闇，豐尚光大。吉凶有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。動天下，滅君主，而不可危也；侮妻子，用顏色，而不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也；遇其憂悔吝之時；其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

遠近與終始，各有它們會合的時機：要躲避危險，就以遠離為上；要趨赴時機，就以切近為貴。《比》卦與《復》卦以搶先為好，《乾》卦與《大壯》卦卻厭惡爭先——「乾」即乾卦，此本作「乾」，是傳寫通用之字。《明夷》卦務在韜晦，《豐》卦崇尚光大。吉凶各有其時，不可觸犯；動靜各有所宜，不可過分。觸犯了時勢的忌諱，罪不在事情大小；失去了所應適從的分寸，過錯不在程度深淺。有人震動天下、誅滅君主而不算危險，有人只是輕侮妻子、稍露辭色卻不可輕忽——因為時勢不同，同樣的舉動分量便全然不同。所以當處在排列貴賤的時候，其位次不可侵犯；遇到有憂悔吝惜的時候，那一點微小的界限也不可怠慢。觀察爻而思索其變，變化之理便盡在其中了。這一段最能見出王弼所謂「時義」：善惡大小不由行為本身定，而由它所處之時定。

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

象，是把意表達出來的東西；言，是把象說明白的東西。要窮盡意，沒有比象更好的；要窮盡象，沒有比言更好的。言由象產生，所以可以循著言去觀察象；象由意產生，所以可以循著象去觀察意。意靠象而窮盡，象靠言而顯著。所以言是用來闡明象的，得到了象就該忘掉言；象是用來存留意的，得到了意就該忘掉象。這是《明象》篇的第一層：言、象、意三者是層層相生的工具關係，工具的價值全在於抵達目的，一旦抵達，工具便不必再守。

猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。

這就好比捕兔的蹄網是為了得兔，得了兔就忘掉蹄網；捕魚的筌籠是為了得魚，得了魚就忘掉筌籠——語出《莊子·外物》。這樣說來，言就是象的蹄網，象就是意的筌籠。因此死守著言的人，並沒有真正得到象；死守著象的人，並沒有真正得到意。象由意而生，卻只把象守住，那麼所守的已經不是真正的象了；言由象而生，卻只把言守住，那麼所守的已經不是真正的言了。這樣看來，能忘掉象的人才真正得意，能忘掉言的人才真正得象。得意在於忘象，得象在於忘言。所以《繫辭傳》說聖人立象以盡意，而象是可以忘的；重疊畫卦以盡情偽，而畫也是可以忘的。「得意忘象」四字即由此確立，是王弼掃除漢易象數之學的根本主張。

是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無干，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

因此凡能觸類旁通的都可以取為它的象，凡能合於義的都可以作為它的徵驗。義如果在於剛健，何必非用馬不可？類如果在於柔順，何必非用牛不可？爻只要合於順，何必一定要坤才是牛？義只要應於健，何必一定要乾才是馬？可是有人偏偏把馬固定在乾上，照著經文去責求卦象，一見有「馬」字而卦中無乾，就造出種種曲說，於是虛偽之說蔓延滋長，多得無法記述。用互體解釋不通，就動用卦變；卦變還不通，就推到五行上去。一旦失掉根本，技巧越發繁瑣。偶爾碰巧說通一處，於義理上卻毫無所取。這都是死守象而忘掉意所造成的。反過來忘掉象去尋求它的意，義理自然就顯現了。此處的「乾」即乾卦，底本作「乾」；所謂「互體」，指取一卦二三四爻、三四五爻另成新卦以解經，是漢易的常用方法，王弼此篇正是對它的總清算。

案，象無初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而無位；需上六云，雖不當位。若以上為陰位邪？則需上六不得雲不當位也；若以上為陽位邪？則乾上九不得雲貴而無位也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。然則，初上者是事之終始，無陰陽定位也。故乾初謂之潛，過五謂之無位。未有處其位而云潛，上有位而云無者也。歷觀眾卦，盡亦如之，初上無陰陽定位，亦以明矣。

考察《象傳》，沒有說過初爻、上爻得位失位的話。再看《繫辭傳》，只討論三與五同功而異位、二與四同功而異位，也不涉及初與上，這是為什麼呢？只有乾卦上九《文言傳》說「貴而無位」，需卦上六說「雖不當位」。如果把上位算作陰位，那麼需卦上六是陰爻居陰位，就不該說它不當位；如果把上位算作陽位，那麼乾卦上九是陽爻居陽位，就不該說它貴而無位。陰爻陽爻處在這個位置上都被說成不是位，而初爻同樣也不講當位失位。這樣看來，初與上乃是一事的終與始，本來就沒有陰陽的定位。所以乾卦初九稱為「潛」，過了五位就稱為「無位」；從沒有既說它處在本位又說它潛藏的，也沒有既說上位有位又說它無位的。遍觀眾卦都是如此，初、上二爻沒有陰陽定位，也就很明白了。此處「乾」即乾卦，底本作「乾」。漢易講爻位，以初三五為陽位、二四上為陰位，逐爻論當位與否；王弼此篇要推翻的正是把初、上也納入陰陽定位的成說。

夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也，故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位；卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

所謂位，是排列貴賤的地方，是等待人才施用的居所；所謂爻，是承擔守位盡分之責、與貴賤之序相應的東西。位有尊卑，爻有陰陽：尊貴的地方是陽所處，卑下的地方是陰所履，所以把尊位定為陽位，卑位定為陰位。撇開初、上不論而只講位分，那麼三與五各處在上下二體的上位，怎能不稱之為陽位？二與四各處在上下二體的下位，怎能不稱之為陰位？至於初與上，是卦體的終始、事情的先後，所以它們的位沒有固定的分限，事沒有固定的處所，不能用陰陽去判定。尊卑有恆常的次序，終始卻沒有恆常的主宰，所以《繫辭傳》只討論二三四五這四爻功位的通例，而不涉及初、上的定位。但事情不能沒有終始，卦不能沒有六爻；初、上雖然沒有陰陽的本位，卻是終始之所在。總起來說，爻所處的地方就叫作位；卦既以六爻而成，也就不得不稱它為《彖傳》所說的「六位時成」。這一篇的結論是：位分只在中間四爻，初、上另有終始之義——既保住了爻位說的骨架，又給「時義」騰出了地步。

凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰“元亨，利貞”也。其有先貞而後亨者，由於貞也。凡陰陽者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得；有應，則雖遠而相得。然時有險易，卦有小大。同救以相親，同闢以相疏。故或有違斯例者也，然存時以考之，義可得也。

凡卦體兼具元、亨、利、貞四德的，就按其中較勝的一德轉而列在前面，所以說「元亨，利貞」。其中也有先說貞而後說亨的，那是因為它的亨通由守正而來。凡陰與陽，本是相互尋求之物；有的彼此挨近卻合不來，是因為各自的心志另有所屬。所以凡陰陽兩爻，大抵相比鄰而無應爻的，就近在咫尺卻合不來；有應爻的，雖然相隔遙遠卻能相得。然而時勢有險有易，卦有小有大：同處危難而共救的就相親，同要躲避的就相疏。所以也會有違背這條通例的情形，但只要把「時」放進去考察，其義仍可求得。此條講「比」與「應」的通例及其例外，仍以時義為最終判準。

凡彖者，統論一卦之體者也。象者，各辯一爻之義者也。故履卦六三，為兌之主，以應於乾；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應，雖危而亨也。象則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。訟之九二，亦同斯義。

凡彖辭是總論一卦的整體，象辭則是分別辨明各爻的義理。所以《履》卦的六三，是下體兌卦之主，上應於乾；成就此卦卦體的關鍵就在這一爻，所以彖辭著眼於它與上體的相應，說它雖處危境而終能亨通。象辭則分說六爻各自的義理，指明其吉凶的走向：撇開六三作為成卦之主的身份，單就它這一爻的德性說，那就只見其危而不得亨，反而遭到「履虎尾，咥人」的凶險。《訟》卦的九二，也是同樣的道理。同一爻在彖辭與象辭裡說法相反，正因為立足點不同：彖以全卦為主，象以一爻為主。

凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。

凡彖辭是通論一卦的整體。若一卦的卦體確由某一爻作主，彖辭就指明這一爻的美善，用它來統攝全卦之義，《大有》卦就屬於這一類——《大有》五陽而一陰，六五一爻為主。若卦體並不取決於某一爻，就完全用上下二體的組合之義來闡明它，《豐》卦就屬於這一類——《豐》上震下離，取「明以動」之義，不指某爻為主。這一條是《明彖》篇「一爻為主」與「或舉二體」兩說的條例化。

凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也。無咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故節六三曰：“不節若，則嗟若，無咎”。象曰“不節之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。

凡爻辭說「無咎」的，本來都是有過失的，只因防範得法，所以能沒有過錯。說「吉，無咎」的，本來也有過失，因為得吉才得以免禍。說「無咎，吉」的，是先免於過失，然後吉隨之而來。也有處境正合其時，不必立功就自然得吉、不至觸犯過失的。還有一種是罪由自己招來，怨不得別人，這也叫「無咎」。所以《節》卦六三說：不能節制，就要嗟嘆，無咎；《象傳》說：不節制而致嗟嘆，又能怨誰呢？講的正是這個意思。此條辨析「無咎」的四種用法，是讀爻辭時最易含混之處，王弼特為拈出。

屯。此一卦，皆陰爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往；馬雖班如，而猶不廢；不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。蒙。此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告，暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女；四遠於陽，則困蒙吝；初比於陽，則發蒙也。

《屯》卦。這一卦的通例是陰爻都在尋求陽爻。屯難之世，弱者不能自救，必定要依附強者，正是百姓盼望明主的時候。所以諸陰爻都搶先求陽，不待召喚就自己前往；爻辭雖說「乘馬班如」——馬匹徘徊不前，卻仍不肯放棄；因為得不到所主之人，就無所憑依。初九是陽爻，居於全卦之首而位在最下，正應了百姓的求助、合了他們的期望，所以爻辭說「以貴下賤，大得民也」。《蒙》卦。這一卦也是陰爻先去求陽。陰主昏昧而陽主明照，陰困於童蒙之中，陽才能啟發它。凡不懂的人去求教懂的人，懂的人不會主動去求人來聽自己講；闇昧者求明達者，明達者不會去諮詢闇昧者。所以卦辭說「童蒙求我，匪我求童蒙」。因此六三搶先唱和，就犯了女子不待聘而自往之嫌；六四離陽爻最遠，所以「困蒙」而有吝；初六與九二相比鄰，所以能「發蒙」。《卦略》一篇是把前面幾篇的通例落到具體卦上，可視為王弼易例的示範。

履。雜卦曰：“履，不處也”。又曰，履者，禮也；謙以制禮。陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。臨。此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過無咎也。觀。觀之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝。

《履》卦。《雜卦傳》說：履是不安處之義。又說：履就是禮；而禮要以謙遜來節制。陽爻居於陰位，正是謙遜之象，所以這一卦以陽居陰為美。《臨》卦。這是剛爻漸長之卦。剛爻得勝，柔爻就危險了；柔爻只有自身有德，才能免於過錯。所以這一卦裡陰爻縱然美善，最好的結果也不過是「無咎」而已。《觀》卦。觀的含義，以所見的對象美善為美，所以以接近尊位為可尚，離得遠就成了吝。三卦各有一個通例：《履》以陽居陰為美，《臨》以陰爻至多無咎為限，《觀》以近尊為尚——這正是「卦以存時」的具體落實，同一種爻位在不同的卦裡評價完全不同。

大過。大過者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而弗扶，凶之道也。以陽居陰，極弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，味在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利也。遯。小人浸長。難在於內，亨在於外，與臨卦相對者也。臨，剛長則柔危；遯，柔長故剛遯也。

《大過》卦。大過是棟樑彎曲之世：本末兩端都柔弱，棟樑已經彎曲了；此時若還固守常規，就是眼看著危局而不去扶持，那是取凶之道。以陽爻居陰位，取的是自處至弱之義，所以這一卦的陽爻都以居陰位為美。救濟衰敗、扶持危局，若只留意於自己的同好，所能周濟的範圍就狹窄了。所以九四有應爻，反而「有它吝」；九二沒有應爻，反而「無不利」。《遯》卦。小人的勢力逐漸滋長，禍難在內卦，亨通在外卦，與《臨》卦正相對：《臨》是剛長則柔危，《遯》是柔長所以剛退避。《大過》一條最見王弼之意——有應本是好事，在此卦卻成累贅，因為時勢要求的是不私於所好。

大壯。未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。明夷。為暗之主，在於上六。初最遠之，故曰：“君子于行”。五最近之而難不能溺，故謂之“箕子之貞，明不可息也”。三處明極而征至暗，故曰“南狩獲其大首”也。

《大壯》卦。從沒有違背謙遜、僭越禮制而能保全其強壯的，所以這一卦的陽爻都以處在陰位為美。用其強壯而自處於謙退，強壯才得保全；用其強壯又自處於強壯之地，就會像爻辭所說「羝羊觸藩」，公羊撞在籬笆上進退不得。《明夷》卦。昏暗之主在上六一爻。初九離它最遠，所以爻辭說「君子于行」，君子遠行避難；六五離它最近而禍難不能淹沒他，所以稱為「箕子之貞，明不可息也」，箕子佯狂守正，其明不可熄滅；九三處在光明的極點而征討直抵昏暗之地，所以說「南狩獲其大首」，南行狩獵而擒獲元兇。同是處於暗世，遠之則行、近之則貞、極明則伐，三種取捨全由爻位與上六的距離決定。

睽。睽者，睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也。豐。此一卦明以動之卦也。尚於光顯，宣陽發暢者也。故爻皆以居陽位又不應陰為美，其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之蔀。暗甚則明盡，未盡則明昧；明盡則斗星見，明微故見昧。無明則無與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛而見昧而已，豈足任乎。

《睽》卦。睽的意思是雖乖離而終能相通。從上下兩卦乖離到極點處去看，這層意思最為顯豁：乖離到極點反而會合，差異到極點反而相通，所以上九先是「見豕負塗，載鬼一車」，看見種種怪象，等到融洽之後疑慮就消失了。《豐》卦。這一卦是「明以動」之卦——下離為明，上震為動，崇尚光明顯赫，宣揚陽氣而使之發舒暢達。所以諸爻都以居陽位而又不與陰爻相應為美，全卦的宗旨只在厭惡昏暗而已。小的昏暗叫作「沛」，大的昏暗叫作「蔀」。昏暗太甚則光明盡失，尚未盡失則光明昏昧；光明盡失就白晝見斗星，光明微弱所以只是昏昧。沒有光明就無法參與世事，只見昏昧就不可以任大事。折斷了右臂，雖然左臂還在，又哪裡夠用？正當日中之盛卻只見昏昧，又哪裡擔當得起？底本至此而止，卷末不全，所題《卦略（一）》以下的其餘各卦也未見收錄；通行本《周易略例》後附唐人邢璹的注，此源本亦未收，故全書所存只有王弼正文，讀者不必以缺注為疑。