周易略例

夫彖者，何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众，治众者，至寡者也。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也。故众之所以得咸存者，主必致一也；动之所以得咸运者，原必无二也。物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。

什么是彖辞？它是总论一卦的整体，指明这一卦所依托的那个主爻。王弼立论的起点是：众多不能治理众多，能治理众多的必定是最少的那一个；变动不能制约变动，能制约天下一切变动的，是恒守于「一」的那个东西。所以万物之所以能一同存在，是因为它们的主宰归于一；万物之所以能一同运行，是因为它们的本原绝无第二个。事物没有一样是无故而然的，必定各由其所以然之理。把它们统摄起来有宗主，把它们会合起来有元始，所以纷繁而不至于紊乱，众多而不至于迷惑。这就是《周易略例》全书的第一义：以寡治众、以一御多。所谓「彖」，指《彖传》，是解释一卦卦名与卦辞的文字。

故六爻相错，可举一以明也；刚柔相乘，可立主以定也。是故杂物撰德，辩是与非，则非其中爻，莫之备矣！故自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也；由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也；据会要以观方来，则六合辐辏未足多也。故举卦之名，义有主矣；观其彖辞，则思过半矣！

所以六爻虽然交错杂陈，却可以举出其中一爻来阐明全卦；刚爻柔爻虽然相乘相因，却可以确立一个主爻来定其大义。因此《系辞传》说，杂陈万物、撰述德性、辨别是非，若不是那居中的爻，便无从完备。所以从统摄处去寻求，事物虽多，就知道可以执守一个根本去驾驭；从本原处去观察，义理虽广，就知道可以用一个名号去总括。因此站在北斗璇玑之上观看天体的大运行，天地的运动就不足为奇；把握住会合的枢要来观察将来，六合之内万象辐辏而来也不算繁多。所以举出一卦的卦名，其义理便有了主宰；再看它的彖辞，思虑就已过了大半。「思过半矣」一语出自《系辞传》，王弼借来说明彖辞是通一卦之义的捷径。

夫古今虽殊，运国异容，中之为用，故未可远也。品制万变，宗主存焉；彖之所尚，斯为盛矣。夫少者，多之所贵也；寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣；五阴而一阳，则一阳为之主矣！夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也。

古今时代虽然不同，各国的运数与形貌也各异，但「守中」的用处却始终不可远离。品类制度千变万化，其中总有宗主在；彖辞所崇尚的，正是这一点，可谓极盛。少的正是多所看重的，寡的正是众所归宗的。一卦之中若五阳而一阴，那一个阴爻就成为全卦之主；五阴而一阳，那一个阳爻就成为全卦之主。因为阴所寻求的是阳，阳所寻求的是阴；阳只有一个，五个阴爻怎能不共同归附于它？阴只有一个，五个阳爻怎能不共同追随于它？所以阴爻的地位虽然卑贱，却能成为一卦之主，就在于它处在最少的位置上。这就是王弼「一爻为主」之说的完整论证：主不在贵贱，而在寡少；寡则众归，一则能御。

或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯彖乎！乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其执能与于此乎！故观彖以斯，义可见矣。

也有的彖辞撇开个别爻而只举上下二体来立说，那是因为这一卦的卦体本不取决于某一爻。繁复而不必担心紊乱，变化而不必担心迷惑，用简约保存广博，用简易周济众多，能做到这一点的大概只有彖辞吧。纷乱而不能使它迷惑，变动而不能使它改易，若不是天下最幽深的道理，还有什么能达到这个地步呢？所以依照这个道理去看彖辞，一卦的义理就可以显现了。这里补出了「一爻为主」的例外：像《丰》一类的卦，卦义由上下二体的组合决定，就不再指定某一爻为主，可见王弼之说自有分寸，并非一概而论。

夫爻者，何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也；故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。

什么是爻？是讲变化的。变化又是什么？是真情与虚伪所造成的。真情与虚伪的活动，不是靠数目推算所能求得的，所以聚合离散、屈曲伸展这些变化，常常与事物本身的形体相违背：外形躁动的偏偏喜好安静，本质柔弱的偏偏爱慕刚强，形体与性情相反，禀质与愿望相违。上一篇讲卦，是讲「时」的整体；这一篇讲爻，是讲「变」的具体。王弼特意点明爻变出于人情，不出于象数，这是他反对汉易以数推爻的第一步。

巧历不能定其算数，圣明不能为之典要；法制所不能齐，度量所不能均也。为之乎岂在夫大哉！陵三军者，或惧于朝廷之仪；暴威武者，或困于酒色之娱。近不必比，远不必乖。同声相应，高下不必均也；同气相求，体质不必齐也。召云者龙，命吕者律。故二女相违，而刚柔合体。隆墀永叹，远壑必盈。投戈散地，则六亲不能相保；

最精巧的历算家也定不出它的算数，最圣明的人也不能为它立下不变的典要；法度制度不能使它整齐，尺度权衡不能使它均平。使人变化的，难道一定要靠大的力量吗？能凌压三军的猛将，也许会畏惧朝廷上的一套礼仪；能逞威用武的强人，也许会困顿于酒色的享乐。位置相近的未必亲比，相隔遥远的未必乖违：同声相应，音的高低不必相同；同气相求，体质不必一样。能招来云的是龙，能应和音律的是律管。所以《睽》卦二女异志而相违，刚柔却仍能合成一体；在高高的台阶上长叹一声，远处的深谷也必被回声充满。在溃散之地丢下兵器逃命，六亲也不能相保。王弼连用这一串比喻，是要说明爻与爻之间的应与不应，取决于情之通塞，而不取决于位置的远近。

同舟而济，则吴越何患乎异心。故苟识其情，不忧乖远；苟明其趣，不烦强武。能说诸心，能研诸虑，睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎？故有善迩而远至，命宫而商应；修下而高者降，与彼而取此者服矣！是故，情伪相感，远近相追；爱恶相攻，屈伸相推；见情者获，直往则违。故拟议以成其变化，语成器而后有格。

同乘一条船渡河，吴人越人这样的世仇也不必担心他们异心。所以只要认清其情，就不愁彼此乖违疏远；只要明白其旨趣，就不必费力逞强用武。能使人心悦，能精研思虑，在睽违之中看出它们本属同类，在差异之中看出它们其实相通——能做到这一步的，大概只有通晓爻义的人吧。所以会有亲善近处而远方自来的事，有奏响宫音而商音相应的事，有修德于下而在上者自降的事，有先给予对方反而取得此方归服的事。因此真情与虚伪相感，远近相追随，爱与恶相攻，屈与伸相推移；能看见其情的人有所获，一味直往的人反而违失。所以要经过拟议才能成就它的变化，正如器物先制成而后才有法度可言。「拟议以成其变化」出自《系辞传》，王弼借它说明爻之动必先审情。

不知其所以为主，鼓舞而天下从，见乎其情者也。是故，范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷。非天下之至变，其执能与于此哉！是故，卦以存时，爻以示变。

人们并不知道究竟什么在主使，却被鼓动振奋而天下相从，这正是因为它见到了事物之情。所以《易》能笼罩天地的化育而不过差，能委曲成全万物而无所遗漏，贯通昼夜之道而不拘于任何形体，一阴一阳交替而变化无穷。若不是天下最极致的变化，还有什么能达到这个地步呢？因此说：卦是用来保存「时」的，爻是用来显示「变」的。末二句是全篇的结论，也是王弼易学的纲领之一：一卦是一个时势，六爻是这个时势中的种种变化，二者一静一动，合起来才是完整的读《易》之法。

夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。夫时有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用。寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也。

卦所表示的是「时」，爻所表示的是顺应这个时而生的变。时势有闭塞与通泰之别，所以人的用世也有出仕与隐退之分；卦有小有大，所以卦爻辞有险有易。同一个时势下的制度，换个时势就可以反过来用；同一个时势下的吉，换个时势就可能变成凶。所以卦与卦以相反相对成组，其爻也随之全部变换。因此用没有固定不变的方法，事没有一成不变的轨则，或动或静、或屈或伸，只看变化所适宜的方向。所以举出卦名，吉凶就依其类别而定；把握其时，动静就与其功用相应。循着卦名去看吉凶，举出时势去看动静，一卦整体的变化就由此显现。所谓「应」，是志趣相同的象；所谓「位」，是爻所处地位的象。此下即列举应、位、承乘、远近、内外、初上六组爻例，是全书讲爻法最系统的一段。

承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也。内外者，出处之象也；初上者，终始之象也。是故，虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也。弱而不惧于敌者，得所据也；忧而不惧于乱者，得所附也。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也；物竞而独安静者，要其终也。故观变动者，存乎应；察安危者，存乎位；辩逆顺者，存乎承乘；明出处者，存乎外内。

「承乘」是逆与顺的象——柔在刚下为承，柔在刚上为乘；「远近」是险与易的象；「内外」是出仕与退处的象——内卦为处、外卦为出；「初上」是终与始的象。所以虽然相隔遥远却仍可以有所动作，是因为得到了相应之爻；虽然身处危险却仍可以安处，是因为得到了合宜之时；柔弱而不惧强敌，是因为有所凭据；忧惧而不怕祸乱，是因为有所依附；本性柔顺而不愁不能决断，是因为有所驾御；虽在后面却敢于抢先，是因为应合了事情的开端；万物争竞而独能安静，是因为看准了事情的结局。所以观察变动，要看「应」；考察安危，要看「位」；辨别逆顺，要看「承乘」；判明出处，要看「内外」。这四句是通爻的总诀，后世讲爻位者大抵不出其范围。

远近终始，各存其会；辟险尚远，趣时贵近。比复好先，干壮恶首；明夷务闇，丰尚光大。吉凶有时，不可犯也；动静有适，不可过也。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深。动天下，灭君主，而不可危也；侮妻子，用颜色，而不可易也。故当其列贵贱之时，其位不可犯也；遇其忧悔吝之时；其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。

远近与终始，各有它们会合的时机：要躲避危险，就以远离为上；要趋赴时机，就以切近为贵。《比》卦与《复》卦以抢先为好，《干》卦与《大壮》卦却厌恶争先——「干」即乾卦，此本作「干」，是传写通用之字。《明夷》卦务在韬晦，《丰》卦崇尚光大。吉凶各有其时，不可触犯；动静各有所宜，不可过分。触犯了时势的忌讳，罪不在事情大小；失去了所应适从的分寸，过错不在程度深浅。有人震动天下、诛灭君主而不算危险，有人只是轻侮妻子、稍露辞色却不可轻忽——因为时势不同，同样的举动分量便全然不同。所以当处在排列贵贱的时候，其位次不可侵犯；遇到有忧悔吝惜的时候，那一点微小的界限也不可怠慢。观察爻而思索其变，变化之理便尽在其中了。这一段最能见出王弼所谓「时义」：善恶大小不由行为本身定，而由它所处之时定。

夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言着。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

象，是把意表达出来的东西；言，是把象说明白的东西。要穷尽意，没有比象更好的；要穷尽象，没有比言更好的。言由象产生，所以可以循着言去观察象；象由意产生，所以可以循着象去观察意。意靠象而穷尽，象靠言而显著。所以言是用来阐明象的，得到了象就该忘掉言；象是用来存留意的，得到了意就该忘掉象。这是《明象》篇的第一层：言、象、意三者是层层相生的工具关系，工具的价值全在于抵达目的，一旦抵达，工具便不必再守。

犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。

这就好比捕兔的蹄网是为了得兔，得了兔就忘掉蹄网；捕鱼的筌笼是为了得鱼，得了鱼就忘掉筌笼——语出《庄子·外物》。这样说来，言就是象的蹄网，象就是意的筌笼。因此死守着言的人，并没有真正得到象；死守着象的人，并没有真正得到意。象由意而生，却只把象守住，那么所守的已经不是真正的象了；言由象而生，却只把言守住，那么所守的已经不是真正的言了。这样看来，能忘掉象的人才真正得意，能忘掉言的人才真正得象。得意在于忘象，得象在于忘言。所以《系辞传》说圣人立象以尽意，而象是可以忘的；重叠画卦以尽情伪，而画也是可以忘的。「得意忘象」四字即由此确立，是王弼扫除汉易象数之学的根本主张。

是故触类可为其象，合义可为其征。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必干乃为马？而或者定马于干，案文责卦，有马无干，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变；变又不足，推致五行。一失其原，巧愈弥甚。从复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也。忘象以求其意，义斯见矣。

因此凡能触类旁通的都可以取为它的象，凡能合于义的都可以作为它的征验。义如果在于刚健，何必非用马不可？类如果在于柔顺，何必非用牛不可？爻只要合于顺，何必一定要坤才是牛？义只要应于健，何必一定要乾才是马？可是有人偏偏把马固定在乾上，照着经文去责求卦象，一见有「马」字而卦中无乾，就造出种种曲说，于是虚伪之说蔓延滋长，多得无法记述。用互体解释不通，就动用卦变；卦变还不通，就推到五行上去。一旦失掉根本，技巧越发繁琐。偶尔碰巧说通一处，于义理上却毫无所取。这都是死守象而忘掉意所造成的。反过来忘掉象去寻求它的意，义理自然就显现了。此处的「干」即乾卦，底本作「干」；所谓「互体」，指取一卦二三四爻、三四五爻另成新卦以解经，是汉易的常用方法，王弼此篇正是对它的总清算。

案，象无初上得位失位之文。又，系辞但论三五，二四同功异位，亦不及初上，何乎？唯干上九文言云，贵而无位；需上六云，虽不当位。若以上为阴位邪？则需上六不得云不当位也；若以上为阳位邪？则干上九不得云贵而无位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。然则，初上者是事之终始，无阴阳定位也。故干初谓之潜，过五谓之无位。未有处其位而云潜，上有位而云无者也。历观众卦，尽亦如之，初上无阴阳定位，亦以明矣。

考察《象传》，没有说过初爻、上爻得位失位的话。再看《系辞传》，只讨论三与五同功而异位、二与四同功而异位，也不涉及初与上，这是为什么呢？只有乾卦上九《文言传》说「贵而无位」，需卦上六说「虽不当位」。如果把上位算作阴位，那么需卦上六是阴爻居阴位，就不该说它不当位；如果把上位算作阳位，那么乾卦上九是阳爻居阳位，就不该说它贵而无位。阴爻阳爻处在这个位置上都被说成不是位，而初爻同样也不讲当位失位。这样看来，初与上乃是一事的终与始，本来就没有阴阳的定位。所以乾卦初九称为「潜」，过了五位就称为「无位」；从没有既说它处在本位又说它潜藏的，也没有既说上位有位又说它无位的。遍观众卦都是如此，初、上二爻没有阴阳定位，也就很明白了。此处「干」即乾卦，底本作「干」。汉易讲爻位，以初三五为阳位、二四上为阴位，逐爻论当位与否；王弼此篇要推翻的正是把初、上也纳入阴阳定位的成说。

夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也，故位无常分，事无常所，非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主。故系辞但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位；卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。

所谓位，是排列贵贱的地方，是等待人才施用的居所；所谓爻，是承担守位尽分之责、与贵贱之序相应的东西。位有尊卑，爻有阴阳：尊贵的地方是阳所处，卑下的地方是阴所履，所以把尊位定为阳位，卑位定为阴位。撇开初、上不论而只讲位分，那么三与五各处在上下二体的上位，怎能不称之为阳位？二与四各处在上下二体的下位，怎能不称之为阴位？至于初与上，是卦体的终始、事情的先后，所以它们的位没有固定的分限，事没有固定的处所，不能用阴阳去判定。尊卑有恒常的次序，终始却没有恒常的主宰，所以《系辞传》只讨论二三四五这四爻功位的通例，而不涉及初、上的定位。但事情不能没有终始，卦不能没有六爻；初、上虽然没有阴阳的本位，却是终始之所在。总起来说，爻所处的地方就叫作位；卦既以六爻而成，也就不得不称它为《彖传》所说的「六位时成」。这一篇的结论是：位分只在中间四爻，初、上另有终始之义——既保住了爻位说的骨架，又给「时义」腾出了地步。

凡体具四德者，则转以胜者为先，故曰“元亨，利贞”也。其有先贞而后亨者，由于贞也。凡阴阳者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得；有应，则虽远而相得。然时有险易，卦有小大。同救以相亲，同辟以相疏。故或有违斯例者也，然存时以考之，义可得也。

凡卦体兼具元、亨、利、贞四德的，就按其中较胜的一德转而列在前面，所以说「元亨，利贞」。其中也有先说贞而后说亨的，那是因为它的亨通由守正而来。凡阴与阳，本是相互寻求之物；有的彼此挨近却合不来，是因为各自的心志另有所属。所以凡阴阳两爻，大抵相比邻而无应爻的，就近在咫尺却合不来；有应爻的，虽然相隔遥远却能相得。然而时势有险有易，卦有小有大：同处危难而共救的就相亲，同要躲避的就相疏。所以也会有违背这条通例的情形，但只要把「时」放进去考察，其义仍可求得。此条讲「比」与「应」的通例及其例外，仍以时义为最终判准。

凡彖者，统论一卦之体者也。象者，各辩一爻之义者也。故履卦六三，为兑之主，以应于干；成卦之体，在斯一爻，故彖叙其应，虽危而亨也。象则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。讼之九二，亦同斯义。

凡彖辞是总论一卦的整体，象辞则是分别辨明各爻的义理。所以《履》卦的六三，是下体兑卦之主，上应于乾；成就此卦卦体的关键就在这一爻，所以彖辞着眼于它与上体的相应，说它虽处危境而终能亨通。象辞则分说六爻各自的义理，指明其吉凶的走向：撇开六三作为成卦之主的身份，单就它这一爻的德性说，那就只见其危而不得亨，反而遭到「履虎尾，咥人」的凶险。《讼》卦的九二，也是同样的道理。同一爻在彖辞与象辞里说法相反，正因为立足点不同：彖以全卦为主，象以一爻为主。

凡彖者，通论一卦之体者也。一卦之体必由一爻为主，则指明一爻之美以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。

凡彖辞是通论一卦的整体。若一卦的卦体确由某一爻作主，彖辞就指明这一爻的美善，用它来统摄全卦之义，《大有》卦就属于这一类——《大有》五阳而一阴，六五一爻为主。若卦体并不取决于某一爻，就完全用上下二体的组合之义来阐明它，《丰》卦就属于这一类——《丰》上震下离，取「明以动」之义，不指某爻为主。这一条是《明彖》篇「一爻为主」与「或举二体」两说的条例化。

凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免也。无咎，吉者，先免于咎，而后吉从之也。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也。或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故节六三曰：“不节若，则嗟若，无咎”。象曰“不节之嗟，又谁咎也”？此之谓矣。

凡爻辞说「无咎」的，本来都是有过失的，只因防范得法，所以能没有过错。说「吉，无咎」的，本来也有过失，因为得吉才得以免祸。说「无咎，吉」的，是先免于过失，然后吉随之而来。也有处境正合其时，不必立功就自然得吉、不至触犯过失的。还有一种是罪由自己招来，怨不得别人，这也叫「无咎」。所以《节》卦六三说：不能节制，就要嗟叹，无咎；《象传》说：不节制而致嗟叹，又能怨谁呢？讲的正是这个意思。此条辨析「无咎」的四种用法，是读爻辞时最易含混之处，王弼特为拈出。

屯。此一卦，皆阴爻求阳也。屯难之世，弱者不能自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往；马虽班如，而犹不废；不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也。蒙。此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告，暗者求明，明者不谘于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女；四远于阳，则困蒙吝；初比于阳，则发蒙也。

《屯》卦。这一卦的通例是阴爻都在寻求阳爻。屯难之世，弱者不能自救，必定要依附强者，正是百姓盼望明主的时候。所以诸阴爻都抢先求阳，不待召唤就自己前往；爻辞虽说「乘马班如」——马匹徘徊不前，却仍不肯放弃；因为得不到所主之人，就无所凭依。初九是阳爻，居于全卦之首而位在最下，正应了百姓的求助、合了他们的期望，所以爻辞说「以贵下贱，大得民也」。《蒙》卦。这一卦也是阴爻先去求阳。阴主昏昧而阳主明照，阴困于童蒙之中，阳才能启发它。凡不懂的人去求教懂的人，懂的人不会主动去求人来听自己讲；暗昧者求明达者，明达者不会去咨询暗昧者。所以卦辞说「童蒙求我，匪我求童蒙」。因此六三抢先唱和，就犯了女子不待聘而自往之嫌；六四离阳爻最远，所以「困蒙」而有吝；初六与九二相比邻，所以能「发蒙」。《卦略》一篇是把前面几篇的通例落到具体卦上，可视为王弼易例的示范。

履。杂卦曰：“履，不处也”。又曰，履者，礼也；谦以制礼。阳处阴位，谦也。故此一卦，皆以阳处阴为美也。临。此刚长之卦也。刚胜则柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，阴爻虽美，莫过无咎也。观。观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝。

《履》卦。《杂卦传》说：履是不安处之义。又说：履就是礼；而礼要以谦逊来节制。阳爻居于阴位，正是谦逊之象，所以这一卦以阳居阴为美。《临》卦。这是刚爻渐长之卦。刚爻得胜，柔爻就危险了；柔爻只有自身有德，才能免于过错。所以这一卦里阴爻纵然美善，最好的结果也不过是「无咎」而已。《观》卦。观的含义，以所见的对象美善为美，所以以接近尊位为可尚，离得远就成了吝。三卦各有一个通例：《履》以阳居阴为美，《临》以阴爻至多无咎为限，《观》以近尊为尚——这正是「卦以存时」的具体落实，同一种爻位在不同的卦里评价完全不同。

大过。大过者，栋桡之世也。本末皆弱，栋已桡矣。而守其常，则是危而弗扶，凶之道也。以阳居阴，极弱之义也，故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危，味在同好，则所赡褊矣。故九四有应，则有它吝；九二无应，则无不利也。遯。小人浸长。难在于内，亨在于外，与临卦相对者也。临，刚长则柔危；遯，柔长故刚遯也。

《大过》卦。大过是栋梁弯曲之世：本末两端都柔弱，栋梁已经弯曲了；此时若还固守常规，就是眼看着危局而不去扶持，那是取凶之道。以阳爻居阴位，取的是自处至弱之义，所以这一卦的阳爻都以居阴位为美。救济衰败、扶持危局，若只留意于自己的同好，所能周济的范围就狭窄了。所以九四有应爻，反而「有它吝」；九二没有应爻，反而「无不利」。《遯》卦。小人的势力逐渐滋长，祸难在内卦，亨通在外卦，与《临》卦正相对：《临》是刚长则柔危，《遯》是柔长所以刚退避。《大过》一条最见王弼之意——有应本是好事，在此卦却成累赘，因为时势要求的是不私于所好。

大壮。未有违谦越礼能全其壮者也，故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也；用壮处壮，则触藩矣。明夷。为暗之主，在于上六。初最远之，故曰：“君子于行”。五最近之而难不能溺，故谓之“箕子之贞，明不可息也”。三处明极而征至暗，故曰“南狩获其大首”也。

《大壮》卦。从没有违背谦逊、僭越礼制而能保全其强壮的，所以这一卦的阳爻都以处在阴位为美。用其强壮而自处于谦退，强壮才得保全；用其强壮又自处于强壮之地，就会像爻辞所说「羝羊触藩」，公羊撞在篱笆上进退不得。《明夷》卦。昏暗之主在上六一爻。初九离它最远，所以爻辞说「君子于行」，君子远行避难；六五离它最近而祸难不能淹没他，所以称为「箕子之贞，明不可息也」，箕子佯狂守正，其明不可熄灭；九三处在光明的极点而征讨直抵昏暗之地，所以说「南狩获其大首」，南行狩猎而擒获元凶。同是处于暗世，远之则行、近之则贞、极明则伐，三种取舍全由爻位与上六的距离决定。

睽。睽者，睽而通也。于两卦之极观之，义最见矣。极睽而合，极异而通，故先见怪焉，洽乃疑亡也。丰。此一卦明以动之卦也。尚于光显，宣阳发畅者也。故爻皆以居阳位又不应阴为美，其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛，大暗谓之蔀。暗甚则明尽，未尽则明昧；明尽则斗星见，明微故见昧。无明则无与乎世，见昧则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛而见昧而已，岂足任乎。

《睽》卦。睽的意思是虽乖离而终能相通。从上下两卦乖离到极点处去看，这层意思最为显豁：乖离到极点反而会合，差异到极点反而相通，所以上九先是「见豕负涂，载鬼一车」，看见种种怪象，等到融洽之后疑虑就消失了。《丰》卦。这一卦是「明以动」之卦——下离为明，上震为动，崇尚光明显赫，宣扬阳气而使之发舒畅达。所以诸爻都以居阳位而又不与阴爻相应为美，全卦的宗旨只在厌恶昏暗而已。小的昏暗叫作「沛」，大的昏暗叫作「蔀」。昏暗太甚则光明尽失，尚未尽失则光明昏昧；光明尽失就白昼见斗星，光明微弱所以只是昏昧。没有光明就无法参与世事，只见昏昧就不可以任大事。折断了右臂，虽然左臂还在，又哪里够用？正当日中之盛却只见昏昧，又哪里担当得起？底本至此而止，卷末不全，所题《卦略（一）》以下的其余各卦也未见收录；通行本《周易略例》后附唐人邢璹的注，此源本亦未收，故全书所存只有王弼正文，读者不必以缺注为疑。