易童子問 · 第 2 卷

童子問曰：“《既濟》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也，是以君子既濟，則思患而豫防之也。”

童子問：「《既濟》的《大象傳》說「君子思患而豫防之」，這是什麼意思？」歐陽修答：「人之常情是這樣的：身處危境時思慮格外深細，一旦安穩下來，心思就懈怠了。而禍患偏偏最愛在懈怠疏忽的時候冒出來。《既濟》是事情已經辦成、局面已經安定的卦，正是最容易鬆勁的關口，所以君子在此時反倒要想著可能出現的禍患，預先加以防備——功成之日，正是設防之時。」

童子問曰：“‘火在水上，未濟。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也，故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。”

童子問：「《大象傳》說「火在水上，未濟；君子以慎辨物居方」，這是什麼意思？」歐陽修答：「《未濟》是下坎上離，水在下而火在上。要煮成一鍋飯，火該在下面燒、水該在上面受熱，兩者才能相互為用；如今火反而跑到上面，水反而落在下面，各自離了它該待的位置，彼此就使不上勁，所以叫「未濟」——事情辦不成。君子看了這個象，便懂得謹慎地分辨各樣事物的所宜，把每一樣都安放到它合適的位置上去，使它們能夠互相配合、互相成就。這就是把「未濟」轉成「既濟」的辦法。」

童子問曰：“《繋辭》非聖人之作乎？”曰：“何獨《繋辭》焉，《文言》、《說卦》而下，非聖人之作，而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附托聖經，其傳已久，莫得究其所從來而核其真偽。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意於其間。若餘者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇於敢為而決於不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。”

童子問：「《繫辭》不是聖人所作的嗎？」歐陽修答：「豈止《繫辭》一篇。從《文言》《說卦》以下這一批傳文，都不是聖人所作；而且裡面眾說淆亂、彼此打架，連出自一個人之手都談不上。從前學《易》的人，東採一說、西採一說，拿來充實自己講課的材料，所採既不出於一家，於是同的也有、異的也有，對的也有、錯的也有；他們抉擇得不精，日子久了，竟至於傷害經文本身、迷惑天下學者。可是這些說法既已掛靠在聖人的經書名下，流傳又久，誰也無從追究它們的來歷、核對它們的真偽。所以即便是明達之士，有的貪愛它文辭駁雜廣博、議論縱橫，有的沉醉於它辭采富麗，有的則以為「辨析可疑、訂正是非」是君子應當慎重從事的，因此乾脆從不在這上頭留心。像我這樣出來說話，真可以說是不自量力了：時代遠遠落在漢唐諸儒之後，學問又沒有師門傳授的憑據。我之所以敢於放膽去做、斷然不疑，只因為聖人的經文還在——有《彖》《象》可以拿來對質，是非自然見得出來。」

童子曰：“敢問其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，聖人於其《象》曰‘陽在下也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍德而隱者也’，又曰‘陽在下也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隱而未見’。

童子說：「請把您的理由大略講一講。」歐陽修答：「先看《乾》卦初九爻辭「潛龍勿用」。聖人在《小象傳》裡只用四個字解它：「陽在下也」——陽爻居於全卦最下位，所以說「潛」。文字已經明白，意思也已經說盡了，還用得著再添什麼嗎？可是作《文言》的人偏要一說再說：先說「龍德而隱者也」，又說「陽在下也」，又說「陽氣潛藏」，又說「潛之為言，隱而未見」。同一個「潛」字，翻來覆去講了四遍，講的還是《小象》那一句話。聖人之筆斷不至於如此，這正是眾手雜湊、各存一說而被後人並抄在一處的痕跡。」

《繋辭》曰：‘乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。’其言天地之道、乾坤之用、聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣，故曰‘易簡而天下之理得矣’者，是其義盡於此矣。俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。’又曰：‘夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。’

再看《繫辭》講「易簡」的一段：「乾以平易而主知，坤以簡約而能成物。平易就容易被瞭解，簡約就容易被遵從；容易瞭解便有人親附，容易遵從便能成就事功；有人親附便可以長久，能成事功便可以廣大；可以長久是賢人的德行，可以廣大是賢人的事業。」這一路說下來，天地運行的道理、乾坤兩卦的功用、聖人憑什麼成就德行事業，可以說講得詳盡周備了，所以末了收一句「易簡而天下之理得矣」——「易簡」的道理到此已經說完。誰知隔不多遠又冒出一段：「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。」再往後又說：「夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。」再往後還說：「夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險；夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。」一個「易簡」，前後四處鋪陳，義理並沒有推進一層，只是換著字面重說。這正是我說它「繁衍叢脞」的實據。

《繋辭》曰‘六爻之動，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。其言雖約，其義無不包矣。又曰：‘《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非他也，三材之道也。’而《說卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，疊用柔剛，故《易》六位而成章。’

「三材」一節也是這樣。《繫辭》說「六爻之動，三極之道也」，意思是六爻的變動兼含天、地、人三材之道。這句話下得極簡，而意思無所不包，本已足夠。誰知它又說：「《易》這部書廣大而無所不備，其中有天道，有人道，有地道；把三材各配成兩畫，所以是六畫。所謂六，不是別的，就是三材之道。」到了《說卦》，還要再說一遍：「確立天道叫作陰與陽，確立地道叫作柔與剛，確立人道叫作仁與義；把三材各配成兩畫，所以《易》以六畫成一卦；分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，所以《易》以六位成一篇文章。」同一個意思，《繫辭》講了兩遍，《說卦》又講第三遍。若說是眾家各自解經、後人雜抄並存，還講得通；若說出自一人之手，天下沒有這樣囉嗦的作者。

《繋辭》曰：‘聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辭。’又曰：‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。’又曰：‘《易》有四象，所以示也。繋辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。’又曰：‘設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言。’其說雖多，要其旨歸，止於繋辭明吉凶爾，可一言而足也。

「繫辭是為了明吉凶」這一層，重複得更厲害。《繫辭》說：「聖人設立卦體、觀察物象，繫上文辭來闡明吉凶。」又說：「分辨吉凶，要看文辭。」又說：「聖人看到天下萬事的變動，觀察它們會合貫通之處，據以推行典章禮制，再繫上文辭來斷定吉凶，因此叫作「爻」。」又說：「《易》有四象，是用來顯示的；繫上文辭，是用來告知的；定出吉凶，是用來決斷的。」又說：「設立卦體以窮盡真情與虛偽，繫上文辭以說盡要說的話。」一連五處，說法雖多，歸結起來不過是「繫辭以明吉凶」六個字，一句話就夠了。反覆到這個地步，只能是眾說並存的堆積，絕不是一位作者的手筆。

凡此數說者，其略也。其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出於一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大繆矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。

上面舉的這幾條，還只是隨手拈出的大略。其餘那些字面稍有出入而主旨完全相同的重複，多得數也數不完。對這種現象，可以有三種解釋，而只有一種講得通：說這些話本出於各家各派，從前的人雜採來解釋經文，因為抉擇不精而並存在一部書裡——這是不足為怪的，事情本來就該如此。說它們出於同一個人的手筆——那這個人就只能算是言語繁冗、條理瑣碎的作者。至於進一步說它們是聖人所作，那就大錯特錯了。孔子親手寫定的文章，就是《易》和《春秋》；這兩部書的特點是話越說得少，意思越藏得深。我實在不能相信，聖人的著作會繁冗瑣碎到這般地步。文體不合，是我判定它非孔子所作的第一條根據。

雖然，辨其非聖之言而已，其於《易》義，尚未有害也。而又有害經而惑世者矣。《文言》曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也’，是謂《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也’，則又非四德矣。謂此二說出於一人乎？則殆非人情也。

話雖如此，上面所說的還只是辨明它不是聖人的言語，對《易》的義理本身，損害倒還不大。可是接下去這一類，就真正傷害經文、迷惑世人了——那就是它自己跟自己打架。《文言》說：「元是眾善之首，亨是嘉美之會聚，利是義理之調和，貞是辦事之骨幹。」這是把「元、亨、利、貞」講成《乾》卦的四種德行。可是同一篇《文言》又說：「乾元，是開創而亨通的；利貞，是本性與情實。」這一句把「元亨」連讀、「利貞」連讀，分明又不是四德了。請問：這前後兩種說法，會出自同一個人的手筆嗎？恐怕不合人之常情。

《繋辭》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。’所謂圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授於伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說者已不能相容矣，而《說卦》又曰‘昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦’，則卦又出於蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說出於一人乎？則殆非人情也。

八卦從哪裡來，這部書里居然有三種互不相容的說法。《繫辭》說：「黃河出圖，洛水出書，聖人取法它們。」照舊說，所謂「圖」就是八卦的文樣，由神馬馱著從黃河裡出來，交給伏羲。這樣一來，八卦不是人做出來的，而是上天降下來的。可是《繫辭》又說：「包羲氏統治天下的時候，抬頭觀察天上的星象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理和土地的宜忌，近處取象於自身，遠處取象於萬物，於是才開始創作八卦。」照這一說，八卦分明是人做出來的，河圖根本沒有插手。這兩說已經不能並存了。偏偏《說卦》還有第三說：「從前聖人創作《易》的時候，幽深地得到神明的贊助而生出蓍草，參照天三地二而確立數，觀察陰陽的變化而設立卦。」照這一說，卦又是從蓍草的數推出來的。關於八卦的來歷竟有這樣三個岔口，那它究竟從哪裡出來的？說這三種說法出自同一個人的手筆嗎？恐怕不合人之常情。

人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也，其肯自為二三之說以相牴牾而疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。凡此五說者自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎？”

我一再說「不合人之常情」，是有道理的。人的通病是各執己見、自以為是，凡是著書立說的人，沒有一個不自信；他既然想把這書傳給後世，最怕的就是別人拿異說來攻駁自己，哪裡肯自己先擺出兩三種互相打架的說法，弄得世人生疑、誰也不肯相信他的書？所以說這不合人之常情。以上舉出的五條——《文言》釋「潛龍」的四番重出、《繫辭》說「易簡」的反覆、「三材」的疊說、「繫辭明吉凶」的五申，以及「四德」與「八卦所自出」的前後矛盾——彼此乖違牴觸，連算作一個人的著述都不夠格，又怎麼能算是聖人的著作呢？

童子曰：“於此五說，亦有所取乎？”曰：“《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則聖人於《彖》言之矣。吾知自堯、舜已來，用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？”

童子問：「這五種說法裡，就沒有一點可取的嗎？」歐陽修答：「《乾》卦並沒有所謂四德，洛水也並不出什麼圖書，這兩點我從前已經說過了。至於「元、亨、利、貞」到底該怎麼講，聖人在《彖傳》裡早已講明，照《彖傳》讀就是。至於八卦、蓍草究竟從哪裡來，我所能知道的，不過是從堯、舜以來就在使用卜筮這件事而已；孔子並沒有講過它最初的由來，我又怎敢憑空去猜想？這三說我一概不取，不是因為另有高見，而是因為無據可依。」

童子曰：“是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？”曰：“不必廢也。古之學經者皆有《大傳》，今《書》、《禮》之傳尚存。此所謂《繋辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已為《繋辭》矣。語曰：‘為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫也。’《繋辭》者謂之《易大傳》，則優於《書》、《禮》之傳遠矣。謂之聖人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜於其間者在焉，未必無益於學也。使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！”

童子問：「照您說，這五種說法都不可取，那麼這些繁冗瑣碎的話和自相矛盾的說法，它們所在的那幾部書是不是索性都該廢掉？」歐陽修答：「不必廢。古人學經，每一經都配有《大傳》，如今《尚書》《禮》的大傳還在。眼下這部所謂《繫辭》，漢朝初年本來就叫《易大傳》，到東漢才改稱《繫辭》。《論語》裡孔子說過一句話：「做晉國趙氏、魏氏的家臣，才幹綽綽有餘；卻不宜去做滕、薛那樣小國的大夫。」——同一個人，擺的位置不同，評價就完全兩樣。這部書也是如此：把它當作《易大傳》看，它遠比《書》《禮》兩家的傳高明；一旦把它抬成聖人的著作，它就成了僭越假託之書。讓學者明白《大傳》出於漢代以前諸儒之手，他們才敢於擇其是、棄其非；而三代末年距離聖人不遠，當時名師大家世代相傳的學問、前輩先生講論的餘緒，確有一部分保存在這裡面，對做學問未必沒有好處。反過來，若一口咬定是聖人所作，學者不敢有所抉擇而全盤照信，那麼傷害經文、迷惑世人的地方就太多了。正因如此，這件事不能不辨明——我難道是喜歡辯論的人嗎？」

童子曰：“敢問四德？”曰：“此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之隨，而為‘《隨》，元亨利貞’說也，在襄公之九年。後十有五年，而孔子始生，又數十年而始贊《易》。然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣。”

童子說：「請再問「四德」之說的來歷。」歐陽修答：「這套話原是魯國穆姜講出來的。當年穆姜因罪被遷往東宮，占了一卦，得到《艮》卦變《隨》卦，史官說她可以出去，她卻自陳其罪，就著《隨》卦辭「元亨利貞」四個字，講出「元是體之長、亨是嘉之會、利是義之和、貞是事之幹」那一整段議論。這件事《左傳》繫在魯襄公九年。此後又過了十五年，孔子才出生；再往後幾十年，孔子才著手整理闡發《易》。時間擺在那裡：穆姜說這番話的時候，孔子還沒有出世。可見，第一，這四德本是解《隨》卦的，並不是《乾》卦的德；第二，把這段話原樣搬進《乾·文言》的那個人，無論如何不會是孔子——《文言》也就不是孔子的話了。」

童子曰：“或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》以上附穆姜之說，是左氏之過也，然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡為而傳《春秋》，豈不欲其書之信於世也？乃以孔子晚而所著之書，為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出於近世乎？”

童子問：「有人替《文言》辯護，說是左氏作《春秋傳》時，偷了孔子《文言》裡的話，硬安到穆姜頭上，錯在左氏，是這樣嗎？」歐陽修答：「不是這樣。請想一想：左氏費力氣作《春秋傳》圖的是什麼？無非是要這部書取信於世。他若把孔子晚年才寫成的文字，說成孔子出生以前某位夫人說過的話，那是一戳就穿的破綻，連最蠢的人也不會乾，何況左氏。合理的解釋只有一個：左氏作傳的時候，世上還沒有人把《文言》當成孔子的著作，所以他照錄穆姜這段話，心裡坦然，用得毫不遲疑。倒過來推，把《文言》說成孔子所作的這個觀念，恐怕是相當晚近才起來的吧？」

童子曰：“敢問八卦之說？或謂伏羲已授河圖，又俯仰於天地，觀取於人物，然後畫為八卦爾。二說雖異，會其義則一也，然乎？”曰：“不然。此曲學之士牽合傅會，以苟通其說，而遂其一家之學爾。其失由於妄以《繋辭》為聖人之言而不敢非，故不得不曲為之說也。

童子問：「請問八卦的來歷。有人調停說：伏羲既已接受了河圖，又仰觀俯察於天地、取象於人物，然後才畫成八卦；兩種說法雖然不同，合起來看意思是一致的。這樣講對嗎？」歐陽修答：「不對。這是那些偏曲之學的人硬拉硬扯、牽強附會，只求把說不通的地方勉強敷衍過去，好成全自家的一套學問罷了。他們出錯的根源在於：先入為主地認定《繫辭》是聖人的話，因此不敢指出它的破綻；既不敢說它錯，就只好委曲百般地替它圓場。」

河圖之出也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，復何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不足為河圖也。其曰觀天地、觀鳥獸、取於身、取於物，然後始作八卦，蓋始作者前未有之言也。考其文義，其創意造始其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂河圖者何與於其間哉？若曰已授河圖，又須有為而立卦，則觀於天地鳥獸、取於人物者皆備言之矣，而獨遺其本始所授於天者，不曰取法於河圖，此豈近於人情乎？考今《繋辭》，二說離絕，各自為言，義不相通，而曲學之士牽合以通其說，而悞惑學者，其為患豈小哉！古之言偽而辨、順非而澤者，殺無赦。嗚呼！為斯說者，王制之所宜誅也。”

這兩說其實是硬碰硬的。且問：河圖出現的時候，八卦的文樣是不是已經現成？若已現成，伏羲照單接受就完了，還有什麼可做的？若並不現成，非得靠人力去畫出來不可，那這張圖也就配不上「河圖」之名了。再看《繫辭》另一說，它講觀天地、觀鳥獸、取象於自身、取象於萬物，「然後開始創作八卦」——「始作」二字，明明是說此前根本沒有這東西。細審這句話的文義：構思開創竟如此辛苦，八卦才終於成形，那所謂河圖在這中間又插得上什麼手？退一步，假如真像調停者說的，既受了河圖，還得另有一番作為才立得起卦，那麼《繫辭》把觀天地鳥獸、取象人物這些次要工夫都一一交代到了，怎麼偏偏把最根本、最初的那份天授之物漏掉，一個字也不提「取法於河圖」？這近乎人情嗎？考今本《繫辭》，這兩說是各說各的，中間斷裂，義理根本接不上；而偏曲之學的人硬把它們拼接起來，說成一回事，去誤導迷惑學者，這個禍害難道還小嗎？古時對於「說假話而能言善辯、順著錯處還給它塗脂抹粉」的人，是殺無赦的。唉！造出這套調停之說的人，按《禮記·王制》的律條，正是該誅的一類。

童子曰：“敢問生蓍立卦之說？或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然。考其文義可知矣。其曰‘昔者聖人之作《易》也’者，謂始作《易》時也。又曰‘幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻’者，謂前此未有蓍，聖人之將作《易》也，感於神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此爾。

童子問：「請問《說卦》「生蓍立卦」那一段。有人說，那是講聖人畫好卦以後，必定要用蓍草來占筮，是這樣嗎？」歐陽修答：「不是。只要老老實實照文義讀，就明白了。它開頭說「昔者聖人之作《易》也」，指的是當初創作《易》的時候，不是後來使用《易》的時候。接著說「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻」，講的是：在此之前世上並沒有蓍草，聖人將要作《易》，感通了神明，蓍草才因此生出來；聖人得到蓍草，於是憑它起數而設立卦。整段話說的是當年作《易》立卦的起頭是這麼一回事，跟畫卦以後拿蓍草占筮完全是兩碼事。」

故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。其後學者知幽贊生蓍之恠，其義不安，則曲為之說。曰用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義害於二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說是已。大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。

正因為《說卦》原是這個意思，漢代儒者才會說伏羲畫八卦是「由數而起」——他們用的就是這一說。到後來，學者覺得「感通神明而生出蓍草」這種講法太過怪誕、心裡安不下，就替它另作曲解，說那句話不過是「取用生蓍的用意」罷了，想借此替它遮掩過失。又因為「卦由數起」這層意思，跟前面河圖、觀象兩說都撞車，於是索性改口說成「已經畫好卦而後用蓍占筮」，指望把三說牽合起來講通。然而按文義細考，哪裡是這樣？倘若真要講畫卦之後用蓍占筮，那《繫辭》裡「大衍之數五十」那一段才是講這件事的，與《說卦》此處不相干。說到底，學《易》的人無不想抬高這部書的身價，所以爭著造出奇特的說法把它神化；等到自家說法前後打架，就只好曲意牽合，而終究講不通。」

童子曰：“敢請益。”曰：“夫諭未達者，未能及於至理也，必指事據跡以為言。餘之所以知《繋辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。

童子說：「請您再多指教一些。」歐陽修答：「給還沒有通達的人講道理，不能一上來就談最高的義理，必得指出具體的事、舉出實在的痕跡來說。我之所以斷定《繫辭》以下不是聖人所作，憑的就是它言辭繁冗瑣碎而又前後乖違這兩點。前面舉的，不過是其中容易看明白的幾條罷了，其餘的例子多得數不完。下面再舉幾條痕跡，讓你知道從哪些地方去看。」

其曰‘原始反終，故知死生之說’，又曰‘精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀’雲者，質於夫子平生之語，可以知之矣。其曰‘知者觀乎彖辭，則思過半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’雲者，以常人之情而推聖人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六十，當期之日’，而不知七八九六之數同，而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。

第一類，看它談的內容。它說「推原事物的起始、返求它的終結，所以懂得死生的道理」，又說「精氣聚合成物，游魂離散成變，因此懂得鬼神的情狀」。拿這些話跟孔子平生的言論對一對就清楚了：孔子說「還不懂得生，怎麼懂得死」，又「不談怪異、勇力、悖亂、鬼神」，何曾這樣侃侃而談死生鬼神？第二類，看它說話的口氣。它說「聰明人只看《彖辭》，就想通一大半了」，又說「八卦用物象來告示，爻辭彖辭用情實來表述」——這是講師給學生指點門徑的語氣，拿常人的口吻去比量聖人，一聽便知不是聖人自道之言。第三類，看它的數術錯誤。它拿《乾》《坤》兩卦的策數合成「三百六十，正當一年的日數」，卻不知道七、八、九、六這四個筮數出現的機會本來一樣，《乾》《坤》各爻所得的策數並不固定，哪能湊出一個死數來。這一條，連尋常的占筮之人都看得出錯在哪裡。

至於‘何謂’、‘子曰’者，講師之言也。《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辨而可以知者。然猶皆跡也，若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之。”

至於篇中動不動就是「何謂也」「子曰」這種一問一答的體例，那分明是講師講課的記錄——若真是孔子自己寫的書，何必自稱「子曰」？《說卦》羅列八卦所象的種種事物，《雜卦》兩兩對舉卦名，那分明是占筮之人備查的占書。這兩點更不用辯論就能看出來。不過以上所舉，都還只是外在的痕跡。真正要緊的一層是：拿聖人不偏不倚的中道去衡量它，會發現它常常說過了頭；拿天下最根本的道理去推求它，會發現它常常講不通。這一層沒法一條條指給人看，只有肯深思的人才能自己體會出來。」

童子曰：“既聞命矣，敢不勉！”

童子說：「先生的教誨我已經領受了，怎麼敢不努力去用功呢！」全書以這一句作結：歐陽修辨偽的用意，本不在於把《繫辭》以下諸篇一筆抹倒，而在於教後學不要因為「聖人所作」四個字就放棄自己的判斷——讀經要敢於擇取，正是他要童子勉力去做的事。