易筮通變 · 第 1 卷

經名：易筮通變。原題臨川道士雷思齊學。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）

本書書名《易筮通變》，原題「臨川道士雷思齊學」，全書共三卷。整理所據底本出自《正統道藏》太玄部，參校之本為文淵閣《四庫全書》經部易類所收錄者，下文一律簡稱「四庫本」。

臨川道士雷思齊學

本卷由臨川（今江西撫州）道士雷思齊撰述。題署中的「學」是宋元人著書常用的謙辭，意思是「所學所得」，相當於說這是雷思齊研習《易》而寫成的一家之言。

《洪範》之《稽疑》曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。《詩》曰：爾卜爾筮，體無咎言。曰：卜筮偕止，會言近止。《記》之《月令》則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉凶。宜若龜筮相須為用也。《易大傳》曰：探跡索隱，鉤深致遠，成天下之賽賽者，莫大乎曹龜。又曰：以卜筮者尚其占。則夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大誥》曰：寧王遺我大寶龜，紹天明，即命。《金朦》曰：乃卜三龜，一習吉。於是莫見夫筮。《記》又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。

《尚書·洪範》的「稽疑」一疇說：要挑選並任命專管龜卜與蓍筮的人，再命他們去卜、去筮。《詩經》說「爾卜爾筮，體無咎言」——你又卜又筮，兆體與卦體都沒有凶惡的話；又說「卜筮偕止，會言近止」——龜卜與蓍筮所告一致，都說歸期已經臨近。《禮記·月令》則說：孟冬之月，命太史用牲血塗釁龜甲與蓍草，占看兆象的吉凶。照這些記載看，龜卜與蓍筮好像本該互相配合、合起來使用。《繫辭傳》說：探求幽賾、鉤取深遠，能成就天下勤勉之事的，沒有比蓍與龜更大的（原文「賽賽」即「亹亹」，「曹」即「蓍」的形訛）；又說「以卜筮者尚其占」，那麼《周易》似乎也該兼用龜卜與蓍筮。可是《尚書·大誥》說：文王留給我大寶龜，用它承接上天的明命——通篇只講龜卜；《金縢》說周公「乃卜三龜，一習吉」——三副龜甲一齊占卜，都得吉兆——這裡全然看不見蓍筮。《禮記》又說：天子平居不用筮，諸侯才有守國之筮，天子只在出行途中才用筮——這裡又全然看不見龜卜。

而《說卦》則曰：昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，以至和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。乃獨歸夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而曹筮之用著於大衍之數皇詳且備，而龜之卜則莫之一語及也。雖亦問見謂龜為卜，曹為筮之說於別出，而愚自童卯習見世之常占擲錢以畫卦爻，雲自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，復見有假於龜之剖中以布其錢者；又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇稱卜卦，故亦隨之等視曹龜卜筮為一盤，未嘗以為意也。

而《說卦傳》卻說：從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的佑助而生出蓍草，參照天數三、地數二而確立筮數，觀察陰陽的消長而建立卦，發揮剛柔的推移而生出爻，進而和順於道德、條理於義理，窮究物理、盡顯人性，一直通到天命。這一整套話全歸到「筮」上，自始至終沒有提到「卜」。由施筮而用到蓍草，蓍筮的用法在「大衍之數」一章講得極詳盡完備，龜卜卻一個字也沒有涉及。雖然也間或見到另有「龜叫卜、蓍叫筮」的分別之說，但我自幼所見，世人平常占卦都是擲銅錢來畫卦爻，據說這法子自漢代京房開始；唐人賈公彥也說畫卦的「單、拆、重、交」四種爻象是用銅錢定的；我還見過把龜甲剖開、在其中布錢來占的。加上傳記裡常籠統說「卜得某卦之某卦」，人們口頭也一概叫「卜卦」，所以我也就跟著把蓍與龜、卜與筮等同看成一回事，從不曾放在心上。

蓋嘗見《周禮春官》之屬：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有卜師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大卜又掌《三易》之法，一日《連山》，二日《歸藏》，三日《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後卜，上春相筮，凡國事共筮，然後知卜之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出於六十四卦之外，則卜自卜，筮自筮，未始相為用也。

後來讀到《周禮·春官》所屬的各官：「大卜」掌管三種兆法——一叫玉兆，二叫瓦兆，三叫原兆；每種兆的「體」都有一百二十條，每種兆的「頌」（斷辭）都有一千二百條。其下有「卜師」掌管開龜取兆，有「龜人」掌管六種龜，按方位顏色和形體分辨它們。大卜又掌管《三易》之法——一叫《連山》，二叫《歸藏》，三叫《周易》，三者的經卦都是八個，重出的別卦都是六十四；其下有「筮人」掌管《三易》的九種筮法，用來辨別吉凶。凡國家大事，都先筮而後卜；孟春之時省視蓍筮之事，凡國事都一同施筮。讀到這裡才知道：卜要用龜，靠兆象成書，兆體多到一百二十、兆頌多到一千二百；而《易》的筮要用蓍，本來跳不出六十四卦之外。可見卜自是卜、筮自是筮，兩者從來不曾互相頂替、混著使用。

況《洪範》固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違於人之別，則其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若後世說卜筮者，樊然般亂，至若是之甚，心甚異之。由是於《左傳》之類究其成驗，乃判然識卜筮之道。卜者未嘗引《易》之筮，筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為徵。

何況《洪範》本來就有「龜從、筮從」（龜卜與蓍筮都贊同）、「龜從、筮逆」（龜卜贊同而蓍筮反對）、「龜筮共違於人」（龜筮都與人意相背）這些分別，可見卜與筮的界限清清楚楚，它們的分辨像黑白一樣從來不含糊。至於後世講卜筮的人，紛雜錯亂到這種地步，我心裡很覺奇怪。於是就到《左傳》一類書中去考究實際的占驗，這才判然認清卜與筮各自的路數：用龜卜的人從不援引《易》的筮法，用蓍筮的人也從不援引龜的卜兆。現在把這些例子分條列出來作為證據。

有專卜而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁贏孕過期，卜招父與其子卜之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男為人臣，女為人妾。名男日圉，女日妾。及圉西質於秦，妾為宦女焉。鄰文公卜遷於繹，史曰：利於民而不利於君。鄰子曰：苟利於民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而鄰子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫曰：不及秋，將死。魯文公聞之，卜曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，卜楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。

先看只用龜卜而不用蓍筮的。晉惠公夷吾流亡在梁國時，梁伯把女兒嫁給他。梁嬴懷孕超過了產期，卜招父和他的兒子替她占卜。兒子說：將生一男一女。招父說：對，男的將做人臣，女的將做人妾。於是給男孩取名叫「圉」，女孩叫「妾」。後來圉西去秦國做人質，妾就在秦國做了宮女。邾文公占卜要遷都到繹，史官說：這樣對百姓有利，卻對國君不利。邾子說：只要對百姓有利，就遷。上天生下百姓又替他們立君，正是為了利民；百姓既然得利，我必定也在其中。遷都之後，邾文公果然去世。齊懿公約定了出兵日期，準備討伐魯國，卻病倒了，醫生說：活不到秋天就要死。魯文公聽說後占卜，命辭說：「但願他活不到出兵之期。」叔仲惠伯向龜甲宣告命辭，卜楚丘判斷說：齊侯確實活不到出兵之期，但不是因為病；國君您也聽不到這消息了，這一卜對我本人有災禍。後來齊懿公被弒，魯文公先死，叔仲惠伯也遇害。

楚王與葉公枚卜子良以為令尹，沈尹朱曰：吉，過於其志。葉公曰：王子而相國，過將何為？它日改卜子國以為令尹。若是四者，見卜之未嘗及於筮卦也。

楚王和葉公用「枚卜」（不指名而卜）的辦法，卜問立子良為令尹，沈尹朱說：吉，而且超過了他的本志。葉公說：以王子的身分做國相，所謂「超過」還能是什麼？（言外是要篡位。）後來改卜子國做令尹。以上這四件事，都可以看出用龜卜時從來不牽扯蓍筮所得的卦。

有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震為土車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。

再看只用蓍筮而不用龜卜的。畢萬到晉國求官，筮得《屯》之《比》，即《屯》卦初爻發動、變成《比》卦。辛廖判斷說：吉。《屯》是穩固，《比》是親附，還有比這更大的吉嗎？他必定繁盛昌大。震動而成坤土，車隨馬行，腳踏在上面，兄長照顧他，母親覆護他，眾人歸附他，這六種象都不改變，合起來能牢固，安定之中又能決斷，這是公侯之卦。公侯的子孫，必定恢復祖先起初的地位。

泰伯伐晉，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗。詁之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，其《縣》曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，實落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰於韓原，秦獲晉侯以歸。

秦穆公討伐晉國（原文「泰伯」即秦伯），卜徒父用蓍筮占問，說：吉；渡過黃河，諸侯的戰車要毀壞。穆公責問這話，他回答說：這正是大吉。三次戰敗之後，必定俘獲晉君。所得的卦是《蠱》，它的繇辭說：「千乘三去，三去之餘，獲其雄狐」——千輛兵車三次敗退，三退之餘，捉住那隻雄狐。所謂「狐蠱」，指的必定是晉國之君。《蠱》卦的內卦（貞）是巽，為風；外卦（悔）是艮，為山。如今時令已入秋，我方搖落它的果實、取走它的木材，果實落盡、木材耗光，不敗還等什麼？後來晉軍三次敗退，一直退到韓地。晉惠公迎擊秦師，在韓原交戰，秦國果然俘獲晉侯而歸。

晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇於鄙陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇《復》，曰：南國贓，射其無王，中厥目，國蹴王傷，不敗何待？及戰，呂錡射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遲。

晉厲公討伐鄭國，楚共王出兵救鄭，兩軍在鄢陵相遇（原文「鄙陵」即鄢陵）。厲公命人筮問，史官說：吉（原文「士悶」是「吉」的形訛）。所得的卦是《復》，繇辭說：「南國戚，射其元王，中厥目」——南方的國家窘迫，射中他們的君王，正中眼睛；國家窘迫、君王受傷，不敗還等什麼？等到交戰，呂錡射楚共王，果然射中眼睛。楚王說：這是上天要讓楚國失敗，我不能再等下去了。於是連夜撤兵。

晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：不吉。其《縣》曰：士到羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷，為火，為贏敗姬。車說其轅，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。《歸妹》之《睽》，寇張之弧。侄其從姑，六年其通，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。

晉獻公為嫁女兒伯姬到秦國而占筮，得《歸妹》之《睽》，即《歸妹》上爻發動、變成《睽》卦。史蘇判斷說：不吉。它的繇辭說：「士刲羊，亦無衁也；女承筐，亦無貺也」——男子宰羊卻見不到血，女子捧筐卻裝不到東西；西邊鄰國來責問，無法償還。《歸妹》變成《睽》，就像沒有人相助。震變成離，也就是離變成震，為雷，為火，是嬴姓的秦打敗姬姓的晉之象。車子脫落車轅，火焚燒旗幟，不利於出兵，將在宗丘戰敗。《歸妹》變《睽》，正是「寇張之弧」——寇仇張弓相向。外甥跟從姑母（伯姬嫁秦，其侄夷吾後來入秦），六年之後逃回本國，拋棄自己的家；第二年，他將死在高梁的廢墟上。

若是四者，筮則有卦，而無復卜兆辭也。且前之《屯》、《復》、《蠱》三卦，其縣固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦，辭近《周易》，而亦非也。盤可想見，《連山》、《歸藏》之《易》，其筮法同，而縣辭異也。

以上這四件事，用蓍筮就有卦，卻再沒有龜卜的兆辭。而且前面《屯》、《復》、《蠱》三卦所引的繇辭，本來都不是《周易》的卦爻辭；後面《歸妹》之《睽》一條，辭句雖近似《周易》，其實也不是。由此可以想見：《連山》、《歸藏》這兩種《易》，筮法與《周易》相同，只是所繫的繇辭不同罷了。

有兼用卜、筮，而卜有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；閒於兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：同復於父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜與筮各有辭，筮之卦辭亦非《周易》辭也。

再看龜卜、蓍筮兼用，而且卜有兆辭、筮也有卦辭的。魯國成季將要出生時，魯桓公讓卜楚丘的父親占卜，卜辭說：是男孩，他的名字叫「友」，位在國君右邊；周旋於亳社、周社兩社之間，做公室的輔佐。季氏若亡，魯國就不會昌盛。又用蓍筮問，得《大有》之《乾》，即《大有》六五發動、變成《乾》卦，辭說：「同復於父，敬如君所」——地位與父親相同，受人敬重如同國君之處。等到孩子出生，手上有像「友」字的紋理，就用它取名。像這一件，龜卜與蓍筮各有自己的斷辭，而筮所得的卦辭也不是《周易》的辭。

有先卜後筮者。晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長，不如從長。且其《縣》曰：專之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死，遂立奚齊。卒亂晉。

再看先卜後筮的。晉獻公想立驪姬為夫人，先用龜卜，不吉；改用蓍筮，吉。獻公說：那就依筮。卜人說：筮的效力短、龜的效力長，不如聽從效力長的。而且龜兆的繇辭說：「專之渝，攘公之羭」——專寵必生變故，會奪走您的美善；「一薰一蕕，十年尚猶有臭」——香草與臭草放在一處，十年之後還留著臭味。千萬不可。獻公不聽，還是立了驪姬，生下奚齊；後來終於逼得太子申生上吊而死，立奚齊為嗣，終究搞亂了晉國。

有先筮而後卜者。衛侯夢於北官，見人登昆吾之觀，被髮而噪曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，哄天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛侯貞卜，《縣》曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自後瑜。冬十月，晉復伐衛，入其邪。衛出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先卜後筮，先筮後卜，則殊筮無卦辭，卜乃有縣，然為卜為筮不比而同也。

再看先筮後卜的。衛莊公在北宮做夢，夢見有人登上昆吾的臺觀，披散頭髮大聲喊：「登上這昆吾的舊墟，綿綿不絕地長出瓜來。我是渾良夫，向天喊冤我無罪。」莊公親自筮問，胥彌赦判斷說：無害。莊公又用龜正式貞卜，繇辭說：「如魚窺尾，衡流而方羊」——像魚疲困地擺尾，橫在水流中彷徨；「裔焉大國，滅之，將亡」——被大國逼到邊地，將被滅亡；「闔門塞竇，乃自後逾」——關門塞洞，只能翻越後牆逃走。這年冬天十月，晉國再次伐衛，攻入衛都外城，衛人趕走莊公而與晉講和，晉國立衛襄公之孫般師為君才退兵。以上這兩件事，雖然一件先卜後筮、一件先筮後卜，但施筮時並沒有卦辭，用卜時才有繇辭，可見做卜的是卜、做筮的是筮，並不攙合成一回事。

其若晉獻公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交拌，是交勝也。臣故云。且懼有口，擁民國私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對日；苟可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，卒以亂國。若是者，卜獨有縣辭，而不及筮，則《國語》猶然也，辭與《左傳》尚未相遠也。

再如晉獻公占卜討伐驪戎，史蘇判斷說：能取勝，卻不吉利。獻公問：這話怎麼講？史蘇回答：所遇的兆辭說「挾以銜骨，齒牙為猾」——嘴裡銜著骨頭，牙齒反被它攪亂；「戎夏交拌」，是華夏與戎狄互相搏擊，也就是彼此交替取勝，所以我這樣說。而且要怕生出讒口，挑動民心而生私意。獻公說：哪來的讒口？口在我這裡，我不接受，誰還能把它挑起來？史蘇回答：只要有可以離間人的機會，人必定甘心受它挑逗，到那時就不知道怎麼堵得住了。獻公不聽，於是討伐驪戎，攻克了它，俘獲驪姬帶回，最終因此亂了國家。像這一條，只有龜卜的繇辭，而完全不涉及蓍筮；《國語》所記也還是這樣，用辭與《左傳》相去還不遠。

若《家語》謂孔子嘗自筮得《賁》卦，愀然有不平之色。子張進曰：卜者得《賁》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在《周易》，山下有火，賁；非正色之卦也。夫質也者，黑白宜正焉。今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘，不受飾也。

至於《孔子家語》說孔子曾親自筮得《賁》卦，臉色變得很不高興。子張上前問：占得《賁》卦是吉的，先生卻不高興，為什麼？孔子說：因為它是「離」啊。在《周易》裡，山下有火叫《賁》，不是純正顏色的卦。所謂「質」，黑就該是黑、白就該是白，才算端正。如今得到《賁》，不是我所要的兆。我聽說朱漆不再加紋飾、白玉不再加雕琢，為什麼？因為本質已經足夠，不需要再加裝飾了。

由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之卜？況其辭與《易》不類？《賁》之《象》曰：賁，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。何夫子於《象》取其文，於筮獨尚其質？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以《家語》為信。

就今天所見來推考，這條記載很可疑。既然說是孔子自己施筮，為什麼子張卻稱他為「卜」？何況這段話與《周易》的說法不合。《賁》卦的《彖傳》說：賁，是柔爻來而文飾剛爻，分出剛爻上行而文飾柔爻，所以稍微有利於前往，這是天文；文明而知節止，這是人文。觀察天文，可以察知四時的變化；觀察人文，可以教化天下。孔子在《彖傳》裡正是取它的「文」，怎麼到筮占時反而只崇尚「質」？自相牴牾竟到了這個地步，所以我不敢把《家語》當作可信的證據。

至皿左氏於專筮而不卜，列於《傳》者尚多有之，不克枚舉，悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今，人莫不審悉。自《家語》一事之外，卜之用龜兆，筮之用曹卦，斷斷乎未嘗自為紛札也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而為三，其經卦皆八，其別皆六十有四者，於《禮》為不誣。《連山》、《歸藏》，今莫之見，例此迦求猶彷佛一二，曷嘗如後之俗誘，然同謐習稱曹筮為卜卦哉？

至於左氏在《左傳》裡記載的只筮不卜之例還有很多，無法一一列舉，那些都可以用《周易》的卦爻辭去推求。《周易》獨傳至今，人人都熟悉。除了《家語》那一件事之外，卜必用龜兆、筮必用蓍卦，斷斷沒有自己混作一團的。由此也可見《連山》、《歸藏》與《周易》並列為三，「其經卦皆八，其別皆六十有四」，《周禮》的記載並沒有說假話。《連山》、《歸藏》今天已經看不到了，照這個例子推求，還能彷彿見到一二分面目；哪裡像後世的俗見那樣，一概把蓍筮也叫作「卜卦」呢？

說者謂《易經》由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪？

有人說《易經》因為混在卜筮、占兆一類書裡，才得以免於秦火，這話固然也有幾分道理。但照《周禮》所說，太卜掌管的兆體有一百二十、兆頌有一千二百，如今卻一條也見不到，難道那些據說可以逃過秦火的占兆之書，也終究沒能倖免嗎？

昔漢文自代來，卜得大橫，《縣》曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則卜兆漢初似尚存，而後世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，卜於李密，亦謂大橫，曰：漢文之兆也。愚意：密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉？後世卜兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌乃三千六百之富，宜乎其不存也。誠使其存，誰其及之哉？

從前漢文帝從代國被迎入京，占卜得到「大橫」之兆，繇辭說：「大橫庚庚，余為天王，夏啟以光」——橫紋堅實分明，我將做天子，像夏啟那樣光大父業。解說的人認為「大橫」就是龜兆正橫的形體，文帝有據土為王之象。可見龜卜的兆書在漢初似乎還存在，只是後世失傳了。只有北齊高洋要篡奪東魏時，向李密問卜，也說是「大橫」，說這就是漢文帝的兆。依我看，李密不過是諂媚高洋、替他篡位造勢罷了，哪裡能全信？後世講卜兆的書湮沒無聞，又憑什麼屢屢說中？唉，兆體合起來是三百六十，兆頌分開來多達三千六百，這樣龐大，難怪保不住。就算真的保存下來，又有誰能通曉得了呢？

何以明之？《連山》、《歸藏》世固罔然，唯《周易》一書，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四聖之所作述，今未云至精至變至於至神之用，至若經卦與其別者，以辭而已，雜然註釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實莫知其為何事。若是者尚欲與之語《易》，不亦難矣哉？愚因論卜筮之不可盤同，尚浩嘆及之。

拿什麼來說明這一點？《連山》、《歸藏》世上固然茫然無存，只有《周易》一書，卦少到只有六十四，爻多也不過三百八十四，又經過上古、中古、下古三個時代，伏羲、文王、周公、孔子四位聖人的創作與闡述；可是直到今天，也說不出它「至精、至變、以至於至神」的用處究竟在哪裡。至於經卦與別卦，人們所講的不過是文辭而已，紛紛做註解的都屬這一類。一旦問起蓍筮「唯變所適」到底怎麼操作，就一片茫然，實在不知道那是怎麼回事。對這樣的人還想同他談《易》，不也太難了嗎？我因為討論卜與筮不可混同，所以連帶發出這一番長嘆。

聖人有以見天下之跡，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，擊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之跡者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛柔相推，而變在中；繫辭命之，而動在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉凶以情遷。又曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

聖人有辦法看到天下幽深的道理，於是把它比擬成種種形容、摹寫事物所宜，因此稱之為「象」。聖人有辦法看到天下的變動，於是觀察它們的會合貫通，據以推行典章禮制，繫上文辭來判斷吉凶，因此稱之為「爻」。窮盡天下幽深之理的在於卦，鼓動天下變動的在於辭；把它變化裁成的在於「變」，把它推廣施行的在於「通」。這樣看來，變而後通是為了窮盡其利，通其變化是為了成就其文。八卦排成序列，卦象就在其中；把它兩兩相重，六爻就在其中；剛爻柔爻互相推移，變化就在其中；繫上文辭來命斷，動機就在其中了。八卦用卦象來告示，爻辭爻象憑情實來發言，變與通就利害而言，吉與凶隨情實而遷移。《繫辭傳》又說：爻象在卦內發動，吉凶在卦外顯現，功業在變化中見出，聖人的心意在文辭中見出。

既曰：鼓天下之動者存乎辭；繫辭而命之，動在其中。則又日繫辭焉以斷其吉凶，曰辨吉凶者存乎辭，則辭也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之為書，其道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

《繫辭傳》既然說「鼓天下之動者存乎辭」，又說繫上文辭來命斷、動機就在其中，接著還說「繫辭焉以斷其吉凶」、「辨吉凶者存乎辭」，可見「辭」這東西，是《易》道上萬不得已而必須有的。所以《易》這部書，它的道理屢屢遷移，變動不停，周遍流轉於六爻之位，忽上忽下沒有定處，剛柔互相更替，不能當作固定不變的教條，只跟著變化所到的地方走。卦有小有大，辭有險有易；所謂「辭」，各自指出它所前往的去處。

然則指其所之之之一字，特指其變動之所之適也；易，變易也，所以見天下之動，而鼓天下之動者，莫不於是乎觀。故《易》之筮，謂其爻變而動，而有所之適者，為某卦之某卦。今之謂辭指所之者，為之卦發也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；之適於惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適，非不然也。謂卦之變，爻之動，則未足以明其辭之所之也。

這樣說來，「各指其所之」的那個「之」字，專指爻的變動所前往的去處。「易」就是變易，用來見出天下的變動；而鼓動天下變動的道理，無不從這裡去觀察。所以《易》的筮法，凡是某一爻變而發動、因而有所前往的，就叫作「某卦之某卦」。今天說「辭各指其所之」，正是為「之卦」而發的。韓康伯在「各指其所之」這句下面沒有作注。孔穎達《周易正義》解釋說：各指所之，是說爻辭與卦辭各自指出該爻該卦所前往的地方；如果所往是善，辭就吉善；所往是惡，辭就凶惡。用「之」字訓作「往」，這並沒有錯；但只講到卦有變、爻有動為止，還不足以說明這個「辭」究竟指向何處。

請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也，周史有以《周易》見陳侯，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，乃《觀》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭曰：觀國之光，利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享為亨，然亨本墾曰為享。

請讓我仍舊用《左傳》來說明。陳敬仲年少時，有位周朝太史帶著《周易》去見陳侯，陳侯讓他占筮，得《觀》之《否》，也就是《觀》卦第四爻發動、變成《否》卦第四爻。所以太史指著《觀》卦六四的爻辭說：「觀國之光，利用賓于王」——觀看一國的光華，宜於做君王的上賓。因而斷定他的後代將取代陳國而擁有邦國。晉文公護送周襄王復位時占筮，得《大有》之《睽》，也就是《大有》第三爻發動、變成《睽》卦第三爻。所以卜偃指著《大有》九三的爻辭說：吉，這是「公用享于天子」的卦；打了勝仗而天子設宴款待，還有比這更大的吉嗎？《大有》九三這一爻，《周易》把「享」寫作「亨」，而「亨」本來就讀為「享」。

齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇《困》之《大過》，乃《困》之三，之《大過》之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指《困》之三爻曰：夫從風，風隕妻，不可取也。且其《縣》曰：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。且釋之曰：困于石，往不濟也。據于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，凶；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。

齊國崔杼想娶棠公的遺孀東郭姜，占筮，得《困》之《大過》，也就是《困》卦第三爻發動、變成《大過》第三爻。眾史官都說：吉。崔杼拿給陳文子看，文子便指著《困》卦六三的爻辭說：巽為長女、又為風，風把妻子吹落，這親事不可結。而且它的繇辭說：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶」——被石頭困住，靠著蒺藜，回到自己屋裡卻看不見妻子，凶。文子又逐句解釋說：困于石，是前往不能成功；靠著蒺藜，是所依恃的反倒傷害自己；進屋看不見妻子而凶，是無處可歸。崔杼一定要娶棠姜，終於因內亂而家破族滅。

叔孫穆子之生，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》，乃《明夷》之初，之《謙》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其當旦乎。之謙當烏，故曰明夷于飛；明而未融，故日垂其翼；象汨之動，故日君子攸行；當三在旦，故曰三日不食。離為火，火焚山敗；於人為言，言敗為讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。

叔孫穆子出生時，他父親莊叔用《周易》占筮，得《明夷》之《謙》，也就是《明夷》初爻發動、變成《謙》卦初爻。拿給卜楚丘看，楚丘說：光明還沒有大盛，大概正當天剛亮的時候吧。《明夷》變《謙》而取象於鳥，所以說「明夷于飛」；光明未盛，所以說「垂其翼」；有日出而動之象，所以說「君子于行」；當在三位、正值早晨，所以說「三日不食」。離為火，火燒山則山敗；落到人事上就是言語，言語敗壞便成讒言，所以說「有攸往，主人有言」，這「言」必是讒言。以上講的都是《明夷》初九一爻的爻辭。叔孫穆子後來果然死於豎牛之亂。可見蓍筮的占斷沒有一件不應驗。

衛襄夫人無子，璧人惆始生孟摯，孔成子夢康叔謂己：立無，余使羈之孫圉，與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己：余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子，而告之。夢協。韓宣子為政，聘於諸侯之歲，惆始生子，名之日無。孟摯之足不良能行。

衛襄公的夫人沒有生兒子，寵妾婤姶先生下孟縶。孔成子夢見衛國始祖康叔對自己說：立「元」為君，我會讓羈的孫子圉和史苟輔佐他。史朝也夢見康叔對自己說：我命你的兒子苟，與孔烝鉏的曾孫圉一同輔佐元。史朝去見孔成子，把夢說了出來，兩人的夢完全相合。晉國韓宣子執政、諸侯前來聘問的那一年，婤姶果然生下兒子，取名叫元；而孟縶腿腳有病，不能好好行走。

成子以《周易》筮之，曰：無尚享衛國，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立摯，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長之謂也。曰：康叔命之，可謂長矣。是以《縣》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢，武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭，皆曰：元亨。而《屯》變於初，故之《比》。《屯》之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。於是立無。

孔成子用《周易》占筮，命辭說：「願元能享有衛國，主持它的社稷。」得到《屯》之《比》。又筮說：「我想立孟縶為君，願神明嘉許。」這一次得到《屯》卦而沒有變爻。拿給史朝看，史朝說：卦辭講「元亨」，還有比這更高的嗎？孔成子說：這個「元」不是指年長的意思吧。史朝說：康叔既然親口指定，就夠得上「長」了。所以繇辭說「利建侯」；若按嫡長承嗣本來就吉，何必再說「建侯」？「建」本來就不是承嗣。兩卦都說「你要立他」，康叔又親自指定，兩卦也這樣告示。筮的結果與夢相合，這正是周武王當年所用的辦法。原來兩次都遇到《屯》卦，卦辭都說「元亨」；而後一次《屯》卦初爻發動，所以變成《比》。《屯》卦初九的爻辭說：「盤桓，利居貞，利建侯。」於是就立了元為君。

南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黃裳，元吉。以為大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五，之《比》之五也，故釋以《坤》五之辭也。南劇卒以叛至於亡。

南蒯將要叛變時，用不指明事由的「枚筮」占問，得《坤》之《比》，爻辭說「黃裳，元吉」，他自以為大吉。拿去給子服惠伯看，問：我想有所舉事，怎麼樣？惠伯說：這一條我曾經學過。若是忠信之事就可以，不然必定失敗。黃，是居中的顏色；裳，是在下的服飾；元，是眾善之長。心中不合中道，就配不上這個「黃」色；居下而不恭順，就配不上這個「裳」飾；所辦的事不善，就夠不上這個「元」。三樣都不具備，就當不起這句爻辭。何況《易》本來就不可以用來占問險惡之謀。這一條是《坤》卦第五爻發動、變成《比》卦第五爻，所以用《坤》卦六五的爻辭來解釋。南蒯終於因叛亂而逃亡。

故嘗例乎是數者，而夷考之《傳》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。《易》有聖人之道，則謂以動者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。

所以我曾依這幾條作例，再到《左傳》中細加考察，這一類記載還有很多，都是拿所變成的卦、所發動的爻來立說的。所謂「之卦」，就是占「變」這件事。《易》裡有聖人之道四條，其中說「以動者尚其變，以筮者尚其占」，所以「通變之謂事，極數知來之謂占」；既然占的是變，就有「之卦」在。不過古人學《易》，並不只為了占。君子平居安處的是《易》卦的次序，喜愛玩味的是各爻的文辭：靜居時觀察卦象而玩味卦辭，有所舉動時觀察爻變而玩味占斷。可見不專為占，也照樣用得著「之卦」。凡是心裡有所悅解、思慮上有所研求，事情際會所趨、言語意旨所至，觸類旁通、引申開去，也無不用得上「之卦」。

楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還，曰：無及於鄭而剿民，焉用之？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟。知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之《臨》網，曰：師出以律；否臧，凶。指《師》之初，之《臨》之初也。鄭游吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？在《復》之頤，曰：迷復，凶。其楚子之謂乎？指《復》之上，之《頤》之上也。

楚莊王圍攻鄭國，攻克了它。晉軍前來救鄭，主帥荀林父聽說鄭國已經與楚講和，想要撤軍，說：趕不上救鄭，反倒勞損百姓，何必去做？隨武子說：好。先縠不同意，帶著中軍副帥的部隊渡了河。知莊子說：這支軍隊危險了。《周易》裡有這樣的話，在《師》之《臨》，說：「師出以律，否臧凶」——出兵要有紀律，不良就凶。這是指《師》卦初爻發動、變成《臨》卦初爻。鄭國游吉從楚國回來，告訴子展說：楚王快死了。他不修明政德，卻貪求諸侯的朝奉來滿足私願，還能長久嗎？這在《復》之《頤》，說「迷復，凶」——迷失而返，凶，說的大概就是楚王吧。這是指《復》卦上爻發動、變成《頤》卦上爻。

鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣。至皿指《豐》之上，之《離》之上也。其辭曰：豐其屋，部其家，閥其戶，板其無人，三歲不覬，凶也。閒一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過舉其卦之一爻之所之之為然也。

鄭國公子曼滿對王子伯廖說，自己想做卿。伯廖告訴別人說：沒有德行卻貪求高位，這正合《周易》《豐》之《離》所講，他逃不過這一條。這是指《豐》卦上爻發動、變成《離》卦上爻。它的爻辭說：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶」——把房屋蓋得極大，卻用草蓆把家遮蔽起來，從門縫往裡看，靜悄悄不見一人，三年見不著，凶。過了一年，鄭國人果然把他殺了。以上這三條，還只是舉出一卦之中某一爻所變往之處來立說罷了。

至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊，則直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潛龍勿用。其《同人》，曰：見龍在田。其《大有》，曰：飛龍在天。其《夬》，曰：亢龍有悔。其《坤》，曰：見草龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。此雖於象龍、真龍之事，有不容於理討，然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反覆相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明《易大傳》之辭也者，各指其所之者，非為它設也，為之卦設也。

至於蔡墨回答魏獻子所問「龍出現在絳都郊外」一事，就徑直說：《周易》裡有這樣的話——在《乾》之《姤》，說「潛龍勿用」；在《乾》之《同人》，說「見龍在田」；在《乾》之《大有》，說「飛龍在天」；在《乾》之《夬》，說「亢龍有悔」；在《乾》之《坤》，說「見群龍無首，吉」；《坤》之《剝》，說「龍戰于野」。他這裡講象龍與真龍的事，雖然有講不通的地方，但所舉《乾》《坤》兩卦的爻共六條，都必定互用《乾》《坤》反覆相變的爻辭來對照，藉以說明各爻所變往之處。可見全部《周易》六十四卦、三百八十四爻，變化所往，一概都遵循這個辦法。這就足以證明《繫辭傳》所說「辭也者，各指其所之」，並不是為別的事情而設，正是為「之卦」而設。

是固所以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，斷其吉凶；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。學者因之，以是審於觀變以立卦，倚數以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至於至神，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，胸中包有全《易》之體用，其斯至矣。

這正是用來見出天下的變動，觀察它們的會合貫通，據以推行典章禮制、判斷吉凶；把它變化裁成、推廣施行，只跟著變化所到之處走。變化之所往，說的就是「之卦」。所以說：爻象在卦內發動，吉凶在卦外顯現，功業在變化中見出，聖人的心意在文辭中見出；卦有小有大，辭有險有易，所謂「辭」，各自指出它所前往的去處。學《易》的人依著這個道理，據以審慎地「觀變以立卦、倚數以生爻」，深入到至精，研幾到至變，直至到達至神；和順於道德而條理於義理，窮究物理、盡顯人性以至於通達天命，胸中包含《周易》全部的體與用，這就算到家了。

易筮通變卷上竟

《易筮通變》卷上「卜筮」、「之卦」兩篇到此終了。

『亦』，四庫本作『一』。『土』，四庫本誤作『主』。『車敗』，四庫本作『軍敗』。『弧』，原作『張』，據四庫本改。『禮』，四庫本作『體』。『俗誘』，四庫本作『俗群』。『尚』，四庫本作『嘗』。『立』，原作『玄』，據四庫本改。『之』，據其文義例補。

以下是本卷的九條校勘記，用來標明《正統道藏》底本與四庫本的異文。正文的「亦」字，四庫本作「一」；「土」字，四庫本誤作「主」；「車敗」，四庫本作「軍敗」；「弧」字，底本原作「張」，依四庫本改正；「禮」字，四庫本作「體」；「俗誘」，四庫本作「俗群」；「尚」字，四庫本作「嘗」；「立」字，底本原作「玄」，依四庫本改正；「之」字，是依上下文的文義體例補進去的。

臨川道士雷思齊學

本捲開頭仍舊署名——臨川的道士雷思齊研治所得。可見卷中「九六」一篇，同樣是這位元代撫州道士的一家之說。

《易》始於陰陽之畫，而陽之畫而為奇，陰之畫而為耦。由乾之畫，分而為震、為坎、為艮卦之奇；坤之，分而為巽、為離、為兌三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂為九，為六也。聖人之作《易》，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？

《周易》起於陰陽兩種爻畫：陽的爻畫叫「奇」，陰的爻畫叫「耦」。由乾卦的純陽之畫分化出去，成為震、坎、艮三卦，各含一個陽奇；由坤卦的純陰之畫分化出去，成為巽、離、兌三卦，各含一個陰耦。所以說：陽卦以奇為主，陰卦以耦為主；陽卦裡陰爻反多，陰卦裡陽爻反多。奇耦的多與少雖然數得出來，卻從來不曾把它們叫作「九」和「六」。聖人創作《周易》，「觀變於陰陽而立卦」，天之道就叫陰與陽；「發揮於剛柔而生爻」，地之道就叫柔與剛。所以《易》以六畫成一卦，分出陰位陽位，交替使用柔爻剛爻，六個爻位而成文章。這裡所說的「畫」與「位」，就是通常講的卦和爻。哪裡曾經有過「九」「六」的分別呢？

由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必係以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必係以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者，竊自異之。

只因為重乾卦六個爻位全是陽奇之爻，爻辭前面一律繫上「九」字，而且另有「用九」一條通例；重坤卦六個爻位全是陰耦之爻，爻辭前面一律繫上「六」字，而且另有「用六」一條通例；其餘各卦的爻，也無不分別繫上「九」或「六」。學《易》的人耳濡目染，日久成了習慣，就當真以為爻本身就該叫九、叫六，從此對九、六的來由再不去追究，我私下裡覺得這很奇怪。

夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。

其實「九」和「六」都是數。《繫辭傳》說：「極數知來之謂占，通變之謂事。」可見九與六，正是占「變」這件事上所用的數。它起於「參伍以變、錯綜其數」：天數有五個，地數有五個，天數合計二十五，地數合計三十，天地之數總共五十五，這便是「所以成變化而行鬼神」的根據，但這裡並沒有直接把它們叫作九、六。先要知道天數是一、三、五、七、九，然後才知道它們相加得二十五；先要知道地數是二、四、六、八、十，然後才知道它們相加得三十。

由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六盤見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。

再由「五位相得而各有合」，把五以前的數叫「生數」，五以後的數叫「成數」：一與六相合為水，二與七相合為金（依五行生成常序當作火），三與八相合為木，四與九相合為火（依常序當作金），五與十相合為土。九與六就混雜地出現在這中間，卻還沒有顯出它們的用處。五位以前的是「體數」，五位以後的是「用數」。就本體上的生數說，取天一、天三、天五三個天數相參而得九，取地二、地四兩個地數相合而得六，這就是「參天兩地而倚數」——三個三相加成九，三個二相加成六。到這裡，九與六才開始顯出它們的功用。

故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九、六、七、八皇相變為用也。

所以一與四相配成五，二與三相配成五，五自身兼合也成五，這是「參伍」的最初一變。再拿五去配各數：一配五得六，二配五得七，三配五得八，四配五得九，五（虛位）配五得十。於是五與十合成十五，七與八合成十五，九與六也合成十五，這就是所謂「參伍以變，錯綜其數」。凡九、六、七、八這幾個數，都是靠地的「成數」去成就天的「生數」，這就叫「成象」。於是一加五得六為老陰，二加五得七為少陽，三加五得八為少陰，四加五得九為老陽；九、六、七、八也就互相變換而發生作用。

世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於《易》全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫寔七，之畫寔皇八也。

世人雖然知道陰陽之中「少」的不變、「老」的才變，可是看慣了《周易》全書的寫法——凡卦中的爻，陽奇之爻下面一律繫「九」，陰耦之爻下面一律繫「六」——便不知道那畫出來而不動的陽畫其實是七，那畫出來而不動的陰畫其實是八。

何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫為之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兌，則皆畫為之耦。

拿什麼來證明？「易」就是變易；「極數知來之謂占，通變之謂事」，說的正是占變這件事，而它具體落實在揲蓍之法上：「四營而成《易》，十有八變而成卦」。每三變累積成一爻，用四和八來分奇耦。若這三變所得是一個四、兩個八，就分別取象於震、坎、艮，一律畫成陽奇之畫；若三變所得是一個八、兩個四，就分別取象於巽、離、兌，一律畫成陰耦之畫。

蓋寓陰陽相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為，以象乾；三變皆得八，始畫為，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。

這裡面寓有乾坤交互求索而生出六子卦的意思。若三變全得四，才畫成陽畫來象乾；三變全得八，才畫成陰畫來象坤。凡「一個四、兩個八」所積成的那一個定畫，就叫「七」；「一個八、兩個四」所積成的定畫，就叫「八」——這兩者是不變的。只有三變純是四，叫作陽奇到了極點，成為發動之爻，就叫「九」；三變純是八，叫作陰耦到了極點，成為發動之爻，就叫「六」——這兩者都是要變的。

凡奇耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至一九六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。

凡是奇、耦的定畫，之所以一概列在各卦的卦畫上，是因為不取它的「動」，只用來標示剛柔的本體，不變而畫成一個固定的卦。至於九、六這兩種變爻，錯雜地寄寓在各卦之內，就不列進卦畫，而專門用來寄託陰陽的功用——順著變化而發動，於是產生「之卦」；這也正是《乾》《坤》兩卦要標出「用九」「用六」的緣故。

《乾鑿度》曰：陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文則變焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。

《易緯·乾鑿度》說：陽動就前進，陰動就後退，所以陽以七、陰以八為定象；陽一變，七就進為九，陰一變，八就退為六。晁說之（字以道）說：古人畫卦只以奇耦分陰陽，卦爻只有六個爻位，並沒有七、八的名目；後來因為用揲蓍推衍《易》，才有老陽變為九、老陰變為六、少陽為七、少陰為八的說法。《周易》裡的七、八，就是古人所說的奇、耦。《易》筮的九、六一出現在卦爻上，就是要變的：如六位全是九，就是《乾》之《坤》；六位全是六，就是《坤》之《乾》。這就是「用九」「用六」的通例，足以把道理說明白了。我今天所見，也和他完全相同。

今之《左傳》之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八也。史曰：是謂《艮》之《隨》。隨其出君必速出。

今本《左傳》所記載的事，還有可以互相印證的，而且其中有些舊注的錯誤不能不追究。魯國穆姜死在東宮。當初她被遷往東宮時曾經占筮，得到「《艮》之八」。史官說：這叫作《艮》之《隨》；《隨》是出走的意思，您一定會很快出去。

姜曰：亡。是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之乾也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以乾事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。

穆姜說：不會的。這一條在《周易》裡講：「《隨》，元、亨、利、貞，無咎。」元，是軀體的首長；亨，是嘉美的會合；利，是義理的調和；貞，是辦事的骨幹。以仁為本，足以做眾人的首長；美好的會合，足以合於禮；使萬物各得其利，足以調和於義；堅守正固，足以幹辦事情。這四德是不能虛假冒充的，所以具備它們，才能「雖隨無咎」——雖隨時而動也不會有過錯。如今我一個婦人卻參與了禍亂，居下位而不仁，不能叫「元」；不能使國家安寧，不能叫「亨」；所作所為傷害自身，不能叫「利」；拋棄應守的名位而淫亂，不能叫「貞」。具備這四德的人，才配得上「隨而無咎」；這四樣我一樣也沒有，哪裡配得上《隨》卦？我自取其惡，做下害人害己的事，還能沒有過錯嗎？我必定死在這座宮裡，出不去了。

故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不為九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂《艮》之八也。

所以我曾借這條「《艮》之八」的筮例，格外看清七、八是不動的定畫，不能當作九、六那樣的動爻，而舊注全弄錯了。《周禮》說大卜掌管三種《易》來施行九種筮法，就是《連山》、《歸藏》、《周易》，說三者「其經卦皆八，其別皆六十有四」。可見《易》雖有三個名目，筮法卻是同一套。它以七、八作為卦畫的「體」，以九、六作為卦爻的「用」，所以才有「《艮》之八」這種說法。

《艮》之變其初之《賁》三之《剝》四之《旅》，五之《漸》，上則之《謙》，趨明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？

這一卦的變化是：《艮》初爻變成《賁》，三爻變成《剝》，四爻變成《旅》，五爻變成《漸》，上爻變成《謙》。這就說明所筮的本是《艮》一卦，六爻之中發動而變的已有五爻，所變成的卦也就有五個。史官把這五個卦混在一起看，反而無所適從、斷不下來；只有第二爻是陰耦而不變、無所往，所以他回過頭來用「《艮》之《隨》」下斷語。而且就著這一筮說：《隨》是出去，您一定會很快出去。穆姜自己一衡量，覺得當不起《隨》卦的四德，於是說這在《周易》裡講「《隨》，元、亨、利、貞，無咎」，接著就把上文那一番道理申說了一遍罷了。她何嘗引用過《連山》、《歸藏》兩種《易》，又何嘗另外再筮一次呢？

杜氏不明《周易》之筮，耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八為占，且又謂史疑占《易》遇八為不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？

杜預不明白《周易》的筮法，不知道陰耦的定畫本來就叫「八」，竟胡亂指稱是用《連山》、《歸藏》兩《易》以七、八占斷；又說史官疑心占《易》遇到「八」是不吉利，還拿《周易》占變爻的辦法來解釋它，錯得何等厲害！從今天來推究，七、八是卦體已成的定畫，本不稱作九、六，這不是很清楚了嗎？

《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》悔《豫》，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則為耦畫之不動者皆為八。又其征也。

《國語》記載晉公子重耳占筮，問自己能否得到晉國，結果得「貞《屯》悔《豫》，皆八」——本卦是《屯》，之卦是《豫》，所得都是八。韋昭作注說：震卦在《屯》的內卦，它的兩個陰爻不動；震卦在《豫》的外卦，它的兩個陰爻也不動，所以說「皆八」。這就是一條明證。後來董因又替他占筮，得「《泰》之八」，韋昭又注說：《泰》卦沒有動爻，陰爻不動，它們的數都是八。可見陰耦之畫凡是不動的，一律稱作八。這又是一條明證。

由耦之畫不動者皆為八，則奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盤如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。

既然陰耦的定畫凡不動的一律是八，那麼陽奇的定畫凡不動的一律是七，道理清楚得很。如今《周易》全書裡看不到七、八，只看得到九、六，學者糊里糊塗地看待「用九」「用六」的文字，沿襲了「爻分九六」的錯誤，卻不明白九、六這條通例究竟用在哪裡——其實正如前面所論，是為「之卦」而設的。合看《左傳》，凡說「某卦之某卦」的，都是就爻的發動、就變化去指出它所前往之處。這就是所謂「唯變所適」：「以筮者尚其占，以動者尚其變」；所謂爻，正是就變化而言的。聖人有辦法見到天下的變動，觀察它們的會合貫通，據以推行典章禮制，繫上文辭來判斷吉凶，因此叫作爻。講天下的變動而不至於錯亂，所以說「六爻之義易以貢」——六爻的意義就在於用變易來告人。

以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動，則七乃進為九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。《傳》於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潛龍勿用。其《同人》曰；見龍在田。其《大有》曰：飛龍在天。其《夬》曰：亢龍有悔。其《坤》曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。

照這個道理去研求，定爻的畫本來就是七和八；一旦發動，七就進為九而內含著陰，八就退為六而內含著陽。《左傳》講占變卦之爻的地方，固然全和前面「之卦」的說法一致，而蔡墨回答魏獻子問龍那一段，尤其說得清楚透亮。他說：《周易》裡有這樣的話——在《乾》之《姤》，說「潛龍勿用」；在《乾》之《同人》，說「見龍在田」；在《乾》之《大有》，說「飛龍在天」；在《乾》之《夬》，說「亢龍有悔」；在《乾》之《坤》，說「見群龍無首，吉」；《坤》之《剝》，說「龍戰于野」。

則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等雲；而《坤》之上六，其辭固雲龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？

由此足以見得：七、八發動而變，才能稱為九和六。不然的話，《乾》卦各爻既然都稱「九」，它們的爻辭本來就分別是「潛龍勿用」等等；《坤》卦上六的爻辭本來就是「龍戰于野」。蔡墨又何必一一列舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》這些所變之卦，然後才引本爻九、六下面的文辭來當作所往之辭，藉以申明這條通例呢？

況《乾》卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動，而變乃然也。

何況《乾》卦「用九」下面的文字正是「見群龍無首，吉」，蔡墨卻偏要說成《乾》之《坤》，然後才照上面那樣解釋。可見凡是「用九」都是爻的變畫，照這個例子推去，不須約定而自然吻合，道理更加深切顯明，可以不必多說就令人信服。他之所以每一爻都先舉出所變之卦、再引它的辭來作證，正是要顯出七變了才成為九、八變了才成為六。據此再到《左傳》中細加考察，凡所舉「之卦」的辭，就可以看出每一爻之所以稱九稱六，一定要等七、八發動，變了才是如此。