易筮通變 · 第 2 卷

故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待陽奇之七動而變，始謂九；《坤》之初至上，皆必待陰耦之八動而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。

所以才有「用九」「用六」的通例，這正是九、六的用處所在。像《乾》卦從初爻到上爻，都必須等陽奇之七發動而變，才叫作九；《坤》卦從初爻到上爻，都必須等陰耦之八發動而變，才叫作六。正如晁說之所講，九、六一出現在卦爻上就是變：六位全是九，就是《乾》之《坤》；六位全是六，就是《坤》之《乾》。

《乾鑿度》重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大傳》曰：乾、坤，其《易》之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必仿此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見於它卦，而特見於《乾》、《坤》者。生皿不止為《乾》、《坤》設，皇並它卦例以用之也。

《乾鑿度》裡又重申過這個說法：陽動而進，七變為九，象徵它的氣在生長；陰動而退，八變為六，象徵它的氣在消退。又說《乾》經三十二世而消，《坤》經三十二世而息。所以《繫辭傳》說：「乾、坤，其《易》之門邪？」大概是說由乾、坤這道門進去，其餘各卦都要仿照這個辦法去貫通：每卦有了變，才稱九、稱六。所以「用九」「用六」不見於別的卦，只見於《乾》《坤》兩卦；這原本不只是為《乾》《坤》而設，而是連其餘各卦也一併照這個例子來用。

故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之《象》辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之《象》辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。

所以占法規定：六爻都不變的，就用本卦的《象》辭來斷；五爻都變、只有一爻不變的，就拿「之卦」裡那個不動之爻所繫的《象》辭來斷，而不用爻辭。這是因為那一爻不動，就不能稱作九或六的緣故。

歐陽永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。《乾》爻七、九，九則變；《坤》爻八、六，六則變；《易》用變為占，故以名其爻也。

歐陽修說：《乾》卦講「用九」，《坤》卦講「用六」，是什麼意思？回答是：為的是說明七、八不用。《乾》卦的爻只有七和九，九才變；《坤》卦的爻只有八和六，六才變。《易》以變來占，所以就用變的那個數給爻命名。

朱元晦甚稱其說，則又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何謂也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六變而七、八元為，《易》道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》見之，則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最為有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。

朱熹很推重這個說法，又說：《乾》《坤》的「用九」「用六」是什麼意思？回答是：《乾》的爻是七和九，《坤》的爻是六和八；九、六是變的，七、八是不變的。《易》道占的是變，所以拿占到的變數當作爻，並不是說六爻全都是九、全都是六。到實際占筮時，七、八常多而九、六常少，甚至有一個九、六也占不到的，這就不能不加以說明。六十四卦都是這樣，只在《乾》《坤》兩卦點明，其餘就可以類推了。他還說歐陽修此說發明了前代儒者沒有講到的地方，最有功勞。至於講七、八多而九、六少，又可看出當時的占法是「三變皆卦」，同唐代僧一行的說法一樣。如今我拿這一點來看朱熹所講的，他只見到歐陽修之說；晁說之的說法，朱熹大概沒有見過。

至若《乾鑿度》等書，儒者又鄙之，以為《易緯》，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如《左傳》之卦之徵驗，以為《易》道欠事，故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。

至於《乾鑿度》一類書，儒者又輕視它，認為屬於《易緯》，不但不採用，甚至有從來不看、從來沒見過的，卻不知道其中自有可供參考的東西。就今天核對起來，古今各家所見，本有不求相同而自然相同、不期然而然的地方，只是都沒有觸及九、六之所以為九六的根由。像《左傳》裡「之卦」的應驗，我認為是《易》道上缺不得的事，所以連它的詳情也一併載錄。不過我再細審晁說之所講「卦爻只見九、六，不見七、八」，那不過是他的一點疑問，並不是真正看清了九、六的道理。

謹按《說卦》昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，生皿參其三三而九為參天，已見乾元用九；兩其三二而六為兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，足以見標奇耦二於卦首，不動為定畫，乃寄其七、八也。

謹按《說卦傳》說「昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生蓍」，這已經明明白白點出了用筮之法。所謂「參天兩地而倚數」，大概是說：以三乘三得九，這就是「參天」，已經見出乾元之所以「用九」；以三乘二得六，這就是「兩地」，已經見出坤元之所以「用六」——九、六之用就是從這裡開始的。所謂「觀變於陰陽而立卦」，就是「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦」。由此足以見出：標在卦首的那些奇畫與耦畫，不動而作為定畫，所寄託的正是七和八。

至於發揮於剛柔而生爻者，爻與畫異，爻之未變而動名畫，畫之既動而變為爻，故《易》六位而成章。

至於「發揮於剛柔而生爻」，這裡的「爻」和「畫」是有分別的：還沒有變動的時候叫作「畫」，已經發動而變了才叫作「爻」，所以說《易》以六位而成文章。

此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔迭用於其中，變動不居，周流六虛，上下元常，剛柔相易，唯變所適。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？聖人有以見天下之跡，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，擊辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言《易》簡而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學者既其名，未既其實，終身由之，而不知因疑生解，乃以為獨有所見，自著其說，益可悲已。故為之特發揮於是。

這卦畫的六個位次，從初爻到上爻，分定陰位陽位，而讓剛爻柔爻交替用在其中，變動不居，周流於六個虛位，忽上忽下沒有定處，剛柔互相更替，只跟著變化所到之處走。有的參天而成九，有的兩地而成六，所謂「用九」「用六」，就是九、六在各爻上變動，因而生出「之卦」。九和六，還有什麼可疑的呢？聖人有辦法見到天下的幽賾、見到天下的變動，把它比擬成種種形容，觀察它們的會合貫通，繫上文辭來判斷吉凶，所以說它「成章」。他立言簡易而理數自得，用來昭示天下後世，已經再明白不過了。學《易》的人只記住了名目，沒有弄清實質，一輩子照著用卻不知其所以然，於是因疑生解，反倒自以為獨有心得，各自著書立說，這就更可悲了。所以我特地在這裡把它發揮出來。

易筮通變卷中竟

《易筮通變》卷中「九六」一篇到此終了。

『進』，原作『確』，據四庫本改。『卦文』，四庫本作『卦爻』。『焉』，原作『為』，據四庫本改。『穆姜』原作『穆華』，據四庫本改。

以下是本卷的四條校勘記。「進」字，底本原作「確」，依四庫本改正；「卦文」，四庫本作「卦爻」；「焉」字，底本原作「為」，依四庫本改正；「穆姜」，底本原作「穆華」，依四庫本改正。

臨川道士雷思齊學

本捲開頭同樣署名——臨川的道士雷思齊研治所得。卷下所收「衍數」、「命蓍」兩篇，仍舊出自他的手筆。

天地之數五十有五，以天數之一、三、五、七、九而二十有五，地數之二、四、六、八、十而三十。宜乎？斷斷乎不得有所損益，而大衍之數遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數而不合，卒莫之要其宿；人莫不有說，說莫不有其理之似，而卒未有會其真是者，古猶今也。

天地之數總共五十五：天數一、三、五、七、九合起來是二十五，地數二、四、六、八、十合起來是三十。這不是該分毫不能增減嗎？可是「大衍之數」偏偏減掉五，單單說成「五十」。於是人們求它的義理求不出來，核它的數目又對不上，終究說不清它的歸宿；誰都有一套解釋，每套解釋也都像有幾分道理，可是始終沒有人說到真正對的地方，古人如此，今人也還是如此。

《列子》之書，儒者桔於傳習，蓋所不取，所不觀，殊不察。其首篇謂：聖人因陰陽以統天地。夫有形生於元形，則天地安從生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而為一，一者形變之始也。是說也，重見於《易緯》之《乾鑿度》，亦固謂然也。

《列子》這部書，儒者被師傳的成見所拘，一向不採信、不去讀，實在是沒有細察。它的首篇說：聖人依著陰陽來統攝天地。有形的東西生於無形，那麼天地又是從哪裡生出來的？所以說：有「太易」，有「太初」，有「太始」，有「太素」。太易，是連氣都還沒有顯現的階段；太初，是氣的開端；太始，是形的開端；太素，是質的開端。氣、形、質三者都已具備而還沒有分離，所以叫「渾淪」。所謂渾淪，是說萬物混同一片而還沒有分開，所以又叫「易」。易一變而成為「一」，這個一就是形變的開始。這一套說法，也重見於《易緯·乾鑿度》，那裡講的正與此相同。

由是而觀，則《易》之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易，謂初，謂始，謂素，凡四其稱，而至於渾淪而五，故以渾淪為太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五於中矣，故天地之數五十有五，而大衍之數乃五十者，既虛其太極己上之五，而取用於五十之妙也。《大傳》日：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。蓋謂是也。

照這樣看，《周易》所說的「太極」，其實只是「渾淪」的一個寄名罷了。渾淪以上已經有太易、太初、太始、太素四個名目，加上渾淪自身正好是第五個，所以把渾淪當作太極，這就叫「五太」。這樣說來，太極裡面本已先含著這個「五」。所以天地之數是五十五，而大衍之數卻只取五十——正是把太極以上的那個「五」空出來不用，只取用五十的妙處。《繫辭傳》說：「生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」講的就是這個意思。

由是知《易》有太極之為一，而一所以為形變之始矣。既謂《易》有太極，而又謂為生生之謂易，而遂繼以成象之謂乾，而不及太極，何也？是未識夫《易》者，至皿陰陽之總；而太極者，特陰陽變化之宗會焉爾。故曰：易變而為一，一者形變之始也。《易》由太極以標其一，所以為成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以為一也。

由此可知《周易》所說的「太極」就是「一」，而這個「一」正是形變的開端。既然說「《易》有太極」，又說「生生之謂易」，接著卻說「成象之謂乾」而不再提太極，這是為什麼？這是因為人們沒有認清：「易」是陰陽的總名，而「太極」不過是陰陽變化的總會所在罷了。所以說「易變而為一，一者形變之始也」。《易》由太極標出這個「一」，這個「一」就成為「成象之謂乾」，也就是所謂形變之始，因此才稱它為「一」。

由乾分其一以為二，而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之為《易》有太極之。而之分為，所以象兩。夫兩不謂二，而謂之象兩，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以為生生之本。而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀，是分而為二以象兩，又參其一以為三才之道，是掛一以象三，一復其一為四象，則北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四以象四時者也。而河圖之數，所以四十者也。

由乾把這個「一」分出來成為「二」，才開始叫作坤。這就是大衍五十之中那根不用的蓍策，用來象徵「《易》有太極」；再由它分開，用來「象兩」。這裡不說「二」而說「象兩」，正因為它是由「一」分出來的。所以大衍之數五十，先尊崇那不用的一根為太極，把它當作生生之本；而說「其用四十有九」，是因為由一生二，用其中的一去生兩儀，這就是「分而為二以象兩」；又參入一根以配三才之道，這就是「掛一以象三」；再把這個一還原配成四象，於是北、南、東、西的方位之分，冬、夏、春、秋的時序，水、火、木、金的位次，無不由此顯出——這正是「揲之以四以象四時」的道理，而河圖之數之所以只有四十，緣故也在這裡。

然天地之數五十有五，大衍之數則五十。天五既無位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數而元位者，五之文，古之體為，象交午以為五，今之體為，見陰陽之交變於二之中以為五，而十之體亦兆見於此。五固為土，而土之文為，為十為一，其始於一，而中於五，而終於十，而復歸於一乎。土亦元正位，故四象無五，八卦元十也。

可是天地之數是五十五，大衍之數卻只有五十。天數「五」在四象裡既沒有位置，地數「十」在八卦裡也沒有位置，怎麼會不合到這樣的地步？天五有數而無位，是因為「五」這個字，古體寫成交叉相午的樣子，用交午來表示五；今體寫成兩橫之間有陰陽交變的樣子來表示五，而「十」的字形也已在這裡透出端倪。五本來配土，而「土」字的寫法是一個十加一個一：起於一，中於五，終於十，又復歸於一。土也沒有正位，所以四象裡沒有五，八卦裡也沒有十。

蓋嘗探索於天地之數五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以為八卦者，不過再用一、二、三、四，而各以五參之為六、七、八、九爾。其數止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而十之其數，亦止此四十，未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十以五乘十而為此大衍之五十也。何以明之？

我曾就天地之數五十五的本原細細探索過。四象的一、二、三、四之所以能成為八卦，不過是把一、二、三、四再用一遍，各拿五去參合，成為六、七、八、九罷了，這些數合起來只有四十八。八卦相對的數——一與九、二與八、三與七、四與六——兩兩相交各成一個十，合起來也只是四十，從來沒有天五、地十的固定位次；正因為天五與地十是以五乘十，才成為這大衍的五十。拿什麼來說明呢？

五之妙用，伍北坎之一以五而合六為西北之乾，伍束震之三以五而合八為束北之艮者，先其方之正，後其維之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兌，伍束南巽之四以五而合九於正南面之離者，先其維之偏，後其方之正。故陽奇得五而為陰耦，陰耦得五而為陽奇，所以分陰分陽，八卦以之成列。

先說「五」的妙用：北方坎的一，配上五就合成六，成為西北的乾；東方震的三，配上五就合成八，成為東北的艮——這是先取正方、後到偏維。西南坤的二，配上五合成七，落到西方的兌；東南巽的四，配上五合成九，落到正南的離——這是先取偏維、後到正方。所以陽奇得了五就變成陰耦，陰耦得了五就變成陽奇；由此分陰分陽，八卦才排成序列。

至於十之用，則什離南之九以相對，而交十於坎北之一；什兌西之七相對，而交十於震束之三，是陽數自交於陽，而各立其方之正。什艮束北之八以相對，而交十於坤西南之二；什乾西北之六相對，而交十於巽束南之四，是陰數自交於陰，而均就其維之偏。因而各虛五於中，則又皆十五之變。所以剛柔相摩，八卦相蕩相錯，變而通之，推而行之者，見天五、地十獨專五、十之用也。故衍之於碟，必以四以象四時。五、十之用，正在於是。

再說「十」的用處：南方離的九與北方坎的一相對，兩數相交成十；西方兌的七與東方震的三相對，兩數相交成十——這是陽數自己同陽數相交，各自立在正方之位。東北艮的八與西南坤的二相對，兩數相交成十；西北乾的六與東南巽的四相對，兩數相交成十——這是陰數自己同陰數相交，一律落在偏維之位。因而各自在當中空出一個五，那就又都成了十五的變化。所以剛柔互相摩蕩、八卦互相推蕩交錯，變而通之、推而行之，可見天五、地十獨獨專有五與十的功用。所以推衍到揲蓍上，必定「以四」來象四時；五與十的用處，正落在這裡。

其搽之以四者，蓋由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五與天一合而成六，則四其六而二十有四，為老陰坤之策；五與地二合而成七，則四其七而二十有八，為少陽震、坎、艮之策；五與天三合而成八，則四其八而三十有二，為少陰巽、離、兌之策；五與地四合而成九，則四其九而三十有六，為老陽乾之策。故少陰、陽之七、八不變，合之而十五，以為重卦之成畫；老陰、陽之九、六所以變者，合之而亦十五，以為重卦之動爻。《易》之變通配四時，故四四而碟以象之。其四營成《易》，莫不由此。

所謂「揲之以四」，是因為把一、二、三、四各乘五放在上面，把六、七、八、九各乘十放在下面，就足以說明：五與天一相合成六，四個六是二十四，這是老陰坤的策數；五與地二相合成七，四個七是二十八，這是少陽震、坎、艮的策數；五與天三相合成八，四個八是三十二，這是少陰巽、離、兌的策數；五與地四相合成九，四個九是三十六，這是老陽乾的策數。所以少陰的八、少陽的七不變，合起來是十五，用作重卦已成的定畫；老陰的六、老陽的九是要變的，合起來也是十五，用作重卦的動爻。《易》的變通配合四時，所以每回都四根四根地數過去，用來象徵四時。所謂「四營而成《易》」，無不由此而來。

河圖之實數四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四營成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇後亦必四。因二其四耦之成八，以紀其數者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數之四十增八者，河圖四十而成八卦也。

河圖的實數是四十，把天五的兩個五空出來，再用地十去推衍，就成了五十。所謂「四營成《易》」，就是四根四根地數蓍草；每成一爻要揲三回（三變）。每一回揲蓍，把左右兩手所餘的零數合起來看：或者左邊餘一、右邊餘三合成四，或者左邊餘三、右邊餘一合成四，或者左右各餘二合成四。倘若左手先餘下的是四，那麼右手後餘下的也必定是四，兩個四合成八，用來記這一變的數——因為有奇必定有耦。零數是四、耦數是八，這也正見出四十再加八的道理，就是河圖的四十而成就八卦。

然其所碟之四，未嘗五與九也。今碟蓍者，必謂初搽不五則九，始由《易疏》謂：第一變之奇，不五則九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四則八。原其第一搽，誤以未揲之先，所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所以見也。

可是揲出來的零數只有四和八，從來不會是五和九。如今揲蓍的人，一定說第一變的零數不是五就是九；這話起於孔穎達《周易正義》的疏，說第一變的零數不是五就是九，到第二變、第三變的零數才都是不四則八。推究第一變之所以如此，是錯在把還沒有開始揲以前所「掛一」的那根蓍草也算進數裡，因而自己攪亂了本該是四的零數。所揲的零數，四上面添一根就成五，八上面添一根就成九，五和九就是這樣冒出來的。

殊不識此一之加為五為九，元成虧於所碟之四，而徒為擾擾耳。且夫掛一，自當四營之一營，在分而象兩之後、碟之以四之先，元未以之與於搽也。若非以掛一之一誤於自亂，則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也？

他們全然不懂：這多添的一根，湊成五也好、湊成九也好，對所揲出的「四」本來無所增損，白白添了一層紛擾罷了。何況「掛一」本來就該算作四營中的一營，它排在「分而為二以象兩」之後、「揲之以四」之前，原本就不參與揲的過程。若不是把掛一的那一根誤算進去而自亂其數，又怎麼會說只有第二變、第三變才是不四則八呢？

夫每更左右兩揲四，始為一變，《傳》謂十有八變而成卦，則凡碟之變固不容有所異也，安得每三搽之中，第一揲為不五則九也？如是，則十有八變中獨六變。若是之異，若於中六變獨異，則又安得總謂十有八變也哉？

每回左右兩手各揲一遍四，才算一變；《繫辭傳》說「十有八變而成卦」，可見凡是揲蓍之變本不該有什麼兩樣，怎麼會每三變之中，單單第一變是不五則九？照這個說法，十八變裡就有六變（即每爻的第一變）與眾不同。既然當中這六變獨獨特殊，又怎麼還能籠統地叫作「十有八變」呢？

此孔《疏》始為此誤，而後之來者既不加察，而傳信傳疑，愈說愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一既也。若謂掛一者，合置於奇數中之用以為數，則至於功而後掛者，又當何以哉？

這個錯誤由孔穎達的疏文開的頭，後來的人又不加考察，可信的與可疑的一併傳下去，越講越紛亂，終究沒有人能糾正它，千年以來實在是一大憾事。如果說「掛一」的那一根應該併到零數裡當數目算，那麼第二變、第三變要等歸扐之後才掛的那一根，又該怎麼算呢？

載原其誤者，蓋泥於衍數五十，其用四十有九，謂掛一之一實在四十有九所用之中，而不識夫掛一者，所以標每變四十有八之用，而計其□有八變之數，則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾哉？故所搽之蓍，皇行其變者四十有八標、夫掛一者以紀其變之十有八，固所以為四十有九之用，並與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。

再推原這個錯誤的由來，大概是拘泥於「衍數五十，其用四十有九」，以為掛一的那根實實在在算在四十九根所用之中，卻不懂得「掛一」是用來標記每一變實際動用四十八根、並藉以統計那十八變的次數，這才是它真正的用處。哪裡會拿這一根去攪亂所揲的四十八根呢？所以真正參加揲變的蓍草是四十八根，另外掛起來的那一根用來記十八變之數；它固然算在「四十有九」的用數之內，再連同起初作為太極而擱置不用的那一根，合起來正好是大衍的五十。

所以謂夫五十者，蓄之德員而神者，其員以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見於蓍卦之數矣。六爻之義易以貢者，乃散而分見於《戲》之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不著於用者焉。故以五乘十，而所以謂為大衍五十也。

所以說這個「五十」：蓍的德性圓而神，圓以七為則，七七得四十九；卦的德性方以知，方以八為則，八八得六十四。這樣，七與八相合的十五，已經合起來體現在蓍數與卦數上了。至於「六爻之義易以貢」，則分散地見於《乾》卦的「用九」與《坤》卦的「用六」（原文「戲」是「乾」的形訛），九與六相合的十五之用也在其中；從五以下，七、八、九、六沒有一個不落在實用上。所以以五乘十，這才叫作大衍之數五十。

若是，則由天之與地，自一而至十，五十有五之數，莫不真見其著落，而大衍之五十與其用四十有九者，亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易，成象之乾，效法之坤，極數知來之占，通變之事，於此瞭然可盡，至於陰陽不測之謂神，神而明之存乎其人哉。

這樣一來，從天數到地數，自一至十共五十五之數，無不真真切切各有著落；而大衍的五十以及所用的四十九，也無不把它們的實際所指追究明白了。至於所謂「生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤、極數知來之謂占、通變之謂事」，到這裡都可以一目瞭然、講得窮盡；至於「陰陽不測之謂神」，那就要看人自己去神而明之了。

《說卦》曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。若是，則蓍豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？因爻畫卦，因卦兆數，因子用蓍，以極天下之跡，以鼓天下之動，由此其選也。

《說卦傳》說：從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的佑助而生出蓍草，參天兩地而確立筮數，觀察陰陽的變化而建立卦，發揮剛柔的推移而生出爻。既然如此，蓍草難道是白白生出來的？數難道是憑空倚立的？卦難道是隨便建起來的？爻難道是漫無用意地擺著的？由爻而畫卦，由卦而兆見數，由數而使用蓍草，用它窮盡天下的幽賾、鼓動天下的變動，這正是蓍、數、卦、爻被選用的緣由。

《大傳》曰：蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一於不用，以為太極之全體，是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，為二以象兩，是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽，陰陽相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。

《繫辭傳》說：「蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。」這正是大衍之數的蓍法得以顯明的地方。大衍之數本來是用蓍草五十根，而實際所用只有四十九根，原因是先把其中一根尊起來擱著不用，當作太極的全體，這就是所謂「《易》有太極」。於是把這四十九根蓍草隨手分開，分列左右兩處，成為二以象兩儀，這就是所謂「太極生兩儀」。兩儀就是陰陽，陰陽相配成對而有老有少，那麼兩儀裡已經含著四象了。

乃左取蓍而掛其一以象三，八卦之畫以三而成，則三才之道也。益以元五十不用之一，與分兩之二兼之而成此三也，是於分兩之二，推其一以掛於兩之際，所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數，特寓於此，不用之一，象兩之二，掛一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。於是觀變於陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以為用，而乾陽之始一，皇兆乎此，則其用未始不由此以出也。

接著從左邊那一堆取出一根掛起來，用來象三；八卦的卦畫以三畫而成，正是三才之道。加上原先五十根中不用的那一根，與分作兩堆的「二」合起來，才成為這個「三」；實際做法是從分兩之中抽出一根，掛在左右兩堆之間，用來象徵人極立位於天地之間。可見「參天兩地而倚數」正寄託在這裡：不用的一、象兩的二、掛一的三，合起來是「參天」；分而象兩，本來就是「兩地」。到這裡，便是「觀變於陰陽而立卦」了。所謂太極不用的那一根，雖然不拿來動用，可是乾陽最初的「一」已經在這裡透出兆頭，它的用處未嘗不是由此而出。

因此，乾用之一以分而為坤體之二，則所謂象兩而為兩儀，以兩儀而一陰一陽以老、少於其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽，迭柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道於是乎見矣。

由此，乾所用的「一」分而成為坤體的「二」，就是所謂「象兩」而成兩儀；兩儀之中一陰一陽，各按老、少分居其位，可見兩儀已經含著四象。接著再用那根「象三」的蓍草，分出陰、分出陽，交替用柔用剛，以象三而成畫，於是四象生出八卦，八卦也就排成了序列。八卦各有三個爻位，八卦而小成，三極之道到這裡就見出來了。

合而言之，是《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，已著於用而成於體矣。然而大衍之數之用，雖略見於分兩掛一之始，而未大成也。

合起來說，這就是「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，已經在用上顯出、在體上成立了。不過大衍之數的全部功用，雖然在分兩、掛一之初已略見端倪，卻還沒有大成。

且太極不用之一，象兩之二，掛一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，與掛一之一，其實數特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其為游魂、歸魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其數止於四十有八也。

而且太極不用的一、象兩的二、掛一的三，雖然並列為三個位次，可是真正動用的蓍草，只是不用的那一根和掛起來的那一根，實數不過兩根罷了。五十根裡先動用了兩根，那麼還沒有動用的蓍草正好剩四十八根，這就是用河圖之數四十來推行八卦。何況八卦各有六個爻位，每卦六位、以八乘之，不正是四十八嗎？八卦雖然八八相重成六十四卦，但其中屬於游魂、歸魂的共十六卦，不列在正八卦的六位之內，所以這個數只到四十八為止。

由四十有八，而上虛此十六卦為四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽而立卦，則遂發揮於剛柔而生爻。爻也者，效天下之動者也。立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦也。

由這四十八，再往上把那十六卦空出來，作為四根四根去揲的用處，這才成就六十四卦。到這裡，就是「觀變於陰陽而立卦」，接著便「發揮於剛柔而生爻」。所謂爻，是仿效天下變動的東西。立天之道叫陰與陽，立地之道叫柔與剛，立人之道叫仁與義，兼三才而兩兩相重，所以《易》以六畫而成一卦。

前既以不用之一、象兩之二、掛一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四時，四時而八節猶四象生八卦也。故以四行八，足以見十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾；八八之奇，所以寄坤。八八之奇，雖謂之耦，然亦奇。四所協以配，故兼謂之歸奇也。

前面既然把不用的一、象兩的二、掛一的三依次排成三個位次，由三再進到四，所以先拿分在左邊的那一堆蓍草，四根四根地數過去（揲之以四），用來象徵四時；四時再分八節，就像四象生出八卦一樣。所以用「四」去推行「八」，足以見出十六卦的「四四」與六十四卦的「八八」。四四所餘的零數，是用來寄託乾的；八八所餘的零數，是用來寄託坤的。八八之餘雖然叫作耦，其實仍舊是奇——它是由「四」相配合而成的，所以一併叫作「歸奇」。

所揲之奇，不一則二，不三則四，則歸之功於是謂之歸奇於功以象閏。閏乃餘數之所歸，故以奇象之奇亦餘也。然後以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一則先左之奇必三合之而四，得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之為四，得四則其先左之奇亦必四特合之為八，蓋左先一而後右三，與左先三而後右一，固皆合四以為奇，而其左先二而後右二，雖亦合之為四，而理乃倍四而耦八也。

所揲剩下的零數，不是一就是二，不是三就是四，於是把它夾歸在手指之間，這就叫「歸奇於扐以象閏」。閏月正是餘數的歸宿，所以用零數來象徵它，「奇」本來就是「餘」的意思。然後再拿分在右邊的那一堆蓍草，同樣四根四根地數，右邊所餘的零數與左邊合起來，不是四就是八：右邊餘一，左邊先前所餘必是三，合起來是四；右邊餘三，左邊先前所餘必是一，合起來也是四；右邊餘二，左邊先前所餘也必是二，合起來仍是四；右邊餘四，左邊先前所餘也必是四，合起來就成了八。可見左先餘一而右餘三、左先餘三而右餘一，都合成四而算作奇；至於左先餘二、右也餘二，雖然同樣合成四，按雷氏的說法，其理卻是四的加倍，應歸入耦八一類。

若左奇既四，右奇亦四，因合而八以為耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之，乃乾一之所分，故統謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍，再功於左，而兼取左右所奇者，掛之以待第二、第三變，是謂再劫而後掛也。然而前掛一之掛，則謂於四十有九中，先取一蓍以獨掛此劫，而後掛之掛，則特謂掛其所奇之蓍也。

如果左邊餘四、右邊也餘四，合起來成八，就算作耦。耦雖然叫八，其實也是兩個「四」的奇配合而成的；就像坤的陰畫本是乾的一畫所分出，所以統稱為奇。隨後把右邊這一次所合的零數蓍草，再夾到左手指間（再扐），把左右兩次所餘的一併掛起來，留待第二變、第三變之用，這就是所謂「再扐而後掛」。不過前面「掛一」的那個「掛」，是說從四十九根中先取一根單獨掛起；而這裡「後掛」的掛，專指把所餘的零數蓍草掛起來。

乃又總前已分二，已掛一，與所已過揲之蓍，悉合之以還於大衍之初，是之謂四營而成《易》，而通為第一爻也。所謂四營者，分二者，其一也；掛一者，其二也；揲四，其三也；歸奇終營，之四也。其營既畢，所奇既掛，是為第一變之周也。

接著再把前面已經分作兩堆的、已經掛起的那一根，以及已經數過（過揲）的蓍草，統統合攏起來，還原成大衍之初的一整把，這就叫「四營而成《易》」，合起來算是求第一爻的頭一步。所謂「四營」：分而為二是第一營，掛一是第二營，揲之以四是第三營，歸奇（把零數夾在指間）收尾是第四營。四營做完，所餘的零數也掛好了，這就是第一變的一個周遍。

一變之後，存其前所奇之外，以所合前衍過搽之蓍，如第一變之分二之掛一之揲四之歸奇再功。而後掛其所奇，以合前變之奇，以待第三變也。

第一變之後，把先前所餘的零數留在一邊，拿其餘合攏的、上一變過揲剩下的蓍草，照第一變那樣再來一遍分二、掛一、揲四、歸奇、再扐；然後把這一變所餘的零數掛起來，與上一變的零數合在一處，等著做第三變。

其第三變則又如第一、第二變之分二掛一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數之，以四為少，八為多。三變皆少，則所奇者十二，則其過搽之所存總四九三十有六，為乾之策；三變皆多，則所奇者二十四，則其過揲之所存四六亦二十有四，為坤之策；兩多而一少，則所奇者二十，則其過揲之所存總四七二十有八，是為震，為坎，為艮之策；兩少而一多，則所奇者十六，則其過揲之所存總四八三十有二，是為巽，為離，為兌之策。

第三變仍舊照第一、第二變那樣分二、掛一、揲四、歸奇、再扐。然後把這三變所餘的零數合起來計算，以四為「少」，以八為「多」。三變都得少（都是四），所餘共十二根，過揲所剩的就是四九三十六根，這是乾（老陽）的策數；三變都得多（都是八），所餘共二十四根，過揲所剩的就是四六二十四根，這是坤（老陰）的策數；兩多一少，所餘共二十根，過揲所剩的就是四七二十八根，這是震、坎、艮（少陽）的策數；兩少一多，所餘共十六根，過揲所剩的就是四八三十二根，這是巽、離、兌（少陰）的策數。

凡如是三變竟始得為一爻之成晝，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀之，如畫卦之三爻。然其奇之四為陽，八為陰，效八卦以取之。

像這樣三變完畢，才得到一爻已成的定畫。這也必須把每一變所餘的策數，從頭一變到末一變，自下而上一層層記錄下來，就像畫卦的三爻一樣。至於所餘為四的算陽、為八的算陰，正是仿效八卦來取象的。

兩多而一少者，其先四、中八、後八為得陽之初，象少陽七之震；先八、中四、後八為得陽之中，象少陽七之坎；先八、中八、後四為得陽之上，象少陽七之艮。兩少而一多，其先八、中四、後四為得陰之初，象少陰八之巽；先四、中八、後四為得陰之中，象少陰八之離；先四、中四、後八為得陰之上，象少陰八之兌。

兩多一少的情形：先四、中八、後八，得的是陽在初位，取象於少陽七的震；先八、中四、後八，得的是陽在中位，取象於少陽七的坎；先八、中八、後四，得的是陽在上位，取象於少陽七的艮。兩少一多的情形：先八、中四、後四，得的是陰在初位，取象於少陰八的巽；先四、中八、後四，得的是陰在中位，取象於少陰八的離；先四、中四、後八，得的是陰在上位，取象於少陰八的兌。

凡遇震、坎、艮，則皆畫為陽爻也；遇巽、離、兌，則皆畫為陰爻也。者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨其三變通得四，四四者特謂為陽之純，象老陽九之乾，乃畫為今俗謂重，為老陽九之爻。其三變通得八，八八者特謂為陰之純，象老陰六之坤，乃畫為今俗謂交，為老陰六之爻。

凡遇到震、坎、艮，一律畫成陽爻；遇到巽、離、兌，一律畫成陰爻。這些都叫作「少」，取象於少者，意思是還不會馬上就變。只有三變全得四、四四相純的，才特稱為陽之純，取象於老陽九的乾，畫成今天俗稱的「重」，也就是老陽九的爻；三變全得八、八八相純的，才特稱為陰之純，取象於老陰六的坤，畫成今天俗稱的「交」，也就是老陰六的爻。

乾為老陽者，本九奇而變含六耦之陰。坤為老陰者，本六耦而變含九奇之陽。乾、坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽變化擬議以定之也。於三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。

乾之所以叫老陽，是因為它本是九的陽奇，而一變就含著六的陰耦；坤之所以叫老陰，是因為它本是六的陰耦，而一變就含著九的陽奇。乾、坤的畫一併稱「老」，正因為老所以要變。之所以必定三變才成一畫，是要寓含陰陽變化須經反覆擬議然後判定的意思；而在三變所餘的策數上排比四與八交互出現的次第，則是寓含乾坤交互求索而生出六子卦的意思。

凡如是而分而掛而搽，且初積其奇而合過搽之蓄者，三謂之三變，始謂一爻之成。又如是而三變，則謂二爻之成。又如是而三變，乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備，三爻具，始可當為卦之八者，止三畫，三其畫而八之，則為八卦成列。謂內卦，謂下卦，謂三微，謂內貞，是謂八卦而小成，是三《易》所謂經卦皆八也。

就這樣一遍遍地分二、掛一、揲四，並把起初所餘的零數積累起來、再合上過揲的蓍草——如此做滿三回叫作「三變」，才算成就一爻。再照樣做三變，就成就第二爻；再照樣做三變，才總算成就第三爻。這就叫「九變」。九變做完，三爻齊備，才夠得上稱為八卦之一，但只有三畫；把這三畫一組的卦推衍成八個，就是八卦成列。這三畫之卦叫內卦，叫下卦，叫三微，叫內貞，就是所謂「八卦而小成」，也就是《三易》所說的「經卦皆八」。

蓋必又如是以營以分，以掛以揲，以初以計其所奇之積。三而三之，以為九變；再成三畫，以為外卦，為上卦，為三蓍，為外悔；合前九變之三畫，是謂六畫而成卦，是三《易》所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。

接下來必定還要照樣去營、去分、去掛、去揲，從頭統計所餘零數的積累：三變再三變，湊成九變；重新成就三畫，作為外卦，也叫上卦、三蓍、外悔。把它與前九變所成的三畫合起來，這就是「六畫而成卦」，也就是《三易》所說的「其別皆六十有四」；到這裡才湊足「十有八變而成卦」，把六個爻位備齊而成文章。

其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫，得十五，用乾之三，為十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六為十八。而三坤之一不四，亦十八也。

至於為什麼變的次數必定是十八，可以這樣算：震、坎、艮三卦各有五畫（一個陽畫算一、兩個陰畫各算二），合起來十五，再加乾的三畫，正是十八；而兩個乾的一、三、五相加（每組得九），本來也是十八。巽、離、兌三卦各有四畫，合起來十二，再加坤的六畫，也是十八；而三個坤的二與四相加（每組得六，原文「一不四」是「二、四」的訛字），同樣是十八。

合兩十八，則為《乾》之策四九三十六，是前九變每爻四營，積九變之營，固三十六也。倍之，則龜之策七十二。五行之土，分王四時，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故積十有八變，每變四營，通十八變，計其營之數亦七十二。五其七十二，則三百有六十，當期之日。故有取於十八變、七十二營，以用四十有九曹也。

把這兩個十八合起來得三十六，正是《乾》卦一爻的策數四九三十六。這也就是前九變裡每爻四營、累計九變的營數，本來就是三十六。把它加倍便得七十二，原文稱為「龜之策」。五行中的土分王四季，每季各佔十八日，四個十八也是七十二日；四季各九十日，從中分出土王的十八日，剩下的也各是七十二。所以累積十八變，每變四營，通共十八變，統計它的營數同樣是七十二。五個七十二就是三百六十，正合一年的日數。所以取十八變、七十二營，來運用這四十九根蓍草。

蓋前九變，三畫分陰陽而列之，不過八卦成列而象在中；後九變，三畫迭柔剛而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八變，而爻之迭柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩，相推相易，而通其變；引而伸之於六十四卦，唯變所適，是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外，則天下之能事誠可畢矣。

前九變，是把三畫分陰陽排列出來，不過是「八卦成列而象在其中」；後九變，是把三畫交替用柔用剛而付諸運用，於是「因而重之而爻在其中」。正因為有這十八變，爻才有柔剛的交替。用這柔剛互相摩擦激盪、互相推移更替，從而貫通它的變化；再引申擴展到六十四卦，只跟著變化所到之處走，這就是所謂「變在其中」。由六十四卦觸類引長到三百八十四爻之外，那麼天下的能事就真可以做盡了。

曹之德可不謂員而神於其常用，卦之德可不謂方以知於其常體，而六爻之義可不謂易以貢於受命，如響之變化者乎？又可不謂寂然不動，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之務，定天下之業，而斷天下之疑，其於幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者，著豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？果能此道以神明其德，誠可以顯道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之數五十，其用四十有九，其以是夫。

這樣看來，蓍的德性在日常運用上，豈不真可以說是「圓而神」？卦的德性在固定的形體上，豈不真可以說是「方以知」？六爻的意義在承受命辭、應答如響的變化上，豈不真可以說是「易以貢」？又豈不正是「寂然不動，感而遂通天下之故」嗎？所以拿它來溝通天下人的心志、成就天下的事務、奠定天下的功業、決斷天下的疑難。回頭再看「幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻」這幾句：蓍草難道是白白生出來的？數難道是憑空倚立的？卦難道是隨便建起來的？爻難道是漫無用意地擺著的？真能依著這條路去神明自己的德性，確實可以彰顯易道、神化德行，酬答神明的佑助。「大衍之數五十，其用四十有九」，道理大概就在這裡了。