易筮通变 · 第 2 卷

故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待阳奇之七动而变，始谓九；《坤》之初至上，皆必待阴耦之八动而变，始谓六。如晁氏云、九、六见于卦爻，则变六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。

所以才有「用九」「用六」的通例，这正是九、六的用处所在。像《乾》卦从初爻到上爻，都必须等阳奇之七发动而变，才叫作九；《坤》卦从初爻到上爻，都必须等阴耦之八发动而变，才叫作六。正如晁说之所讲，九、六一出现在卦爻上就是变：六位全是九，就是《乾》之《坤》；六位全是六，就是《坤》之《乾》。

《乾凿度》重见其说：阳动而进，变七之九，象其气之息；阴动而退，变八之六，象其气之消也。又谓《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大传》曰：乾、坤，其《易》之门邪？生皿由乾、坤之门以入，则凡诸卦必仿此以通，每卦之变而始名九、六也，故用九、用六不见于它卦，而特见于《乾》、《坤》者。生皿不止为《乾》、《坤》设，皇并它卦例以用之也。

《乾凿度》里又重申过这个说法：阳动而进，七变为九，象征它的气在生长；阴动而退，八变为六，象征它的气在消退。又说《乾》经三十二世而消，《坤》经三十二世而息。所以《系辞传》说：「乾、坤，其《易》之门邪？」大概是说由乾、坤这道门进去，其余各卦都要仿照这个办法去贯通：每卦有了变，才称九、称六。所以「用九」「用六」不见于别的卦，只见于《乾》《坤》两卦；这原本不只是为《乾》《坤》而设，而是连其余各卦也一并照这个例子来用。

故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之《象》辞；五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之《象》辞，而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。

所以占法规定：六爻都不变的，就用本卦的《象》辞来断；五爻都变、只有一爻不变的，就拿「之卦」里那个不动之爻所系的《象》辞来断，而不用爻辞。这是因为那一爻不动，就不能称作九或六的缘故。

欧阳永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何谓也？曰：释七、八不用也。《乾》爻七、九，九则变；《坤》爻八、六，六则变；《易》用变为占，故以名其爻也。

欧阳修说：《乾》卦讲「用九」，《坤》卦讲「用六」，是什么意思？回答是：为的是说明七、八不用。《乾》卦的爻只有七和九，九才变；《坤》卦的爻只有八和六，六才变。《易》以变来占，所以就用变的那个数给爻命名。

朱元晦甚称其说，则又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何谓也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六变而七、八元为，《易》道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不释也。六十四卦皆然，特于《乾》、《坤》见之，则余可知尔。且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。论七、八多，而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。今愚又以是观之朱之所说，惟见欧说若晁说，朱盖所未见也。

朱熹很推重这个说法，又说：《乾》《坤》的「用九」「用六」是什么意思？回答是：《乾》的爻是七和九，《坤》的爻是六和八；九、六是变的，七、八是不变的。《易》道占的是变，所以拿占到的变数当作爻，并不是说六爻全都是九、全都是六。到实际占筮时，七、八常多而九、六常少，甚至有一个九、六也占不到的，这就不能不加以说明。六十四卦都是这样，只在《乾》《坤》两卦点明，其余就可以类推了。他还说欧阳修此说发明了前代儒者没有讲到的地方，最有功劳。至于讲七、八多而九、六少，又可看出当时的占法是「三变皆卦」，同唐代僧一行的说法一样。如今我拿这一点来看朱熹所讲的，他只见到欧阳修之说；晁说之的说法，朱熹大概没有见过。

至若《乾凿度》等书，儒者又鄙之，以为《易纬》，不惟不取，至有不观，有不见者，而不知其有可参考也。自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及于九、六之所以然。如《左传》之卦之征验，以为《易》道欠事，故得兼载其详。然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑，而然非真有见于九、六者也。

至于《乾凿度》一类书，儒者又轻视它，认为属于《易纬》，不但不采用，甚至有从来不看、从来没见过的，却不知道其中自有可供参考的东西。就今天核对起来，古今各家所见，本有不求相同而自然相同、不期然而然的地方，只是都没有触及九、六之所以为九六的根由。像《左传》里「之卦」的应验，我认为是《易》道上缺不得的事，所以连它的详情也一并载录。不过我再细审晁说之所讲「卦爻只见九、六，不见七、八」，那不过是他的一点疑问，并不是真正看清了九、六的道理。

谨按《说卦》昔者圣人之作《易》，幽赞于神明而生曹者，是已明着用筮之法矣。其谓参天两地而倚数者，生皿参其三三而九为参天，已见乾元用九；两其三二而六为两地，已见坤元用六，是九、六之用所由始也。观变于阴阳而立卦者，是所谓立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，足以见标奇耦二于卦首，不动为定画，乃寄其七、八也。

谨按《说卦传》说「昔者圣人之作《易》，幽赞于神明而生蓍」，这已经明明白白点出了用筮之法。所谓「参天两地而倚数」，大概是说：以三乘三得九，这就是「参天」，已经见出乾元之所以「用九」；以三乘二得六，这就是「两地」，已经见出坤元之所以「用六」——九、六之用就是从这里开始的。所谓「观变于阴阳而立卦」，就是「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦」。由此足以见出：标在卦首的那些奇画与耦画，不动而作为定画，所寄托的正是七和八。

至于发挥于刚柔而生爻者，爻与画异，爻之未变而动名画，画之既动而变为爻，故《易》六位而成章。

至于「发挥于刚柔而生爻」，这里的「爻」和「画」是有分别的：还没有变动的时候叫作「画」，已经发动而变了才叫作「爻」，所以说《易》以六位而成文章。

此卦画六位，自初至上，分阴阳定位，而以刚柔迭用于其中，变动不居，周流六虚，上下元常，刚柔相易，唯变所适。或参天而九，或两地而六，用九用六，九、六所以变动于各爻，因以生之卦者也。九之与六，何疑之有？圣人有以见天下之迹，见天下之动，拟诸形容，观其会通，击辞焉以断其吉凶，故谓其成章也。其立言《易》简而理得，所以示天下后世者，至昭昭也。学者既其名，未既其实，终身由之，而不知因疑生解，乃以为独有所见，自着其说，益可悲已。故为之特发挥于是。

这卦画的六个位次，从初爻到上爻，分定阴位阳位，而让刚爻柔爻交替用在其中，变动不居，周流于六个虚位，忽上忽下没有定处，刚柔互相更替，只跟着变化所到之处走。有的参天而成九，有的两地而成六，所谓「用九」「用六」，就是九、六在各爻上变动，因而生出「之卦」。九和六，还有什么可疑的呢？圣人有办法见到天下的幽赜、见到天下的变动，把它比拟成种种形容，观察它们的会合贯通，系上文辞来判断吉凶，所以说它「成章」。他立言简易而理数自得，用来昭示天下后世，已经再明白不过了。学《易》的人只记住了名目，没有弄清实质，一辈子照着用却不知其所以然，于是因疑生解，反倒自以为独有心得，各自著书立说，这就更可悲了。所以我特地在这里把它发挥出来。

易筮通变卷中竟

《易筮通变》卷中「九六」一篇到此终了。

『进』，原作『确』，据四库本改。『卦文』，四库本作『卦爻』。『焉』，原作『为』，据四库本改。『穆姜』原作『穆华』，据四库本改。

以下是本卷的四条校勘记。「进」字，底本原作「确」，依四库本改正；「卦文」，四库本作「卦爻」；「焉」字，底本原作「为」，依四库本改正；「穆姜」，底本原作「穆华」，依四库本改正。

临川道士雷思齐学

本卷开头同样署名——临川的道士雷思齐研治所得。卷下所收「衍数」、「命蓍」两篇，仍旧出自他的手笔。

天地之数五十有五，以天数之一、三、五、七、九而二十有五，地数之二、四、六、八、十而三十。宜乎？断断乎不得有所损益，而大衍之数遽损其五，而特谓之五十，是以求其理而不得，稽其数而不合，卒莫之要其宿；人莫不有说，说莫不有其理之似，而卒未有会其真是者，古犹今也。

天地之数总共五十五：天数一、三、五、七、九合起来是二十五，地数二、四、六、八、十合起来是三十。这不是该分毫不能增减吗？可是「大衍之数」偏偏减掉五，单单说成「五十」。于是人们求它的义理求不出来，核它的数目又对不上，终究说不清它的归宿；谁都有一套解释，每套解释也都像有几分道理，可是始终没有人说到真正对的地方，古人如此，今人也还是如此。

《列子》之书，儒者桔于传习，盖所不取，所不观，殊不察。其首篇谓：圣人因阴阳以统天地。夫有形生于元形，则天地安从生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气者也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气、形、质具而未相离，故日浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离，故曰易也。易变而为一，一者形变之始也。是说也，重见于《易纬》之《乾凿度》，亦固谓然也。

《列子》这部书，儒者被师传的成见所拘，一向不采信、不去读，实在是没有细察。它的首篇说：圣人依着阴阳来统摄天地。有形的东西生于无形，那么天地又是从哪里生出来的？所以说：有「太易」，有「太初」，有「太始」，有「太素」。太易，是连气都还没有显现的阶段；太初，是气的开端；太始，是形的开端；太素，是质的开端。气、形、质三者都已具备而还没有分离，所以叫「浑沦」。所谓浑沦，是说万物混同一片而还没有分开，所以又叫「易」。易一变而成为「一」，这个一就是形变的开始。这一套说法，也重见于《易纬·乾凿度》，那里讲的正与此相同。

由是而观，则《易》之有太极，而太极也者，特浑沦之寄称尔。浑沦而上，既有谓易，谓初，谓始，谓素，凡四其称，而至于浑沦而五，故以浑沦为太极，是之谓五太也。是则太极也者，既先含其五于中矣，故天地之数五十有五，而大衍之数乃五十者，既虚其太极己上之五，而取用于五十之妙也。《大传》日：生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。盖谓是也。

照这样看，《周易》所说的「太极」，其实只是「浑沦」的一个寄名罢了。浑沦以上已经有太易、太初、太始、太素四个名目，加上浑沦自身正好是第五个，所以把浑沦当作太极，这就叫「五太」。这样说来，太极里面本已先含着这个「五」。所以天地之数是五十五，而大衍之数却只取五十——正是把太极以上的那个「五」空出来不用，只取用五十的妙处。《系辞传》说：「生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。」讲的就是这个意思。

由是知《易》有太极之为一，而一所以为形变之始矣。既谓《易》有太极，而又谓为生生之谓易，而遂继以成象之谓乾，而不及太极，何也？是未识夫《易》者，至皿阴阳之总；而太极者，特阴阳变化之宗会焉尔。故曰：易变而为一，一者形变之始也。《易》由太极以标其一，所以为成象之谓乾，即所谓形变之始，而乃所以为一也。

由此可知《周易》所说的「太极」就是「一」，而这个「一」正是形变的开端。既然说「《易》有太极」，又说「生生之谓易」，接着却说「成象之谓乾」而不再提太极，这是为什么？这是因为人们没有认清：「易」是阴阳的总名，而「太极」不过是阴阳变化的总会所在罢了。所以说「易变而为一，一者形变之始也」。《易》由太极标出这个「一」，这个「一」就成为「成象之谓乾」，也就是所谓形变之始，因此才称它为「一」。

由乾分其一以为二，而始谓之坤，是大衍五十不用之一，象之为《易》有太极之。而之分为，所以象两。夫两不谓二，而谓之象两，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太极不用之一，以为生生之本。而谓其用四十有九者，盖由一之二，其一以生两仪，是分而为二以象两，又参其一以为三才之道，是挂一以象三，一复其一为四象，则北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以着，则所以揲之以四以象四时者也。而河图之数，所以四十者也。

由乾把这个「一」分出来成为「二」，才开始叫作坤。这就是大衍五十之中那根不用的蓍策，用来象征「《易》有太极」；再由它分开，用来「象两」。这里不说「二」而说「象两」，正因为它是由「一」分出来的。所以大衍之数五十，先尊崇那不用的一根为太极，把它当作生生之本；而说「其用四十有九」，是因为由一生二，用其中的一去生两仪，这就是「分而为二以象两」；又参入一根以配三才之道，这就是「挂一以象三」；再把这个一还原配成四象，于是北、南、东、西的方位之分，冬、夏、春、秋的时序，水、火、木、金的位次，无不由此显出——这正是「揲之以四以象四时」的道理，而河图之数之所以只有四十，缘故也在这里。

然天地之数五十有五，大衍之数则五十。天五既无位于四象，地十又元位于八卦，何其不合若是之甚也。天五之有数而元位者，五之文，古之体为，象交午以为五，今之体为，见阴阳之交变于二之中以为五，而十之体亦兆见于此。五固为土，而土之文为，为十为一，其始于一，而中于五，而终于十，而复归于一乎。土亦元正位，故四象无五，八卦元十也。

可是天地之数是五十五，大衍之数却只有五十。天数「五」在四象里既没有位置，地数「十」在八卦里也没有位置，怎么会不合到这样的地步？天五有数而无位，是因为「五」这个字，古体写成交叉相午的样子，用交午来表示五；今体写成两横之间有阴阳交变的样子来表示五，而「十」的字形也已在这里透出端倪。五本来配土，而「土」字的写法是一个十加一个一：起于一，中于五，终于十，又复归于一。土也没有正位，所以四象里没有五，八卦里也没有十。

盖尝探索于天地之数五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以为八卦者，不过再用一、二、三、四，而各以五参之为六、七、八、九尔。其数止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而十之其数，亦止此四十，未尝有天五地十之定位者，正以天五与地十以五乘十而为此大衍之五十也。何以明之？

我曾就天地之数五十五的本原细细探索过。四象的一、二、三、四之所以能成为八卦，不过是把一、二、三、四再用一遍，各拿五去参合，成为六、七、八、九罢了，这些数合起来只有四十八。八卦相对的数——一与九、二与八、三与七、四与六——两两相交各成一个十，合起来也只是四十，从来没有天五、地十的固定位次；正因为天五与地十是以五乘十，才成为这大衍的五十。拿什么来说明呢？

五之妙用，伍北坎之一以五而合六为西北之乾，伍束震之三以五而合八为束北之艮者，先其方之正，后其维之偏；伍西南坤之二以五而合七于西方之兑，伍束南巽之四以五而合九于正南面之离者，先其维之偏，后其方之正。故阳奇得五而为阴耦，阴耦得五而为阳奇，所以分阴分阳，八卦以之成列。

先说「五」的妙用：北方坎的一，配上五就合成六，成为西北的乾；东方震的三，配上五就合成八，成为东北的艮——这是先取正方、后到偏维。西南坤的二，配上五合成七，落到西方的兑；东南巽的四，配上五合成九，落到正南的离——这是先取偏维、后到正方。所以阳奇得了五就变成阴耦，阴耦得了五就变成阳奇；由此分阴分阳，八卦才排成序列。

至于十之用，则什离南之九以相对，而交十于坎北之一；什兑西之七相对，而交十于震束之三，是阳数自交于阳，而各立其方之正。什艮束北之八以相对，而交十于坤西南之二；什乾西北之六相对，而交十于巽束南之四，是阴数自交于阴，而均就其维之偏。因而各虚五于中，则又皆十五之变。所以刚柔相摩，八卦相荡相错，变而通之，推而行之者，见天五、地十独专五、十之用也。故衍之于碟，必以四以象四时。五、十之用，正在于是。

再说「十」的用处：南方离的九与北方坎的一相对，两数相交成十；西方兑的七与东方震的三相对，两数相交成十——这是阳数自己同阳数相交，各自立在正方之位。东北艮的八与西南坤的二相对，两数相交成十；西北乾的六与东南巽的四相对，两数相交成十——这是阴数自己同阴数相交，一律落在偏维之位。因而各自在当中空出一个五，那就又都成了十五的变化。所以刚柔互相摩荡、八卦互相推荡交错，变而通之、推而行之，可见天五、地十独独专有五与十的功用。所以推衍到揲蓍上，必定「以四」来象四时；五与十的用处，正落在这里。

其搽之以四者，盖由五其一、二、三、四于上，而十其六、七、八、九于下，足以明之五与天一合而成六，则四其六而二十有四，为老阴坤之策；五与地二合而成七，则四其七而二十有八，为少阳震、坎、艮之策；五与天三合而成八，则四其八而三十有二，为少阴巽、离、兑之策；五与地四合而成九，则四其九而三十有六，为老阳乾之策。故少阴、阳之七、八不变，合之而十五，以为重卦之成画；老阴、阳之九、六所以变者，合之而亦十五，以为重卦之动爻。《易》之变通配四时，故四四而碟以象之。其四营成《易》，莫不由此。

所谓「揲之以四」，是因为把一、二、三、四各乘五放在上面，把六、七、八、九各乘十放在下面，就足以说明：五与天一相合成六，四个六是二十四，这是老阴坤的策数；五与地二相合成七，四个七是二十八，这是少阳震、坎、艮的策数；五与天三相合成八，四个八是三十二，这是少阴巽、离、兑的策数；五与地四相合成九，四个九是三十六，这是老阳乾的策数。所以少阴的八、少阳的七不变，合起来是十五，用作重卦已成的定画；老阴的六、老阳的九是要变的，合起来也是十五，用作重卦的动爻。《易》的变通配合四时，所以每回都四根四根地数过去，用来象征四时。所谓「四营而成《易》」，无不由此而来。

河图之实数四十，虚天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四营成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，则右奇后亦必四。因二其四耦之成八，以纪其数者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦见数之四十增八者，河图四十而成八卦也。

河图的实数是四十，把天五的两个五空出来，再用地十去推衍，就成了五十。所谓「四营成《易》」，就是四根四根地数蓍草；每成一爻要揲三回（三变）。每一回揲蓍，把左右两手所余的零数合起来看：或者左边余一、右边余三合成四，或者左边余三、右边余一合成四，或者左右各余二合成四。倘若左手先余下的是四，那么右手后余下的也必定是四，两个四合成八，用来记这一变的数——因为有奇必定有耦。零数是四、耦数是八，这也正见出四十再加八的道理，就是河图的四十而成就八卦。

然其所碟之四，未尝五与九也。今碟蓍者，必谓初搽不五则九，始由《易疏》谓：第一变之奇，不五则九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四则八。原其第一搽，误以未揲之先，所谓挂一之蓍同在数中以自乱其四而然也。盖所揲之奇，四之上加一则五，八之上加一则九，所以见也。

可是揲出来的零数只有四和八，从来不会是五和九。如今揲蓍的人，一定说第一变的零数不是五就是九；这话起于孔颖达《周易正义》的疏，说第一变的零数不是五就是九，到第二变、第三变的零数才都是不四则八。推究第一变之所以如此，是错在把还没有开始揲以前所「挂一」的那根蓍草也算进数里，因而自己搅乱了本该是四的零数。所揲的零数，四上面添一根就成五，八上面添一根就成九，五和九就是这样冒出来的。

殊不识此一之加为五为九，元成亏于所碟之四，而徒为扰扰耳。且夫挂一，自当四营之一营，在分而象两之后、碟之以四之先，元未以之与于搽也。若非以挂一之一误于自乱，则安得谓第二揲、第三搽而不四则八也？

他们全然不懂：这多添的一根，凑成五也好、凑成九也好，对所揲出的「四」本来无所增损，白白添了一层纷扰罢了。何况「挂一」本来就该算作四营中的一营，它排在「分而为二以象两」之后、「揲之以四」之前，原本就不参与揲的过程。若不是把挂一的那一根误算进去而自乱其数，又怎么会说只有第二变、第三变才是不四则八呢？

夫每更左右两揲四，始为一变，《传》谓十有八变而成卦，则凡碟之变固不容有所异也，安得每三搽之中，第一揲为不五则九也？如是，则十有八变中独六变。若是之异，若于中六变独异，则又安得总谓十有八变也哉？

每回左右两手各揲一遍四，才算一变；《系辞传》说「十有八变而成卦」，可见凡是揲蓍之变本不该有什么两样，怎么会每三变之中，单单第一变是不五则九？照这个说法，十八变里就有六变（即每爻的第一变）与众不同。既然当中这六变独独特殊，又怎么还能笼统地叫作「十有八变」呢？

此孔《疏》始为此误，而后之来者既不加察，而传信传疑，愈说愈纷，卒未能有以正其误者，千载良一既也。若谓挂一者，合置于奇数中之用以为数，则至于功而后挂者，又当何以哉？

这个错误由孔颖达的疏文开的头，后来的人又不加考察，可信的与可疑的一并传下去，越讲越纷乱，终究没有人能纠正它，千年以来实在是一大憾事。如果说「挂一」的那一根应该并到零数里当数目算，那么第二变、第三变要等归扐之后才挂的那一根，又该怎么算呢？

载原其误者，盖泥于衍数五十，其用四十有九，谓挂一之一实在四十有九所用之中，而不识夫挂一者，所以标每变四十有八之用，而计其□有八变之数，则乃所以为用也。岂以夫一而自乱于四十有八所搽之众哉？故所搽之蓍，皇行其变者四十有八标、夫挂一者以纪其变之十有八，固所以为四十有九之用，并与其始太极所不用之一通为大衍之五十也。

再推原这个错误的由来，大概是拘泥于「衍数五十，其用四十有九」，以为挂一的那根实实在在算在四十九根所用之中，却不懂得「挂一」是用来标记每一变实际动用四十八根、并借以统计那十八变的次数，这才是它真正的用处。哪里会拿这一根去搅乱所揲的四十八根呢？所以真正参加揲变的蓍草是四十八根，另外挂起来的那一根用来记十八变之数；它固然算在「四十有九」的用数之内，再连同起初作为太极而搁置不用的那一根，合起来正好是大衍的五十。

所以谓夫五十者，蓄之德员而神者，其员以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而见于蓍卦之数矣。六爻之义易以贡者，乃散而分见于《戏》之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不着于用者焉。故以五乘十，而所以谓为大衍五十也。

所以说这个「五十」：蓍的德性圆而神，圆以七为则，七七得四十九；卦的德性方以知，方以八为则，八八得六十四。这样，七与八相合的十五，已经合起来体现在蓍数与卦数上了。至于「六爻之义易以贡」，则分散地见于《乾》卦的「用九」与《坤》卦的「用六」（原文「戏」是「乾」的形讹），九与六相合的十五之用也在其中；从五以下，七、八、九、六没有一个不落在实用上。所以以五乘十，这才叫作大衍之数五十。

若是，则由天之与地，自一而至十，五十有五之数，莫不真见其着落，而大衍之五十与其用四十有九者，亦莫不悉究其诣实。其谓生生之易，成象之乾，效法之坤，极数知来之占，通变之事，于此了然可尽，至于阴阳不测之谓神，神而明之存乎其人哉。

这样一来，从天数到地数，自一至十共五十五之数，无不真真切切各有着落；而大衍的五十以及所用的四十九，也无不把它们的实际所指追究明白了。至于所谓「生生之谓易、成象之谓乾、效法之谓坤、极数知来之谓占、通变之谓事」，到这里都可以一目了然、讲得穷尽；至于「阴阳不测之谓神」，那就要看人自己去神而明之了。

《说卦》曰：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。若是，则蓍岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？因爻画卦，因卦兆数，因子用蓍，以极天下之迹，以鼓天下之动，由此其选也。

《说卦传》说：从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的佑助而生出蓍草，参天两地而确立筮数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的推移而生出爻。既然如此，蓍草难道是白白生出来的？数难道是凭空倚立的？卦难道是随便建起来的？爻难道是漫无用意地摆着的？由爻而画卦，由卦而兆见数，由数而使用蓍草，用它穷尽天下的幽赜、鼓动天下的变动，这正是蓍、数、卦、爻被选用的缘由。

《大传》曰：蓍之德员而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。此大衍之数之蓍所由着也。大衍之数，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，盖已尊其一于不用，以为太极之全体，是所谓《易》有太极者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，为二以象两，是所谓太极生两仪也。两仪者阴阳，阴阳相仪匹而有老少，则两仪已含四象矣。

《系辞传》说：「蓍之德员而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」这正是大衍之数的蓍法得以显明的地方。大衍之数本来是用蓍草五十根，而实际所用只有四十九根，原因是先把其中一根尊起来搁着不用，当作太极的全体，这就是所谓「《易》有太极」。于是把这四十九根蓍草随手分开，分列左右两处，成为二以象两仪，这就是所谓「太极生两仪」。两仪就是阴阳，阴阳相配成对而有老有少，那么两仪里已经含着四象了。

乃左取蓍而挂其一以象三，八卦之画以三而成，则三才之道也。益以元五十不用之一，与分两之二兼之而成此三也，是于分两之二，推其一以挂于两之际，所以象人极之立位乎两问也。是则参天两地而倚数，特寓于此，不用之一，象两之二，挂一之三，参天也。分而象两，固所以两地者也。于是观变于阴阳而立卦矣。所谓太极不用之一，虽不以为用，而乾阳之始一，皇兆乎此，则其用未始不由此以出也。

接着从左边那一堆取出一根挂起来，用来象三；八卦的卦画以三画而成，正是三才之道。加上原先五十根中不用的那一根，与分作两堆的「二」合起来，才成为这个「三」；实际做法是从分两之中抽出一根，挂在左右两堆之间，用来象征人极立位于天地之间。可见「参天两地而倚数」正寄托在这里：不用的一、象两的二、挂一的三，合起来是「参天」；分而象两，本来就是「两地」。到这里，便是「观变于阴阳而立卦」了。所谓太极不用的那一根，虽然不拿来动用，可是乾阳最初的「一」已经在这里透出兆头，它的用处未尝不是由此而出。

因此，乾用之一以分而为坤体之二，则所谓象两而为两仪，以两仪而一阴一阳以老、少于其位，是两仪已含四象矣。是以继之以象三之一，而分阴分阳，迭柔刚而用之，而象三以画，则四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三极之道于是乎见矣。

由此，乾所用的「一」分而成为坤体的「二」，就是所谓「象两」而成两仪；两仪之中一阴一阳，各按老、少分居其位，可见两仪已经含着四象。接着再用那根「象三」的蓍草，分出阴、分出阳，交替用柔用刚，以象三而成画，于是四象生出八卦，八卦也就排成了序列。八卦各有三个爻位，八卦而小成，三极之道到这里就见出来了。

合而言之，是《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，已着于用而成于体矣。然而大衍之数之用，虽略见于分两挂一之始，而未大成也。

合起来说，这就是「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，已经在用上显出、在体上成立了。不过大衍之数的全部功用，虽然在分两、挂一之初已略见端倪，却还没有大成。

且太极不用之一，象两之二，挂一之三，虽等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，与挂一之一，其实数特二尔。且以五十而始用其二，则未用之蓍正存四十有八，是用河图之数四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦虽八八而六十四，而其为游魂、归魂者凡十有六，不列于正八卦之六位，故其数止于四十有八也。

而且太极不用的一、象两的二、挂一的三，虽然并列为三个位次，可是真正动用的蓍草，只是不用的那一根和挂起来的那一根，实数不过两根罢了。五十根里先动用了两根，那么还没有动用的蓍草正好剩四十八根，这就是用河图之数四十来推行八卦。何况八卦各有六个爻位，每卦六位、以八乘之，不正是四十八吗？八卦虽然八八相重成六十四卦，但其中属于游魂、归魂的共十六卦，不列在正八卦的六位之内，所以这个数只到四十八为止。

由四十有八，而上虚此十六卦为四四以揲之用，乃所以成六十有四也。于是乎观变于阴阳而立卦，则遂发挥于刚柔而生爻。爻也者，效天下之动者也。立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦也。

由这四十八，再往上把那十六卦空出来，作为四根四根去揲的用处，这才成就六十四卦。到这里，就是「观变于阴阳而立卦」，接着便「发挥于刚柔而生爻」。所谓爻，是仿效天下变动的东西。立天之道叫阴与阳，立地之道叫柔与刚，立人之道叫仁与义，兼三才而两两相重，所以《易》以六画而成一卦。

前既以不用之一、象两之二、挂一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四时，四时而八节犹四象生八卦也。故以四行八，足以见十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾；八八之奇，所以寄坤。八八之奇，虽谓之耦，然亦奇。四所协以配，故兼谓之归奇也。

前面既然把不用的一、象两的二、挂一的三依次排成三个位次，由三再进到四，所以先拿分在左边的那一堆蓍草，四根四根地数过去（揲之以四），用来象征四时；四时再分八节，就像四象生出八卦一样。所以用「四」去推行「八」，足以见出十六卦的「四四」与六十四卦的「八八」。四四所余的零数，是用来寄托乾的；八八所余的零数，是用来寄托坤的。八八之余虽然叫作耦，其实仍旧是奇——它是由「四」相配合而成的，所以一并叫作「归奇」。

所揲之奇，不一则二，不三则四，则归之功于是谓之归奇于功以象闰。闰乃余数之所归，故以奇象之奇亦余也。然后以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一则先左之奇必三合之而四，得三则其先左之奇必一合之而四。得二则其先左之奇亦必二通合之为四，得四则其先左之奇亦必四特合之为八，盖左先一而后右三，与左先三而后右一，固皆合四以为奇，而其左先二而后右二，虽亦合之为四，而理乃倍四而耦八也。

所揲剩下的零数，不是一就是二，不是三就是四，于是把它夹归在手指之间，这就叫「归奇于扐以象闰」。闰月正是余数的归宿，所以用零数来象征它，「奇」本来就是「余」的意思。然后再拿分在右边的那一堆蓍草，同样四根四根地数，右边所余的零数与左边合起来，不是四就是八：右边余一，左边先前所余必是三，合起来是四；右边余三，左边先前所余必是一，合起来也是四；右边余二，左边先前所余也必是二，合起来仍是四；右边余四，左边先前所余也必是四，合起来就成了八。可见左先余一而右余三、左先余三而右余一，都合成四而算作奇；至于左先余二、右也余二，虽然同样合成四，按雷氏的说法，其理却是四的加倍，应归入耦八一类。

若左奇既四，右奇亦四，因合而八以为耦。耦虽谓八，亦奇四之分配以成之也。犹坤之，乃乾一之所分，故统谓之奇。乃随后右所合之奇、所奇之蓍，再功于左，而兼取左右所奇者，挂之以待第二、第三变，是谓再劫而后挂也。然而前挂一之挂，则谓于四十有九中，先取一蓍以独挂此劫，而后挂之挂，则特谓挂其所奇之蓍也。

如果左边余四、右边也余四，合起来成八，就算作耦。耦虽然叫八，其实也是两个「四」的奇配合而成的；就像坤的阴画本是乾的一画所分出，所以统称为奇。随后把右边这一次所合的零数蓍草，再夹到左手指间（再扐），把左右两次所余的一并挂起来，留待第二变、第三变之用，这就是所谓「再扐而后挂」。不过前面「挂一」的那个「挂」，是说从四十九根中先取一根单独挂起；而这里「后挂」的挂，专指把所余的零数蓍草挂起来。

乃又总前已分二，已挂一，与所已过揲之蓍，悉合之以还于大衍之初，是之谓四营而成《易》，而通为第一爻也。所谓四营者，分二者，其一也；挂一者，其二也；揲四，其三也；归奇终营，之四也。其营既毕，所奇既挂，是为第一变之周也。

接着再把前面已经分作两堆的、已经挂起的那一根，以及已经数过（过揲）的蓍草，统统合拢起来，还原成大衍之初的一整把，这就叫「四营而成《易》」，合起来算是求第一爻的头一步。所谓「四营」：分而为二是第一营，挂一是第二营，揲之以四是第三营，归奇（把零数夹在指间）收尾是第四营。四营做完，所余的零数也挂好了，这就是第一变的一个周遍。

一变之后，存其前所奇之外，以所合前衍过搽之蓍，如第一变之分二之挂一之揲四之归奇再功。而后挂其所奇，以合前变之奇，以待第三变也。

第一变之后，把先前所余的零数留在一边，拿其余合拢的、上一变过揲剩下的蓍草，照第一变那样再来一遍分二、挂一、揲四、归奇、再扐；然后把这一变所余的零数挂起来，与上一变的零数合在一处，等着做第三变。

其第三变则又如第一、第二变之分二挂一、搽四归奇再功。而合此三变所奇之蓍以数之，以四为少，八为多。三变皆少，则所奇者十二，则其过搽之所存总四九三十有六，为乾之策；三变皆多，则所奇者二十四，则其过揲之所存四六亦二十有四，为坤之策；两多而一少，则所奇者二十，则其过揲之所存总四七二十有八，是为震，为坎，为艮之策；两少而一多，则所奇者十六，则其过揲之所存总四八三十有二，是为巽，为离，为兑之策。

第三变仍旧照第一、第二变那样分二、挂一、揲四、归奇、再扐。然后把这三变所余的零数合起来计算，以四为「少」，以八为「多」。三变都得少（都是四），所余共十二根，过揲所剩的就是四九三十六根，这是乾（老阳）的策数；三变都得多（都是八），所余共二十四根，过揲所剩的就是四六二十四根，这是坤（老阴）的策数；两多一少，所余共二十根，过揲所剩的就是四七二十八根，这是震、坎、艮（少阳）的策数；两少一多，所余共十六根，过揲所剩的就是四八三十二根，这是巽、离、兑（少阴）的策数。

凡如是三变竟始得为一爻之成昼，亦必以所奇之策，由初以终，自下而上，层积而纪之，如画卦之三爻。然其奇之四为阳，八为阴，效八卦以取之。

像这样三变完毕，才得到一爻已成的定画。这也必须把每一变所余的策数，从头一变到末一变，自下而上一层层记录下来，就像画卦的三爻一样。至于所余为四的算阳、为八的算阴，正是仿效八卦来取象的。

两多而一少者，其先四、中八、后八为得阳之初，象少阳七之震；先八、中四、后八为得阳之中，象少阳七之坎；先八、中八、后四为得阳之上，象少阳七之艮。两少而一多，其先八、中四、后四为得阴之初，象少阴八之巽；先四、中八、后四为得阴之中，象少阴八之离；先四、中四、后八为得阴之上，象少阴八之兑。

两多一少的情形：先四、中八、后八，得的是阳在初位，取象于少阳七的震；先八、中四、后八，得的是阳在中位，取象于少阳七的坎；先八、中八、后四，得的是阳在上位，取象于少阳七的艮。两少一多的情形：先八、中四、后四，得的是阴在初位，取象于少阴八的巽；先四、中八、后四，得的是阴在中位，取象于少阴八的离；先四、中四、后八，得的是阴在上位，取象于少阴八的兑。

凡遇震、坎、艮，则皆画为阳爻也；遇巽、离、兑，则皆画为阴爻也。者皆谓之少者，象少者未遽变也。独其三变通得四，四四者特谓为阳之纯，象老阳九之乾，乃画为今俗谓重，为老阳九之爻。其三变通得八，八八者特谓为阴之纯，象老阴六之坤，乃画为今俗谓交，为老阴六之爻。

凡遇到震、坎、艮，一律画成阳爻；遇到巽、离、兑，一律画成阴爻。这些都叫作「少」，取象于少者，意思是还不会马上就变。只有三变全得四、四四相纯的，才特称为阳之纯，取象于老阳九的乾，画成今天俗称的「重」，也就是老阳九的爻；三变全得八、八八相纯的，才特称为阴之纯，取象于老阴六的坤，画成今天俗称的「交」，也就是老阴六的爻。

乾为老阳者，本九奇而变含六耦之阴。坤为老阴者，本六耦而变含九奇之阳。乾、坤之画兼谓老者，以老故变也。其必三变始成一画者，寓阴阳变化拟议以定之也。于三变所奇之策，第其四与八之互者，寓乾坤相索生六子意也。

乾之所以叫老阳，是因为它本是九的阳奇，而一变就含着六的阴耦；坤之所以叫老阴，是因为它本是六的阴耦，而一变就含着九的阳奇。乾、坤的画一并称「老」，正因为老所以要变。之所以必定三变才成一画，是要寓含阴阳变化须经反复拟议然后判定的意思；而在三变所余的策数上排比四与八交互出现的次第，则是寓含乾坤交互求索而生出六子卦的意思。

凡如是而分而挂而搽，且初积其奇而合过搽之蓄者，三谓之三变，始谓一爻之成。又如是而三变，则谓二爻之成。又如是而三变，乃通谓三爻之成。是谓九变。九变备，三爻具，始可当为卦之八者，止三画，三其画而八之，则为八卦成列。谓内卦，谓下卦，谓三微，谓内贞，是谓八卦而小成，是三《易》所谓经卦皆八也。

就这样一遍遍地分二、挂一、揲四，并把起初所余的零数积累起来、再合上过揲的蓍草——如此做满三回叫作「三变」，才算成就一爻。再照样做三变，就成就第二爻；再照样做三变，才总算成就第三爻。这就叫「九变」。九变做完，三爻齐备，才够得上称为八卦之一，但只有三画；把这三画一组的卦推衍成八个，就是八卦成列。这三画之卦叫内卦，叫下卦，叫三微，叫内贞，就是所谓「八卦而小成」，也就是《三易》所说的「经卦皆八」。

盖必又如是以营以分，以挂以揲，以初以计其所奇之积。三而三之，以为九变；再成三画，以为外卦，为上卦，为三蓍，为外悔；合前九变之三画，是谓六画而成卦，是三《易》所谓其别皆六十有四，始全其十有八变而成卦，以备六位成章也。

接下来必定还要照样去营、去分、去挂、去揲，从头统计所余零数的积累：三变再三变，凑成九变；重新成就三画，作为外卦，也叫上卦、三蓍、外悔。把它与前九变所成的三画合起来，这就是「六画而成卦」，也就是《三易》所说的「其别皆六十有四」；到这里才凑足「十有八变而成卦」，把六个爻位备齐而成文章。

其所以变必十有八者，震、坎、艮各五画，得十五，用乾之三，为十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、离、兑各四画得十二，用坤之六为十八。而三坤之一不四，亦十八也。

至于为什么变的次数必定是十八，可以这样算：震、坎、艮三卦各有五画（一个阳画算一、两个阴画各算二），合起来十五，再加乾的三画，正是十八；而两个乾的一、三、五相加（每组得九），本来也是十八。巽、离、兑三卦各有四画，合起来十二，再加坤的六画，也是十八；而三个坤的二与四相加（每组得六，原文「一不四」是「二、四」的讹字），同样是十八。

合两十八，则为《乾》之策四九三十六，是前九变每爻四营，积九变之营，固三十六也。倍之，则龟之策七十二。五行之土，分王四时，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故积十有八变，每变四营，通十八变，计其营之数亦七十二。五其七十二，则三百有六十，当期之日。故有取于十八变、七十二营，以用四十有九曹也。

把这两个十八合起来得三十六，正是《乾》卦一爻的策数四九三十六。这也就是前九变里每爻四营、累计九变的营数，本来就是三十六。把它加倍便得七十二，原文称为「龟之策」。五行中的土分王四季，每季各占十八日，四个十八也是七十二日；四季各九十日，从中分出土王的十八日，剩下的也各是七十二。所以累积十八变，每变四营，通共十八变，统计它的营数同样是七十二。五个七十二就是三百六十，正合一年的日数。所以取十八变、七十二营，来运用这四十九根蓍草。

盖前九变，三画分阴阳而列之，不过八卦成列而象在中；后九变，三画迭柔刚而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八变，而爻之迭柔刚也。用此柔刚以相摩相荡，相推相易，而通其变；引而伸之于六十四卦，唯变所适，是所谓变在其中。由六十四卦触类长之于三百八十四爻之外，则天下之能事诚可毕矣。

前九变，是把三画分阴阳排列出来，不过是「八卦成列而象在其中」；后九变，是把三画交替用柔用刚而付诸运用，于是「因而重之而爻在其中」。正因为有这十八变，爻才有柔刚的交替。用这柔刚互相摩擦激荡、互相推移更替，从而贯通它的变化；再引申扩展到六十四卦，只跟着变化所到之处走，这就是所谓「变在其中」。由六十四卦触类引长到三百八十四爻之外，那么天下的能事就真可以做尽了。

曹之德可不谓员而神于其常用，卦之德可不谓方以知于其常体，而六爻之义可不谓易以贡于受命，如响之变化者乎？又可不谓寂然不动，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之务，定天下之业，而断天下之疑，其于幽赞于神明而生曹，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻者，着岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？果能此道以神明其德，诚可以显道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之数五十，其用四十有九，其以是夫。

这样看来，蓍的德性在日常运用上，岂不真可以说是「圆而神」？卦的德性在固定的形体上，岂不真可以说是「方以知」？六爻的意义在承受命辞、应答如响的变化上，岂不真可以说是「易以贡」？又岂不正是「寂然不动，感而遂通天下之故」吗？所以拿它来沟通天下人的心志、成就天下的事务、奠定天下的功业、决断天下的疑难。回头再看「幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」这几句：蓍草难道是白白生出来的？数难道是凭空倚立的？卦难道是随便建起来的？爻难道是漫无用意地摆着的？真能依着这条路去神明自己的德性，确实可以彰显易道、神化德行，酬答神明的佑助。「大衍之数五十，其用四十有九」，道理大概就在这里了。