易緯略義

《乾鑿度》曰：易者，易也，變易也，不易也，管三成德，為道苞鑰。易者，以言其德也，通情無門，藏神無內也。光明四通，佼易立節。天地爛明，日月星辰佈設，八卦錯序，律曆調列，五緯順軌，四時和栗孳結，四瀆通情，優遊信絜，根著浮流，氣更相實，虛無感動，清靜照哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失。此其易也。

《乾鑿度》說：「易」這個名目兼含三層含義——易簡、變易、不易；它總管這三義而成就易道之德，是開啟大道的關鍵鎖鑰。先說「易簡」，這一層是就易道的德性講的：它通達萬物之情卻無門戶可循，收藏神妙卻無內裡可指；光明貫通四方，以簡易之道確立節度。於是天地燦然分明，日月星辰各布其位，八卦交錯而有序，律呂曆數調諧排列，金木水火土「五緯」（五大行星）循軌運行，四時和順、草木孳生結實，江、河、淮、濟「四瀆」水氣相通，從容有信而潔淨不雜；根荄著地、水氣浮流，陰陽二氣交替充實；虛靜無為卻能感而遂通，清靜澄澈而能燭照萬理；推移萬物使各顯光輝，至誠專一而縝密不苟；不煩擾、不撓亂，恬淡自守而不失其常。這便是易道簡易的一面。

變易也者，其氣也。天地不變，不能通氣；五行迭終，四時更廢。君臣取象，變節相和，能消者息，必專者敗。君臣不變，不能成朝。紂行酷虐，天地反；文王下呂，九尾見。夫婦不變，不能成家。妲己擅寵，殷以之破；大任順季，享國七百。此其變易也。

所謂「變易」，講的是氣的流轉。天地若凝止不變，二氣就無從交通；正因為五行相代、終而復始，四時才能輪番興廢。君與臣取法這一物象，隨節候而變通、彼此調和：肯自我消退的，反而得以生息；一味專擅獨斷的，必定敗亡。君臣之間不知變通，就成不了一代王朝——商紂暴虐無道，天地為之反常；周文王在下位禮聘呂尚，九尾狐的祥瑞隨即出現。夫妻之間不知變通，就成不了一個家——妲己獨擅寵幸，殷商因此覆亡；大任（周文王之母）順事季歷，周朝享國七百年。這便是易道變易的一面。

不易者也，其位也：天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者，天地之道也，乾坤之德，萬物之寶。至哉！易一元以為元紀。易含三義皆元也，天地合於一元，易義於此為大。

所謂「不易」，講的是位分。天恆居於上，地恆居於下；君主面南而坐，臣子面北而立；父親居坐，子女俯伏——這些名分不會更易，正是易道不易的一面。所以「易」就是天地運行的法則，是乾坤兩卦所具的德性，是萬物賴以存立的珍寶。偉大啊！《易》以「一元」作為紀年紀度的開端。易所含的三層義理都根植於這個「元」，天地終究會歸合於同一元氣，易的義蘊到這裡也就達於至大。

《乾鑿度》曰：文王因陰陽，定消息，立乾坤，統天地。夫有形者生於無形，則乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始。氣形質具而未相離，故曰渾淪。言萬物相渾淪而未相離，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒也。

《乾鑿度》說：周文王依循陰陽之理，確定「消息」（十二消息卦所標示的陽息陰消次第），確立乾坤二卦，用以統攝天地。既然有形之物生於無形，那麼乾坤又從何而生呢？所以說：宇宙生成有「太易」「太初」「太始」「太素」四個階段。太易，是連氣都尚未顯現的階段；太初，是氣開始出現的階段；太始，是形狀開始出現的階段；太素，是質地開始出現的階段。氣、形、質三者已經具備卻混同一體、彼此未分，就叫作「渾淪」。所謂渾淪，就是萬物混融在一起而尚未分離：看它看不見，聽它聽不到，摸索它也捉摸不著，因此稱之為「易」。易是沒有形體界限可言的。

易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣變之究也，乃復變而為一。一者，形變之始。清輕上為天，濁重下為地。物有始有壯有究，故三畫而成乾；乾坤相併俱生，物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。

由「易」變出「一」，由一變為七，由七變為九。九是氣之變化的終極，到了極處又回頭變為一。這個一，是形之變化的起點：清輕者上升而為天，重濁者下沉而為地。凡物都有初始、壯盛、終極三個階段，所以畫三爻就成一個經卦（原文「乾」即乾）；乾與坤是並列同生的，萬物既分陰陽，於是把經卦兩兩相重，畫六爻就成一個別卦。三畫取象於始、壯、究，六畫取象於陰陽相重，這就是八卦與六十四卦的生成之理。

卦者，掛也，掛萬物視而見之。故三畫已上為地，四畫已上為天。物感以動，類相應也。陽氣從下生，動於地之下則應於天之下，動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。故初以四，二以五，三以上，此謂之應。

「卦」就是「掛」，把萬物懸掛陳列出來，使人看得見。所以一卦六爻，自三畫以下屬地，自四畫以上屬天。物受感召便要動，同類之間自然相互呼應。陽氣從下方生起：在地部之下發動，就應在天部之下；在地部之中發動，就應在天部之中；在地部之上發動，就應在天部之上。所以初爻與四爻相應，二爻與五爻相應，三爻與上爻相應，這就叫作「應」。漢代易學講爻位「有應」「無應」，其根據正在於此。

陽動而進，陰動而退，故陽以七，陰以八為彖。易一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陽變八之六，合於十五，則彖變之數若。

陽的性情是動而前進，陰的性情是動而後退，所以取七代表陽、取八代表陰，用來立「彖」（一卦之定體）。《易》中一陰一陽相配而合成十五，這就叫作道——七加八正好十五。陽由七變到九，陰由八變到六（底本此處兩句都作「陽變」，後一句「陽變八之六」當是「陰變八之六」之訛），九加六也合成十五，可見變過之後的彖數依然如此。七、八是不變之數，即少陽、少陰；九、六是已變之數，即老陽、老陰。無論變與不變，一陰一陽之和總歸十五，這正是筮法「用九」「用六」的數理根據。

陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。五音、六律、七宿由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十干者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十，所以大閡物而出之者也。此原七八九六之始、一陰一陽之位，說詳《虞氏消息》。

陽動而前進，由七變為九，象徵陽氣的生長，即「息」；陰動而後退，由八變為六，象徵陰氣的消退，即「消」——這一「消息」正是十二消息卦的立義所本。所以「太一」（北極之神）取這套數來巡行「九宮」：把一至九分佈在九宮格中，四正之宮（坎、離、震、兌）與四維之宮（乾、坤、艮、巽）連同中央相加，縱、橫、斜每條線都合成十五。後世太乙九宮、奇門遁甲的佈局，數理源頭就在這裡。五音、六律、二十八宿的分劃也由此而立。所以大衍筮法取數五十，正是用以成就變化、驅行鬼神。十天干配五音，兩干合一音；十二地支配六律，兩支合一律；二十八宿分屬四方，每方七宿。十加十二加二十八，恰是五十，這五十之數便是用來大開萬物、使之生出的。以上推原七、八、九、六四數的來歷與一陰一陽的爻位，詳細論說見張惠言自著的《虞氏消息》。

《乾鑿度》曰，孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道純而奇故，上篇三十所以象陽也；陰道不純而偶故，下篇三十四所以法陰也。乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也，為上篇始者，尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。

《乾鑿度》記孔子的話說：陽數取三、陰數取四，這是陰陽各得其正的位數。所以六十四卦分作上下兩篇，用來象徵陰陽。陽道純一而屬奇，所以上篇三十卦，取「三」之數以象陽；陰道不純而屬偶，所以下篇三十四卦，取「四」之數以法陰。乾、坤兩卦（原文「乾」即乾）是陰陽的根本、萬物的始祖，把它們列在上篇之首，是表示尊崇。離卦為日，坎卦為月，日月運行之道就是陰陽的常經，萬物由此終而復始，所以上篇以坎、離二卦收尾。

咸恆者，男女之始，夫婦之道也。人道之興必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也。既濟、未濟為最終者，所以明戒慎而存王道。

《咸》《恆》兩卦講的是男女交感之始、夫婦相處之道。人倫的興起必定自夫婦開始，有夫婦才能奉祀祖先、承繼宗祧，成為頂天立地的主人，所以把咸、恆列在下篇之首，是表示看重。全經以《既濟》《未濟》收束，是要點明「事已成仍須戒懼、事未成猶有可為」，從而保全王者之道。《既濟》六爻皆當位，是圓滿已定之象；《未濟》六爻皆失位，是未定待成之象。一成一未，正見天道循環往復，永無終止。

孔子曰：泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也；否者，天地不交通，陰陽不用事，止萬物之長也。上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而後否。損者，陰用事，澤而萬物損也，下損以事其上；益者，陽用事而雷風益萬物也，上自損以益下。下經以法陰，故以咸為始，恆為次，先損而後益，各順其類也。

孔子說：《泰》卦是天地二氣交通、陰陽發揮作用、生長養育萬物之象；《否》卦是天地不相交通、陰陽不發揮作用、萬物停止生長之象。上經取象於陽，所以以乾卦為首（原文「乾」即乾）、坤卦次之，卦序上先《泰》而後《否》。《損》卦是陰氣當令，下卦兌澤被減損而萬物受傷，象徵在下者自我減損以奉事在上者；《益》卦是陽氣當令，下震雷、上巽風交相助益而萬物得利，象徵在上者自我減損以增益在下者。下經取法於陰，所以以《咸》卦開始、《恆》卦次之，卦序上先《損》而後《益》。上經先通後塞、下經先損後益，各自順著陰陽類別的次第來安排。

《乾鑿度》曰，孔子曰：易有六位，三才天地人道之分際也。三才之道，天地人也：天有陰陽，地有柔剛，人有仁義，法此三者，故生六位。六位之變，陽爻者制於天也，陰爻者制於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下，上者專制，上者順從。正形於人，則道德立而尊卑定矣，此天地人道之分際也。

《乾鑿度》記孔子的話說：一卦有六個爻位，這是天、地、人三才各自劃分界限的結果。三才之道就是天道、地道、人道：天有陰與陽，地有柔與剛，人有仁與義；效法這三組兩兩相對的性質，所以生出六個爻位——初、二為地位，三、四為人位，五、上為天位，每一才各佔兩爻。六位的變動之中，陽爻取法於天，陰爻取法於地。天運行不息而施予萬物，叫作「仁」；地安靜不動而條理萬物，叫作「義」。仁成就於上，義成就於下；居上位者主宰裁斷，居下位者順承聽從（底本兩句都作「上者」，後一句當是「下者順從」的傳寫之訛）。這個道理落實到人事上，道德就確立了，尊卑也就定下來了，這正是天地人三道各自的分界。

天地之氣必有終始，六位之設皆由上下。故易始於一，分於二，通於三，口於四，盛於五，終於上。初為元士，二為大夫，三為公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所以升降，萬人所以為象則也。

天地之氣必定有終有始，六個爻位的設立都循著自下而上的次第。所以《易》起於初爻這個「一」，分判於第二爻，貫通於第三爻，「口」於第四爻（底本此字作「口」，當是「合」字之脫訛，此處照錄不補），盛大於第五爻，終結於上爻。配上爵位，則初爻為元士，二爻為大夫，三爻為三公，四爻為諸侯，五爻為天子，上爻為宗廟。這六位，正是陰陽藉以進退、君臣藉以升降、天下人取作法則的所在。漢代易學論爻位之貴賤、斷當位與失位，所依據的就是這一套爵位配置。

故陰陽有盛衰，人道有得失，聖人因其象隨其變為之設卦：方盛則托吉，將衰則寄凶。陰陽不正皆為失位，其應實而有之皆失義。雖微細必見吉端，惡雖纖芥必有悔吝，所以極天地之變，盡萬物之情，明王事也。某繫之曰：立象以盡意，設卦以盡情，偽繫辭焉，以盡其言。孔子曰：易六位正，王度見矣。

所以陰陽有盛有衰，人事有得有失。聖人依據卦爻之象、順著它的變化來設卦立義：氣正當盛時便寄託吉利，氣將要衰時便寄託凶咎。陽居陰位、陰居陽位，都算「失位」；本該虛以待應的兩爻卻各自實而據有，也都算失去應有之義。善雖然細微，必定顯出吉的端倪；惡雖然細如纖芥，必定招來悔吝——底本「雖微細」之上脫一「善」字，此處依源文照錄，不作增補。聖人用這套辦法窮盡天地的變化、寫盡萬物的情狀，以彰明王者之事。所以《繫辭》說：設立卦象來窮盡心意，設置卦體來窮盡情實，繫上文辭來窮盡所要說的話（底本「某繫之曰」當作「繫辭曰」，「偽繫辭焉」當作「繫辭焉」，皆傳寫致誤，一併照錄）。孔子說：《易》的六個爻位擺正了，王者的法度也就顯現出來了。

《乾鑿度》曰，孔子曰：易始於太極，太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。

《乾鑿度》記孔子的話說：《易》肇始於「太極」，太極一分為二，於是生出天與地。天地之間有春、秋、冬、夏的節候，於是生出四時。四時各自又有陰陽剛柔的劃分，於是生出八卦——四時各分陰陽，二乘四正得八。八卦排成序列，天地之道就確立了，雷（震）、風（巽）、水（坎）、火（離）、山（艮）、澤（兌）這些物象也就隨之固定下來。

其佈散用事也：震生物於東方，位在二月；巽散之於東南，位在四月；離長之於南方，位在五月；坤養之於西南方，位在六月；兌收之於西方，位在八月；乾制之於西北方，位在十月；坎藏之於北方，位在十一月；艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆易之所包也。至矣哉，易之德也！

八卦分佈到方位上輪流當令的次第是：震卦在東方使萬物生發，當二月；巽卦在東南方使萬物舒散，當四月；離卦在南方使萬物長大，當五月；坤卦在西南方養育萬物，當六月；兌卦在西方收斂萬物，當八月；乾卦在西北方裁制萬物，當十月（原文「乾」即乾）；坎卦在北方收藏萬物，當十一月；艮卦在東北方使萬物既終又始，當十二月。這就是後天八卦方位配十二月的「卦氣」框架：坎、離、震、兌分居子、午、卯、酉四正之位，乾、坤、艮、巽分居亥、未、丑、巳四維之位。八卦之氣輪轉一周，四正四維的分位便清楚了，生、長、收、藏的次序便齊備了，陰陽的體段確定了，神明的德性貫通了，萬物於是各依其類而成就。這些都在《易》的涵蓋之內。太偉大了，《易》所具的德性！

孔子曰：歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日方備歲焉。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言為月也。

孔子說：一年三百六十日而天氣運行一周，八卦輪流當令，每卦主四十五日，八乘四十五恰好三百六十日，一年才算周備。這是《乾鑿度》以八卦均分周天之日的卦氣算法，與孟喜、京房那一路以六十卦分主一歲、每卦得六日七分的「六日七分」說取徑不同：彼說以坎、離、震、兌二十四爻分主二十四節氣，餘六十卦除以三百六十五又四分之一日，故每卦六日又八十分日之七；此說則不問餘分，徑以八卦各主四十五日。既然一卦跨四十五日，所主就不止一個月，所以艮卦之氣漸及正月，巽卦之氣漸及三月，坤卦之氣漸及七月，乾卦之氣漸及九月（原文「乾」即乾）；而上文標某卦「位在某月」，是各就該卦本位所主的那一個月來稱說的。

乾者，天也，終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在於十月。艮者，止物者也，故在四時之終，位在十二月。巽者，陰始順陽者也，陽始壯於東南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四維正紀，經緯仲序畢矣。

乾就是天（原文「乾」即乾），它終結一輪又開啟萬物的新一輪，北方正是萬物起始之地，所以乾位安在十月亥地，位當西北而緊鄰正北。艮是使萬物止息的卦，所以居於四時的末尾，位在十二月丑地。巽是陰氣開始順從陽氣的卦，陽氣從東南方開始壯盛，所以位在四月巳地。坤是地道所在，其形正當六月未地。四維（乾、坤、艮、巽）的綱紀一經擺正，四正之卦所主的仲月與四維所跨的季月、孟月便經緯交織，一歲的次序至此全部完備。

孔子曰：乾坤，陰陽之主也。陽始於亥，形於丑，乾位在西北，陽祖微據始也。陰始於巳，形於未，據正立位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職，定君臣之位也。

孔子說：乾、坤兩卦是陰陽的主宰。陽氣始生於亥（十月），成形於丑（十二月），而乾位卻安在西北的亥地（原文「乾」即乾），是因為陽之為祖其始甚微，取其發端處立位；陰氣始生於巳（四月），成形於未（六月），取其成形之正處立位，所以坤位安在西南的未地，這是陰氣的正位。君道貴在倡導開端，臣道貴在善終得正，因此乾位取亥而主始，坤位取未而主正，這是用來闡明陰陽各自的職分、確定君臣上下的位次。

孔子曰：八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常，仁義禮智信是也。夫萬物始出於震，震，東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方為仁。成於離，離，南方之卦也，陽得正於上，陰得正於下，尊卑之象定禮序也，故南方為禮。

孔子說：八卦的次序一旦成立，五行之氣便隨之變化成形；人稟這個格局而生，形體應合八卦之體，稟受五氣而成就五種恆常之德，就是仁、義、禮、智、信。萬物開始出生於震卦，震是東方之卦，陽氣剛剛生發，正是萬物受形的道理，所以東方配「仁」。萬物長成於離卦，離是南方之卦，一陰居中而二陽在外，陽得其正位於上、陰得其正位於下，尊卑之象由此確定，這正是禮的秩序，所以南方配「禮」。

入於兌，兌，西方之卦也，陰用事而萬物得其宜，義之理也，故西方為義。漸於坎，坎，北方之卦也，陰氣形盛，陰陽氣含閉，信之類也，故北方為信。夫四方之義皆統於中央，故乾坤艮巽位在四維，中央所以繩四方行也，智之□也，故中央為智。

萬物收入於兌卦，兌是西方之卦，陰氣開始當令而萬物各得其所宜，這正是「義」的道理，所以西方配「義」。再漸進到坎卦，坎是北方之卦，陰氣的形質極盛，陰陽二氣收斂閉藏，藏而不失、期而必至，屬於「信」這一類，所以北方配「信」。四方的義理都統歸於中央，所以乾、坤、艮、巽居於四維，而中央是用來繩正四方運行的；「智之□也」一句，底本此處缺一字，作方框存疑，不敢臆補，其義當謂中央為智之所屬，所以中央配「智」。

故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也，聖人所以通天意、理人倫而明至道也。凡六位八卦之說，具《虞氏消息》。

所以道興發於仁，確立於禮，條理於義，安定於信，成就於智。這五者是道德的分野，也是天道與人事交接的界面，聖人正是憑它來貫通天意、整飭人倫、彰明至道的。以上關於六爻位與八卦方位的種種說法，都具載於《虞氏消息》——此句是張惠言的按語，指點讀者參看他自己疏解虞翻消息卦例的那部專書，與前文「說詳《虞氏消息》」同例。