易纬略义

《乾凿度》曰：易者，易也，变易也，不易也，管三成德，为道苞钥。易者，以言其德也，通情无门，藏神无内也。光明四通，佼易立节。天地烂明，日月星辰布设，八卦错序，律历调列，五纬顺轨，四时和栗孳结，四渎通情，优游信絜，根着浮流，气更相实，虚无感动，清静照哲，移物致耀，至诚专密，不烦不挠，淡泊不失。此其易也。

《乾凿度》说：「易」这个名目兼含三层含义——易简、变易、不易；它总管这三义而成就易道之德，是开启大道的关键锁钥。先说「易简」，这一层是就易道的德性讲的：它通达万物之情却无门户可循，收藏神妙却无内里可指；光明贯通四方，以简易之道确立节度。于是天地灿然分明，日月星辰各布其位，八卦交错而有序，律吕历数调谐排列，金木水火土「五纬」（五大行星）循轨运行，四时和顺、草木孳生结实，江、河、淮、济「四渎」水气相通，从容有信而洁净不杂；根荄着地、水气浮流，阴阳二气交替充实；虚静无为却能感而遂通，清静澄澈而能烛照万理；推移万物使各显光辉，至诚专一而缜密不苟；不烦扰、不挠乱，恬淡自守而不失其常。这便是易道简易的一面。

变易也者，其气也。天地不变，不能通气；五行迭终，四时更废。君臣取象，变节相和，能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝。纣行酷虐，天地反；文王下吕，九尾见。夫妇不变，不能成家。妲己擅宠，殷以之破；大任顺季，享国七百。此其变易也。

所谓「变易」，讲的是气的流转。天地若凝止不变，二气就无从交通；正因为五行相代、终而复始，四时才能轮番兴废。君与臣取法这一物象，随节候而变通、彼此调和：肯自我消退的，反而得以生息；一味专擅独断的，必定败亡。君臣之间不知变通，就成不了一代王朝——商纣暴虐无道，天地为之反常；周文王在下位礼聘吕尚，九尾狐的祥瑞随即出现。夫妻之间不知变通，就成不了一个家——妲己独擅宠幸，殷商因此覆亡；大任（周文王之母）顺事季历，周朝享国七百年。这便是易道变易的一面。

不易者也，其位也：天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者，天地之道也，乾坤之德，万物之宝。至哉！易一元以为元纪。易含三义皆元也，天地合于一元，易义于此为大。

所谓「不易」，讲的是位分。天恒居于上，地恒居于下；君主面南而坐，臣子面北而立；父亲居坐，子女俯伏——这些名分不会更易，正是易道不易的一面。所以「易」就是天地运行的法则，是乾坤两卦所具的德性，是万物赖以存立的珍宝。伟大啊！《易》以「一元」作为纪年纪度的开端。易所含的三层义理都根植于这个「元」，天地终究会归合于同一元气，易的义蕴到这里也就达于至大。

《乾凿度》曰：文王因阴阳，定消息，立乾坤，统天地。夫有形者生于无形，则乾坤安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气；太初者，气之始；太始者，形之始；太素者，质之始。气形质具而未相离，故曰浑沦。言万物相浑沦而未相离，视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒也。

《乾凿度》说：周文王依循阴阳之理，确定「消息」（十二消息卦所标示的阳息阴消次第），确立乾坤二卦，用以统摄天地。既然有形之物生于无形，那么乾坤又从何而生呢？所以说：宇宙生成有「太易」「太初」「太始」「太素」四个阶段。太易，是连气都尚未显现的阶段；太初，是气开始出现的阶段；太始，是形状开始出现的阶段；太素，是质地开始出现的阶段。气、形、质三者已经具备却混同一体、彼此未分，就叫作「浑沦」。所谓浑沦，就是万物混融在一起而尚未分离：看它看不见，听它听不到，摸索它也捉摸不着，因此称之为「易」。易是没有形体界限可言的。

易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，气变之究也，乃复变而为一。一者，形变之始。清轻上为天，浊重下为地。物有始有壮有究，故三画而成干；乾坤相并俱生，物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。

由「易」变出「一」，由一变为七，由七变为九。九是气之变化的终极，到了极处又回头变为一。这个一，是形之变化的起点：清轻者上升而为天，重浊者下沉而为地。凡物都有初始、壮盛、终极三个阶段，所以画三爻就成一个经卦（原文「干」即乾）；乾与坤是并列同生的，万物既分阴阳，于是把经卦两两相重，画六爻就成一个别卦。三画取象于始、壮、究，六画取象于阴阳相重，这就是八卦与六十四卦的生成之理。

卦者，挂也，挂万物视而见之。故三画已上为地，四画已上为天。物感以动，类相应也。阳气从下生，动于地之下则应于天之下，动于地之中则应于天之中，动于地之上则应于天之上。故初以四，二以五，三以上，此谓之应。

「卦」就是「挂」，把万物悬挂陈列出来，使人看得见。所以一卦六爻，自三画以下属地，自四画以上属天。物受感召便要动，同类之间自然相互呼应。阳气从下方生起：在地部之下发动，就应在天部之下；在地部之中发动，就应在天部之中；在地部之上发动，就应在天部之上。所以初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，这就叫作「应」。汉代易学讲爻位「有应」「无应」，其根据正在于此。

阳动而进，阴动而退，故阳以七，阴以八为彖。易一阴一阳合而为十五之谓道。阳变七之九，阳变八之六，合于十五，则彖变之数若。

阳的性情是动而前进，阴的性情是动而后退，所以取七代表阳、取八代表阴，用来立「彖」（一卦之定体）。《易》中一阴一阳相配而合成十五，这就叫作道——七加八正好十五。阳由七变到九，阴由八变到六（底本此处两句都作「阳变」，后一句「阳变八之六」当是「阴变八之六」之讹），九加六也合成十五，可见变过之后的彖数依然如此。七、八是不变之数，即少阳、少阴；九、六是已变之数，即老阳、老阴。无论变与不变，一阴一阳之和总归十五，这正是筮法「用九」「用六」的数理根据。

阳动而进，变七之九，象其气之息也；阴动而退，变八之六，象其气之消也。故太一取其数以行九宫，四正四维皆合于十五。五音、六律、七宿由此作焉。故大衍之数五十，所以成变化而行鬼神也。日十干者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十，所以大阂物而出之者也。此原七八九六之始、一阴一阳之位，说详《虞氏消息》。

阳动而前进，由七变为九，象征阳气的生长，即「息」；阴动而后退，由八变为六，象征阴气的消退，即「消」——这一「消息」正是十二消息卦的立义所本。所以「太一」（北极之神）取这套数来巡行「九宫」：把一至九分布在九宫格中，四正之宫（坎、离、震、兑）与四维之宫（乾、坤、艮、巽）连同中央相加，纵、横、斜每条线都合成十五。后世太乙九宫、奇门遁甲的布局，数理源头就在这里。五音、六律、二十八宿的分划也由此而立。所以大衍筮法取数五十，正是用以成就变化、驱行鬼神。十天干配五音，两干合一音；十二地支配六律，两支合一律；二十八宿分属四方，每方七宿。十加十二加二十八，恰是五十，这五十之数便是用来大开万物、使之生出的。以上推原七、八、九、六四数的来历与一阴一阳的爻位，详细论说见张惠言自著的《虞氏消息》。

《乾凿度》曰，孔子曰：阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇故，上篇三十所以象阳也；阴道不纯而偶故，下篇三十四所以法阴也。干坤者，阴阳之根本，万物之祖宗也，为上篇始者，尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。

《乾凿度》记孔子的话说：阳数取三、阴数取四，这是阴阳各得其正的位数。所以六十四卦分作上下两篇，用来象征阴阳。阳道纯一而属奇，所以上篇三十卦，取「三」之数以象阳；阴道不纯而属偶，所以下篇三十四卦，取「四」之数以法阴。乾、坤两卦（原文「干」即乾）是阴阳的根本、万物的始祖，把它们列在上篇之首，是表示尊崇。离卦为日，坎卦为月，日月运行之道就是阴阳的常经，万物由此终而复始，所以上篇以坎、离二卦收尾。

咸恒者，男女之始，夫妇之道也。人道之兴必由夫妇，所以奉承祖宗，为天地主也，故为下篇始者，贵之也。既济、未济为最终者，所以明戒慎而存王道。

《咸》《恒》两卦讲的是男女交感之始、夫妇相处之道。人伦的兴起必定自夫妇开始，有夫妇才能奉祀祖先、承继宗祧，成为顶天立地的主人，所以把咸、恒列在下篇之首，是表示看重。全经以《既济》《未济》收束，是要点明「事已成仍须戒惧、事未成犹有可为」，从而保全王者之道。《既济》六爻皆当位，是圆满已定之象；《未济》六爻皆失位，是未定待成之象。一成一未，正见天道循环往复，永无终止。

孔子曰：泰者，天地交通，阴阳用事，长养万物也；否者，天地不交通，阴阳不用事，止万物之长也。上经象阳，故以干为首，坤为次，先泰而后否。损者，阴用事，泽而万物损也，下损以事其上；益者，阳用事而雷风益万物也，上自损以益下。下经以法阴，故以咸为始，恒为次，先损而后益，各顺其类也。

孔子说：《泰》卦是天地二气交通、阴阳发挥作用、生长养育万物之象；《否》卦是天地不相交通、阴阳不发挥作用、万物停止生长之象。上经取象于阳，所以以乾卦为首（原文「干」即乾）、坤卦次之，卦序上先《泰》而后《否》。《损》卦是阴气当令，下卦兑泽被减损而万物受伤，象征在下者自我减损以奉事在上者；《益》卦是阳气当令，下震雷、上巽风交相助益而万物得利，象征在上者自我减损以增益在下者。下经取法于阴，所以以《咸》卦开始、《恒》卦次之，卦序上先《损》而后《益》。上经先通后塞、下经先损后益，各自顺着阴阳类别的次第来安排。

《乾凿度》曰，孔子曰：易有六位，三才天地人道之分际也。三才之道，天地人也：天有阴阳，地有柔刚，人有仁义，法此三者，故生六位。六位之变，阳爻者制于天也，阴爻者制于地也。天动而施曰仁，地静而理曰义。仁成而上，义成而下，上者专制，上者顺从。正形于人，则道德立而尊卑定矣，此天地人道之分际也。

《乾凿度》记孔子的话说：一卦有六个爻位，这是天、地、人三才各自划分界限的结果。三才之道就是天道、地道、人道：天有阴与阳，地有柔与刚，人有仁与义；效法这三组两两相对的性质，所以生出六个爻位——初、二为地位，三、四为人位，五、上为天位，每一才各占两爻。六位的变动之中，阳爻取法于天，阴爻取法于地。天运行不息而施予万物，叫作「仁」；地安静不动而条理万物，叫作「义」。仁成就于上，义成就于下；居上位者主宰裁断，居下位者顺承听从（底本两句都作「上者」，后一句当是「下者顺从」的传写之讹）。这个道理落实到人事上，道德就确立了，尊卑也就定下来了，这正是天地人三道各自的分界。

天地之气必有终始，六位之设皆由上下。故易始于一，分于二，通于三，口于四，盛于五，终于上。初为元士，二为大夫，三为公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。凡此六者，阴阳所以进退，君臣所以升降，万人所以为象则也。

天地之气必定有终有始，六个爻位的设立都循着自下而上的次第。所以《易》起于初爻这个「一」，分判于第二爻，贯通于第三爻，「口」于第四爻（底本此字作「口」，当是「合」字之脱讹，此处照录不补），盛大于第五爻，终结于上爻。配上爵位，则初爻为元士，二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，上爻为宗庙。这六位，正是阴阳借以进退、君臣借以升降、天下人取作法则的所在。汉代易学论爻位之贵贱、断当位与失位，所依据的就是这一套爵位配置。

故阴阳有盛衰，人道有得失，圣人因其象随其变为之设卦：方盛则托吉，将衰则寄凶。阴阳不正皆为失位，其应实而有之皆失义。虽微细必见吉端，恶虽纤芥必有悔吝，所以极天地之变，尽万物之情，明王事也。某系之曰：立象以尽意，设卦以尽情，伪系辞焉，以尽其言。孔子曰：易六位正，王度见矣。

所以阴阳有盛有衰，人事有得有失。圣人依据卦爻之象、顺着它的变化来设卦立义：气正当盛时便寄托吉利，气将要衰时便寄托凶咎。阳居阴位、阴居阳位，都算「失位」；本该虚以待应的两爻却各自实而据有，也都算失去应有之义。善虽然细微，必定显出吉的端倪；恶虽然细如纤芥，必定招来悔吝——底本「虽微细」之上脱一「善」字，此处依源文照录，不作增补。圣人用这套办法穷尽天地的变化、写尽万物的情状，以彰明王者之事。所以《系辞》说：设立卦象来穷尽心意，设置卦体来穷尽情实，系上文辞来穷尽所要说的话（底本「某系之曰」当作「系辞曰」，「伪系辞焉」当作「系辞焉」，皆传写致误，一并照录）。孔子说：《易》的六个爻位摆正了，王者的法度也就显现出来了。

《乾凿度》曰，孔子曰：易始于太极，太极分而为二，故生天地。天地有春秋冬夏之节，故生四时。四时各有阴阳刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷风水火山泽之象定矣。

《乾凿度》记孔子的话说：《易》肇始于「太极」，太极一分为二，于是生出天与地。天地之间有春、秋、冬、夏的节候，于是生出四时。四时各自又有阴阳刚柔的划分，于是生出八卦——四时各分阴阳，二乘四正得八。八卦排成序列，天地之道就确立了，雷（震）、风（巽）、水（坎）、火（离）、山（艮）、泽（兑）这些物象也就随之固定下来。

其布散用事也：震生物于东方，位在二月；巽散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兑收之于西方，位在八月；干制之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四维之分明，生长收藏之道备，阴阳之体定，神明之德通，而万物各以其类成矣。皆易之所包也。至矣哉，易之德也！

八卦分布到方位上轮流当令的次第是：震卦在东方使万物生发，当二月；巽卦在东南方使万物舒散，当四月；离卦在南方使万物长大，当五月；坤卦在西南方养育万物，当六月；兑卦在西方收敛万物，当八月；乾卦在西北方裁制万物，当十月（原文「干」即乾）；坎卦在北方收藏万物，当十一月；艮卦在东北方使万物既终又始，当十二月。这就是后天八卦方位配十二月的「卦气」框架：坎、离、震、兑分居子、午、卯、酉四正之位，乾、坤、艮、巽分居亥、未、丑、巳四维之位。八卦之气轮转一周，四正四维的分位便清楚了，生、长、收、藏的次序便齐备了，阴阳的体段确定了，神明的德性贯通了，万物于是各依其类而成就。这些都在《易》的涵盖之内。太伟大了，《易》所具的德性！

孔子曰：岁三百六十日而天气周，八卦用事各四十五日方备岁焉。故艮渐正月，巽渐三月，坤渐七月，干渐九月，而各以卦之所言为月也。

孔子说：一年三百六十日而天气运行一周，八卦轮流当令，每卦主四十五日，八乘四十五恰好三百六十日，一年才算周备。这是《乾凿度》以八卦均分周天之日的卦气算法，与孟喜、京房那一路以六十卦分主一岁、每卦得六日七分的「六日七分」说取径不同：彼说以坎、离、震、兑二十四爻分主二十四节气，余六十卦除以三百六十五又四分之一日，故每卦六日又八十分日之七；此说则不问余分，径以八卦各主四十五日。既然一卦跨四十五日，所主就不止一个月，所以艮卦之气渐及正月，巽卦之气渐及三月，坤卦之气渐及七月，乾卦之气渐及九月（原文「干」即乾）；而上文标某卦「位在某月」，是各就该卦本位所主的那一个月来称说的。

干者，天也，终而为万物始，北方万物所始也，故干位在于十月。艮者，止物者也，故在四时之终，位在十二月。巽者，阴始顺阳者也，阳始壮于东南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四维正纪，经纬仲序毕矣。

乾就是天（原文「干」即乾），它终结一轮又开启万物的新一轮，北方正是万物起始之地，所以乾位安在十月亥地，位当西北而紧邻正北。艮是使万物止息的卦，所以居于四时的末尾，位在十二月丑地。巽是阴气开始顺从阳气的卦，阳气从东南方开始壮盛，所以位在四月巳地。坤是地道所在，其形正当六月未地。四维（乾、坤、艮、巽）的纲纪一经摆正，四正之卦所主的仲月与四维所跨的季月、孟月便经纬交织，一岁的次序至此全部完备。

孔子曰：乾坤，阴阳之主也。阳始于亥，形于丑，干位在西北，阳祖微据始也。阴始于巳，形于未，据正立位，故坤位在西南，阴之正也。君道倡始，臣道终正，是以干位在亥，坤位在未，所以明阴阳之职，定君臣之位也。

孔子说：乾、坤两卦是阴阳的主宰。阳气始生于亥（十月），成形于丑（十二月），而乾位却安在西北的亥地（原文「干」即乾），是因为阳之为祖其始甚微，取其发端处立位；阴气始生于巳（四月），成形于未（六月），取其成形之正处立位，所以坤位安在西南的未地，这是阴气的正位。君道贵在倡导开端，臣道贵在善终得正，因此乾位取亥而主始，坤位取未而主正，这是用来阐明阴阳各自的职分、确定君臣上下的位次。

孔子曰：八卦之序成立，则五气变形，故人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁义礼智信是也。夫万物始出于震，震，东方之卦也，阳气始生，受形之道也，故东方为仁。成于离，离，南方之卦也，阳得正于上，阴得正于下，尊卑之象定礼序也，故南方为礼。

孔子说：八卦的次序一旦成立，五行之气便随之变化成形；人禀这个格局而生，形体应合八卦之体，禀受五气而成就五种恒常之德，就是仁、义、礼、智、信。万物开始出生于震卦，震是东方之卦，阳气刚刚生发，正是万物受形的道理，所以东方配「仁」。万物长成于离卦，离是南方之卦，一阴居中而二阳在外，阳得其正位于上、阴得其正位于下，尊卑之象由此确定，这正是礼的秩序，所以南方配「礼」。

入于兑，兑，西方之卦也，阴用事而万物得其宜，义之理也，故西方为义。渐于坎，坎，北方之卦也，阴气形盛，阴阳气含闭，信之类也，故北方为信。夫四方之义皆统于中央，故乾坤艮巽位在四维，中央所以绳四方行也，智之□也，故中央为智。

万物收入于兑卦，兑是西方之卦，阴气开始当令而万物各得其所宜，这正是「义」的道理，所以西方配「义」。再渐进到坎卦，坎是北方之卦，阴气的形质极盛，阴阳二气收敛闭藏，藏而不失、期而必至，属于「信」这一类，所以北方配「信」。四方的义理都统归于中央，所以乾、坤、艮、巽居于四维，而中央是用来绳正四方运行的；「智之□也」一句，底本此处缺一字，作方框存疑，不敢臆补，其义当谓中央为智之所属，所以中央配「智」。

故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之际也，圣人所以通天意、理人伦而明至道也。凡六位八卦之说，具《虞氏消息》。

所以道兴发于仁，确立于礼，条理于义，安定于信，成就于智。这五者是道德的分野，也是天道与人事交接的界面，圣人正是凭它来贯通天意、整饬人伦、彰明至道的。以上关于六爻位与八卦方位的种种说法，都具载于《虞氏消息》——此句是张惠言的按语，指点读者参看他自己疏解虞翻消息卦例的那部专书，与前文「说详《虞氏消息》」同例。