易纂言外翼洛書說

元吳澄撰。錄自易原第十一。

本篇為元代吳澄所撰，節錄自他所著《易纂言外翼》一書的第十一篇「易原」。

洛書者，大禹治水之時，洛有神龜出，而龜甲之坼文有此數也。其數後一前九，左三右七，右前二，左前四，右後六，左後八，中五。四方四隅中央，其位有九。禹平日默計天道人事之大要，其類有九，見洛書之數而有契焉，於是以天道人事分為九類，品其緩急先後之次，以配龜甲一二三四五六七八九之文，是為洪範九疇。所謂大禹因洛書而敘九疇者，此也。以背甲之坼文如書字者之橫畫，故名之曰書。

所謂「洛書」，是大禹治水的時候，洛水中浮出一隻神龜，龜甲上的裂紋顯現出這樣一組數目。這組數是：龜身之後為一，身前為九，左邊為三，右邊為七；右前為二，左前為四，右後為六，左後為八，正中為五。四正、四隅再加上中央，一共九個方位。大禹平日裡默默思量天道與人事的綱要，恰好也歸得出九個門類；及至見到洛書的九個數目，心中與之暗合，於是把天道人事分作九類，斟酌其中輕重緩急的先後次第，一一配上龜甲上一、二、三、四、五、六、七、八、九的裂紋，這便是《尚書·洪範》所載的「九疇」。古人說「大禹因洛書而敘九疇」，指的正是這件事。又因為龜背甲上的裂紋像書寫文字時的橫畫，所以給它取名叫「書」。

周書洪範曰：天乃錫禹洪範九疇，初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九。此箕子以洛書之數而言也。

《尚書·周書·洪範》記載：上天於是賜給大禹「洪範九疇」，其次第為初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、次九。這是箕子向周武王陳述治國大法時，依著洛書的九個數目來排定的。

莊子外篇曰：天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備。葢言禹因洛書敘九疇，終於六極，始於五行，五常即五行也。九洛者，謂九疇因洛書之九數也。治成德備者，謂九疇所該，載於國家之治無不完成，人身之德無不具備也。

《莊子》外篇《天運》說：上天有「六極」「五常」，帝王順之則天下大治，逆之則招致凶禍；九洛之事一旦施行，治道告成、德行完備。莊子此言正指大禹依洛書排定九疇：末一疇歸結於「六極」，首一疇發端於「五行」，他所說的「五常」也就是「五行」。「九洛」是說九疇取法洛書的九個數目；「治成德備」是說九疇所統攝的道理，用於國家治理則一項不缺，用於人身修德則一樣不少。

大載禮記明堂篇曰：二九四，七五三，六一八。注云：九室法龜文，故取此數。按：載記明堂篇，秦以前之書也。隋經籍志以為安南太守劉熙注，注之人在鄭玄、王肅、郭象之後。自秦亡漢興以來，河洛圖書不傳於世，人所罕見，而注云法龜文，其言葢有所傳受也。

《大戴禮記·明堂篇》列出明堂九室之數：二、九、四，七、五、三，六、一、八。舊注說：明堂九間室取法龜甲紋路，所以採用這組數目。吳澄按語：《大戴禮記·明堂篇》是秦代以前的舊籍，《隋書·經籍志》以為出自安南太守劉熙之注，而劉熙年代在鄭玄、王肅、郭象之後。自秦亡漢興以來，河圖洛書久已失傳，世人極少得見；劉熙作注卻徑說九室取法龜文，可見此說必有師承來歷，是前代輾轉相傳下來的。

漢許慎說文解字一二三□□□□□□。昔黃帝之史蒼頡制字，文始於數，一二三□皆積其畫之數而為文，至□則變其文，然中央交處、四隅盡處，其數亦五也。六七八九之字乃秦李斯小篆，義莫可通，今不復得見古文之為何如。

漢代許慎《說文解字》收有一、二、三以及其後六個數目字的古文寫法（原書作古文字形，今本已缺，姑以「□」代之）。從前黃帝的史官蒼頡造字，字形起於數目：「一」「二」「三」直到「四」的古文，都是按數目累加筆畫而成；到了「五」的古文寫法才變，它作交叉之形，然而中央相交一點，加上四隅筆畫的四個末端，數出來仍舊是五。至於「六」「七」「八」「九」四字，今日所見只是秦代李斯所定的小篆，字義已無從講通，古文原貌再也見不到了。

龜書之文，一為一，二為二，□為三，□為四，□為五，□為六，□為七，□為八，□為九，並如倉頡一二三□之積畫，五六文亦同。

龜甲上洛書的紋樣也是如此：一畫代表一，二畫代表二，此後「□」形依次代表三、四、五、六、七、八、九（原書此處皆作圖形，今缺）。這些都和蒼頡造「一」「二」「三」「□」時累積筆畫的辦法一致，「五」「六」兩字的寫法也與此相同。

邵子曰：圓為星也，曆紀之數其肇於此乎？方者土也，畫州井地之法其放於此乎？葢圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造易，禹箕敘之而作範也。

邵雍說：圓的象徵天上星辰，曆法紀時的種種數目大概就發端於此吧？方的象徵地上土壤，劃分州域、按井字分田的制度大概就取法於此吧？大抵圓的是河圖之數，方的是洛書之文，所以伏羲、文王因循河圖而作《周易》，大禹、箕子依循洛書而作《洪範》。

員者星也，曆紀之數其肇於此乎，何謂也？曰：天之星有五宮，東宮蒼龍，北宮玄武，西宮白虎，南宮朱鳥，中宮紫薇垣是也。五者有中央四邊而無四角，無四角故員。

「圓的象徵星辰，曆法紀時之數發端於此」，這話怎麼講？答：天上的列宿共分五宮，就是東宮蒼龍、北宮玄武、西宮白虎、南宮朱鳥、中宮紫微垣（原文「紫薇垣」即「紫微垣」）。這五宮只有中央與四邊，卻沒有四個角；正因為沒有四角，所以它的形狀是圓的。

曆紀之數皆以五起，五者五行之一周也。五日為一候，二其五者十干之一周也，十日為一旬；三其五為一氣，六其五為一月，九其五為一節，十二其五者干支相乘之一周也，十八其五為一時，七十二其五為一歲。每歲木火土金水各王七十二日，是為五辰。凡此曆紀之數，皆起於天星五宮之五，故曰其肇於此乎。

曆法紀時的各種數目全以「五」起算：五，就是五行運行一周。五日為一候；兩個五即十日，是十天干輪轉一周，稱為一旬；三個五為一氣；六個五為一月；九個五為一節；十二個五共六十日，是天干與地支相乘配合的一周；十八個五為一時，也就是一季；七十二個五共三百六十日為一歲。每年木、火、土、金、水各主旺七十二日，合稱「五辰」。凡此曆紀之數，無一不起於天上五宮之「五」，所以邵雍說「曆紀之數其肇於此乎」。

方者土也，畫州井地之法其放於此乎，何謂也？曰：地之土有九曲，正東、正南、正西、正北、西北、東北、東南、西南及中區是也。九者有中央四邊而又有四角，有四角故方。

「方的象徵土壤，劃州與井田之法取法於此」，這話怎麼講？答：地上的土壤分為九個區域，就是正東、正南、正西、正北、西北、東北、東南、西南，再加上中央一區。這九者既有中央和四邊，又另外多出四個角；正因為有四角，所以它的形狀是方的。

畫州井地之法皆分為九：以中國方三千里分為九州島，此畫州之九也；以農田九百畝之地溝之作井字分為九夫，此井地之九也。凡此所畫所井之法，皆放效地域九區之九，故曰其放於此乎。

劃州與井田之法都分作九份：把中國方圓三千里的疆土劃為九州（原文「九州島」乃「九州」之誤），這是劃州的「九」；把九百畝農田開溝作成「井」字，分授九夫耕種，這是井田的「九」。凡此劃州、井田之法，無不仿效大地九區之「九」，所以邵雍說「畫州井地之法其放於此乎」。

圓者河圖之數，方者洛書之文，何謂也？曰：河圖洛書者，天地所呈自然之端。河圖之數亦是五位，合於天星五宮之圖：一六居北者，玄武之星也；二七居南者，朱鳥之星也；三八居東者，蒼龍之星也；田九居西者，白虎之星也；五十居中者，紫薇垣之星也。

「圓的是河圖之數，方的是洛書之文」，這話怎麼講？答：河圖與洛書，乃是天地自然呈露出來的端倪。河圖的數恰好排成五個方位，與天上五宮的分佈相合：一與六居北，對應玄武之星；二與七居南，對應朱鳥之星；三與八居東，對應蒼龍之星；四與九居西，對應白虎之星（原文作「田九」，「田」為「四」之訛）；五與十居中，對應紫微垣之星。

洛書之文亦是九位，合於地土九區之方：前載九者，正南之土也；後履一者，正北之土也；左身三者，正東之土也；右身七者，正西之土也；右肩二者，西南之土也；左肩四者，東南之土也；右足六者，西北之土也；左足八者，東北之土也；中脊五者，中區之土也。

洛書的紋樣也恰好排成九個方位，與地上九區的方形分佈相合：龜身前面所戴的九，是正南之土；龜身後面所踏的一，是正北之土；左脅的三，是正東之土；右脅的七，是正西之土；右肩的二，是西南之土；左肩的四，是東南之土；右足的六，是西北之土；左足的八，是東北之土；居於中間脊背的五，則是中央一區之土。這正是古人所說「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央」的龜背之象。

羲文因之而造易，禹積敘之而作範，何謂也？曰：河圖之位五，每位各有一奇一耦，數雖十而位止五，故羲皇則其奇偶之數，畫奇偶之畫：一其奇耦而為初畫，倍而二之則為二畫，又倍而四之則為三畫，又倍而八之則為四畫，又倍而十六之則為五畫，又倍而三十二之則為六畫，而卦成矣。此則其一奇一偶之數者然也。

「伏羲、文王因河圖而作《周易》，大禹、箕子依洛書而作《洪範》」（原文「禹積」當作「禹箕」），這話怎麼講？答：河圖只有五個方位，每一位各含一個奇數、一個偶數，數雖有十而位只得五，所以伏羲取法它一奇一偶之數，畫出奇偶兩種爻畫：奇偶各取其一而成第一畫，就是兩儀；加倍成二則為第二畫，就是四象；再倍成四則為第三畫，就是八卦；再倍成八則為第四畫；再倍成十六則為第五畫；再倍成三十二則為第六畫，六畫既備而六十四卦告成。這便是取法河圖一奇一偶之數所得的結果。

初三四上象東南西北，二五象中央，此則其中央四旁之位者然也。東西南北各一而中有二者，旁位之奇偶合，中位之奇偶分，象北極見、南極不見而皆為中宮之星也。

一卦六爻中，初爻、三爻、四爻、上爻分別象徵東、南、西、北，二爻與五爻象徵中央，這便是取法河圖中央與四旁五位所得的結果。東西南北各只佔一爻，中央卻占二、五兩爻，緣故在於四旁之位奇偶合於一處，中位則奇偶分居兩處；猶如北極常見而南極不可見，兩者卻同屬中宮之星。

洛書之位九，每位或一奇或一偶，數有九而位亦九，故大禹則其一二三四五六七八九之位數，而定五行、五事、八政、五紀、皇極、三德、稽疑、庶徵、五福六極之次第也。造易者羲而並言文，作範者禹而並言箕，文之易即羲之易，箕之範即禹之範也。

洛書有九個方位，每位或一個奇數、或一個偶數，數有九而位也有九，所以大禹取法它一至九的位次之數，據以排定九疇先後：一為五行，二為五事，三為八政，四為五紀，五為皇極，六為三德，七為稽疑，八為庶徵，九為五福與六極。至於作《易》的本是伏羲而連帶提到文王，作《洪範》的本是大禹而連帶提到箕子，那是因為文王所演之《易》即伏羲之《易》，箕子所陳之《範》即大禹之《範》，前後相承，原是一事。