易纂言外翼洛书说

元吴澄撰。录自易原第十一。

本篇为元代吴澄所撰，节录自他所著《易纂言外翼》一书的第十一篇「易原」。

洛书者，大禹治水之时，洛有神龟出，而龟甲之坼文有此数也。其数后一前九，左三右七，右前二，左前四，右后六，左后八，中五。四方四隅中央，其位有九。禹平日默计天道人事之大要，其类有九，见洛书之数而有契焉，于是以天道人事分为九类，品其缓急先后之次，以配龟甲一二三四五六七八九之文，是为洪范九畴。所谓大禹因洛书而叙九畴者，此也。以背甲之坼文如书字者之横画，故名之曰书。

所谓「洛书」，是大禹治水的时候，洛水中浮出一只神龟，龟甲上的裂纹显现出这样一组数目。这组数是：龟身之后为一，身前为九，左边为三，右边为七；右前为二，左前为四，右后为六，左后为八，正中为五。四正、四隅再加上中央，一共九个方位。大禹平日里默默思量天道与人事的纲要，恰好也归得出九个门类；及至见到洛书的九个数目，心中与之暗合，于是把天道人事分作九类，斟酌其中轻重缓急的先后次第，一一配上龟甲上一、二、三、四、五、六、七、八、九的裂纹，这便是《尚书·洪范》所载的「九畴」。古人说「大禹因洛书而叙九畴」，指的正是这件事。又因为龟背甲上的裂纹像书写文字时的横画，所以给它取名叫「书」。

周书洪范曰：天乃锡禹洪范九畴，初一，次二，次三，次四，次五，次六，次七，次八，次九。此箕子以洛书之数而言也。

《尚书·周书·洪范》记载：上天于是赐给大禹「洪范九畴」，其次第为初一、次二、次三、次四、次五、次六、次七、次八、次九。这是箕子向周武王陈述治国大法时，依着洛书的九个数目来排定的。

庄子外篇曰：天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备。葢言禹因洛书叙九畴，终于六极，始于五行，五常即五行也。九洛者，谓九畴因洛书之九数也。治成德备者，谓九畴所该，载于国家之治无不完成，人身之德无不具备也。

《庄子》外篇《天运》说：上天有「六极」「五常」，帝王顺之则天下大治，逆之则招致凶祸；九洛之事一旦施行，治道告成、德行完备。庄子此言正指大禹依洛书排定九畴：末一畴归结于「六极」，首一畴发端于「五行」，他所说的「五常」也就是「五行」。「九洛」是说九畴取法洛书的九个数目；「治成德备」是说九畴所统摄的道理，用于国家治理则一项不缺，用于人身修德则一样不少。

大载礼记明堂篇曰：二九四，七五三，六一八。注云：九室法龟文，故取此数。按：载记明堂篇，秦以前之书也。隋经籍志以为安南太守刘熙注，注之人在郑玄、王肃、郭象之后。自秦亡汉兴以来，河洛图书不传于世，人所罕见，而注云法龟文，其言葢有所传受也。

《大戴礼记·明堂篇》列出明堂九室之数：二、九、四，七、五、三，六、一、八。旧注说：明堂九间室取法龟甲纹路，所以采用这组数目。吴澄按语：《大戴礼记·明堂篇》是秦代以前的旧籍，《隋书·经籍志》以为出自安南太守刘熙之注，而刘熙年代在郑玄、王肃、郭象之后。自秦亡汉兴以来，河图洛书久已失传，世人极少得见；刘熙作注却径说九室取法龟文，可见此说必有师承来历，是前代辗转相传下来的。

汉许慎说文解字一二三□□□□□□。昔黄帝之史苍颉制字，文始于数，一二三□皆积其画之数而为文，至□则变其文，然中央交处、四隅尽处，其数亦五也。六七八九之字乃秦李斯小篆，义莫可通，今不复得见古文之为何如。

汉代许慎《说文解字》收有一、二、三以及其后六个数目字的古文写法（原书作古文字形，今本已缺，姑以「□」代之）。从前黄帝的史官苍颉造字，字形起于数目：「一」「二」「三」直到「四」的古文，都是按数目累加笔画而成；到了「五」的古文写法才变，它作交叉之形，然而中央相交一点，加上四隅笔画的四个末端，数出来仍旧是五。至于「六」「七」「八」「九」四字，今日所见只是秦代李斯所定的小篆，字义已无从讲通，古文原貌再也见不到了。

龟书之文，一为一，二为二，□为三，□为四，□为五，□为六，□为七，□为八，□为九，并如仓颉一二三□之积画，五六文亦同。

龟甲上洛书的纹样也是如此：一画代表一，二画代表二，此后「□」形依次代表三、四、五、六、七、八、九（原书此处皆作图形，今缺）。这些都和苍颉造「一」「二」「三」「□」时累积笔画的办法一致，「五」「六」两字的写法也与此相同。

邵子曰：圆为星也，历纪之数其肇于此乎？方者土也，画州井地之法其放于此乎？葢圆者河图之数，方者洛书之文，故羲文因之而造易，禹箕叙之而作范也。

邵雍说：圆的象征天上星辰，历法纪时的种种数目大概就发端于此吧？方的象征地上土壤，划分州域、按井字分田的制度大概就取法于此吧？大抵圆的是河图之数，方的是洛书之文，所以伏羲、文王因循河图而作《周易》，大禹、箕子依循洛书而作《洪范》。

员者星也，历纪之数其肇于此乎，何谓也？曰：天之星有五宫，东宫苍龙，北宫玄武，西宫白虎，南宫朱鸟，中宫紫薇垣是也。五者有中央四边而无四角，无四角故员。

「圆的象征星辰，历法纪时之数发端于此」，这话怎么讲？答：天上的列宿共分五宫，就是东宫苍龙、北宫玄武、西宫白虎、南宫朱鸟、中宫紫微垣（原文「紫薇垣」即「紫微垣」）。这五宫只有中央与四边，却没有四个角；正因为没有四角，所以它的形状是圆的。

历纪之数皆以五起，五者五行之一周也。五日为一候，二其五者十干之一周也，十日为一旬；三其五为一气，六其五为一月，九其五为一节，十二其五者干支相乘之一周也，十八其五为一时，七十二其五为一岁。每岁木火土金水各王七十二日，是为五辰。凡此历纪之数，皆起于天星五宫之五，故曰其肇于此乎。

历法纪时的各种数目全以「五」起算：五，就是五行运行一周。五日为一候；两个五即十日，是十天干轮转一周，称为一旬；三个五为一气；六个五为一月；九个五为一节；十二个五共六十日，是天干与地支相乘配合的一周；十八个五为一时，也就是一季；七十二个五共三百六十日为一岁。每年木、火、土、金、水各主旺七十二日，合称「五辰」。凡此历纪之数，无一不起于天上五宫之「五」，所以邵雍说「历纪之数其肇于此乎」。

方者土也，画州井地之法其放于此乎，何谓也？曰：地之土有九曲，正东、正南、正西、正北、西北、东北、东南、西南及中区是也。九者有中央四边而又有四角，有四角故方。

「方的象征土壤，划州与井田之法取法于此」，这话怎么讲？答：地上的土壤分为九个区域，就是正东、正南、正西、正北、西北、东北、东南、西南，再加上中央一区。这九者既有中央和四边，又另外多出四个角；正因为有四角，所以它的形状是方的。

画州井地之法皆分为九：以中国方三千里分为九州岛，此画州之九也；以农田九百亩之地沟之作井字分为九夫，此井地之九也。凡此所画所井之法，皆放效地域九区之九，故曰其放于此乎。

划州与井田之法都分作九份：把中国方圆三千里的疆土划为九州（原文「九州岛」乃「九州」之误），这是划州的「九」；把九百亩农田开沟作成「井」字，分授九夫耕种，这是井田的「九」。凡此划州、井田之法，无不仿效大地九区之「九」，所以邵雍说「画州井地之法其放于此乎」。

圆者河图之数，方者洛书之文，何谓也？曰：河图洛书者，天地所呈自然之端。河图之数亦是五位，合于天星五宫之图：一六居北者，玄武之星也；二七居南者，朱鸟之星也；三八居东者，苍龙之星也；田九居西者，白虎之星也；五十居中者，紫薇垣之星也。

「圆的是河图之数，方的是洛书之文」，这话怎么讲？答：河图与洛书，乃是天地自然呈露出来的端倪。河图的数恰好排成五个方位，与天上五宫的分布相合：一与六居北，对应玄武之星；二与七居南，对应朱鸟之星；三与八居东，对应苍龙之星；四与九居西，对应白虎之星（原文作「田九」，「田」为「四」之讹）；五与十居中，对应紫微垣之星。

洛书之文亦是九位，合于地土九区之方：前载九者，正南之土也；后履一者，正北之土也；左身三者，正东之土也；右身七者，正西之土也；右肩二者，西南之土也；左肩四者，东南之土也；右足六者，西北之土也；左足八者，东北之土也；中脊五者，中区之土也。

洛书的纹样也恰好排成九个方位，与地上九区的方形分布相合：龟身前面所戴的九，是正南之土；龟身后面所踏的一，是正北之土；左胁的三，是正东之土；右胁的七，是正西之土；右肩的二，是西南之土；左肩的四，是东南之土；右足的六，是西北之土；左足的八，是东北之土；居于中间脊背的五，则是中央一区之土。这正是古人所说「戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央」的龟背之象。

羲文因之而造易，禹积叙之而作范，何谓也？曰：河图之位五，每位各有一奇一耦，数虽十而位止五，故羲皇则其奇偶之数，画奇偶之画：一其奇耦而为初画，倍而二之则为二画，又倍而四之则为三画，又倍而八之则为四画，又倍而十六之则为五画，又倍而三十二之则为六画，而卦成矣。此则其一奇一偶之数者然也。

「伏羲、文王因河图而作《周易》，大禹、箕子依洛书而作《洪范》」（原文「禹积」当作「禹箕」），这话怎么讲？答：河图只有五个方位，每一位各含一个奇数、一个偶数，数虽有十而位只得五，所以伏羲取法它一奇一偶之数，画出奇偶两种爻画：奇偶各取其一而成第一画，就是两仪；加倍成二则为第二画，就是四象；再倍成四则为第三画，就是八卦；再倍成八则为第四画；再倍成十六则为第五画；再倍成三十二则为第六画，六画既备而六十四卦告成。这便是取法河图一奇一偶之数所得的结果。

初三四上象东南西北，二五象中央，此则其中央四旁之位者然也。东西南北各一而中有二者，旁位之奇偶合，中位之奇偶分，象北极见、南极不见而皆为中宫之星也。

一卦六爻中，初爻、三爻、四爻、上爻分别象征东、南、西、北，二爻与五爻象征中央，这便是取法河图中央与四旁五位所得的结果。东西南北各只占一爻，中央却占二、五两爻，缘故在于四旁之位奇偶合于一处，中位则奇偶分居两处；犹如北极常见而南极不可见，两者却同属中宫之星。

洛书之位九，每位或一奇或一偶，数有九而位亦九，故大禹则其一二三四五六七八九之位数，而定五行、五事、八政、五纪、皇极、三德、稽疑、庶征、五福六极之次第也。造易者羲而并言文，作范者禹而并言箕，文之易即羲之易，箕之范即禹之范也。

洛书有九个方位，每位或一个奇数、或一个偶数，数有九而位也有九，所以大禹取法它一至九的位次之数，据以排定九畴先后：一为五行，二为五事，三为八政，四为五纪，五为皇极，六为三德，七为稽疑，八为庶征，九为五福与六极。至于作《易》的本是伏羲而连带提到文王，作《洪范》的本是大禹而连带提到箕子，那是因为文王所演之《易》即伏羲之《易》，箕子所陈之《范》即大禹之《范》，前后相承，原是一事。