潛虛發微論

潛虛發微論﹝宋﹞張敦實撰

《潛虛發微論》，宋代張敦實撰。全書是為司馬光《潛虛》一書所作的闡發之論，依《潛虛》的氣、體、性、名、行、變、命、蓍諸圖逐篇發明其宗旨。

有物混成，先天地生，強而名之，是為道。太極元氣，函三為一，衍而伸之，是為數。兩儀之所以奠位，萬類之所以成形，天下國家之所以致治，悉不外乎道與數。聖人筆而載之，是為《易》。子云作《太玄》，所以明《易》也；溫公作《潛虛》，所以明《元》也。

有一樣東西渾然而成，在天地生成之前就已存在，勉強給它立個名稱，這就叫作「道」；太極元氣包容天、地、人三者而混同為一，把它推衍伸展開來，這就叫作「數」。天地兩儀之所以能各就其位，萬類品物之所以能各成其形，天下國家之所以能得到治理，全都不出「道」與「數」這兩端。聖人把它筆錄下來載於典冊，就成了《易》。揚子雲（揚雄）著《太玄》，是用來闡明《易》的；司馬溫公（司馬光）著《潛虛》，是用來闡明《太玄》的（宋人避諱，書中一律稱《太玄》為《元》）。

《易》之作，出於不得已；《元》《虛》之作，豈亦出於不得已乎？自雄之作《元》，議者已紛然矣，獨有於《虛》乎？曰：《易》者，經之原也，其道奧而難知。溫公固嘗云：《易》，天也；《元》者，所以為之階也。將昇天而可廢其階乎？又嘗譬之：扶大廈者資眾木，明大道者資眾說。蓋非特《元》論，亦《虛》論也。學者由《虛》而曉《元》，由《元》而究《易》，斯無躐等之患，而有漸進之益矣，是豈得已而不已哉？

《易》的寫成，是聖人出於不得已；那麼《太玄》與《潛虛》的寫成，難道不也是出於不得已嗎？自從揚雄寫出《太玄》，非議的人就已經紛紛攘攘，何況是《潛虛》呢？我的回答是：《易》是群經的本原，它的道理深奧而難以窺知。司馬溫公本來就說過：《易》好比是天，《太玄》則是登天所憑的階梯。既然要升到天上去，怎麼可以把階梯廢掉呢？溫公又曾打過比方：撐起一座大廈要靠許多木料，闡明一條大道要靠許多學說。這番話不只是替《太玄》辯護，同樣也是替《潛虛》辯護。學者先由《潛虛》通曉《太玄》，再由《太玄》上溯窮究《易》，這樣就不會有「躐等」（越級躁進）之弊，而有循序漸進之益。既然如此，溫公著《潛虛》，豈是本可擱筆而偏偏不肯擱筆呢？

抑又以溫公平生著述論之：其考前古興衰得失之跡，作為《通鑑》，自《潛虛》視之，則筆學也；留心《太元》三十年，既集諸說而為注，又作《潛虛》之書，自《通鑑》視之，則心學也。今世於筆力之所及者，家傳人誦，無閒四夷；至於心思之所及，則見者不傳，傳者不習，誠可怪也。豈後世之子云，於溫公見之？後世之溫公，自有時乎？

再拿溫公一生的著述來衡量：他考訂上古以來興衰得失的蹤跡，寫成《資治通鑑》，從《潛虛》的角度看，那屬於「筆學」，是形之於筆墨的學問；他留意《太玄》達三十年，既彙集各家之說替它作注，又另撰《潛虛》一書，從《通鑑》的角度看，那屬於「心學」，是存之於心思的學問。如今世人對於他筆力所及的《通鑑》，家家收藏、人人誦讀，連四方邊遠之地也無所間隔；至於他心思所及的《潛虛》，卻是見到的人不肯傳佈，得到傳本的人不肯研習，實在令人費解。難道後世的揚子雲，非要在溫公身上才見得著；而後世的溫公，還得另等時運才能出現嗎？

敦實自幼得《潛虛》稿本於其裔孫伋，首尾多闕，尋訪數年始得全文。初若聱牙漫漶，不可測識，深思熟讀，乃知立辭命意，左右前後，橫斜典直，皆有成理。因即其圖，各為總論，庶幾學者易覽，少見溫公之用心焉。

我張敦實自幼便從溫公的後裔司馬伋那裡得到《潛虛》的稿本，可惜首尾殘缺很多，此後尋訪了好幾年才湊得全文。起初讀來只覺得文句佶屈聱牙、字跡漫漶不清，無從測度理解；等到深思熟讀之後，才明白書中遣詞命意，無論左邊右邊、前面後面、橫列斜貫、正體變體，都各有一定的條理。於是我就依著《潛虛》的各幅圖，分別寫成總論，希望學者讀起來容易看明白，從而略略窺見溫公著書的一片苦心。

難然，《詩》三百篇而聖人蔽之以一言。若道極於微妙，而不見於日用之閒，則亦何貴於道哉？是故《易》之所謂人道者，不過乎仁義；《元》之所謂大訓者，不過乎忠孝；《虛》之所謂人之務者，不過乎五十五行。仰而推之，以配三百六十五度，日月不能越一度以周天，人不能越一行以全德，茲又述作之深意也。學者以是求之，思過半矣。若夫大衍、五行、律曆之至數，又何患其難知焉。

話雖如此，《詩》有三百篇之多，孔子卻用「思無邪」一句話就把它統括了。假如道精微到了極處，卻在日常人事之間看不見它的用處，那道又有什麼可貴呢？所以《易》所講的「人道」，不外乎仁與義；《太玄》所講的「大訓」，不外乎忠與孝；《潛虛》所講的「人之所務」，不外乎那五十五個「行」。抬頭往上推算，把這五十五行配到周天三百六十五度上去：日月不能越過一度而周行於天，人也不能越過一行而成全其德。這又是溫公著書的深意所在。學者順著這條路去探求，對全書的領會就已經過半了。至於大衍之數、五行之數、律曆之數這一類最精微的數理，又何愁它難以弄懂呢？

切觀《元》之準《易》、《虛》之擬《元》，非謂卦爻象數求以相合也。反覆其序，軫轉其道，雖若與之相戾，而終實與之為表裡者，乃所以為有得也。故《易》之為卦六十有四，而《元》之首則八十有一，《虛》之名則五十有五；《易》之爻有六，《元》之贊則有九，《虛》之變則有七；《易》之卦有內外，《元》之首有四位，《虛》之體有十等；《易》有八物，《元》配五行，《虛》則兼之以生成之數。《易》始於乾，《元》則始於中，《虛》則始於元也；《易》終於未濟，《元》則終於養，《虛》則終於餘也。

我仔細體察《太玄》比照《易》、《潛虛》摹擬《太玄》這件事，發現並不是要在卦爻象數上一一求其吻合。它們把次序翻轉過來、把道理另行推轉，看上去彷彿與《易》相違背，最終卻實實在在與《易》互為表裡，這才正是它們的獨得之處。所以《易》的卦有六十四，《太玄》的「首」卻有八十一，《潛虛》的「名」則有五十五；《易》一卦有六爻，《太玄》一首有九「贊」，《潛虛》一名有七「變」；《易》的卦分內卦外卦，《太玄》的首分方、州、部、家四位，《潛虛》的「體」分十等；《易》取乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌「八物」，《太玄》配水火木金土「五行」，《潛虛》則兼用五行的生數與成數。《易》起於乾卦，《太玄》起於「中」首，《潛虛》起於「元」名；《易》終於未濟卦，《太玄》終於「養」首，《潛虛》終於「餘」名。

《易》之蓍策用四十有九，《元》之蓍策用三十有三，《虛》之蓍策用七十。《易》之揲也以四，《元》之揲也以三，《虛》之揲也以十。《易》之占也以動，《元》之占也以逢，《虛》之占也以變。是三者固若相戾而不合也，及要而語極，則實相表裡，豈有異哉？

《易》占筮所用的蓍草是四十九根，《太玄》所用是三十三根，《潛虛》所用是七十根；《易》數蓍草以四根為一組，《太玄》以三根為一組，《潛虛》以十根為一組；《易》靠爻的「動」（老陽老陰變爻）來斷占，《太玄》靠「逢」（所逢的陽星陰星）來斷占，《潛虛》靠「變」來斷占。這三家的做法，表面上看確實互相牴牾、彼此不合；可是一旦提要鉤玄、說到根柢上去，它們實際上是互為表裡的，哪裡有什麼兩樣呢？

《易》之為卦也，始於太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八八而乘之，故極為六十有四焉。若《元》之為首，由一以生三，由三以生九，九九而乘之，斯為八十有一焉。至《虛》之為名，則始於五行，以天之中數五五而乘之為二十有五，以地之中數五六而乘之為三十，合而言之為五十有五焉。然則《易》之卦、《元》之首、《虛》之名，無以異也。

《易》之所以成為卦，是起於太極：太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦，八與八相乘，所以卦數至極便是六十四。至於《太玄》之所以立「首」，是由一生出三（方），由三生出九（州），再九與九相乘，於是得八十一首。至於《潛虛》之所以立「名」，則是起於五行：拿天的中數五自乘得二十五，拿地的中數六與五相乘得三十，兩者合起來正是五十五。這樣看來，《易》的卦、《太玄》的首、《潛虛》的名，在生成之理上並沒有分別。

《易》之為爻，守金木水火而為一，分土而為二，於是有六爻，六六乘之，故六十四卦而三百八十四爻具焉。若《元》之為贊，則分金木水火而為二，守士而為一，於是有九贊，九九而乘之，故八十一首而七百二十九贊設焉。至《虛》之有變，以金木水火土生成之合，旋相為宮而生商角徵羽及變宮變徵，於是有七變，七七而乘之，以「元」「餘」「齊」之無變，故五十二名、三百六十四變生焉。《易》之爻、《元》之贊、《虛》之變，無以異也。

《易》確立爻的辦法，是把金、木、水、火各守為一位，而把土分作兩位，於是一卦有六爻；六與六相乘，所以六十四卦共具三百八十四爻。至於《太玄》確立「贊」的辦法，則是把金、木、水、火各分為二，而把土獨守為一，於是一首有九贊；九與九相乘，所以八十一首共設七百二十九贊。至於《潛虛》之有「變」，是拿金、木、水、火、土生數成數的配合，仿律呂旋相為宮而生出商、角、徵、羽以及變宮、變徵，於是有七變；七與七相乘，再除去「元」「餘」「齊」三名沒有變、不入占，所以生出五十二名、三百六十四變。可見《易》的爻、《太玄》的贊、《潛虛》的變，道理上也沒有分別。

《易》之為書也，卦有內外以別正悔，於是有二體。故有以乾為主而重卦者，若健而說之為夬是也；有以坤為主而重卦者，若順而說之為萃是也；以震為主，若動而說之為隨；以巽為主，若巽而說之為大過：皆以其有二體故也。若《元》之為書，則方州部家以別遠近，於是有四位焉。故一元象辭都覆三方，而方者三公之象也；方同九州，而州者九卿之象也；杖載庶部以象大夫，分正部家以象元士：凡此皆以其有四位故也。

《易》這部書，每卦分內卦、外卦，用來區別「正」（內卦為貞）與「悔」（外卦為悔），於是有上下二體。所以有以乾為主而重成一卦的，例如下乾剛健、上兌和說，就成了夬卦；有以坤為主而重成一卦的，例如下坤柔順、上兌和說，就成了萃卦；以震為主的，例如下震而動、上兌和說，就成了隨卦；以巽為主的，例如下巽而入、上兌和說，就成了大過卦——這些都是因為卦有二體的緣故。至於《太玄》這部書，則用方、州、部、家來區別遠近親疏，於是有四位。所以一玄總統而遍覆三方，「方」取象於三公；一方又各領九州，「州」取象於九卿；再往下的「部」用來取象大夫，最細分的「家」用來取象元士——這些都是因為它有四位的緣故。

至《虛》之為書，則體分十等以表尊卑。故一等象王，二等象公，分嶽、牧、率、侯、卿、大夫、士、庶，次為等降。先設十純，各分其位；其次降一，王引三公也，其名為裒；其次降二，王引四嶽也，其名為柔；其次降三，王引九牧也，其名為剛；其次降四，王引連率也，其名為雍。凡此皆以其有十等故也。合而論之，二體、四位、十等，同為卦象而已，果且有異乎哉？

至於《潛虛》這部書，則把「體」分成十等來標示尊卑高下。所以第一等取象於王，第二等取象於三公，以下再分出嶽、牧、率、侯、卿、大夫、士、庶人，依次遞降。先立十個「純」體，各佔其位；接著降一等，是王統領三公，這一名叫作「裒」；再降二等，是王統領四嶽，這一名叫作「柔」；再降三等，是王統領九牧，這一名叫作「剛」；再降四等，是王統領連率，這一名叫作「雍」。這些都是因為它有十等的緣故。合起來說，《易》的二體、《太玄》的四位、《潛虛》的十等，同樣不過是取象立卦而已，難道真有什麼兩樣嗎？

《易》之為書也，始於乾坤而分於六子，於是有八物焉。天地奠位，知其為乾坤；山澤通氣，知其為艮兌；雷風相薄，震巽以辨；水火不相射，坎離以濟：凡此以其體乎八物故也。若《元》之為書，則始於一水，終於五土，於是有五行焉。故首性屬水，知其為中；首性屬火，知其為周；礥之為首，性得天三之木；閒之為首，性得地四之金；少之為首，性得天五之土：凡此皆以其配五行也。

《易》這部書，起於乾、坤兩卦，再由乾坤交索而分出震、坎、艮、巽、離、兌六個子卦，於是有八種物象。天地各定其位，就知道那是乾與坤；山澤氣息相通，就知道那是艮與兌；雷風彼此激盪，靠震與巽來分辨；水火互不相厭，靠坎與離來相濟——這些都是因為《易》以八物為體的緣故。至於《太玄》這部書，則起於「一」之水，終於「五」之土，於是有五行。所以某首之性屬水，就知道那是「中」首；某首之性屬火，就知道那是「周」首；「礥」這一首，其性得天三之木；「閒」這一首，其性得地四之金；「少」這一首，其性得天五之土——這些都是因為它以五行相配的緣故。

至《虛》之為書，始於天一，終於地十，於是備五行生成之數。一六置後，自泯至昧；二七置前，自蠢圭考；三八置左，自容至前；四九置右，自徒至乂；五十分置於四隅，艮昭、巽庸、坤範、乾績，各有所隸。若此，以其備五行生成之數也。合而論之，八物、五行及五行生成之用，同於取象而已，果且有異乎哉？

至於《潛虛》這部書，起於天一，終於地十，於是把五行生數成數的全副數目都備齊了。一與六安放在後方（北），從「泯」名到「昧」名；二與七安放在前方（南），從「蠢」名到「考」名；三與八安放在左方（東），從「容」名到「前」名；四與九安放在右方（西），從「徒」名到「乂」名；五與十則分別安放在四個角上，艮位有「昭」、巽位有「庸」、坤位有「範」、乾位有「績」，各有各的隸屬。像這樣佈置，正是為了備足五行生成之數。合起來說，《易》的八物、《太玄》的五行以及《潛虛》五行生成之數的運用，同樣不過是取象而已，難道真有什麼兩樣嗎？

《易》次其卦，以陰陽消息、人事盛衰相受其義；《元》次其首，以日之躔、宿之分度以周其數；《虛》次其名，以周天之度，用三百六十四變，變尸一日。故《易》始於乾，則以萬物之所資始，所謂「有天地然後有萬物」是也；終於未濟，則以變故之不可測，所謂「易不可窮，故以未濟終焉」是也。

《易》排列卦的次序，是按陰陽的消長與人事的盛衰前後相承來定它的義理；《太玄》排列首的次序，是按太陽所行的躔次、星宿所分的度數來周遍它的數目；《潛虛》排列名的次序，是按周天的度數，用三百六十四「變」來分配，一變主管一天（原文「變尸一日」的「尸」就是主的意思）。所以《易》以乾卦開端，取的是萬物都靠它才有起始，也就是《序卦傳》所說「有天地然後有萬物」；以未濟卦收尾，取的是世事變故不可測度，也就是所謂「《易》道不可窮盡，所以拿未濟作結」。

《元》始於中，則以一元之氣所由基，所謂「一氣潛萌於黃鐘，信無不在其中」是也；終於養，則以一歲之氣所由復，所謂「星如歲如，復繼之初」是也。《虛》始於元，則以元始也，所謂「冬至之氣起於元」是也；終於餘，則餘終也，所謂「天地無餘，不能成變化」是也。即是推之，則卦、首、名之終始，無以異也。

《太玄》以「中」首開端，取的是一元之氣從這裡奠下根基，也就是所謂「一氣潛藏萌動於黃鐘之律，其信實無所不在其中」；以「養」首收尾，取的是一年之氣從這裡回復，也就是所謂「星象如此、歲功如此，回復而又接續於最初」。《潛虛》以「元」名開端，取的是「元」就是開始，也就是所謂「冬至的一陽之氣起於元」；以「餘」名收尾，取的是「餘」就是終了，也就是所謂「天地若沒有這點餘分，就不能成就變化」。照這樣推下去，那麼《易》卦、《太玄》首、《潛虛》名在起訖安排上，也並沒有分別。

《易》之蓍策本乎大衍而虛其一，《元》之蓍策本乎天地而虛其三，《虛》之蓍策本乎王行而虛其五。故乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，合而計之凡三百有六十，以當期之日；衍而積之，凡萬有一千五百二十，以當萬物之數：此《易》之蓍所以用四十有九也。

《易》的蓍策本於大衍之數五十而虛去其中的一，《太玄》的蓍策本於天地之數三十六而虛去其中的三，《潛虛》的蓍策本於五行之數七十五而虛去其中的五（原文「王行」即「五行」之誤）。所以乾卦之策二百一十六，坤卦之策一百四十四，兩者合計共三百六十，正當一週年的日數；再把它推衍累積起來，共一萬一千五百二十，正當萬物之數——這就是《易》占之所以只用四十九根蓍草的道理。

天之數十有八，地之數十有八，合而計之凡三十有六，以律七百二十九贊；衍而積之，凡二萬六千二百四十四策，以當歲之日：此《元》之蓍所以用三十有三也。五行相乘得二十有五，又以三才乘之得七十有五，以占五十五名；衍而積之，凡三千八百五十策，以成變化之用：此《虛》之蓍所以用七十也。即是推之，則策算之無窮，無以異也。

天的數是十八，地的數是十八，兩者合計共三十六，用來統率七百二十九贊；推衍累積起來共二萬六千二百四十四策，正當一年的日數——這就是《太玄》占筮之所以只用三十三根蓍草的道理。五行自相乘得二十五，再乘以天、地、人三才而得七十五，用來占斷五十五個名；推衍累積起來共三千八百五十策，以成就變化的功用——這就是《潛虛》占筮之所以只用七十根蓍草的道理。照這樣推下去，三家策數推算之無窮無盡，也並沒有分別。

分而為二，掛一於指，揲之以四，歸奇於扐，此則《易》之揲法也。先掛其一，半分其餘，揲之以三，並餘於扐，此則《元》之揲法也。分而為二，右掛左一，揲在以十，歸餘於扐，再分揲右皆如左法，此則《虛》之揲法也。《易》揲以四，故取七八九六以定六爻之法；《元》揲以三，故取七八九以定四位之畫；《虛》揲以十，故取左右生成之數以定合體之名：是則揲法之同也。

把蓍草隨手分作兩堆，從中取一根掛在指間，每四根一組數過去，把餘下的零頭夾在手指縫裡——這是《易》的揲蓍法。先掛出一根，再把其餘的一半分開，每三根一組數過去，把零頭一併夾在指縫裡——這是《太玄》的揲蓍法。把蓍草分作兩堆，從右堆取一根掛到左手，每十根一組數過去，把零頭夾在指縫裡，然後再分開來數右堆，辦法與數左堆相同——這是《潛虛》的揲蓍法。《易》以四為一組，所以取七、八、九、六來定六爻的少陽、少陰、老陽、老陰；《太玄》以三為一組，所以取七、八、九來定方州部家四位的爻畫；《潛虛》以十為一組，所以取左右兩邊的生數成數來定合體之名——這就是三家揲法相通之處。

七為夕陽，八為少陰，而七八為無變；九為老陽，六為老陰，而九六為有變。不變者靜而守其位，有變者動而有所之，此則《易》之占法也。旦筮用經，夕筮用緯；休則逢陽星，時、數、辭從；咎則蓬陰星，時、數、辭違：此則《元》之占法也。左為主，右為客，先主後客者陽，先客後主者陰；陽則用其顯，陰則用其幽：此則《虛》之占法也。《易》取其變，故以九六而辨其吉凶；《元》取其逢，故以從違而別其休咎；《虛》用其變，故以幽顯而辨其否臧：是則占法之無以異也。

七是少陽（原文「夕陽」即「少陽」），八是少陰，七與八都不變；九是老陽，六是老陰，九與六都要變。不變的靜止而守住本位，要變的活動而有所前往——這是《易》的占法。早上占筮用「經」（首辭），傍晚占筮用「緯」（讚辭）；逢到吉慶，就遇上陽星，時令、數位、辭義都順從；逢到災咎，就遇上陰星，時令、數位、辭義都違逆——這是《太玄》的占法。左邊為主，右邊為客，先主後客的屬陽，先客後主的屬陰；屬陽就用它顯明的一面，屬陰就用它幽隱的一面——這是《潛虛》的占法。《易》著眼於「變」，所以用九、六來辨別吉凶；《太玄》著眼於「逢」，所以用順從、違逆來分別休咎；《潛虛》運用它的「變」，所以用幽隱、顯明來辨別善惡——這就是三家占法並無分別之處。

夫以首準卦，以名擬首，以贊準爻，以變擬贊，以四位準二體，以十等擬四位，以五行準八物，以生成演五行。至於卦、首、名之相次，策算之無窮，蓍之數，占之法，未有不同者。自非好古樂道，用心於內，超然自得於犧《易》之旨者，孰能進此？知揚子雲深湛之思、司馬君實專精之見，皆有以臻大《易》之奧也。

總起來說：《太玄》拿「首」比照《易》的卦，《潛虛》又拿「名」摹擬《太玄》的首；拿「贊」比照《易》的爻，又拿「變」摹擬「贊」；拿方州部家四位比照《易》的上下二體，又拿十等摹擬四位；拿五行比照《易》的八物，又拿生數成數推演五行。至於卦、首、名彼此相次的序列，策數推算的無窮，蓍草的根數，占斷的方法，沒有一樣是不相通的。若不是好古樂道、把心思用在裡頭、能超然自得於伏羲畫《易》本旨的人，誰能推究到這一步？由此可知揚子雲沉潛深湛的思慮、司馬君實（司馬光字君實）專一精純的見解，都足以抵達《周易》的奧義。

五行之在天地閒，一水、二火、三木、四金、五土，生數也。所謂生數者，五行具天地自然之氣也，故五行生數各含一陰一陽之性。在九疇，則五行一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土，有自然之象也；在《易》，則天一、地二、天三、地四、天五，有自然之數也。物生而後有象，至滋而後有數，則生數一十有五兆於此也。

五行存在於天地之間，一是水、二是火、三是木、四是金、五是土，這五個數叫作「生數」。所謂生數，是說五行稟具了天地的自然之氣，所以五行的生數各自含著一陰一陽之性。在《尚書·洪範》的九疇裡，五行是「一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土」，這是自然而然的物象；在《易·繫辭》裡，是「天一、地二、天三、地四、天五」，這是自然而然的數目。事物先生成而後才有象可睹，滋長繁衍而後才有數可計，那麼一、二、三、四、五相加共十五這個生數之總，正是從這裡顯露端倪的。

天一居北方坎位為水，地二居南方離位為火，天三居東方震位為木，地四居西方兌位為金，天五居中而為土。在《虛》則有原、有熒、有本、有廾、有基焉。至土則本無方隅，分王四正之方，能生萬物。故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，東方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，中央五土合而成十，則成數四十成於此也。

天一居於北方坎位而為水，地二居於南方離位而為火，天三居於東方震位而為木，地四居於西方兌位而為金，天五居於中央而為土。這五者在《潛虛》裡就對應「原」「熒」「本」「廾」「基」這五個名。至於土，本來沒有固定的方位角落，而是分旺於東西南北四正之方，因而能生長萬物。所以北方水的一得中央土的五而成六，南方火的二得土五而成七，東方木的三得土五而成八，西方金的四得土五而成九，中央的五土自相合而成十——六、七、八、九、十相加共四十這個成數之總，正是從這裡湊成的。

生數一十有五，成數四十，生成之數五十有五，所以其天地終始之道，在太虛之中能成變化而行鬼神也。《白虎通》曰：土可以王四季者何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水非土不高，土扶微助衰，歷成其道。故五行更生得土以助之，所以昔之原者今有委，昔之熒者今有焱，昔之本者今有末，昔之廾者今成刃，昔之基者今成冢矣。

生數合計十五，成數合計四十，生數成數相加共五十五，所以這個數承載著天地始終的道理，能在太虛之中成就變化、推行鬼神的功用。《白虎通》說：土為什麼能旺於四季呢？因為木沒有土就不能生，火沒有土就不能旺，金沒有土就不能成，水沒有土就不能升，土扶助微弱、匡救衰敗，一路成全眾行之道。所以五行更迭相生，都要得到土來助成。正因如此，從前只是「原」（水之發源）的，如今有了「委」（水之歸流）；從前只是「熒」（火之微明）的，如今有了「焱」（火之熾盛）；從前只是「本」（木之根幹）的，如今有了「末」（木之枝梢）；從前只是「廾」（金之樸質）的，如今成了「刃」（金之鋒利）；從前只是「基」（土之根基）的，如今成了「冢」（土之高厚）。

天地之數，一三五七九，陽之奇也，故為天之數，天秉陽也；二四六八十，陰之偶也，故為地之數，地秉陰也。陰陽合德而剛柔有體，此五位所以貴乎相得也。五位相得而各有合者：天一與地六相得合而生水，有原而有委；地二與天七相得合而生火，有熒而有焱；天三與地八相得合而生木，有本而有末；地四與天九相得合而生金，有廾而有刃；天五與地十相得合而生土，有基而有冢。

天地之數當中，一、三、五、七、九是陽的奇數，所以算作天之數，因為天秉受的是陽氣；二、四、六、八、十是陰的偶數，所以算作地之數，因為地秉受的是陰氣。陰陽各合其德而剛柔各有其體，這就是《易·繫辭》所說五位「相得」之所以可貴的道理。五位相得而各有配合的情形是：天一與地六相得而合，生出水，於是有「原」也有「委」；地二與天七相得而合，生出火，於是有「熒」也有「焱」；天三與地八相得而合，生出木，於是有「本」也有「末」；地四與天九相得而合，生出金，於是有「廾」也有「刃」；天五與地十相得而合，生出土，於是有「基」也有「冢」。

以五行生成合而言之則有五，以五行生成分而言之則有十，故一等象王至十等象庶人，總五十有五體。體有左右，所以辨賓主也；體有上下，所以辨尊卑也。左為主，右為客，上為尊，下為卑。

把五行的生數成數合起來講便只是五，分開來講便成為十，所以《潛虛》從第一等取象於王，一直排到第十等取象於庶人，總共立出五十五個「體」。每個體有左右之分，用來辨別賓與主；有上下之分，用來辨別尊與卑。左邊的是主，右邊的是客；上面的為尊，下面的為卑。

一等象王，尊無二上，故體之左右純乎一也。二等象公，下王一等，故右純乎二，左事王也。三等象嶽，下公一等，故右純乎三，左事王公也。四等象牧，下嶽一等，右純乎四，左事王公四嶽也。五等象率，下牧一等，右純乎五，左事王公嶽牧也。自一至五，皆用五行之生數以興天下之治者也。

第一等取象於王，尊貴到沒有第二個人在他之上，所以這一體的左右兩邊都純用「一」。第二等取象於三公，比王低一等，所以右邊純用「二」，左邊則事奉王。第三等取象於四嶽，比公低一等，所以右邊純用「三」，左邊則事奉王與公。第四等取象於九牧，比嶽低一等，右邊純用「四」，左邊事奉王、公與四嶽。第五等取象於連率，比牧低一等，右邊純用「五」，左邊事奉王、公、嶽、牧。從第一等到第五等，用的都是五行的生數一至五，藉此興起天下的治道。

六等象侯，下率一等，右純乎六，左事王公嶽牧率也。七等象卿，下侯一等，右純乎七，左事公嶽牧率侯，詘乎一者，不及左事王也。八等象大夫，下卿一等，右純乎八，左事嶽牧率侯卿，詘乎二者，不及左事王公也。

第六等取象於諸侯，比率低一等，右邊純用「六」，左邊事奉王、公、嶽、牧、率。第七等取象於卿，比侯低一等，右邊純用「七」，左邊事奉公、嶽、牧、率、侯——所事者比上一等少了一位，是因為位分已卑，夠不上直接事奉王了。第八等取象於大夫，比卿低一等，右邊純用「八」，左邊事奉嶽、牧、率、侯、卿——所事者比上一等少了兩位，是夠不上直接事奉王與公了。

九等象士，下大夫一等，右純乎九，左事牧率侯卿大夫，詘乎三者，不及左事王公四嶽也。十等象庶人，下士一等，右純乎十，左事率侯卿大夫士，詘乎四者，不及左事王公嶽牧也。自一至十，皆用五行之成數以成天下之治者也。上下相承若此，故能使天下之大若網在綱，若臂使指，無末大必折、尾大不掉之患矣。

第九等取象於士，比大夫低一等，右邊純用「九」，左邊事奉牧、率、侯、卿、大夫——所事者比上一等少了三位，是夠不上直接事奉王、公與四嶽了。第十等取象於庶人，比士低一等，右邊純用「十」，左邊事奉率、侯、卿、大夫、士——所事者比上一等少了四位，是夠不上直接事奉王、公、嶽、牧了。從第一等到第十等，用的都是五行的成數六至十，藉此成就天下的治道。上下這樣一層層承接下來，所以能使偌大的天下像漁網繫在綱繩上、像手臂指揮手指一樣如意，不會有「末大必折、尾大不掉」那種枝強乾弱的禍患。

五行之性，其相生也不失其為相繼，其相剋也不失其為相成。相繼者，四時之次也；相成者，六府之敘也。四時之次：金生水而冬承秋，水生木而春繼冬，木生火而夏繼春，皆相生以相繼也。六府之修：以土治水，以水治火，而水火為用；以火治金，以金治木，而金木為器；以木治土，以土治穀，而土穀為利：此皆相剋以相成也。

五行的性，相生的時候不失其為「相繼」，相剋的時候不失其為「相成」。相繼指的是四時的次序，相成指的是水、火、金、木、土、谷這「六府」的條理。四時的次序是：金生水，所以冬承接秋；水生木，所以春承繼冬；木生火，所以夏承繼春——這都是靠相生來相繼。六府的修治是：用土來治水，用水來治火，於是水火可供日用；用火來治金，用金來治木，於是金木可制器具；用木來治土，用土來種穀，於是土穀可生利益——這都是靠相剋來相成。

《虛》之合德，雖存二體，合為一用，大率不出相生相剋，不失其性，故能其用無方焉。始於十純，其體立而不改；其次降一，故水與火配；其次降二，故水與木配；其次降三，故水與金配；其次降四，故水與土配。自降一至降四，其下亦降次以相配焉。最後五行生成各自為配，皆不出以相生相繼、相剋以相成。是乃五行之性，在天地之閒未嘗或乖且戾也。

《潛虛》所講的「合德」，雖然一名之中存著上下兩體，合起來卻只成就一個功用，大體上不出相生與相剋，各自不失本性，所以功用變化無窮無方。它從十個「純」體開始，這十體一經確立就不再更改；接著降一等，於是水與火相配；再降二等，於是水與木相配；再降三等，於是水與金相配；再降四等，於是水與土相配。從降一到降四，其下各等也照樣依次遞降而兩兩相配。到最後，五行的生數成數各自與自身相配。凡此種種，都不出於相生而相繼、相剋而相成。這就是五行之性，它在天地之間從來不曾有過乖違悖戾。

周天三百六十五度四分度之一，五行生成合體而立名，不過五十有五，齊於天地之中，包斡萬物，故有名而無位。冬至之氣起於元，轉而周三百六十四變，變尸一日，乃授於餘而終之。一六居後，在天則斗、牛、女、虛、危、室、壁之分焉；三八居左，在天則角、亢、氐、房、心、尾、箕之分焉；二七居前，在天則井、鬼、柳、星、張、翼、軫之分焉；四九居右，在天則奎、婁、胃、昴、畢、觜、參之分焉。

周天共三百六十五又四分之一度。五行的生數成數兩兩合體而立出的「名」，總共不過五十五個，它們均齊地安處於天地之中，包羅斡運著萬物，所以只有名而沒有固定的爵位。冬至的一陽之氣起於「元」名，運轉一周共經三百六十四「變」，一變主管一天，最後交付給「餘」名而終結一歲。一與六居在後方即北方，在天上正當斗、牛、女、虛、危、室、壁這北方七宿的分野；三與八居在左方即東方，在天上正當角、亢、氐、房、心、尾、箕這東方七宿的分野；二與七居在前方即南方，在天上正當井、鬼、柳、星、張、翼、軫這南方七宿的分野；四與九居在右方即西方，在天上正當奎、婁、胃、昴、畢、觜、參這西方七宿的分野。

自泯至昧十有一名，在北而屬水；自容至前十有一名，在東而屬木；自蠢至考十有一名，在南而屬火；自徒至乂十有一名，在西而屬金。昭一土也，處報德之維，分王於丑；卻、庸、妥三土也，處常陽之維，分王於辰；範一土也，處背陽之維，分王於未；績、育、聲、興、痡五土也，處蹄通之維，分王於戌；齊，中土也，處大中之內，在天其北極之任乎。

從「泯」名到「昧」名共十一個名，位在北方而屬水；從「容」名到「前」名共十一個名，位在東方而屬木；從「蠢」名到「考」名共十一個名，位在南方而屬火；從「徒」名到「乂」名共十一個名，位在西方而屬金。「昭」是一個土名，處在東北的「報德之維」，分旺於丑；「卻」「庸」「妥」是三個土名，處在東南的「常陽之維」，分旺於辰；「範」是一個土名，處在西南的「背陽之維」，分旺於未；「績」「育」「聲」「興」「痡」是五個土名，處在西北的「蹄通之維」，分旺於戌；「齊」則是中央之土，處在大中之內，在天上大概就相當於北極所居的位置吧。

律呂之生，始於黃鐘，下生林鐘；林鐘上生太簇，太簇下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賓，蕤賓上生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鐘下生無射，無射上生中呂。陽六為律，陰六為呂。以黃鐘為宮，則林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。至十二律旋相為宮，各以七變而乘之，則盡八十四調，此聲之元、五聲之正也。

十二律呂的產生，從黃鐘開始：黃鐘隔八下生林鐘，林鐘上生太簇，太簇下生南呂，南呂上生姑洗，姑洗下生應鐘，應鐘上生蕤賓，蕤賓上生大呂，大呂下生夷則，夷則上生夾鐘，夾鐘下生無射，無射上生中呂。其中屬陽的六個叫作「律」，屬陰的六個叫作「呂」。若以黃鐘為宮音，那麼林鐘就是徵，太簇就是商，南呂就是羽，姑洗就是角，應鐘就是變宮，蕤賓就是變徵。等到十二律輪流各當一次宮音，每律又各以七聲相乘，就窮盡了八十四個調——這是聲音的本原、五聲的正法。

至六十律旋相為宮，有執始、去滅等名，終於南事，又以七變而乘之，則變盡週期，各統一日，盡三百六十四變。於《潛虛》之中，始於裒之初，終於散之上，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，其用大矣。

再推進到京房六十律輪流為宮，從「執始」「去滅」等名一直排到最末的「南事」，又各以七聲相乘，於是變化窮盡一個週期，每一變統管一天，共得三百六十四變。落到《潛虛》一書之中，這些變從「裒」名的初位起，到「散」名的上位止，用來判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事業——它的功用可謂大極了。

五行之在天地之閒也，非特可以成變化而行鬼神，抑亦可以開物成務，冒天下以道者也。故《虛》敘人之生本於虛，虛然後形，形然後性，性然後動，動然後情，情然後事，事然後德，德然後家，家然後國，國然後政，政然後功，功然後業。

五行存在於天地之間，不但能夠成就變化、推行鬼神之妙，而且能夠「開物成務」，即開通萬物、成就事業，用大道覆蓋天下。所以《潛虛》敘述人的生成，說人本原於「虛」：有虛而後有形，有形而後有性，有性而後能動，能動而後有情，有情而後有事，有事而後有德，有德而後有家，有家而後有國，有國而後有政，有政而後有功，有功而後有業。

是數者其用各有五，故終於五十五名。其修為之序，可以治性，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下也。故《虛》曰：行者，人之所務也。繫之辭以明其義，用之變以尚其占，皆所以前民用也。

虛、形、性、動、情、事、德、家、國、政、功、業這一串條目，每一項的功用又各分五種，所以最終歸結為五十五個「名」。依著這套修為的次第做下去，可以治性，可以修身，可以齊家，可以治國，可以平天下。所以《潛虛》說：「行」，就是人所應當致力的事。給它繫上文辭來闡明義理，運用它的「變」來重視占斷，這都是為了先導百姓的日用之需。

命者，時之所遇也。吉凶否臧雖惟命是遇，然禍兮福所倚，福兮禍所伏，禍福特未定也。以其禍福之未定，則稽疑之占不可後也。元、餘、齊三者無變，皆不占；初、上者，事之始終，亦不占。

所謂「命」，就是人在時運中所遭遇到的境況。吉、凶、否、臧雖說都只是聽憑命運去遭遇，然而《老子》說得好：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」，禍與福原本並沒有定準。正因為禍福沒有定準，所以用占卜來考究疑難這件事就不能往後拖延。《潛虛》五十五名當中，「元」「餘」「齊」這三名沒有「變」，都不用來占斷；每名的初位與上位，是一事的開端與終結，也不用來占斷。

所占者，自裒至散五十二名，以二三四五六之變，觀其吉凶臧否平之所遇而決之。陽則用其顯，陰則用其幽，然後知其吉之大，則身其康強，子孫其逢吉；其次常吉之外，或作內吉作外凶，或用靜吉用作凶，可以觀變而避就也。

真正用來占斷的，是從「裒」名到「散」名這五十二個名，取其中第二、三、四、五、六這五個位次上的「變」，看它所遭遇的究竟是吉、是凶、是臧、是否、還是平，據此作出判斷。屬陽的就取顯明的一面，屬陰的就取幽隱的一面。這樣斷下來，便可知道：得大吉的，本身康健強盛，子孫也一併逢吉；次一等的，在尋常之吉以外，或者是處內則吉、出外則凶，或者是守靜則吉、有所舉動則凶——占者正可以觀察這些變化，從而趨吉避凶、有所去就。

《虛》數七十有五，其用七十，分二掛一，揲之以十，先左後右，徐觀其餘，以命卦名，分客主而定陰陽。且如裒之一卦，I為主，II為客，左揲先餘一，右揲後餘二，是先主後客者陽；若左揲先餘二，右揲後餘一，是先客後主者陰。由是觀其所合，以裒命之。

《潛虛》的蓍數共七十五根，實際動用七十根。其法是：把蓍草分作兩堆，掛出一根，每十根一組地數，先數左堆、後數右堆，慢慢察看左右所餘的零數，據此定出所得之名，並分出客與主而判定屬陰屬陽。譬如「裒」這一名，左邊一畫為主，右邊兩畫為客：若左堆先數得餘一、右堆後數得餘二，這便是先主後客，屬陽；若左堆先數得餘二、右堆後數得餘一，這便是先客後主，屬陰。就這樣看左右兩數的配合，用「裒」來給它命名。

既得其名，又合蓍而復分之，陽則置右而揲左，陰則置左而揲右，揲之以七，用所揲之餘為所得之變，觀其命圖之上吉凶臧否平而決之。陽則用其顯，如裒之六吉三凶不易也；陰則用其幽，與顯戾也，如裒之六吉當為凶，三凶當為吉也。

既已得出名來，就把蓍草合攏重新分作兩堆：屬陽的擱下右堆而只數左堆，屬陰的擱下左堆而只數右堆。這一回改以七根為一組來數，拿所數剩下的零數當作所得的「變」，再對照這一名圖上所注的吉、凶、臧、否、平來作決斷。屬陽的採用它顯明的一面，例如「裒」名六位注吉、三位注凶，就照本注不改；屬陰的採用它幽隱的一面，與顯明的恰好相反，例如「裒」名六位本注為吉的要斷作凶，三位本注為凶的要斷作吉。

假如元11、蠢ΠΠ、容ШШ、徙ШIIШ、齊XX，生數純者不可分陰陽，當置右而揲左；造TT、考TTTT、前TTTTTT、乂TTTTTTTT、績++，成數純者亦不可分陰陽，當置左而揲右。皆揲之以七，以所揲之余觀其吉凶臧否平爾。

假如遇上「元」「蠢」「容」「徙」「齊」這一類左右畫數相同、純用生數的名，就無從分辨陰陽了，一律擱下右堆而只數左堆；遇上「造」「考」「前」「乂」「績」這一類純用成數的名，同樣無從分辨陰陽，一律擱下左堆而只數右堆。兩種情形都以七根為一組來數，憑所數剩下的零數去查看它究竟是吉、是凶、是臧、是否、還是平，如此而已。