潜虚发微论

潜虚发微论﹝宋﹞张敦实撰

《潜虚发微论》，宋代张敦实撰。全书是为司马光《潜虚》一书所作的阐发之论，依《潜虚》的气、体、性、名、行、变、命、蓍诸图逐篇发明其宗旨。

有物混成，先天地生，强而名之，是为道。太极元气，函三为一，衍而伸之，是为数。两仪之所以奠位，万类之所以成形，天下国家之所以致治，悉不外乎道与数。圣人笔而载之，是为《易》。子云作《太玄》，所以明《易》也；温公作《潜虚》，所以明《元》也。

有一样东西浑然而成，在天地生成之前就已存在，勉强给它立个名称，这就叫作「道」；太极元气包容天、地、人三者而混同为一，把它推衍伸展开来，这就叫作「数」。天地两仪之所以能各就其位，万类品物之所以能各成其形，天下国家之所以能得到治理，全都不出「道」与「数」这两端。圣人把它笔录下来载于典册，就成了《易》。扬子云（扬雄）著《太玄》，是用来阐明《易》的；司马温公（司马光）著《潜虚》，是用来阐明《太玄》的（宋人避讳，书中一律称《太玄》为《元》）。

《易》之作，出于不得已；《元》《虚》之作，岂亦出于不得已乎？自雄之作《元》，议者已纷然矣，独有于《虚》乎？曰：《易》者，经之原也，其道奥而难知。温公固尝云：《易》，天也；《元》者，所以为之阶也。将升天而可废其阶乎？又尝譬之：扶大厦者资众木，明大道者资众说。盖非特《元》论，亦《虚》论也。学者由《虚》而晓《元》，由《元》而究《易》，斯无躐等之患，而有渐进之益矣，是岂得已而不已哉？

《易》的写成，是圣人出于不得已；那么《太玄》与《潜虚》的写成，难道不也是出于不得已吗？自从扬雄写出《太玄》，非议的人就已经纷纷攘攘，何况是《潜虚》呢？我的回答是：《易》是群经的本原，它的道理深奥而难以窥知。司马温公本来就说过：《易》好比是天，《太玄》则是登天所凭的阶梯。既然要升到天上去，怎么可以把阶梯废掉呢？温公又曾打过比方：撑起一座大厦要靠许多木料，阐明一条大道要靠许多学说。这番话不只是替《太玄》辩护，同样也是替《潜虚》辩护。学者先由《潜虚》通晓《太玄》，再由《太玄》上溯穷究《易》，这样就不会有「躐等」（越级躁进）之弊，而有循序渐进之益。既然如此，温公著《潜虚》，岂是本可搁笔而偏偏不肯搁笔呢？

抑又以温公平生著述论之：其考前古兴衰得失之迹，作为《通鉴》，自《潜虚》视之，则笔学也；留心《太元》三十年，既集诸说而为注，又作《潜虚》之书，自《通鉴》视之，则心学也。今世于笔力之所及者，家传人诵，无闲四夷；至于心思之所及，则见者不传，传者不习，诚可怪也。岂后世之子云，于温公见之？后世之温公，自有时乎？

再拿温公一生的著述来衡量：他考订上古以来兴衰得失的踪迹，写成《资治通鉴》，从《潜虚》的角度看，那属于「笔学」，是形之于笔墨的学问；他留意《太玄》达三十年，既汇集各家之说替它作注，又另撰《潜虚》一书，从《通鉴》的角度看，那属于「心学」，是存之于心思的学问。如今世人对于他笔力所及的《通鉴》，家家收藏、人人诵读，连四方边远之地也无所间隔；至于他心思所及的《潜虚》，却是见到的人不肯传布，得到传本的人不肯研习，实在令人费解。难道后世的扬子云，非要在温公身上才见得着；而后世的温公，还得另等时运才能出现吗？

敦实自幼得《潜虚》稿本于其裔孙伋，首尾多阙，寻访数年始得全文。初若聱牙漫漶，不可测识，深思熟读，乃知立辞命意，左右前后，横斜典直，皆有成理。因即其图，各为总论，庶几学者易览，少见温公之用心焉。

我张敦实自幼便从温公的后裔司马伋那里得到《潜虚》的稿本，可惜首尾残缺很多，此后寻访了好几年才凑得全文。起初读来只觉得文句佶屈聱牙、字迹漫漶不清，无从测度理解；等到深思熟读之后，才明白书中遣词命意，无论左边右边、前面后面、横列斜贯、正体变体，都各有一定的条理。于是我就依着《潜虚》的各幅图，分别写成总论，希望学者读起来容易看明白，从而略略窥见温公著书的一片苦心。

难然，《诗》三百篇而圣人蔽之以一言。若道极于微妙，而不见于日用之闲，则亦何贵于道哉？是故《易》之所谓人道者，不过乎仁义；《元》之所谓大训者，不过乎忠孝；《虚》之所谓人之务者，不过乎五十五行。仰而推之，以配三百六十五度，日月不能越一度以周天，人不能越一行以全德，兹又述作之深意也。学者以是求之，思过半矣。若夫大衍、五行、律历之至数，又何患其难知焉。

话虽如此，《诗》有三百篇之多，孔子却用「思无邪」一句话就把它统括了。假如道精微到了极处，却在日常人事之间看不见它的用处，那道又有什么可贵呢？所以《易》所讲的「人道」，不外乎仁与义；《太玄》所讲的「大训」，不外乎忠与孝；《潜虚》所讲的「人之所务」，不外乎那五十五个「行」。抬头往上推算，把这五十五行配到周天三百六十五度上去：日月不能越过一度而周行于天，人也不能越过一行而成全其德。这又是温公著书的深意所在。学者顺着这条路去探求，对全书的领会就已经过半了。至于大衍之数、五行之数、律历之数这一类最精微的数理，又何愁它难以弄懂呢？

切观《元》之准《易》、《虚》之拟《元》，非谓卦爻象数求以相合也。反覆其序，轸转其道，虽若与之相戾，而终实与之为表里者，乃所以为有得也。故《易》之为卦六十有四，而《元》之首则八十有一，《虚》之名则五十有五；《易》之爻有六，《元》之赞则有九，《虚》之变则有七；《易》之卦有内外，《元》之首有四位，《虚》之体有十等；《易》有八物，《元》配五行，《虚》则兼之以生成之数。《易》始于乾，《元》则始于中，《虚》则始于元也；《易》终于未济，《元》则终于养，《虚》则终于余也。

我仔细体察《太玄》比照《易》、《潜虚》摹拟《太玄》这件事，发现并不是要在卦爻象数上一一求其吻合。它们把次序翻转过来、把道理另行推转，看上去仿佛与《易》相违背，最终却实实在在与《易》互为表里，这才正是它们的独得之处。所以《易》的卦有六十四，《太玄》的「首」却有八十一，《潜虚》的「名」则有五十五；《易》一卦有六爻，《太玄》一首有九「赞」，《潜虚》一名有七「变」；《易》的卦分内卦外卦，《太玄》的首分方、州、部、家四位，《潜虚》的「体」分十等；《易》取乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑「八物」，《太玄》配水火木金土「五行」，《潜虚》则兼用五行的生数与成数。《易》起于乾卦，《太玄》起于「中」首，《潜虚》起于「元」名；《易》终于未济卦，《太玄》终于「养」首，《潜虚》终于「余」名。

《易》之蓍策用四十有九，《元》之蓍策用三十有三，《虚》之蓍策用七十。《易》之揲也以四，《元》之揲也以三，《虚》之揲也以十。《易》之占也以动，《元》之占也以逢，《虚》之占也以变。是三者固若相戾而不合也，及要而语极，则实相表里，岂有异哉？

《易》占筮所用的蓍草是四十九根，《太玄》所用是三十三根，《潜虚》所用是七十根；《易》数蓍草以四根为一组，《太玄》以三根为一组，《潜虚》以十根为一组；《易》靠爻的「动」（老阳老阴变爻）来断占，《太玄》靠「逢」（所逢的阳星阴星）来断占，《潜虚》靠「变」来断占。这三家的做法，表面上看确实互相抵牾、彼此不合；可是一旦提要钩玄、说到根柢上去，它们实际上是互为表里的，哪里有什么两样呢？

《易》之为卦也，始于太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八八而乘之，故极为六十有四焉。若《元》之为首，由一以生三，由三以生九，九九而乘之，斯为八十有一焉。至《虚》之为名，则始于五行，以天之中数五五而乘之为二十有五，以地之中数五六而乘之为三十，合而言之为五十有五焉。然则《易》之卦、《元》之首、《虚》之名，无以异也。

《易》之所以成为卦，是起于太极：太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八与八相乘，所以卦数至极便是六十四。至于《太玄》之所以立「首」，是由一生出三（方），由三生出九（州），再九与九相乘，于是得八十一首。至于《潜虚》之所以立「名」，则是起于五行：拿天的中数五自乘得二十五，拿地的中数六与五相乘得三十，两者合起来正是五十五。这样看来，《易》的卦、《太玄》的首、《潜虚》的名，在生成之理上并没有分别。

《易》之为爻，守金木水火而为一，分土而为二，于是有六爻，六六乘之，故六十四卦而三百八十四爻具焉。若《元》之为赞，则分金木水火而为二，守士而为一，于是有九赞，九九而乘之，故八十一首而七百二十九赞设焉。至《虚》之有变，以金木水火土生成之合，旋相为宫而生商角徵羽及变宫变征，于是有七变，七七而乘之，以「元」「余」「齐」之无变，故五十二名、三百六十四变生焉。《易》之爻、《元》之赞、《虚》之变，无以异也。

《易》确立爻的办法，是把金、木、水、火各守为一位，而把土分作两位，于是一卦有六爻；六与六相乘，所以六十四卦共具三百八十四爻。至于《太玄》确立「赞」的办法，则是把金、木、水、火各分为二，而把土独守为一，于是一首有九赞；九与九相乘，所以八十一首共设七百二十九赞。至于《潜虚》之有「变」，是拿金、木、水、火、土生数成数的配合，仿律吕旋相为宫而生出商、角、徵、羽以及变宫、变徵，于是有七变；七与七相乘，再除去「元」「余」「齐」三名没有变、不入占，所以生出五十二名、三百六十四变。可见《易》的爻、《太玄》的赞、《潜虚》的变，道理上也没有分别。

《易》之为书也，卦有内外以别正悔，于是有二体。故有以干为主而重卦者，若健而说之为夬是也；有以坤为主而重卦者，若顺而说之为萃是也；以震为主，若动而说之为随；以巽为主，若巽而说之为大过：皆以其有二体故也。若《元》之为书，则方州部家以别远近，于是有四位焉。故一元象辞都覆三方，而方者三公之象也；方同九州，而州者九卿之象也；杖载庶部以象大夫，分正部家以象元士：凡此皆以其有四位故也。

《易》这部书，每卦分内卦、外卦，用来区别「正」（内卦为贞）与「悔」（外卦为悔），于是有上下二体。所以有以乾为主而重成一卦的，例如下乾刚健、上兑和说，就成了夬卦；有以坤为主而重成一卦的，例如下坤柔顺、上兑和说，就成了萃卦；以震为主的，例如下震而动、上兑和说，就成了随卦；以巽为主的，例如下巽而入、上兑和说，就成了大过卦——这些都是因为卦有二体的缘故。至于《太玄》这部书，则用方、州、部、家来区别远近亲疏，于是有四位。所以一玄总统而遍覆三方，「方」取象于三公；一方又各领九州，「州」取象于九卿；再往下的「部」用来取象大夫，最细分的「家」用来取象元士——这些都是因为它有四位的缘故。

至《虚》之为书，则体分十等以表尊卑。故一等象王，二等象公，分岳、牧、率、侯、卿、大夫、士、庶，次为等降。先设十纯，各分其位；其次降一，王引三公也，其名为裒；其次降二，王引四岳也，其名为柔；其次降三，王引九牧也，其名为刚；其次降四，王引连率也，其名为雍。凡此皆以其有十等故也。合而论之，二体、四位、十等，同为卦象而已，果且有异乎哉？

至于《潜虚》这部书，则把「体」分成十等来标示尊卑高下。所以第一等取象于王，第二等取象于三公，以下再分出岳、牧、率、侯、卿、大夫、士、庶人，依次递降。先立十个「纯」体，各占其位；接着降一等，是王统领三公，这一名叫作「裒」；再降二等，是王统领四岳，这一名叫作「柔」；再降三等，是王统领九牧，这一名叫作「刚」；再降四等，是王统领连率，这一名叫作「雍」。这些都是因为它有十等的缘故。合起来说，《易》的二体、《太玄》的四位、《潜虚》的十等，同样不过是取象立卦而已，难道真有什么两样吗？

《易》之为书也，始于乾坤而分于六子，于是有八物焉。天地奠位，知其为乾坤；山泽通气，知其为艮兑；雷风相薄，震巽以辨；水火不相射，坎离以济：凡此以其体乎八物故也。若《元》之为书，则始于一水，终于五土，于是有五行焉。故首性属水，知其为中；首性属火，知其为周；礥之为首，性得天三之木；闲之为首，性得地四之金；少之为首，性得天五之土：凡此皆以其配五行也。

《易》这部书，起于乾、坤两卦，再由乾坤交索而分出震、坎、艮、巽、离、兑六个子卦，于是有八种物象。天地各定其位，就知道那是乾与坤；山泽气息相通，就知道那是艮与兑；雷风彼此激荡，靠震与巽来分辨；水火互不相厌，靠坎与离来相济——这些都是因为《易》以八物为体的缘故。至于《太玄》这部书，则起于「一」之水，终于「五」之土，于是有五行。所以某首之性属水，就知道那是「中」首；某首之性属火，就知道那是「周」首；「礥」这一首，其性得天三之木；「闲」这一首，其性得地四之金；「少」这一首，其性得天五之土——这些都是因为它以五行相配的缘故。

至《虚》之为书，始于天一，终于地十，于是备五行生成之数。一六置后，自泯至昧；二七置前，自蠢圭考；三八置左，自容至前；四九置右，自徒至乂；五十分置于四隅，艮昭、巽庸、坤范、干绩，各有所隶。若此，以其备五行生成之数也。合而论之，八物、五行及五行生成之用，同于取象而已，果且有异乎哉？

至于《潜虚》这部书，起于天一，终于地十，于是把五行生数成数的全副数目都备齐了。一与六安放在后方（北），从「泯」名到「昧」名；二与七安放在前方（南），从「蠢」名到「考」名；三与八安放在左方（东），从「容」名到「前」名；四与九安放在右方（西），从「徒」名到「乂」名；五与十则分别安放在四个角上，艮位有「昭」、巽位有「庸」、坤位有「范」、乾位有「绩」，各有各的隶属。像这样布置，正是为了备足五行生成之数。合起来说，《易》的八物、《太玄》的五行以及《潜虚》五行生成之数的运用，同样不过是取象而已，难道真有什么两样吗？

《易》次其卦，以阴阳消息、人事盛衰相受其义；《元》次其首，以日之躔、宿之分度以周其数；《虚》次其名，以周天之度，用三百六十四变，变尸一日。故《易》始于干，则以万物之所资始，所谓「有天地然后有万物」是也；终于未济，则以变故之不可测，所谓「易不可穷，故以未济终焉」是也。

《易》排列卦的次序，是按阴阳的消长与人事的盛衰前后相承来定它的义理；《太玄》排列首的次序，是按太阳所行的躔次、星宿所分的度数来周遍它的数目；《潜虚》排列名的次序，是按周天的度数，用三百六十四「变」来分配，一变主管一天（原文「变尸一日」的「尸」就是主的意思）。所以《易》以乾卦开端，取的是万物都靠它才有起始，也就是《序卦传》所说「有天地然后有万物」；以未济卦收尾，取的是世事变故不可测度，也就是所谓「《易》道不可穷尽，所以拿未济作结」。

《元》始于中，则以一元之气所由基，所谓「一气潜萌于黄钟，信无不在其中」是也；终于养，则以一岁之气所由复，所谓「星如岁如，复继之初」是也。《虚》始于元，则以元始也，所谓「冬至之气起于元」是也；终于余，则余终也，所谓「天地无余，不能成变化」是也。即是推之，则卦、首、名之终始，无以异也。

《太玄》以「中」首开端，取的是一元之气从这里奠下根基，也就是所谓「一气潜藏萌动于黄钟之律，其信实无所不在其中」；以「养」首收尾，取的是一年之气从这里回复，也就是所谓「星象如此、岁功如此，回复而又接续于最初」。《潜虚》以「元」名开端，取的是「元」就是开始，也就是所谓「冬至的一阳之气起于元」；以「余」名收尾，取的是「余」就是终了，也就是所谓「天地若没有这点余分，就不能成就变化」。照这样推下去，那么《易》卦、《太玄》首、《潜虚》名在起讫安排上，也并没有分别。

《易》之蓍策本乎大衍而虚其一，《元》之蓍策本乎天地而虚其三，《虚》之蓍策本乎王行而虚其五。故干之策二百一十有六，坤之策百四十有四，合而计之凡三百有六十，以当期之日；衍而积之，凡万有一千五百二十，以当万物之数：此《易》之蓍所以用四十有九也。

《易》的蓍策本于大衍之数五十而虚去其中的一，《太玄》的蓍策本于天地之数三十六而虚去其中的三，《潜虚》的蓍策本于五行之数七十五而虚去其中的五（原文「王行」即「五行」之误）。所以乾卦之策二百一十六，坤卦之策一百四十四，两者合计共三百六十，正当一周年的日数；再把它推衍累积起来，共一万一千五百二十，正当万物之数——这就是《易》占之所以只用四十九根蓍草的道理。

天之数十有八，地之数十有八，合而计之凡三十有六，以律七百二十九赞；衍而积之，凡二万六千二百四十四策，以当岁之日：此《元》之蓍所以用三十有三也。五行相乘得二十有五，又以三才乘之得七十有五，以占五十五名；衍而积之，凡三千八百五十策，以成变化之用：此《虚》之蓍所以用七十也。即是推之，则策算之无穷，无以异也。

天的数是十八，地的数是十八，两者合计共三十六，用来统率七百二十九赞；推衍累积起来共二万六千二百四十四策，正当一年的日数——这就是《太玄》占筮之所以只用三十三根蓍草的道理。五行自相乘得二十五，再乘以天、地、人三才而得七十五，用来占断五十五个名；推衍累积起来共三千八百五十策，以成就变化的功用——这就是《潜虚》占筮之所以只用七十根蓍草的道理。照这样推下去，三家策数推算之无穷无尽，也并没有分别。

分而为二，挂一于指，揲之以四，归奇于扐，此则《易》之揲法也。先挂其一，半分其余，揲之以三，并余于扐，此则《元》之揲法也。分而为二，右挂左一，揲在以十，归余于扐，再分揲右皆如左法，此则《虚》之揲法也。《易》揲以四，故取七八九六以定六爻之法；《元》揲以三，故取七八九以定四位之画；《虚》揲以十，故取左右生成之数以定合体之名：是则揲法之同也。

把蓍草随手分作两堆，从中取一根挂在指间，每四根一组数过去，把余下的零头夹在手指缝里——这是《易》的揲蓍法。先挂出一根，再把其余的一半分开，每三根一组数过去，把零头一并夹在指缝里——这是《太玄》的揲蓍法。把蓍草分作两堆，从右堆取一根挂到左手，每十根一组数过去，把零头夹在指缝里，然后再分开来数右堆，办法与数左堆相同——这是《潜虚》的揲蓍法。《易》以四为一组，所以取七、八、九、六来定六爻的少阳、少阴、老阳、老阴；《太玄》以三为一组，所以取七、八、九来定方州部家四位的爻画；《潜虚》以十为一组，所以取左右两边的生数成数来定合体之名——这就是三家揲法相通之处。

七为夕阳，八为少阴，而七八为无变；九为老阳，六为老阴，而九六为有变。不变者静而守其位，有变者动而有所之，此则《易》之占法也。旦筮用经，夕筮用纬；休则逢阳星，时、数、辞从；咎则蓬阴星，时、数、辞违：此则《元》之占法也。左为主，右为客，先主后客者阳，先客后主者阴；阳则用其显，阴则用其幽：此则《虚》之占法也。《易》取其变，故以九六而辨其吉凶；《元》取其逢，故以从违而别其休咎；《虚》用其变，故以幽显而辨其否臧：是则占法之无以异也。

七是少阳（原文「夕阳」即「少阳」），八是少阴，七与八都不变；九是老阳，六是老阴，九与六都要变。不变的静止而守住本位，要变的活动而有所前往——这是《易》的占法。早上占筮用「经」（首辞），傍晚占筮用「纬」（赞辞）；逢到吉庆，就遇上阳星，时令、数位、辞义都顺从；逢到灾咎，就遇上阴星，时令、数位、辞义都违逆——这是《太玄》的占法。左边为主，右边为客，先主后客的属阳，先客后主的属阴；属阳就用它显明的一面，属阴就用它幽隐的一面——这是《潜虚》的占法。《易》着眼于「变」，所以用九、六来辨别吉凶；《太玄》着眼于「逢」，所以用顺从、违逆来分别休咎；《潜虚》运用它的「变」，所以用幽隐、显明来辨别善恶——这就是三家占法并无分别之处。

夫以首准卦，以名拟首，以赞准爻，以变拟赞，以四位准二体，以十等拟四位，以五行准八物，以生成演五行。至于卦、首、名之相次，策算之无穷，蓍之数，占之法，未有不同者。自非好古乐道，用心于内，超然自得于牺《易》之旨者，孰能进此？知扬子云深湛之思、司马君实专精之见，皆有以臻大《易》之奥也。

总起来说：《太玄》拿「首」比照《易》的卦，《潜虚》又拿「名」摹拟《太玄》的首；拿「赞」比照《易》的爻，又拿「变」摹拟「赞」；拿方州部家四位比照《易》的上下二体，又拿十等摹拟四位；拿五行比照《易》的八物，又拿生数成数推演五行。至于卦、首、名彼此相次的序列，策数推算的无穷，蓍草的根数，占断的方法，没有一样是不相通的。若不是好古乐道、把心思用在里头、能超然自得于伏羲画《易》本旨的人，谁能推究到这一步？由此可知扬子云沉潜深湛的思虑、司马君实（司马光字君实）专一精纯的见解，都足以抵达《周易》的奥义。

五行之在天地闲，一水、二火、三木、四金、五土，生数也。所谓生数者，五行具天地自然之气也，故五行生数各含一阴一阳之性。在九畴，则五行一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土，有自然之象也；在《易》，则天一、地二、天三、地四、天五，有自然之数也。物生而后有象，至滋而后有数，则生数一十有五兆于此也。

五行存在于天地之间，一是水、二是火、三是木、四是金、五是土，这五个数叫作「生数」。所谓生数，是说五行禀具了天地的自然之气，所以五行的生数各自含着一阴一阳之性。在《尚书·洪范》的九畴里，五行是「一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土」，这是自然而然的物象；在《易·系辞》里，是「天一、地二、天三、地四、天五」，这是自然而然的数目。事物先生成而后才有象可睹，滋长繁衍而后才有数可计，那么一、二、三、四、五相加共十五这个生数之总，正是从这里显露端倪的。

天一居北方坎位为水，地二居南方离位为火，天三居东方震位为木，地四居西方兑位为金，天五居中而为土。在《虚》则有原、有荧、有本、有廾、有基焉。至土则本无方隅，分王四正之方，能生万物。故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，东方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，中央五土合而成十，则成数四十成于此也。

天一居于北方坎位而为水，地二居于南方离位而为火，天三居于东方震位而为木，地四居于西方兑位而为金，天五居于中央而为土。这五者在《潜虚》里就对应「原」「荧」「本」「廾」「基」这五个名。至于土，本来没有固定的方位角落，而是分旺于东西南北四正之方，因而能生长万物。所以北方水的一得中央土的五而成六，南方火的二得土五而成七，东方木的三得土五而成八，西方金的四得土五而成九，中央的五土自相合而成十——六、七、八、九、十相加共四十这个成数之总，正是从这里凑成的。

生数一十有五，成数四十，生成之数五十有五，所以其天地终始之道，在太虚之中能成变化而行鬼神也。《白虎通》曰：土可以王四季者何？木非土不生，火非土不荣，金非土不成，水非土不高，土扶微助衰，历成其道。故五行更生得土以助之，所以昔之原者今有委，昔之荧者今有焱，昔之本者今有末，昔之廾者今成刃，昔之基者今成冢矣。

生数合计十五，成数合计四十，生数成数相加共五十五，所以这个数承载着天地始终的道理，能在太虚之中成就变化、推行鬼神的功用。《白虎通》说：土为什么能旺于四季呢？因为木没有土就不能生，火没有土就不能旺，金没有土就不能成，水没有土就不能升，土扶助微弱、匡救衰败，一路成全众行之道。所以五行更迭相生，都要得到土来助成。正因如此，从前只是「原」（水之发源）的，如今有了「委」（水之归流）；从前只是「荧」（火之微明）的，如今有了「焱」（火之炽盛）；从前只是「本」（木之根干）的，如今有了「末」（木之枝梢）；从前只是「廾」（金之朴质）的，如今成了「刃」（金之锋利）；从前只是「基」（土之根基）的，如今成了「冢」（土之高厚）。

天地之数，一三五七九，阳之奇也，故为天之数，天秉阳也；二四六八十，阴之偶也，故为地之数，地秉阴也。阴阳合德而刚柔有体，此五位所以贵乎相得也。五位相得而各有合者：天一与地六相得合而生水，有原而有委；地二与天七相得合而生火，有荧而有焱；天三与地八相得合而生木，有本而有末；地四与天九相得合而生金，有廾而有刃；天五与地十相得合而生土，有基而有冢。

天地之数当中，一、三、五、七、九是阳的奇数，所以算作天之数，因为天秉受的是阳气；二、四、六、八、十是阴的偶数，所以算作地之数，因为地秉受的是阴气。阴阳各合其德而刚柔各有其体，这就是《易·系辞》所说五位「相得」之所以可贵的道理。五位相得而各有配合的情形是：天一与地六相得而合，生出水，于是有「原」也有「委」；地二与天七相得而合，生出火，于是有「荧」也有「焱」；天三与地八相得而合，生出木，于是有「本」也有「末」；地四与天九相得而合，生出金，于是有「廾」也有「刃」；天五与地十相得而合，生出土，于是有「基」也有「冢」。

以五行生成合而言之则有五，以五行生成分而言之则有十，故一等象王至十等象庶人，总五十有五体。体有左右，所以辨宾主也；体有上下，所以辨尊卑也。左为主，右为客，上为尊，下为卑。

把五行的生数成数合起来讲便只是五，分开来讲便成为十，所以《潜虚》从第一等取象于王，一直排到第十等取象于庶人，总共立出五十五个「体」。每个体有左右之分，用来辨别宾与主；有上下之分，用来辨别尊与卑。左边的是主，右边的是客；上面的为尊，下面的为卑。

一等象王，尊无二上，故体之左右纯乎一也。二等象公，下王一等，故右纯乎二，左事王也。三等象岳，下公一等，故右纯乎三，左事王公也。四等象牧，下岳一等，右纯乎四，左事王公四岳也。五等象率，下牧一等，右纯乎五，左事王公岳牧也。自一至五，皆用五行之生数以兴天下之治者也。

第一等取象于王，尊贵到没有第二个人在他之上，所以这一体的左右两边都纯用「一」。第二等取象于三公，比王低一等，所以右边纯用「二」，左边则事奉王。第三等取象于四岳，比公低一等，所以右边纯用「三」，左边则事奉王与公。第四等取象于九牧，比岳低一等，右边纯用「四」，左边事奉王、公与四岳。第五等取象于连率，比牧低一等，右边纯用「五」，左边事奉王、公、岳、牧。从第一等到第五等，用的都是五行的生数一至五，藉此兴起天下的治道。

六等象侯，下率一等，右纯乎六，左事王公岳牧率也。七等象卿，下侯一等，右纯乎七，左事公岳牧率侯，诎乎一者，不及左事王也。八等象大夫，下卿一等，右纯乎八，左事岳牧率侯卿，诎乎二者，不及左事王公也。

第六等取象于诸侯，比率低一等，右边纯用「六」，左边事奉王、公、岳、牧、率。第七等取象于卿，比侯低一等，右边纯用「七」，左边事奉公、岳、牧、率、侯——所事者比上一等少了一位，是因为位分已卑，够不上直接事奉王了。第八等取象于大夫，比卿低一等，右边纯用「八」，左边事奉岳、牧、率、侯、卿——所事者比上一等少了两位，是够不上直接事奉王与公了。

九等象士，下大夫一等，右纯乎九，左事牧率侯卿大夫，诎乎三者，不及左事王公四岳也。十等象庶人，下士一等，右纯乎十，左事率侯卿大夫士，诎乎四者，不及左事王公岳牧也。自一至十，皆用五行之成数以成天下之治者也。上下相承若此，故能使天下之大若网在纲，若臂使指，无末大必折、尾大不掉之患矣。

第九等取象于士，比大夫低一等，右边纯用「九」，左边事奉牧、率、侯、卿、大夫——所事者比上一等少了三位，是够不上直接事奉王、公与四岳了。第十等取象于庶人，比士低一等，右边纯用「十」，左边事奉率、侯、卿、大夫、士——所事者比上一等少了四位，是够不上直接事奉王、公、岳、牧了。从第一等到第十等，用的都是五行的成数六至十，藉此成就天下的治道。上下这样一层层承接下来，所以能使偌大的天下像渔网系在纲绳上、像手臂指挥手指一样如意，不会有「末大必折、尾大不掉」那种枝强干弱的祸患。

五行之性，其相生也不失其为相继，其相克也不失其为相成。相继者，四时之次也；相成者，六府之叙也。四时之次：金生水而冬承秋，水生木而春继冬，木生火而夏继春，皆相生以相继也。六府之修：以土治水，以水治火，而水火为用；以火治金，以金治木，而金木为器；以木治土，以土治谷，而土谷为利：此皆相克以相成也。

五行的性，相生的时候不失其为「相继」，相克的时候不失其为「相成」。相继指的是四时的次序，相成指的是水、火、金、木、土、谷这「六府」的条理。四时的次序是：金生水，所以冬承接秋；水生木，所以春承继冬；木生火，所以夏承继春——这都是靠相生来相继。六府的修治是：用土来治水，用水来治火，于是水火可供日用；用火来治金，用金来治木，于是金木可制器具；用木来治土，用土来种谷，于是土谷可生利益——这都是靠相克来相成。

《虚》之合德，虽存二体，合为一用，大率不出相生相克，不失其性，故能其用无方焉。始于十纯，其体立而不改；其次降一，故水与火配；其次降二，故水与木配；其次降三，故水与金配；其次降四，故水与土配。自降一至降四，其下亦降次以相配焉。最后五行生成各自为配，皆不出以相生相继、相克以相成。是乃五行之性，在天地之闲未尝或乖且戾也。

《潜虚》所讲的「合德」，虽然一名之中存着上下两体，合起来却只成就一个功用，大体上不出相生与相克，各自不失本性，所以功用变化无穷无方。它从十个「纯」体开始，这十体一经确立就不再更改；接着降一等，于是水与火相配；再降二等，于是水与木相配；再降三等，于是水与金相配；再降四等，于是水与土相配。从降一到降四，其下各等也照样依次递降而两两相配。到最后，五行的生数成数各自与自身相配。凡此种种，都不出于相生而相继、相克而相成。这就是五行之性，它在天地之间从来不曾有过乖违悖戾。

周天三百六十五度四分度之一，五行生成合体而立名，不过五十有五，齐于天地之中，包斡万物，故有名而无位。冬至之气起于元，转而周三百六十四变，变尸一日，乃授于余而终之。一六居后，在天则斗、牛、女、虚、危、室、壁之分焉；三八居左，在天则角、亢、氐、房、心、尾、箕之分焉；二七居前，在天则井、鬼、柳、星、张、翼、轸之分焉；四九居右，在天则奎、娄、胃、昴、毕、觜、参之分焉。

周天共三百六十五又四分之一度。五行的生数成数两两合体而立出的「名」，总共不过五十五个，它们均齐地安处于天地之中，包罗斡运着万物，所以只有名而没有固定的爵位。冬至的一阳之气起于「元」名，运转一周共经三百六十四「变」，一变主管一天，最后交付给「余」名而终结一岁。一与六居在后方即北方，在天上正当斗、牛、女、虚、危、室、壁这北方七宿的分野；三与八居在左方即东方，在天上正当角、亢、氐、房、心、尾、箕这东方七宿的分野；二与七居在前方即南方，在天上正当井、鬼、柳、星、张、翼、轸这南方七宿的分野；四与九居在右方即西方，在天上正当奎、娄、胃、昴、毕、觜、参这西方七宿的分野。

自泯至昧十有一名，在北而属水；自容至前十有一名，在东而属木；自蠢至考十有一名，在南而属火；自徒至乂十有一名，在西而属金。昭一土也，处报德之维，分王于丑；却、庸、妥三土也，处常阳之维，分王于辰；范一土也，处背阳之维，分王于未；绩、育、声、兴、痡五土也，处蹄通之维，分王于戌；齐，中土也，处大中之内，在天其北极之任乎。

从「泯」名到「昧」名共十一个名，位在北方而属水；从「容」名到「前」名共十一个名，位在东方而属木；从「蠢」名到「考」名共十一个名，位在南方而属火；从「徒」名到「乂」名共十一个名，位在西方而属金。「昭」是一个土名，处在东北的「报德之维」，分旺于丑；「却」「庸」「妥」是三个土名，处在东南的「常阳之维」，分旺于辰；「范」是一个土名，处在西南的「背阳之维」，分旺于未；「绩」「育」「声」「兴」「痡」是五个土名，处在西北的「蹄通之维」，分旺于戌；「齐」则是中央之土，处在大中之内，在天上大概就相当于北极所居的位置吧。

律吕之生，始于黄钟，下生林钟；林钟上生太簇，太簇下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾上生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。阳六为律，阴六为吕。以黄钟为宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征。至十二律旋相为宫，各以七变而乘之，则尽八十四调，此声之元、五声之正也。

十二律吕的产生，从黄钟开始：黄钟隔八下生林钟，林钟上生太簇，太簇下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾上生大吕，大吕下生夷则，夷则上生夹钟，夹钟下生无射，无射上生中吕。其中属阳的六个叫作「律」，属阴的六个叫作「吕」。若以黄钟为宫音，那么林钟就是徵，太簇就是商，南吕就是羽，姑洗就是角，应钟就是变宫，蕤宾就是变徵。等到十二律轮流各当一次宫音，每律又各以七声相乘，就穷尽了八十四个调——这是声音的本原、五声的正法。

至六十律旋相为宫，有执始、去灭等名，终于南事，又以七变而乘之，则变尽周期，各统一日，尽三百六十四变。於《潜虚》之中，始于裒之初，终于散之上，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，其用大矣。

再推进到京房六十律轮流为宫，从「执始」「去灭」等名一直排到最末的「南事」，又各以七声相乘，于是变化穷尽一个周期，每一变统管一天，共得三百六十四变。落到《潜虚》一书之中，这些变从「裒」名的初位起，到「散」名的上位止，用来判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业——它的功用可谓大极了。

五行之在天地之闲也，非特可以成变化而行鬼神，抑亦可以开物成务，冒天下以道者也。故《虚》叙人之生本于虚，虚然后形，形然后性，性然后动，动然后情，情然后事，事然后德，德然后家，家然后国，国然后政，政然后功，功然后业。

五行存在于天地之间，不但能够成就变化、推行鬼神之妙，而且能够「开物成务」，即开通万物、成就事业，用大道覆盖天下。所以《潜虚》叙述人的生成，说人本原于「虚」：有虚而后有形，有形而后有性，有性而后能动，能动而后有情，有情而后有事，有事而后有德，有德而后有家，有家而后有国，有国而后有政，有政而后有功，有功而后有业。

是数者其用各有五，故终于五十五名。其修为之序，可以治性，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下也。故《虚》曰：行者，人之所务也。系之辞以明其义，用之变以尚其占，皆所以前民用也。

虚、形、性、动、情、事、德、家、国、政、功、业这一串条目，每一项的功用又各分五种，所以最终归结为五十五个「名」。依着这套修为的次第做下去，可以治性，可以修身，可以齐家，可以治国，可以平天下。所以《潜虚》说：「行」，就是人所应当致力的事。给它系上文辞来阐明义理，运用它的「变」来重视占断，这都是为了先导百姓的日用之需。

命者，时之所遇也。吉凶否臧虽惟命是遇，然祸兮福所倚，福兮祸所伏，祸福特未定也。以其祸福之未定，则稽疑之占不可后也。元、余、齐三者无变，皆不占；初、上者，事之始终，亦不占。

所谓「命」，就是人在时运中所遭遇到的境况。吉、凶、否、臧虽说都只是听凭命运去遭遇，然而《老子》说得好：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏」，祸与福原本并没有定准。正因为祸福没有定准，所以用占卜来考究疑难这件事就不能往后拖延。《潜虚》五十五名当中，「元」「余」「齐」这三名没有「变」，都不用来占断；每名的初位与上位，是一事的开端与终结，也不用来占断。

所占者，自裒至散五十二名，以二三四五六之变，观其吉凶臧否平之所遇而决之。阳则用其显，阴则用其幽，然后知其吉之大，则身其康强，子孙其逢吉；其次常吉之外，或作内吉作外凶，或用静吉用作凶，可以观变而避就也。

真正用来占断的，是从「裒」名到「散」名这五十二个名，取其中第二、三、四、五、六这五个位次上的「变」，看它所遭遇的究竟是吉、是凶、是臧、是否、还是平，据此作出判断。属阳的就取显明的一面，属阴的就取幽隐的一面。这样断下来，便可知道：得大吉的，本身康健强盛，子孙也一并逢吉；次一等的，在寻常之吉以外，或者是处内则吉、出外则凶，或者是守静则吉、有所举动则凶——占者正可以观察这些变化，从而趋吉避凶、有所去就。

《虚》数七十有五，其用七十，分二挂一，揲之以十，先左后右，徐观其余，以命卦名，分客主而定阴阳。且如裒之一卦，I为主，II为客，左揲先余一，右揲后余二，是先主后客者阳；若左揲先余二，右揲后余一，是先客后主者阴。由是观其所合，以裒命之。

《潜虚》的蓍数共七十五根，实际动用七十根。其法是：把蓍草分作两堆，挂出一根，每十根一组地数，先数左堆、后数右堆，慢慢察看左右所余的零数，据此定出所得之名，并分出客与主而判定属阴属阳。譬如「裒」这一名，左边一画为主，右边两画为客：若左堆先数得余一、右堆后数得余二，这便是先主后客，属阳；若左堆先数得余二、右堆后数得余一，这便是先客后主，属阴。就这样看左右两数的配合，用「裒」来给它命名。

既得其名，又合蓍而复分之，阳则置右而揲左，阴则置左而揲右，揲之以七，用所揲之余为所得之变，观其命图之上吉凶臧否平而决之。阳则用其显，如裒之六吉三凶不易也；阴则用其幽，与显戾也，如裒之六吉当为凶，三凶当为吉也。

既已得出名来，就把蓍草合拢重新分作两堆：属阳的搁下右堆而只数左堆，属阴的搁下左堆而只数右堆。这一回改以七根为一组来数，拿所数剩下的零数当作所得的「变」，再对照这一名图上所注的吉、凶、臧、否、平来作决断。属阳的采用它显明的一面，例如「裒」名六位注吉、三位注凶，就照本注不改；属阴的采用它幽隐的一面，与显明的恰好相反，例如「裒」名六位本注为吉的要断作凶，三位本注为凶的要断作吉。

假如元11、蠢ΠΠ、容ШШ、徙ШIIШ、齐XX，生数纯者不可分阴阳，当置右而揲左；造TT、考TTTT、前TTTTTT、乂TTTTTTTT、绩++，成数纯者亦不可分阴阳，当置左而揲右。皆揲之以七，以所揲之余观其吉凶臧否平尔。

假如遇上「元」「蠢」「容」「徙」「齐」这一类左右画数相同、纯用生数的名，就无从分辨阴阳了，一律搁下右堆而只数左堆；遇上「造」「考」「前」「乂」「绩」这一类纯用成数的名，同样无从分辨阴阳，一律搁下左堆而只数右堆。两种情形都以七根为一组来数，凭所数剩下的零数去查看它究竟是吉、是凶、是臧、是否、还是平，如此而已。