陸氏易解

《陸氏易解》一卷，明姚士粦所輯。呉陸績周易注也。呉志載，績所著有《易釋玄》，《隋經籍志》有績《周易注》十五卷。《經典釋文》序錄作陸績《周易述》十三卷。《會通》一卷。新舊唐書志所載卷數與《釋文》同。原本久佚，未詳孰是。此本為《鹽邑志林》所載，凡一百五十條，朱彝尊以為抄撮。陸氏《釋文》、李氏《集解》二書為之然。此本兼採京氏《易傳注》為多，而彝尊未之及。

這是四庫館臣為本書所撰的提要。《陸氏易解》一卷，明代姚士粦輯錄，所輯是三國吳人陸績的《周易》注。《三國志·吳志》記載陸績著有《易釋玄》，《隋書·經籍志》著錄陸績《周易注》十五卷，《經典釋文》序錄則作陸績《周易述》十三卷，另有《會通》一卷，新舊《唐書》經籍藝文志所載卷數與《釋文》相同。原書久已亡佚，究竟哪一種說法為是，已無從詳考。今本載於《鹽邑志林》，共一百五十條；朱彝尊認為這是抄撮陸德明《經典釋文》與李鼎祚《周易集解》兩部書而成的。其實此本兼採京房《易傳》注的地方很多，朱彝尊卻沒有提到。此書既是輯佚，條目零碎，每條大都先列一句經文，其下即是陸績的注語。

又稱其經文異諸家者，履帝位而不疚，疚作疾。明辨晢也，晢作逝。納約自牖，牖作誘。三年克之憊也，憊作備。今此本皆無之，豈傳寫又有異同歟。彝尊又言曹溶曾見有三卷者，則後人輯陸氏《易注》之本，或有多寡詳畧之不同，未可知也。昔宋王應麟輯鄭氏《易注》為學者所重，士粦此本雖不及應麟搜討之博，而掇拾殘剰，存什一於千百，亦可以見陸氏《易注》之大畧也。績字公紀，呉郡呉人，官至鬱林太守加偏將軍，事蹟具呉志。士粦字叔祥海鹽人，周亮工書影記其十三而孤，年二十猶目不識丁，寓居德清姜氏家，姜始授以句讀，晚乃卓然自立，蓋亦奇士雲。

提要接著說：朱彝尊又舉出陸績本經文與各家不同之處，如《履》卦彖辭「履帝位而不疚」，陸本「疚」作「疾」；《繫辭》「明辨晢也」，「晢」作「逝」；《坎》卦六四「納約自牖」，「牖」作「誘」；《既濟》九三「三年克之憊也」，「憊」作「備」。如今這個本子裡都沒有這幾條，莫非傳寫過程中又有出入。朱彝尊還說曹溶曾見過三卷本，可見後人輯錄陸氏《易注》的本子，多寡詳略或許不同，已難確知。從前宋人王應麟輯鄭玄《易注》而為學者所推重，姚士粦這個本子雖比不上王應麟搜討的廣博，但拾掇殘餘，在千百之中保存了十分之一，也足以見陸氏《易注》的大概了。陸績字公紀，吳郡吳縣人，官至鬱林太守、加偏將軍，事蹟見《吳志》本傳。姚士粦字叔祥，海鹽人；周亮工《書影》記載他十三歲喪父，二十歲還目不識丁，寄居德清姜氏家中，姜氏才教他句讀，晚年竟卓然自立，也算是位奇士。

乾。上九，亢龍有悔。陽極陰來，吉去凶生。用九，見群龍無首，吉。純陽用九之徳。六位時成。十二辰分六位，升降以時消息，吉。利之今作利物，足以和義。聖人作而萬物覩。陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。六爻發揮，旁通情也。乾六爻，發揮變動，旁通於坤。坤來入乾，以成六十四卦，故曰旁通情也。

《乾》卦。所解的第一句是上九爻辭「亢龍有悔」，陸績注：陽氣到了極點，陰氣就要來了，吉去而凶生——他不講義理上的驕亢，而直接以陰陽消長立說。第二句是用九爻辭「見群龍無首，吉」，陸注：這是純陽而能用九的德性。第三句是《彖傳》「六位時成」，陸注：把十二辰分配成六個爻位，隨時升降而消息盈虛，所以吉——這就是以「爻辰」解《易》的做法，把六爻配上十二地支，用節氣的消息來講爻義。下一句「利之，足以和義」，輯者夾註說「利之」今本作「利物」。再下是《文言傳》「聖人作而萬物覩」，陸注：陽氣升到第五爻，萬物茂盛，所以用聖人居於天子之位來作比，功業既成而制作禮樂，萬物都得以睹見。末句是《文言傳》「六爻發揮，旁通情也」，陸注：乾的六爻發揮變動，與坤旁通；坤來交入乾中，因而生成六十四卦，所以說旁通其情。「旁通」是漢易的術語，指兩卦六爻陰陽全然相反而相通。

坤。六三，或從王事，無成有終。陰臣陽君，臣不敢為物之始。陽唱陰和，君命臣終其事也。上六，龍戰于野，其血玄黃，乾配西北，積陰之地，陰盛，故戰乾坤。伴處天地之氣雜，稱玄黃也。又曰戌亥，是乾之位。乾伏本位，積陰之地，猶盛，故戰。為其嗛今作嫌，於無陽也。行今作應地無疆。

《坤》卦。先解六三爻辭「或從王事，無成有終」，陸績注：陰為臣、陽為君，臣子不敢做事物的開創者；陽唱而陰和，君主發令而臣下把事情做完——這是以陰陽定君臣之分。次解上六爻辭「龍戰于野，其血玄黃」，陸注：乾的方位配在西北，那裡是陰氣積聚之地，陰氣至盛，所以乾坤在此交戰；兩者相處而天地之氣駁雜，所以稱血色玄黃。他又說：戌亥正是乾的方位，乾潛伏在自己的本位上，而此處又是積陰之地，陰氣仍盛，所以有戰。這裡用的是八卦方位與十二辰相配之法：戌亥居西北，正當乾位。以下兩條只存經文與校語：「為其嗛於無陽也」，輯者注「嗛」今本作「嫌」；「行地無疆」，輯者注「行」今本作「應」。這類夾註是姚士粦比對今本所加，並非陸績原文。

屯。雲雷屯，君子以經綸。水在雷上，如雲雷交作，天地草昧，經綸之始，無出於此也。初九，盤桓利居貞。屯難之際，盤桓不進之貌。女子貞不字，十年乃字。字，愛也。時通則道亨，合正匹也。蒙。匪我求童蒙。六五，陰爻在蒙，暗蒙又體艮少，故曰童蒙。

《屯》卦。先解《大象傳》「雲雷屯，君子以經綸」，陸績注：坎水在震雷之上，如同雲與雷交相發作；天地初開、萬物草創蒙昧，治理籌劃的開端，沒有比這更早的了。次解初九爻辭「盤桓，利居貞」，陸注：正當屯難之際，是徘徊不前的樣子。再解六二爻辭「女子貞不字，十年乃字」，陸注：「字」是愛的意思；時運通達則其道亨通，才與正當的配偶相合——按經義「字」本指許嫁生育，陸氏訓為愛，是取相親相許之義。《蒙》卦。所解是卦辭「匪我求童蒙」，陸注：六五是陰爻而處在蒙卦之中，既昏暗蒙昧，其體又屬艮為少男，所以稱作童蒙。此條兼用爻位與卦象兩法：以陰爻定其蒙，以艮少男定其童。

需。六四需于血。外卦坎水為險，亦陰稱血也。訟。天與水違行。天道西行，水東流，其路背也。外象乾，西北方之卦。內坎水，正北方之卦。其流東也，二氣不交，曰訟。師。象曰，地中有水，師。坎在坤內，故曰地中有水。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。九二在師中吉。陽居九二也。

《需》卦。所解是六四爻辭「需于血」，陸績注：外卦坎為水、為險，坎又屬陰，陰亦可稱為血，所以說需于血。《訟》卦。所解是《大象傳》「天與水違行」，陸注：天道自東向西運行，水則向東流去，兩者路向相背。外卦之象為乾，是西北方之卦；內卦坎水，是正北方之卦，其水東流；兩種氣不相交接，所以卦名為訟。這裡用的是八卦方位說，以乾居西北、坎居正北，由方位推出「違行」之象。《師》卦。所解是《大象傳》「地中有水，師」，陸注：坎在坤的裡面，所以說地中有水。「師」是眾的意思；坤中最眾多的莫過於水，所以取以為眾。又解九二爻辭「在師中吉」，陸注：這是陽爻居於九二之位。

比。比卦，一陽五陰，少者為貴，眾之所尊者也。小畜。宻雲不雨，自我西郊，尚往也。一陰劣，不能固陽，是以往也。履。剛中正，履帝位而不疚，光明也。當履之時。眇能視，跛能履。此履非其位六三。泰。上六，城復于隍。三陽務上，坤順而往，往而不巳，否道至。

《比》卦。陸績注：比卦是一個陽爻、五個陰爻，少的一方為貴，正是眾人所尊奉的——即九五一陽為眾陰所比附。《小畜》卦。所解是卦辭與《彖傳》「密雲不雨，自我西郊，尚往也」，陸注：卦中只有一個陰爻，力量微弱，不能固留陽氣，所以陽氣仍舊上行而雨不能成。《履》卦。所解是《彖傳》「剛中正，履帝位而不疚，光明也」，陸注只存四字：正當履的時候。又解六三爻辭「眇能視，跛能履」，陸注：這是所履非其應處之位，指六三以陰柔居陽位。《泰》卦。所解是上六爻辭「城復于隍」，陸注：三個陽爻努力上行，坤順勢而往，去而不止，否塞之道就到來了——泰極而否，正由三陽盡上、坤體傾覆而致。

否。小人道長，君子道消。陰小人，陽君子。其亡其亡，繫於包今作苞桑。包，本也，言其堅固不亡。如以巽，繩繫也。苞桑則叢桑也。否終則傾，何可長也。否極則泰來。同人。九五，先號咷而後笑。隔於陽位，不能決勝先克，故曰號咷。後獲合，方喜，故曰後笑。大有。火在天上，大有。離為火，為日，故曰大有。

《否》卦。所解是《彖傳》「小人道長，君子道消」，陸績注：陰代表小人，陽代表君子。次解九五爻辭「其亡其亡，繫于苞桑」——輯者夾註說「包」今本作「苞」，陸注：「包」是本根之義，是說根本堅固而不至滅亡；又如同以巽為繩而繫之——巽在《說卦》中取象為繩直。所謂苞桑，就是叢生的桑樹，根深難拔。再解《彖傳》「否終則傾，何可長也」，陸注：否到極點，泰就來了。《同人》卦。所解是九五爻辭「先號咷而後笑」，陸注：九五與六二之間被陽爻阻隔，不能一舉取勝制敵，所以先號啕；後來終於會合，這才歡喜，所以後笑。《大有》卦。所解是《大象傳》「火在天上，大有」，陸注：離為火、為日，日在天上，普照無遺，所以叫大有。

謙。闕。豫。天地以順動，故日月不過，而四時不忒。坤順震動。隨。動而說。震一陽二陰，陽君陰民，得其正也。王用亨于西山。亨，祭也。蠱。闕。臨。至于八月，有凶。建丑至未，至于八月入遯。觀。風行地上。君子之徳，風。小人之徳，草也。六三，觀我生。我生即道也。利用賓于王。臣道出於六四爻也。

《謙》卦，原書闕佚，無注可輯。《豫》卦。所解是《彖傳》「天地以順動，故日月不過，而四時不忒」，陸績注只四字：坤順震動——豫卦上震下坤，以卦德釋「順以動」。《隨》卦。所解是《彖傳》「動而說」，陸注：震卦一陽二陰，陽為君、陰為民，各得其正。又解上六爻辭「王用亨于西山」，陸注：「亨」在此讀為享，是祭祀的意思。《蠱》卦，亦闕。《臨》卦。所解是卦辭「至于八月有凶」，陸注：臨卦為建丑之月，從丑數到未，第八個月正入《遯》卦——這是用十二消息卦配月的算法：《臨》主十二月建丑，八個月後為《遯》主六月建未，陽消陰長，故凶。《觀》卦。所解是《大象傳》「風行地上」，陸注引《論語》之意說：君子的德如風，小人的德如草，風行草偃。又解六三爻辭「觀我生」，陸注：「我生」就是我所行之道。再解六四爻辭「利用賓于王」，陸注：為臣之道由六四這一爻顯出——六四近君而承五，故為賓于王之象。

噬嗑。動而明。象雷電也。九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞吉。象曰利艱貞吉，未光也。肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢，失位用刑，物亦不服，若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復，艱難終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。賁。六四，賁如皤如，白馬翰如。匪冦婚媾。震為馬，為白，故曰白馬翰如。按皤亦白素之貌也。

《噬嗑》卦。所解是《彖傳》「動而明」，陸績注：這是雷與電之象——下震為雷主動，上離為電主明。又解九四爻辭「噬乾胏，得金矢，利艱貞吉」及其《象傳》「利艱貞吉，未光也」，陸注：帶骨的乾肉叫作胏。離為乾肉，又取象為兵器箭矢；九四以陽居陰而失位，用刑之時人物也不服從，就像啃咬帶骨的乾肉一樣費力。所謂金矢，是取其剛直之義。啃咬乾胏雖然反覆艱難，終究能伸張其剛直；雖然得到守正之吉，卻還算不上光大。《賁》卦。所解是六四爻辭「賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾」，陸注：震取象為馬、又為白色，所以說白馬翰如。此下「按皤亦白素之貌也」一句是輯者姚士粦所加的按語，非陸績本注。此條最見陸氏解《易》的路數：一句經文之中，逐字皆求諸卦象。

剝。象曰，山附於地，剝。艮為山，坤為地，山附於地，謂髙附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。君子得輿，小人剝廬。君子全得，剝道安其位，小人終不可安也。復。七日來復。七日陽，之稱也。七凡稱陽數也。謂坤上六，陰極，陽戰之地。陰雖不能勝陽，然正當盛陽不可輕犯。六陽涉六陰反下七爻在初，故稱七日。日亦陽也。初九，不逺復，無禔今作祗，悔。反至初九，陽來陰復。逺，違也。禔，安也。

《剝》卦。所解是《大象傳》「山附於地，剝」，陸績注：艮為山，坤為地；山附著於地，是高者依附於卑者、貴者依附於賤者，象徵君主不能制馭臣下。又解上九爻辭「君子得輿，小人剝廬」，陸注：君子得以保全，剝落之道到此使他安於其位；小人則終究不得安寧。《復》卦。所解是卦辭「七日來復」，陸注：七日之「七」是陽的稱謂，凡稱七都屬陽數。這裡指坤卦上六，是陰氣極盛、陽來與之交戰之地；陰雖不能勝陽，但正當陽氣方盛之時也不可輕犯。六個陽爻歷經六個陰爻而返歸於下，到第七爻正在初位，所以稱七日；「日」也屬陽。又解初九爻辭「不遠復，無祗悔」——輯者夾註說「禔」今本作「祗」，陸注：返歸到初九，陽來而陰復；「遠」是違背，「禔」是安。以七為陽數、以六爻往返計日，正是漢易卦氣家推「七日來復」的通行算法。

無妄。缺。大畜。六四，童牛之角今作牿。頥。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。上下陽位，包陰也。大過。大過，大者過也。大者相過。坎。習坎，坎水。龍深陷於物，處坎之險，不可不習，故曰習坎。便習之習，後不可履於險，而不陷沒者，不以剛履柔，不能成坎之道也。維心亨乃以剛中也。內外居坎，陽處中而為坎主，純陰得陽，為名臣得君，而安其居也。君得一名臣而顯其道。

《無妄》卦，原書缺佚。《大畜》卦只存經文一句：六四，童牛之角——輯者夾註說「角」今本作「牿」。《頤》卦。所解是《彖傳》「天地養萬物，聖人養賢以及萬民」，陸績注：上九與初九兩個陽位在上下兩端，把中間四個陰爻包在裡面，正是養育之象。《大過》卦。所解是《彖傳》「大過，大者過也」，陸注：是陽大者相過越——大過四陽居中而兩陰在外，陽盛而過。《坎》卦。所解是卦辭「習坎」，陸注：坎為水。龍深陷於物中，身處坎險，不能不熟習，所以叫習坎；這個「習」是便習熟練之習。此後凡涉險而不至陷沒的，若不是以剛履柔，就不能成就坎的道理。又解《彖傳》「維心亨，乃以剛中也」，陸注：內卦外卦都是坎，陽爻處中而為坎之主；純陰之中得一陽，好比名臣遇到明君，因而能安其居；君主得到一位名臣，其道才得以顯揚。

象曰，水洊至，習坎。君子以常徳行習教事。洊，再。習，重也。水再至而益通流，不舎晝夜，重習相隨以為常有，似於習，故君子象之。以常習教事如水不息也。六三，來之坎。坎險且枕入于坎，窞勿用。枕閒礙為害之貌。離。明兩作離，大人以繼明照于四方。離卦中虛，始於乾象，純剛健不能柔，故以北方陰氣貫中剛而文明也。

接著解《坎》卦《大象傳》「水洊至，習坎；君子以常德行，習教事」，陸績注：「洊」是再，「習」是重。水一再湧來而愈發通流，晝夜不停，重複相隨而成為常態，與「習」字之義相似，所以君子取象於它——以恆常反覆地演習教化之事，如同流水不息。又解六三爻辭「來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用」，陸注：「枕」是阻礙為害的樣子。《離》卦。所解是《大象傳》「明兩作離，大人以繼明照于四方」，陸注：離卦中間一爻虛，本源於乾之象；乾純剛健而不能柔，所以用北方的陰氣貫入剛中，於是成其文明。以坎中之陽解離中之陰，是京房一繫「乾坤交而生六子」的講法，陸績承之。

咸。咸亨利貞，取女吉。艮少男，兊少女。男下於女，取婦之象。天地感而萬物化生。天地因山澤，孔竅以通，其氣化生萬物也。恆。九三，不恆其徳。恆，者常也。而九三以陽居，位立於陰陽交互之上，是知不久為失所也。

《咸》卦。所解是卦辭「咸，亨，利貞，取女吉」，陸績注：下艮為少男，上兌為少女，男在女之下，正是娶婦的象——古禮男先下於女，故取女吉。又解《彖傳》「天地感而萬物化生」，陸注：天地藉著山與澤的孔竅相通，其氣交感，因而化生萬物。《恆》卦。所解是九三爻辭「不恆其德」，陸注：「恆」就是常。九三以陽爻居位，處在陰陽交互之上，可知它不能長久而將失其所居——九三居下體之極，上下皆變動之地，故不得恆久。

遯。天下有山，遯。遯，退也。遯之時義大矣哉。謂陽氣退，陰氣將害，隨時遯，避其義大矣。初六，遯尾厲，勿用有攸往。陰氣已至於二，而初在其後，故曰遯尾也。避難當在前，而在後，故厲往，則與災難會，故勿用有攸往。大壯。內陽升降，二眾俱陽，曰大壯。君子以非禮弗履。天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒。非禮不履，喪羊於埸今作易。埸，謂疆埸也。

《遯》卦。所解是《大象傳》「天下有山，遯」，陸績注：「遯」就是退。又解《彖傳》「遯之時義大矣哉」，陸注：這是說陽氣退避、陰氣將要為害，隨時而退避，其義大矣。再解初六爻辭「遯尾厲，勿用有攸往」，陸注：陰氣已上行到第二爻，而初六還落在它後面，所以叫「遯尾」，即退避而落在末尾。避難本應搶在前頭，如今反在後頭，所以有危厲；若前往，就正與災難相遇，所以說不宜有所往。《大壯》卦。陸注：內卦之陽升降，下二體眾爻都是陽，所以叫大壯。又解《大象傳》「君子以非禮弗履」，陸注：天在上為尊，雷在下為卑，如今雷在天上，君子見到卑者乘凌尊者，知道它終必被消除，所以取象以為戒。又解九三與六五爻辭「非禮不履」「喪羊於埸」——輯者夾註說「埸」今本作「易」，陸注：「埸」指疆界。

晉。晉，康侯。康。安也，樂也。明夷。六二，明夷，睇今作夷于左股。旁視曰睇。家人。正家而天下定矣。聖人教，先從家始，家正則天下化之，修已以安百姓者也。婦子喜喜今作嘻嘻，終吝。九五，王假有家，勿恤吉。假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰王大有家。天下正之，故無所憂，則吉。睽。說而麗乎明。兊處下為積陰暗之象也。離在上為明照於下。上九，先張之弧，後說之弧說合作脫。先，疑暗也。後說明也。

《晉》卦。所解是卦辭「晉，康侯」，陸績注：「康」是安，是樂。《明夷》卦。所解是六二爻辭「明夷，睇於左股」——輯者夾註說「睇」今本作「夷」，陸注：斜著眼看叫作睇。《家人》卦。所解是《彖傳》「正家而天下定矣」，陸注：聖人施教，先從一家開始；家道正了，天下就為之感化，這就是修己以安百姓。次條只存經文「婦子嘻嘻，終吝」，輯者注「喜喜」今本作「嘻嘻」。再解九五爻辭「王假有家，勿恤，吉」，陸注：「假」是大。九五得尊位，下據六四、上應六二，把天下當作一家，所以說王大有家；天下都因他而正，故無所憂慮而得吉。《睽》卦。所解是《彖傳》「說而麗乎明」，陸注：兌處在下，是陰氣積聚而昏暗之象；離在上，是光明照臨於下。又解上九爻辭「先張之弧，後說之弧」——輯者注「說」合當作「脫」，陸注：先是因疑而昏暗，後來疑釋而明白。

蹇。蹇，當位貞吉，以正國今作邦也。正國為漢朝諱。解。雷雨作，解。震雷坎雨。百果草木皆甲宅今作拆。宅根也。解而拇。拇，足大指。損。損下益上。乾九三，變六三，陰柔益上，九臣奉君之象。君子以懲忿□今作窒慾。益。風雷益。內外順動，風雷益，四象分明，剛柔定矣。

《蹇》卦。所解是《彖傳》「當位貞吉，以正國也」——輯者夾註說「國」今本作「邦」，陸績注：把「邦」改作「國」，是為避漢高祖劉邦的名諱。這一條正可用來考訂陸氏所據的本子淵源。《解》卦。所解是《大象傳》「雷雨作，解」，陸注：上震為雷，下坎為雨。又解《彖傳》「百果草木皆甲宅」——輯者注「宅」今本作「拆」，陸注：「宅」是根。再解九四爻辭「解而拇」，陸注：「拇」是腳的大趾。《損》卦。所解是《彖傳》「損下益上」，陸注：乾的九三變為六三，陰柔上益於上體，是臣下奉事君上之象。次條只存經文「君子以懲忿窒欲」，底本此處有一缺字作「□」，輯者注今本作「窒」，今照錄不補。《益》卦。所解是《大象傳》「風雷益」，陸注：內外二體順而動，風與雷相益；四象分明，剛柔的位次也就定了。

夬。象曰，澤上於天，夬。水氣上天，決。降成雨，故曰夬。姤。天下有風，姤。后以號令誥四方。巽，入也。風入於坤，皆動也，故知天下有動其物也。姤之時義大矣哉。天地相遇，萬物亦然，其義大矣。累今作羸豕孚蹢躅。萃。萃王假有廟萃下無亨字。王五廟上也。王者，聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。象曰，澤上於地。萃君子以除戎器，戒不虞。除猶修治也。凡聚眾，必慎防閒暇。陽為主，成萃之義，伏戎必豫備，眾聚去疑心。

《夬》卦。所解是《大象傳》「澤上於天，夬」，陸績注：水氣上升到天，決而下降就成為雨，所以卦名叫夬——夬是決的意思。《姤》卦。所解是《大象傳》「天下有風，姤；后以施命誥四方」，陸注：巽的性情是入，風入於坤地，無不鼓動，所以知道天下有能鼓動萬物者。又解《彖傳》「姤之時義大矣哉」，陸注：天地相遇而萬物亦然，其義甚大。次條只存經文「羸豕孚蹢躅」，輯者注「累」今本作「羸」。《萃》卦。所解是卦辭「萃，王假有廟」，輯者註明陸本「萃」字下沒有「亨」字，陸注：王有五廟而以太廟居上；王者聚集百物來祭祀祖先，諸侯助祭於廟中；「假」是大。這是說九五之親奉事於上。又解《大象傳》「澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞」，陸注：「除」如同修治。凡聚集眾人，必須謹慎防備閒暇之時；以陽爻為主而成就萃聚之義，埋伏兵戎必先預備，眾人聚在一起就能去掉疑心。

升。地中生木，升。君子以順徳，積小以髙大。合抱之木始於毫末。王用亨于岐山。亨，嘆音，火庚反。今此作祭享之享。困。困卦，上下不應，陰陽不交。六三陰，上六亦陰，無配入九五，求陽陽亦無納也。九五，劓刖。劓刖，當為倪亻兀。象曰，劓刖，志未得也。無據無應，故志未得也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳無他義也。謂二困五，三困四。五初困上，斯乃迭困之義也。

《升》卦。所解是《大象傳》「地中生木，升；君子以順德，積小以高大」，陸績注：合抱的大樹是從毫末長起來的——語出《老子》，陸氏藉以說明積小成大之義。又解六四爻辭「王用亨于岐山」，此下是輯者的音注：「亨」在此讀為嘆美之音，反切作火庚反，如今此字寫作祭享之「享」。《困》卦。陸注：困卦上下不相應，陰陽不相交；六三是陰爻，上六也是陰爻，得不到配偶而入於九五，去求陽，陽也無從容納它。又解九五爻辭「劓刖」，陸注：「劓刖」二字當作「倪」與另一個從人從兀之字，是形貌不安之義。再解《象傳》「劓刖，志未得也」，陸注：既無所憑據又無應爻，所以心志不得。他又比較九二與九五兩爻：九二說「朱紱」，此爻說「赤紱」；九二說「享祀」，此爻說「祭祀」，這不過是傳文交互為言，並無別的含義。所謂困，是九二困於九五、六三困於九四、九五與初六困於上六，這就是交迭相困之義。

井。井，改邑不改井。井道以澄清見用，為功也。井，象徳不可渝變也。木上有水，井。君子以勞民勸相。井以徳立，君正民信，徳以其道也。井收勿幕。收，井乾也。革。革，已日乃孚。孚，猶信也。象曰，君子豹變，其文蔚也。兊之陽爻，稱虎。陰爻，稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰豹變，其文蔚也。

《井》卦。所解是卦辭「改邑不改井」，陸績注：井之為道，以水清澄而見用為功；井象徵德性不可改變。又解《大象傳》「木上有水，井；君子以勞民勸相」，陸注：井靠德性而立，君主端正則百姓信服，德要合乎它的道。再解上六爻辭「井收勿幕」，陸注：「收」指井上的欄干。《革》卦。所解是卦辭「已日乃孚」，陸注：「孚」如同信。又解上六《象傳》「君子豹變，其文蔚也」，陸注：兌卦的陽爻稱虎，陰爻稱豹；豹與虎同類而形體較小。君子的地位小於大人，所以說豹變，其文采蔚然。以爻之陰陽分虎豹，是典型的取象之法。

鼎。鼎，象也。以木巽火，亨飪也。木見火中發。火木相資，象鼎之兆。下穴為足，中虛見納，飪熟之義明。九三，鼎耳革。九三，成鼎之徳。六五，鼎黃耳。象曰，鼎黃耳，中以為實也。六五，委任賢臣，假之位也。得中承陽，故曰中以為實。震。震驚百里。震為雷聲，驚於百里。春發秋收，順天行也。取象定吉凶。艮。闕。

《鼎》卦。所解是《彖傳》「鼎，象也；以木巽火，亨飪也」，陸績注：木遇火而在火中燃發，火與木相資相成，正是鼎的徵象。卦體下面一畫中斷如穴，是鼎足；中間虛空，可以容納，烹飪成熟之義就明白了——這是以卦畫的形狀直接取象為鼎。又解九三爻辭「鼎耳革」，陸注：九三成就鼎的德性。再解六五爻辭「鼎黃耳」及《象傳》「鼎黃耳，中以為實也」，陸注：六五委任賢臣，把職位授予他；六五得中位而上承陽爻，所以說「中以為實」。《震》卦。所解是卦辭「震驚百里」，陸注：震為雷聲，能驚動百里之內；春天發生、秋天收斂，都順著天道運行；解卦要取其象而後定吉凶。《艮》卦，原書闕佚。

漸。漸之進也，女歸吉也。進得位往有功也。艮變八卦，終於漸。漸終，降純陰入坤，分長女，三陰之兆也。柔道行也。初六，鴻漸于干。水畔稱乾。六二，鴻漸于盤，飲食衎衎。賢人進位也。六四，鴻漸于木，或得其桷。桷，榱也。歸妹。歸妹，征凶。震，長男。兊，少女。少女匹長男，氣非合也。歸妹以嬬今作須。嬬，妾也。

《漸》卦。所解是《彖傳》「漸之進也，女歸吉也；進得位，往有功也」，陸績注：艮宮所變的八個卦，最後一卦是《漸》；漸到終了，下降為純陰而入於坤，分出長女，是三陰之兆，所以說柔道得行。這裡用的是京房八宮卦序：每宮八卦依次變出，《漸》為艮宮的歸魂卦，故云「終於漸」。又解初六爻辭「鴻漸于干」，陸注：水邊叫作乾。再解六二爻辭「鴻漸于磐，飲食衎衎」，陸注：這是賢人進居其位之象。又解六四爻辭「鴻漸于木，或得其桷」，陸注：「桷」就是屋椽。《歸妹》卦。所解是卦辭「歸妹，征凶」，陸注：上震為長男，下兌為少女；少女匹配長男，氣類不相合，所以行則凶。又解六三爻辭「歸妹以須」——輯者夾註說「嬬」今本作「須」，陸注：「嬬」是妾。

豐。豐其屋，蔀其家，窺其戶。闃其無人，三歲不覿，凶。上六，積暗而動，凶之於上，反下見陰之兆。旅。山上有火，旅。火在上，無止，象旅之義。初六，旅瑣瑣，斯其所取災。瑣瑣，小也。艮為小石，故曰旅瑣瑣也。履非其正，應離之始。離為火，艮為山。以應火，災焚自取也。故曰斯其所取災也。

《豐》卦。所解是上六爻辭「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶」，陸績注：上六是昏暗積聚到極點而動，凶險發生在上位，反照到下面便見陰氣之兆——蔀是遮蔽，闃是寂靜無人，屋宇雖豐大而內裡空無一人，正是極盛轉衰之象。《旅》卦。所解是《大象傳》「山上有火，旅」，陸注：火在山上而不停留，正合羈旅之義。又解初六爻辭「旅瑣瑣，斯其所取災」，陸注：「瑣瑣」是細小；艮取象為小石，所以說旅瑣瑣。初六所履非其正位，又上應離體之始；離為火，艮為山，以山去應火，火焚山林，災禍是自己招來的，所以說「斯其所取災」。此條把卦德、卦象、爻位與應爻四者合用，最見陸氏解經的體例。

巽。木，乾象。陰來蕩成巽。巽者，順也。象曰，重巽以申命。巽為命令。重命令者，欲丁寧也。剛巽乎中正而志行。二得中，五得正，體兩巽，故曰剛巽乎，中正也。皆據陰，故志行也。柔皆順乎，剛是以小亨。陰為卦主，故小亨。兊。兊，說以先民。兊下六陰凝，艮上於陽健，納兊為妻，二氣合也。

《巽》卦。陸績注：巽為木，本於乾之象；一個陰爻來蕩入其中，就成了巽卦；「巽」的意思是順。又解《大象傳》「重巽以申命」，陸注：巽為命令；所以重複申明命令，是要反覆叮嚀。再解《彖傳》「剛巽乎中正而志行」，陸注：九二得中，九五得正，上下兩體都是巽，所以說剛順乎中正；兩爻都據臨陰爻在下，所以心志得行。又解《彖傳》「柔皆順乎剛，是以小亨」，陸注：陰爻是這一卦之主，所以只是小亨。《兌》卦。所解是《彖傳》「說以先民」，陸注：兌的下體陰氣凝聚，艮上而陽健；納兌為妻，兩種氣相合——此以八卦納配夫婦之說解「說」。

渙。渙，散也。乘木有功也。虛舟行也。風行水上。木浮於水也。節。闕。中孚。中孚，信也。豚魚吉。信及豚魚也。豚魚，幽微之物。信尚及之，何況於人乎。我有好爵，吾與爾糹麻今作縻之。小過。闕。既濟。坎離分子午，水上火下，性相交敵，不相間隔，故曰既濟也。未濟。離炎上，坎務下。二象不合，各殊陰陽也。

《渙》卦。所解是《序卦》「渙，散也」。又解《彖傳》「乘木有功也」，陸績注：是虛舟行於水上。再解《大象傳》「風行水上」，陸注：木浮在水面。《節》卦，原書闕佚。《中孚》卦。所解是《序卦》「中孚，信也」；又解卦辭「豚魚吉」與《彖傳》「信及豚魚也」，陸注：豚與魚都是幽隱微賤之物，誠信尚且能及於它們，何況對人呢。次條只存經文「我有好爵，吾與爾縻之」，輯者夾註說「糹麻」今本作「縻」，此字底本作左「糹」右「麻」的合文，照錄不改。《小過》卦，闕。《既濟》卦。陸注：坎與離分居子位與午位，水在上、火在下，其性相交而相敵，彼此不相間隔，所以叫既濟。《未濟》卦。陸注：離火炎上，坎水趨下，兩個卦象不能會合，各自分屬陰陽，所以叫未濟。以子午定坎離，是納甲與爻辰之學的常法。

鼓之以雷霆。鼔，鼔動也。六爻之動，三極之道也。極，至也。天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。凡三才極至之道也。初四下極，二五中極，三上上極也。是故君子所居而安者，易之序也。序，象也。辯吉凶者，存乎辭。吉凶之兆見乎爻象。夫乾，其靜也顓今作專。子曰，勞而不伐，有功而不置今作徳，厚之至也。野容誨淫野今作冶，野，言妖。野容儀，教誨淫佚也。

以下所輯是陸績解《繫辭傳》諸篇的注。「鼓之以雷霆」，陸注：「鼓」就是鼓動。「六爻之動，三極之道也」，陸注：「極」是至。天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行；六爻的變動就取法於此，這就是三才極至之道。具體分配是：初爻與四爻為下極，二爻與五爻為中極，三爻與上爻為上極。「是故君子所居而安者，易之序也」，陸注：「序」就是象。「辯吉凶者，存乎辭」，陸注：吉凶的徵兆顯現在爻象上。下一條只存經文「夫乾，其靜也顓」，輯者注「顓」今本作「專」。又一條只存經文「子曰：勞而不伐，有功而不置，厚之至也」，輯者注「置」今本作「德」。「野容誨淫」，輯者注「野」今本作「冶」，陸注：「野」是妖冶之意；妖冶的容貌儀態，正是教人淫佚。

凡三百有六十當期之日。日月十二，交會積三百五十四日，有竒為一會。今雲三百六十，當期則入十三月六日也。十三月為一期，故云當期之日也。是故四營而成易。分而為二以象兩一營也。掛一以象三，二營也。揲之以四，以象四時，三營也。歸竒於扐，以象閏四營也。謂四度營為方成易之一爻者也。以動者尚其變。變為爻之變化，當議之而後動矣。

「凡三百有六十，當期之日」，陸績注：日與月一年十二次交會，累計三百五十四日，有零餘合為一會；如今說三百六十，要當滿一週年，就要進到第十三個月的第六日。十三個月為一期，所以說「當期之日」——這是用朔望月與迴歸年的差數來解釋乾坤策數為何是三百六十。「是故四營而成易」，陸注：把蓍草分為兩份以象兩儀，是第一營；掛出一根以象三才，是第二營；四根四根地數以象四時，是第三營；把餘數夾在指間以象閏月，是第四營。也就是說要經四道程序才成就《易》的一爻。「以動者尚其變」，陸注：「變」是爻的變化，應當先商議然後行動。

夫易開物成務。開物，謂庖犧引伸八卦，重以為六十四，觸長爻策至於萬一千五百二十，以當萬物之數，故曰開物。聖人觀象而制網罟，耒耜之屬，以成天下之務，故曰成務也。六爻之義，易以工今作貢。退藏於宻。受蓍□之報應，決而退藏之於心也。是興神物，以前民用。神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰以前民用也。

「夫《易》開物成務」，陸績注：所謂開物，是說伏羲引申八卦，重疊而成六十四卦，觸類推衍，爻策之數達到一萬一千五百二十，正當萬物之數，所以說開物；聖人觀察卦象而制作網罟、耒耜之類的器具，以成就天下之事，所以說成務。「萬一千五百二十」出自《繫辭傳》，是乾坤二篇之策的總數。下一條只存經文「六爻之義，易以貢」，輯者夾註說「工」今本作「貢」。「退藏於密」，陸注：接受蓍草所報的應驗，此處底本有一缺字，照錄為「受蓍□之報應」；決斷之後便把它退藏在心裡。「是興神物，以前民用」，陸注：神物指蓍草。聖人興用蓍草以分別吉凶，先於百姓而用之，百姓都跟從他，所以說「以前民用」。

以神明其徳夫。聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清潔其身，故曰以此齋戒也。吉而後行，舉不違失，其徳富盛，見稱神明，故曰神明其徳也。利用出入，民咸用之，謂之神。聖人制器以周民用，用之不遺，故曰利用出入也。民皆用之而不知所由來，故謂之神也。天地變化，聖人效之。天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。變而通之以盡利。變三百八十四爻，使相交通以盡天下之利。舉而措之，天下之民謂之事業。變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以為事業。

「以神明其德夫」，陸績注：聖人憑蓍草能預知吉凶，除去禍害而趨就利益，並使自身清潔，所以《繫辭傳》說「以此齋戒」；先卜得吉而後行動，舉措便不至違失，其德富厚盛大，被人稱為神明，所以說「神明其德」。「利用出入，民咸用之，謂之神」，陸注：聖人制作器物以周備百姓之用，用之無所遺漏，所以說利用出入；百姓都在用它卻不知道它從何而來，所以稱之為神。「天地變化，聖人效之」，陸注：天有晝夜四時變化之道，聖人設立三百八十四爻來效法它——六十四卦每卦六爻，合為三百八十四。「變而通之以盡利」，陸注：變動這三百八十四爻，使它們交相貫通，以窮盡天下之利。「舉而措之天下之民，謂之事業」，陸注：變通而盡其利，觀象而制器，舉以施行於天下，百姓都用它，這就成了事業。

擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。極天下之賾者，存乎卦。言卦象極盡天下之深情也。天地之道貞觀者也。言天地正可以觀瞻為道也。日月之道貞明者也。言日月正以明照為道矣。夫坤妥今作隤，然示人簡矣。何以聚人曰財。人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利以業萬民，而聚之也。葢取聚人之本矣。觀鳥獸之文。謂朱鳥，白虎，蒼龍，玄武。四方二十八宿，經緯之文。斵木為耜。耜，耒下耓也，廣五寸。

「擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象」，陸績注：這是闡明立象以盡意、設卦以盡情偽的意思。「極天下之賾者，存乎卦」，陸注：是說卦象能窮盡天下的幽深之情。「天地之道，貞觀者也」，陸注：是說天地以正而可供觀瞻為道。「日月之道，貞明者也」，陸注：是說日月以正而明照為道。下一條只存經文「夫坤，隤然示人簡矣」，輯者夾註說「妥」今本作「隤」。「何以聚人曰財」，陸注：人沒有財物就聚不起來，所以聖人觀象制器，備辦器物、盡其利用以給萬民立業，從而把人聚攏；這大概就是聚人的根本。「觀鳥獸之文」，陸注：指朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四象，也就是四方二十八宿經緯交錯的文采——他不取地上的鳥獸，而徑以天上的星宿為「鳥獸之文」，正是象數家的讀法。「斵木為耜」，陸注：耜是耒下端的犁頭，寬五寸。

易窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利。陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教布殖以變之，此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久民得其用，故無所不利也。既辱且危，死期將至。妻其可得見邪。六三從困辱之象，易之大過為棺槨死之象，故曰死期將至。妻不可得見也。道有變動，故曰爻。天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之爻者也。

「《易》窮則變，變則通，通則久，是以自天佑之，吉無不利」，陸績注：陰到極點就變為陽，陽到極點就變為陰，這是天之道。伏羲制作網罟，教百姓捕取禽獸以充食用；後來人多獸少，這條路走到盡頭，神農便教人播種耕殖來改變它，這就是窮則變的大要。窮極就變，變了就通，與天道相終始，所以能長久；百姓得其用，所以無所不利。「既辱且危，死期將至，妻其可得見邪」，陸注：這是《困》卦六三所處困辱之象；六三變而之《大過》，《大過》有棺槨之象，主死，所以說死期將至、妻不可得見——由本卦變出之卦而取象，是象數家常用的「之卦」之法。「道有變動，故曰爻」，陸注：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變；聖人設立爻來效法這三者的變動，所以叫作爻。

危者使平。文王在紂世有危亡之患，故於易辭多趨危亡求自免。濟建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五，其亡其亡，繫于苞桑之屬是也。易者使傾。易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆。故易爻辭，易者使傾，以象其事。明夷上六，初登于天，後入于地之屬是也。水火不相射。射，音亦厭也。帝出乎震。安為動主，靜為躁君。

「危者使平」，陸績注：文王身處紂王之世，有危亡之患，所以《易》辭中多就危亡處立言以求自免；後來成濟王業，所以爻辭裡「危者使平」正是取象於他的事。《否》卦九五「其亡其亡，繫于苞桑」一類就是。「易者使傾」，陸注：「易」是平易。紂安居其位，自以為平易無事，反而傾覆；所以爻辭裡「易者使傾」也是取象於此事。《明夷》上六「初登于天，後入于地」一類就是。這兩條把《繫辭》的文句直接繫於文王與紂的史事，是漢人說《易》的通例。「水火不相射」，陸注：「射」讀音同「亦」，是厭惡的意思。「帝出乎震」，陸注：安靜是躁動的主宰——以靜制動，故帝雖出於震動之方而實以安靜為本。

乾為首，為君，為父。乾為首也，乾象堅剛，天地之尊，故為君父。坤為腹，為母。坤順容於物。乾為馬，為龍。天行運轉不息。為阪生，阪當作反。為風。風，土氣也，巽坤之所生，故為風。亦取靜於本而動於末也。為矯輮漢讀為扭挼二音。輮讀為柔。為小石。艮，剛卦之小，故為小石者也。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢髙祖、光武應此義也。明夷誅也。誅，傷也。

以下所輯是解《說卦傳》與《序卦傳》的注。「乾為首，為君，為父」，陸績注：乾為頭；乾之象堅剛，是天地間最尊者，所以為君、為父。「坤為腹，為母」，陸注：坤柔順而能容納萬物。「乾為馬，為龍」，陸注：取天體運轉不息之義。「為阪生」，陸注：「阪」當作「反」。「為風」，陸注：風是土氣，由巽與坤所生，所以為風；也取其根本安靜而末梢動搖之義。「為矯輮」，輯者夾註說漢人讀作扭、挼二音，陸注：「輮」讀為柔。「為小石」，陸注：艮是剛卦之中較小的，所以取象為小石。《序卦傳》「訟必有眾起，故受之以師；師者，眾也」，陸注：《師》卦所說的「丈人」就是聖人；不過統率軍隊的未必都是聖人，像漢高祖、光武帝那樣的人也算應了這個意思。《雜卦傳》「明夷，誅也」，陸注：「誅」是傷。全書所輯至此而止，條目零星，然納甲、爻辰、卦氣、之卦諸法俱見其中，足以窺見陸績以象數解《易》的門徑。