數術記遺
我徐嶽生逢「天門金虎」當空、「呼吸精泉」的讖歌流傳於世的時候——甄鸞注:《星經》說,「昴」是西方白虎七宿之一,「太白」就是金星,為金氣之精所…
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自序·天門金虎,讖歌示亂
餘以天門金虎,呼吸精泉,按《星經》云:昴者,西方白虎之宿;太白者,金之精也。太白入昴,金虎相薄,法有兵亂。周宣王時有人采薪於郊,聞歌曰:「金虎入門,呼長精,吸玄泉。」時人莫能知其義。老君曰:「太白入昴,兵其亂。」徐氏名嶽,東萊人。蓋以漢室版蕩,又譎詭見於天,將訪名山,自求多福也。
我徐嶽生逢「天門金虎」當空、「呼吸精泉」的讖歌流傳於世的時候——甄鸞注:《星經》說,「昴」是西方白虎七宿之一,「太白」就是金星,為金氣之精所結。太白星侵入昴宿,「金」與「虎」兩重金氣彼此逼迫,依占候之法主有兵亂。周宣王的時候,有人在郊外打柴,聽見有歌聲唱道:「金虎入門,呼長精,吸玄泉。」當時沒有一個人能解出這幾句的含義。老君的占語說:「太白入昴,兵亂就要發生。」本書作者姓徐名嶽,是東萊郡人。他大概是眼見漢室板蕩傾危,天上又接連顯出詭譎的異象,才打算遍訪名山,替自己求一條多福免禍的路。
自序·羽檄星馳,負帙遊山
羽檄星馳,郊多走馬,按:漢徵天下兵,必露檄插羽也。老君曰:「天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生於郊也。」遂負帙遊山,蹠跡志道,蹠跡者,兩足共躡一足跡也。漢文(帝)〔時〕河上公蹠跡為士。傋歷丘嶽,林壑必過。乃於太山,見劉會稽博識多聞,於數術。餘因受業,頗染所由。
插著羽毛的緊急軍書像流星一樣飛馳傳送,郊野上到處是奔走的戰馬——甄鸞注:漢代徵調天下兵馬,一定把檄文露在外面並插上羽毛,以示十萬火急,這就叫「羽檄」。《老子》說:「天下有道的時候,把戰馬退還田間去拉糞耕種;天下無道的時候,連懷駒的母馬都要在戰場的郊野上產駒。」於是徐嶽背起書箱遍遊名山,踩著前人的足跡立志求道——甄鸞注:所謂「蹠跡」,是說兩隻腳都踏在同一串腳印上,形容亦步亦趨地追隨前賢;漢文帝時的河上公,就是這樣「蹠跡」而成為高士的(底本「帝」字當作「時」)。他遍歷丘陵高嶽,凡有山林溝壑的地方必定走到。終於在泰山遇見了劉會稽,此人博學多識,尤其精通數術。我便向他拜師受業,對數術的來龍去脈也就沾染了幾分。
泰山受業劉洪·數有窮乎
餘時問曰:「數有窮乎?」會稽曰:「吾曾遊天目山中。」會稽,官號,漢中人也。按:《歷志》稱靈帝光和中,穀城守門候太山劉洪造《乾象歷》,又制月行遲疾陰陽(歷)〔歷〕,自洪(治)〔始〕也。方於《太初》、《四分》,轉精密矣。洪後為會稽太守。劉洪付《乾象》於東萊徐嶽,又授吳中書令闞澤,澤甚重焉,為註解。今案《地記》,天目山在吳興之界。
我當時問他:「數有窮盡嗎?」劉會稽回答說:「我曾經遊歷天目山中……」甄鸞注:「會稽」是官號,此人本是漢中人。據《歷志》記載,漢靈帝光和年間,擔任穀城守門候的泰山人劉洪造出了《乾象曆》,又制定了推算月行遲疾與陰陽變化的歷法,這都是從劉洪開始的(底本「治」當作「始」)。拿它與《太初曆》《四分曆》相比,推步更為精密。劉洪後來出任會稽太守,所以稱他「劉會稽」。劉洪把《乾象曆》傳給東萊人徐嶽,又傳給吳國的中書令闞澤;闞澤極為看重這部書,替它作了註解。如今查《地記》,天目山在吳興郡的境內。
天目先生·捐悶與四維之戲
見有隱者,世莫知其名,號曰天目先生。餘亦以此意問之。先生曰:世人言三不能比兩,乃云捐悶與四維。《藝經》云,捐悶者周公作也。先〔布〕本位,以十二時相從。其文曰:「(周)〔同〕有文章,虎不如龍。豕者何為,來入兔宮。王孫出卜,乃造黃鍾。犬就馬廄,非類相從。羊奔蛇穴,牛入雞籠。」
劉會稽接著說:我在天目山裡見到一位隱士,世上沒有人知道他的姓名,只稱他「天目先生」。我也拿「數有沒有窮盡」這個問題去請教他。先生說:世人所講的「三不能比兩」,說的就是「捐悶」與「四維」這兩種數戲。甄鸞注:《藝經》說,「捐悶」是周公創制的,玩法是先布定本位,再按十二時辰(十二地支)的次序依次相配(底本脫一「布」字)。它的口訣說:「同有文章,虎不如龍。豕者何為,來入兔宮。王孫出卜,乃造黃鍾。犬就馬廄,非類相從。羊奔蛇穴,牛入雞籠。」這是借十二生肖兩兩錯位相配編成的隱語:虎配龍、豬配兔、猴(王孫即猴)配鼠(黃鍾屬子),狗配馬、羊配蛇、牛配雞,十二屬相恰成六對(底本「周」當作「同」)。
徐援稱,捐悶乃是奇兩之術。發首即奇一,後乃奇兩者,即為疑更調曰:「大豬東行遁虎坑,兔子欲宿入馬廄,羊來入村狗所屯,大牛何知乘龍上,蛇往西方人猴鄉,雞鳥不止夜〔鼠藏〕。」
徐援認為,「捐悶」其實是一種「奇兩」(單雙配對)之術:開頭一句只出一屬,是「奇一」;往後才兩兩相配,成為「奇兩」。他對舊訣有疑問,另換一套調子說:「大豬東行遁虎坑,兔子欲宿入馬廄,羊來入村狗所屯,大牛何知乘龍上,蛇往西方入猴鄉,雞鳥不止夜鼠藏。」用意仍是豬配虎、兔配馬、羊配狗、牛配龍、蛇配猴、雞配鼠,把十二屬相兩兩錯開相配(底本「人猴鄉」的「人」當作「入」,末句脫「鼠藏」二字)。
其言三不能比兩者,孔子所造也。布十干於其方,戊巳在西南維。其文曰:「火為木生甲呼丁,夫婦義重巳隨壬,貴遺則統領幸參南丙妻則須守乙後火戊子天癸就庚。」四維,東萊子所造也。布十二時,四維之一。其文曰:「天行星紀,石隨龍淵,風吹羊圈,天門地連,兔居蛇穴,馬到猴邊,雞飛豬鄉,鼠入虎廛。」摰亦有四維之戲,與此異焉。
至於所說的「三不能比兩」,相傳是孔子所創。它的擺法是把十天干各布在自己的方位上,戊、己兩干安在西南維(西南角)。它的口訣說:「火為木生甲呼丁,夫婦義重巳隨壬,貴遺則統領幸參南丙,妻則須守乙後火,戊子天癸就庚。」這段口訣底本訛脫較多,已難以句句講通,大意仍是十天干依方位彼此呼應相配。「四維」這一種,是東萊子所創,擺法是把十二時辰(十二地支)布開,使其中一位落在東北、東南、西南、西北四維之一。它的口訣說:「天行星紀,石隨龍淵,風吹羊圈,天門地連,兔居蛇穴,馬到猴邊,雞飛豬鄉,鼠入虎廛。」也是十二地支錯位相配的隱語。另有摰氏也傳一種「四維」之戲,玩法與東萊子這一種不同。
數不識三·司方指南之惑
數不識三,妄談知十。三者,上、中、下也。十數昴一數也。於筅之意非止十等之名,將關大衍之旨事一也。猶川人(事)〔士〕,迷其指歸,乃恨司方之手爽。司方者,指南車也。
天目先生接著說:世人連「三」都認不清,就妄稱自己懂得「十」。甄鸞注:這裡的「三」,是上數、中數、下數三種進位法;所謂「十數」,名目雖有十個,理路其實歸於一貫(底本「昴」字有訛)。算法的用意並不止於這十個數名,它還牽涉到《周易》「大衍之數」的旨趣,兩者道理本是一事。這就好比那位川中人士自己迷失了方向,反倒埋怨指南車指錯了(「手爽」是說手法出了差失;底本「事」當作「士」)。甄鸞注:所謂「司方」,就是指南車。
《狐疑論》稱:「黃帝將見大隗於具茨之山,至襄城之野,川谷之(山)〔形〕率多斜曲。川人曰:『積數之常,乃固以之,非指南車之為爽。』乃指謂〔曰〕:『擢司方所指者乃為我等之西也,然則指南豈其謬也?』乃行數里,川人又曰:『司方所指我等之東也。』眾共論之,為疑笑於時。容成子怪而問之,川人以其將白對。
《狐疑論》記載:「黃帝將要到具茨山去會見大隗,走到襄城的郊野,那一帶河谷的地形大多歪斜彎曲(底本「山」當作「形」)。隨行的川人說:『車上所積的常數本來就是這樣設定的,並不是指南車指錯了。』他於是指著車說:『你看指南車所指的,正是我們的西方,那麼指南車哪裡會錯呢?』又走了幾里,川人卻改口說:『指南車所指的,成了我們的東方了。』眾人一起議論這件事,一時都疑惑不解,傳為笑談。容成子覺得奇怪,就來查問,川人便把經過原原本本稟告了他。
容成曰:『在此望之,具茨之山於汝住所復在何方?』川人又曰:『在我之東。』容成曰:『汝向言在西,今更在東,何言不常也!此非山川之移,〔蓋〕川曲之斜,人心之惑耳。』川人乃請於斜曲之以定東西南北之術。
容成子問他:『從這裡望過去,具茨山在你住處的哪一邊?』川人答道:『在我的東邊。』容成子說:『你先前說它在西邊,如今又說在東邊,怎麼反倒怪指南車指得不定呢!這並不是山川自己挪了位置,而是道路曲折歪斜叫人轉了向,說到底不過是人心自己迷惑罷了。』川人於是向他請教:在這種曲折歪斜的地方,用什麼方法才能定準東西南北。
容成曰:『當豎一木為表,以索繫之表,引索繞表畫地為規。日初出影長則出圓規之外,向中影漸短,入規之中。候西北隅影初人規之處則記之。乃過中,影漸長出規之外。候東北隅影初出規之處又記之。取二記之所,即正東西也。折半以指表,則正南北也。』川人志之,以為知方之術。」
容成子說:『應當豎起一根木杆當作「表」(測影的標杆),把繩子繫在表上,牽著繩子繞表在地上畫一個圓,這個圓就叫「規」。太陽剛出來時影子最長,影端落在圓圈之外;將近正午影子漸漸變短,影端縮進圓圈之內。守在西北一側,等影端剛跨進圓圈的那一點,就在地上做個記號(「人」當作「入」)。過了正午,影子又漸漸變長,影端伸出圓圈之外;守在東北一側,等影端剛跨出圓圈的那一點,再做一個記號。把這兩個記號連成一線,就是正東正西的方向;取這條連線的中點,與表杆相連,所指的就是正南正北。』川人把這個方法記了下來,當作辨認方向的法門。」
剎那之促與麻姑桑田
未識剎那之促,安知麻姑之桑田。按:《楞伽經》云:「稱量長短者,積剎那數以成日夜。」剎那量者,壯夫一彈日指過頃遙六十四剎那。二百四〔十〕剎那名一(恆)〔怛〕剎那,三十(恆)〔怛〕剎那名一婆羅,三十婆羅名一摩羅多,三十摩羅多(子)為一日一夜。其一日一夜有六百四十八萬剎那。
天目先生又說:世人連「剎那」這樣極短的時間單位都不認識,又怎能懂得麻姑所說滄海變桑田那樣漫長的歲月呢?甄鸞注:《楞伽經》說:「衡量時間的長短,就是把一個個『剎那』累積起來,湊成一晝夜。」「剎那」的量度是這樣定的:一個壯年人彈一下手指的工夫,就已過去六十四剎那;二百四十剎那叫一「怛剎那」,三十怛剎那叫一「婆羅」,三十婆羅叫一「摩羅多」,三十摩羅多為一晝夜(底本「恆」當作「怛」,「二百四」下脫「十」字,「摩羅多」下衍一「子」字)。這樣層層相乘,一晝夜共合六百四十八萬剎那。
《神仙傳》稱:「麻姑謂王方平曰:『自接(待)〔侍〕以來,見東海為桑田。向到蓬萊,水乃淺於往者略半也。豈復將為陵乎?』方平乃曰:『東海行復揚塵耳。』」
甄鸞又引《神仙傳》記載:「麻姑對王方平說:『自從我在仙班中接侍以來,已經親眼看見東海變成了桑田。方才到蓬萊去,那裡的海水又比從前淺了差不多一半,難道又要變成陸地(陵)了嗎?』王方平便說:『東海不久又要揚起塵土來了。』」這正是形容歲月之久,與「剎那」之促恰成兩極(底本「待」當作「侍」)。
積微成量·阿耨、由旬折算
不辨積微之為量,詎曉百億與大千。按《楞伽經》云:「積微成一阿耨,七阿耨為一銅上塵,七銅上塵為一水上塵,七水上塵為〔一〕兔毫上塵,七兔毫上塵為一羊毛上塵,七羊毛上塵為一牛毛上塵,七牛毛上塵為一向中由塵,七向中由塵成一蟣,七蟣成一蝨,七蝨成一麥橫,七麥橫成一指節,二十四指節為一肘,四肘為一弓,去(肘)〔村〕五百弓為阿蘭若。」
天目先生又說:世人連微塵怎樣累積成度量都分辨不清,又怎能通曉「百億」「大千」這樣的巨數呢?甄鸞注:《楞伽經》說:「聚集極微成為一『阿耨』(極微塵);七個阿耨為一『銅上塵』,七個銅上塵為一『水上塵』,七個水上塵為一『兔毫上塵』,七個兔毫上塵為一『羊毛上塵』,七個羊毛上塵為一『牛毛上塵』,七個牛毛上塵為一『向中由塵』(日光中飄遊的浮塵);七個向中由塵成一『蟣』,七蟣成一『蝨』,七蝨成一『麥橫』(一粒麥子的寬度),七麥橫成一『指節』;二十四指節為一『肘』,四肘為一『弓』;離開村莊五百弓遠的地方,就叫『阿蘭若』(僧人靜修的寂靜處)。」(底本「水上塵為兔毫上塵」句脫一「一」字,「去肘五百弓」的「肘」當作「村」)
據若摩竭國人,一拘盧舍為五里,八拘盧舍為一由旬,一由旬計之為四十里也。及以算校之,正得一十七里。何者?計二尺為一肘,四肘為一弓,弓長八尺也。計五百弓,有四千尺也。八拘盧舍則有三萬二千尺。除之,得五千三百三十三步。以裡法三旦步除之,得一十七里,餘二百三十三步。
甄鸞接著說:照摩竭陀國人的算法,一「拘盧舍」等於五里,八拘盧舍為一「由旬」,如此一由旬該合四十里。可是拿上面那套尺度實算核對,一由旬只得十七里。為什麼呢?依前法二尺為一肘,四肘為一弓,那麼一弓長八尺;五百弓(即一阿蘭若、一拘盧舍)合四千尺;八拘盧舍便有三萬二千尺。用六尺為一步去除,得五千三百三十三步(還餘二尺);再用「三百步為一里」的裡法去除,得十七里,餘二百三十三步——可見兩說相差甚遠(底本「三旦步」當作「三百步」)。
百億與大千·華嚴日月之數
《華嚴經》云:「四天下共一日月,為一世界。有千世界有一小鐵圍山遶之,名曰小千世界。有一千小世界有中鐵圍山遶之,名曰中千世界。有〔一千〕中千世界有大鐵圍山遶之,名曰大千世界。此(三千)大千世界之中,有百億須彌山。」
甄鸞又引《華嚴經》說:「四大部洲共用一個日月,合稱一個『世界』。一千個世界之外有一重小鐵圍山環繞,叫作『小千世界』;一千個小千世界之外有中鐵圍山環繞,叫作『中千世界』;一千個中千世界之外有大鐵圍山環繞,叫作『大千世界』。這一個大千世界之中,共有一百億座須彌山。」(底本「中千世界」上脫「一千」二字,「大千世界」上衍「三千」二字)
乃今校之,世有十億日月,十億須彌山。何者?置小千世界之中有一千日月,以一千乘之,得一百萬,即中千世界中日月數也。置中千(乘)〔世〕界日月之數以一千乘之,得即大千世界日月之數也。
甄鸞用算法核校說:照這樣層層千倍推算下來,一個大千世界只該有十億個日月、十億座須彌山,並不是一百億。為什麼呢?先擺出小千世界的日月數——一千個世界就是一千個日月;拿一千去乘它,得一百萬,這就是一箇中千世界裡的日月數;再把中千世界的一百萬個日月拿一千去乘,所得的十億,就是大千世界的日月數(底本「乘」當作「世」)。
又云:「四天下者,須彌山南曰閻浮提,山北曰鬱丹越,山東曰〔浮〕提,山西曰俱瞿耶尼山。其日月一日一夜照四天下,山南日中,山北夜半,山東日中,山西夜半。」及以成事驗之,則有疑矣。何者?按閻浮提人在須彌山南,及至二月、八月春、秋分畫夜停,以漏刻度之,則晝夜各五十刻也。然則日初出時,東向視日之當我之東,即漏刻,及其日(浸)〔沒〕當我之西〔則〕五十刻。其一日一迄之中,遶三天下而來,所以至曉亦得五十刻也。胡以十萬為億,有百倍日月,四天下等事,有所未詳也。
《華嚴經》又說:「所謂四大部洲,是指須彌山南面叫『閻浮提』(南贍部洲),山北叫『鬱丹越』(北俱盧洲),山東叫『弗婆提』(東勝身洲),山西叫『俱瞿耶尼』(西牛貨洲)。這一個日月在一晝夜之間遍照四大部洲:須彌山南是正午時,山北正當半夜;山東是正午時,山西正當半夜。」(底本「山東曰提」脫一「浮」字)甄鸞拿實測之事來驗證,就覺得可疑了。為什麼呢?閻浮提人住在須彌山之南,到二月、八月春分秋分這兩天晝夜均等,用漏刻量度,晝、夜各得五十刻。那麼太陽剛出來時,朝東望去,日頭正當我的東方,從這時起計漏;等到日落西沉、日頭正當我的西方,恰好走滿五十刻。在這一晝夜之中,太陽還要繞行其餘三個部洲再轉回來,所以從日落到天亮也正好五十刻——照此推算,四洲的晝夜並不能像經文說的那樣兩兩對分。至於西域人把「十萬」算作一億(因而說成百億須彌山,比十億多出百倍日月),以及四天下晝夜分配這一類說法,其中的道理還有講不清楚的地方(底本「浸」當作「沒」,「當我之西」下脫一「則」字)。
黃帝十等數·上中下三等
黃帝為法,數有十等。及其用也,乃有三焉。十等者,億、兆、京、垓、秭、壤、溝、澗、正、載。三等者,謂上、中、下也。其下數者,十十變之,若言十萬曰億,十億曰兆,十兆日京也。中數者,萬萬變之,若言萬萬曰億,萬萬億曰兆,萬萬北曰京也。上數者,數窮則變,若言萬萬曰億,億億曰兆,兆兆曰京也。
天目先生說:黃帝創制數法,大數的名目共有十等;等到實際使用起來,進位的方式卻有三種。所謂「十等」,就是億、兆、京、垓、秭、壤、溝、澗、正、載這十個數名。所謂「三等」,就是上數、中數、下數三種進位法。「下數」是每滿十便進一等,比如十萬叫「億」,十億叫「兆」,十兆叫「京」。「中數」是每滿萬萬(也就是一億)才進一等,比如萬萬叫「億」,萬萬億叫「兆」,萬萬兆叫「京」(底本「北」當作「兆」)。「上數」是本等數到窮盡才變,實即自乘進位,比如萬萬叫「億」,億億叫「兆」,兆兆叫「京」。
按:《詩》云:「胡取禾三百億兮。」毛注曰「萬萬曰億」,此即中數也。鄭注云「十萬曰億」,此即下數也。徐援《受記》云:「億億曰兆,兆兆曰京也」,此即上數也。鄭(注)〔蓋〕以數為多,故合而言之。
甄鸞注:《詩經·魏風·伐檀》說:「憑什麼取走三百億把禾呢?」毛亨作傳說「萬萬為億」,用的正是「中數」;鄭玄作箋說「十萬為億」,用的正是「下數」;徐援《受記》說「億億為兆,兆兆為京」,用的正是「上數」。可見同一個「億」字,各家所指的大小並不相同。鄭玄大概是嫌數目太大不便稱說,才把它合併簡省了來講(底本「注」當作「蓋」)。
從億至載,終於大衍
從億至載,終於大衍。按《易》(經)「大衍之數五十,其用四十有九」。又云,「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十」。天數五,地數五。天數二十有五,地數三十。凡天地之數,五十有五也。
天目先生說:從「億」一直數到「載」這十等大數,最終仍歸結在《周易》的「大衍之數」上。甄鸞注:《周易·繫辭上》說「大衍之數五十,其中真正動用的是四十九」;又說「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十」,即一、三、五、七、九這些奇數屬天,二、四、六、八、十這些偶數屬地。天數有五個,地數也有五個;天數相加得二十五,地數相加得三十;天地之數合起來,總共五十五(底本「易」下衍一「經」字)。
下數淺短,計事則不盡。上數宏廓,世不可用。故其傅業,推以中數耳。餘時問曰:「先生之言上數者數窮則變,既云終於大衍,大衍有限,此何得〔無〕窮?」先生笑曰:「蓋未之思耳。數之為用,言重則變,以小兼大,又加循環。循環之理,豈有窮乎。」小兼大者,備加董氏《三等術數》。加更載為煩,故〔略〕焉。
「下數」十進,所能表示的數太淺太短,遇到大事就計算不盡;「上數」自乘進位,所得的數又太宏闊,世間實際用不上。所以傳授這門學業時,通行的還是「中數」(「傅」當作「傳」)。我當時追問:「先生說上數是數到窮盡才變,又說十等數最終歸於大衍;可大衍之數只有五十五,是有限的,這怎麼談得上無窮呢?」先生笑著說:「這是你還沒有想透。數的用處,在於數目重疊到一定地步就進一位,用小單位統攝大單位,再加上循環往復地推衍下去。循環這個道理,哪裡會有窮盡呢?」(底本「此何得窮」脫一「無」字)甄鸞注:關於「以小兼大」,董氏的《三等術數》裡講得很完備;這裡再一一錄入就嫌煩瑣,所以從略(底本脫一「略」字)。
隸首十四算法·積算至計數
餘又問曰:「為算之體皆以積為名為復,更有他法乎?」先生曰:隸首注術乃有多種。及餘遺忘,記憶數事而已。其一積(等)〔算〕,其一太乙,其一兩儀,其一三才,其一五行,其一八卦,其一九宮,其一運(算)〔籌〕,其一了知,其一成數,其一把頭,其一龜算,其一珠算,其一計(算)〔數〕。
我又問道:「算法的體式都以『積』為名,靠反覆累加進位,此外還另有別的門徑嗎?」先生說:相傳隸首所傳並加註的算法本有許多種,只是我大半已經忘了,記得住的不過十四種(底本「積等」當作「積算」,「運算」當作「運籌」,「計算」當作「計數」)。這十四種的分別,主要在算具形制與算位多少:一「積算」,就是當時通行的籌算,用竹制算籌縱橫布位、層層累加;二「太乙算」,板上刻出九道,一顆算珠在九道之間上下往來,故稱「來去九道」;三「兩儀」、四「三才」、五「五行」、六「八卦」諸算,分別按兩儀(天地)、三才(天地人)、五行、八卦之數,刻出二位、三位、五位、八位來安放算珠;七「九宮算」,按「戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足,五居中央」的九宮方位布數,位置固定不動,所以下文說它「守一不移」;八「運籌算」,把算籌運轉於指掌之間,以小御大;九「了知」、十「成數」、十一「把頭」、十二「龜算」,或以手掌身位充當算位,或以器形取象,使算珠一停即可一望讀數,省去逐次累加之煩;十四「計數」則捨去器具,徑用心算。其中最要緊的是十三「珠算」,這是中國算盤現存最早的文獻記載:取一塊木板刻成三格,上下兩格用來停放可以遊走的算珠,中間一格用來標定算位;每位安五顆珠,上格一顆與下格四顆顏色有別,上面一顆當五,下面四顆每顆當一,撥珠上下便可加減——正是後世算盤「一梁隔開、上一下四」形制的雛形。
九宮算·位依五行行色
此等諸法隨須更位。唯有九宮守一不移,位依行色,並應無窮。從積〔算〕以來至珠算,從一至於百、千巳上,位更不變改。位依行色者,位依五行之色。北方水色黑,數一。東方木色青,數三。南方火色赤,數二。西方金色白,數四。中央土色黃,數五。
這些算法在運算時,都要隨著數的大小變換算位。只有「九宮算」固守本位而不移動,它靠算珠的顏色來區分位次,因此能一直應付無窮大的數。從「積算」往下直到「珠算」,無論算的是個位、十位還是百位、千位以上,算位本身的形制都不再更改,位數一多就得另添算位(底本脫一「算」字,「巳」當作「已」)。甄鸞注:所謂「位依行色」,就是按五行所配的顏色來定算位——北方屬水,其色黑,其數為一;東方屬木,其色青,其數為三;南方屬火,其色赤,其數為二;西方屬金,其色白,其數為四;中央屬土,其色黃,其數為五。
言位依行色〔者〕,各一位第一用玄珠,十位第二用赤珠,百位第三用青珠,千位第四用白珠,萬位第五用黃珠〔十萬位以赤線繫黃株,百萬位以青蜒繫黃珠〕,千萬位以白綖繫黃珠,萬萬位曰億,以黃綖繫黃珠。自餘諸位唯兼之,故曰並應無窮也。
甄鸞接著講「位依行色」的具體用法:個位是第一位,用黑珠(玄珠);十位是第二位,用紅珠;百位是第三位,用青珠;千位是第四位,用白珠;萬位是第五位,用黃珠——恰好合上水黑一、火赤二、木青三、金白四、土黃五這一組五行之色。再往上,十萬位用紅絲線繫一顆黃珠,百萬位用青絲線繫黃珠,千萬位用白絲線繫黃珠,萬萬位稱為「億」,用黃絲線繫黃珠(底本「株」當作「珠」,「蜒」當作「綖」,即絲線)。此外更高的各位,也不過照這個辦法把珠色與線色搭配著兼用,所以說九宮算「能應付無窮之數」。