关尹子

一宇宇者道也

一宇：宇，就是道（老子借这个字指称万物的本原与运行方式，本身不可名状）。

关尹子曰：非有道不可言。不可言即道。非有道不可思。不可思即道。天物怒流。人事错错然。若若乎回也。戛戛乎斗也。勿勿乎似而非也。而争之。而介之。而○之。而啧之。而去之。而要之。言之如吹影。思之如镂尘。圣智造迷。鬼神不识。惟不可为。不可致。不可测。不可分。故曰天。曰命。曰神。曰元。合曰道。

关尹子说：并不是另有一个道说不出来；说不出来的，就是道。并不是另有一个道想不出来；想不出来的，就是道。天地万物汹涌流动，人事错杂交织：回旋往复，撞击争斗，匆匆忙忙，似是而非。人们去争夺它，去隔开它，底本此字残缺，去责问它，去抛开它，去求取它。用言语去说它，好比吹影；用心思去想它，好比在尘土上镂刻。圣智反而造出迷惑，鬼神也认不出来。只因为它不可作为，不可招致，不可测度，不可分割，所以叫做天，叫做命，叫做神，叫做元，合起来叫做道。

曰：无一物非天。无一物非命。无一物非神。无一物非元。物既如此。人岂不然。人皆可曰天。人皆可曰神。人皆可致命通元。不可彼天此非天。彼神此非神。彼命此非命。彼元此非元。是以善吾道者。即一物中。知天尽神。致命造元。学之。徇异名。析同实。得之。契同实。忘异名。

说：没有一件物不是天，没有一件物不是命，没有一件物不是神，没有一件物不是元。物既如此，人难道不是这样？人人都可以叫做天，人人都可以叫做神，人人都可以致达于命、通达于元。不能说那个是天这个不是天，那个是神这个不是神，那个是命这个不是命，那个是元这个不是元。所以善于我这道的人，就在一件物里，能知天尽神，致命而造达于元。学的时候，顺着不同的名称，把同一件实事分析开；得的时候，契合那同一件实事，忘掉不同的名称。

曰：观道者如观水。以观沼为未足。则之河之江之海。曰水至也。殊不知我之津液涎泪皆水。

说：观道的人好比观水。觉得看池沼还不够，就到黄河、到长江、到大海，说水到头了。殊不知我自己的津液、涎沫、眼泪，都是水。

曰：道无人。圣人不见甲是道乙非道。道无我。圣人不见己进道己退道。以不有道。故不无道。以不得道。故不失道曰：不知道妄意卜者。如射覆盂。高之。存金存玉。中之。存角存羽。卑之。存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。

说：道没有人我的分别。圣人看不见甲是道、乙不是道。道没有自我。圣人看不见自己在进道、自己在退道。正因为不把道当成据有的东西，所以也不会没有道；正因为得不到道，所以也不会失掉道。又说：不知道却凭臆测去问卜的人，好比射覆——盖着盂去猜里面是什么。猜得高，就说里面是金是玉；猜得中等，就说是角是羽；猜得低，就说是瓦是石。对不对呢？只有放东西进去的人知道。

曰：一陶能作万器。终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物。终无有一物能作道者能害道者。

说：一个陶工能做出万件器物，终究没有一件器物能造出陶工、能伤害陶工。一道能生出万物，终究没有一物能造出道、能伤害道。

曰：道茫茫而无知乎。心傥傥而无羁乎。物迭迭而无非乎。电之逸乎。沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。

说：道茫茫然像无知吗？心坦荡荡像没有羁绊吗？物更迭流转像没有不是的吗？像电的奔逸吗？像沙的飞扬吗？圣人知道心是一、物是一、道是一，三者又合为一。不拿这一去框住那不一，也不拿那不一去伤害这一。

曰：以盆为沼。以石为岛。鱼环游之。不知其几千万里而不穷也。夫何故。水无源无归。圣人之道。本无首。末无尾。所以应物不穷。

说：拿盆当池沼，拿石头当岛，鱼绕着游，不知道游了几千万里还不穷尽。为什么？水没有源头也没有归宿。圣人的道，本没有开头，末没有结尾，所以应接万物而不穷尽。

曰：无爱道。爱者水也。无观道。观者火也。无逐道。逐者木也。无言道。言者金也。无思道。思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌。道亦假之。

说：不要去爱道，爱属于水；不要去观道，观属于火；不要去追逐道，追逐属于木；不要去言说道，言说属于金；不要去思索道，思索属于土。只有圣人不离开本来的性情而登上大道。心还没有萌发，道也就借着它而在。

曰：重云蔽天。江湖黯然。游鱼茫然。忽望波明食动。幸赐于天。即而就之。渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。

说：浓云遮蔽天空，江湖黯淡，游鱼茫然。忽然望见波光里食饵在动，庆幸是天赐的，就凑过去，被渔钓害死了。不知道自己本无我却去追逐道的人，也是这样。

曰：方术之在天下多矣。或尚晦。或尚明。或尚强。或尚弱。执之皆事。不执之皆道。

说：天下的方术多了。有的崇尚晦暗，有的崇尚显明，有的崇尚刚强，有的崇尚柔弱。执着它们，都只是事；不执着它们，就都是道。

曰：道终不可得。彼可得者。名德不名道。道终不可行。彼可行者。名行不名道。圣人以可得可行者。所以善吾生。以不可得不可行者。所以善吾死。

说：道终究不可得。那些可得的，名叫德（道落实在具体事物上所显出的性能，不是伦理意义的品德），不名叫道。道终究不可行。那些可行的，名叫行，不名叫道。圣人用那可得可行的，来善待自己的生；用那不可得不可行的，来善待自己的死。

曰：闻道之后。有所为有所执者。所以之人。无所为无所执者。所以之天。为者必败。执者必失。故闻道于朝。可死于夕。

说：闻道之后，还有作为、还有执着的，是走向人；无所作为、无所执着的，是走向天。有作为的必然失败，有执着的必然失去。所以早晨闻道，晚上就可以死了。

曰：一情冥为圣人。一情善为贤人。一情恶为小人。一情冥者。自有之无。不可得而示。一情善恶者。自无起有。不可得而秘。一情善恶为有知。惟动物有之。一情冥者为无知。溥天之下。道无不在。

说：一情冥合的是圣人，一情向善的是贤人，一情向恶的是小人。一情冥合的，从有到无，无法拿出来给人看。一情向善向恶的，从无生有，无法隐藏。一情的善恶属于有知，只有动物才有。一情冥合的属于无知。普天之下，道无处不在。

曰：勿以圣人力行不怠。则曰道以勤成。勿以圣人坚守不易。则曰道以执得。圣人力行。犹之发矢。因彼而行。我不自行。圣人坚守。犹之握矢。因彼而守。我不自守。

说：不要因为圣人力行不懈怠，就说道是靠勤勉成就的。不要因为圣人坚守不改变，就说道是靠执着得到的。圣人的力行，好比射箭：顺着那支箭走，并不是我自己在走。圣人的坚守，好比握着箭：顺着那支箭守，并不是我自己在守。

曰：若以言行学识求道。互相展转。无有得时。知言如泉鸣。知行如禽飞。知学如撷影。知识如计梦。一息不存。道将来契。

说：如果靠言语、行为、学问、见识去求道，彼此展转，没有得着的时候。要知道言语像泉水鸣响，行为像禽鸟飞过，学问像去摘影子，见识像去结算梦。一口气不存留，道就会来契合。

曰：以事建物则难。以道弃物则易。天下之物。无不成之难而坏之易。

说：靠事去建立物就难，靠道去舍弃物就容易。天下的物，没有不是做成难、毁坏容易的。

曰：一灼之火能烧万物。物亡而火何存。一息之道能冥万物。物亡而道何在。

说：一点火能烧掉万物，物亡了火还在哪里？一口气的道能冥合万物，物亡了道还在哪里？

曰：人生在世。有生一日死者。有生十年死者。有生百年死者。一日死者。如一息得道。十年百年死者。如历久得道。彼未死者。虽动作昭智。止名为生。不名为死。彼未契道者。虽动作昭智。止名为事。不名为道。

说：人生在世，有活一天就死的，有活十年才死的，有活百年才死的。一天就死的，好比一口气就得道；十年百年才死的，好比经历很久才得道。那些还没死的人，虽然动作显明、智巧昭著，只叫做生，不叫做死。那些还没契合道的人，虽然动作显明、智巧昭著，只叫做事，不叫做道。

曰：不知吾道无言无行。而即有言有行者求道。忽遇异物。横执为道。殊不知舍源求流，无时得源。舍本就末。无时得本。

说：不知道我这道无言无行，却就着有言有行去求道，忽然碰到怪异的东西，就硬执着当成道。殊不知舍弃源头去求水流，永远得不到源；舍弃根本去就末节，永远得不到本。

曰：习射习御习琴习奕。终无一事可以一息得者。惟道无形无方。故可得之于一息。

说：学射、学驾、学琴、学棋，终究没有一件事可以一口气就学会。只有道没有形、没有方位，所以可以在一口气里得到。

曰：两人射相遇。则巧拙见。两人奕相遇。则胜负见。两人道相遇。则无可示。无可示者。无巧无拙。无胜无负。

说：两个人比射，巧拙就显现；两个人下棋，胜负就显现；两个人以道相遇，就没有什么可以拿出来给人看。没有什么可以拿出来的，就没有巧拙，没有胜负。

曰：吾道如海。有亿万金。投之不见。有亿万石。投之不见。有亿万污秽。投之不见。能运小虾小鱼。能运大鲲大鲸。合众水而受之。不为有余。散众水而分之。不为不足。

说：我这道像海。把亿万金投进去看不见，把亿万石投进去看不见，把亿万污秽投进去看不见。能运载小虾小鱼，也能运载大鲲大鲸。会合众水而接受，不算有余；分散众水而分出去，不算不足。

曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物。而处暗者能见明中区事。

说：我这道像处在暗处。处在明处的人看不见暗中一件物，处在暗处的人却能看见明处的种种事。

曰：小人之权归于恶。君子之权归于善。圣人之权归于无所得。惟无所得。所以为道。

说：小人的权衡归向恶，君子的权衡归向善，圣人的权衡归向无所得。正因为无所得，所以才是道。

曰：吾道如剑。以刃割物即利。以手握刃即伤。

说：我这道像剑。用刃去割物就锋利，用手去握刃就受伤。

曰：笾不问豆。豆不答笾。瓦不问石。石不答瓦。道亦不失。问欤答欤。一气往来。道何在。

说：笾不问豆，豆不答笾；瓦不问石，石不答瓦。道也不会失去。问啊答啊，只是一气（构成并贯通万物的那股流动的东西）往来，道在哪里？

曰：仰道者跂。如道者骎。皆知道之事。不知道之道。是以圣人不望道而歉。不恃道而丰。不借道于圣。不贾道于愚。

说：仰望道的人踮起脚，仿效道的人急急赶，都只知道道的事迹，不知道道之所以为道。所以圣人不因盼望道而觉得欠缺，不因仗恃道而觉得丰足，不向圣人那里借道，不向愚人那里卖道。

二柱柱者建天地也

二柱：柱，就是建立天地。

关尹子曰：若碗若盂。若瓶若壶。若瓮若盎。皆能建天地。兆龟数蓍。破瓦文石。皆能告吉凶。是知天地万物成理。一物包焉。物物皆包之。各不相借。以我之精。合彼之精。两精相搏。而神应之。一雌一雄。卵生。一牡一牝。胎生。形者。彼之精。理者。彼之神。爱者。我之精。观者。我之神。爱为水。观为火。爱执而观因之为木。观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形。冥观之以合彼之理。则象存焉。一运之象。周乎太空。自中而升为天。自中而降为地。无有升而不降。无有降而不升。升者为火。降者为水。欲升而不能升者为木。欲降而不能降者为金。木之为物。钻之得火。绞之得水。金之为物。击之得火。镕之得水。金木者。水火之交也。水为精为天。火为神为地。木为魂为人。金为魄为物。运而不已者为时。包而有在者为方。惟土终始之。有解之者。有示之者。

关尹子说：碗啊盂啊，瓶啊壶啊，瓮啊盎啊，都能在里面建立天地。用龟甲占兆、用蓍草计数，破瓦上的纹、石头上的文理，都能告知吉凶。由此知道天地万物的成理，一件物里就包含着；物物都包含着，彼此不相借用。拿我的精去合那物的精，两精相搏，神就应和。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形，是那物的精；理，是那物的神。爱，是我的精；观，是我的神。爱为水，观为火；爱执着而观因顺着它，就成木；观存留而爱收摄它，就成金。先想着那一元之气具备在一件物上而执着，用爱去合那物的形，冥观去合那物的理，形象就存住了。这一运的象，周遍太空，从中升起的为天，从中降下的为地。没有升而不降的，没有降而不升的。升的为火，降的为水；想升而不能升的为木，想降而不能降的为金。木这种物，钻它得火，绞它得水；金这种物，击它得火，熔它得水。金和木，是水火的交会。水为精、为天，火为神、为地，木为魂、为人，金为魄、为物。运转不停的是时，包着而有所在的是方。只有土贯穿它的终始。有能解开这个的，有能指示这个的。

曰：天下之人盖不可以亿兆计。人人之梦各异。夜夜之梦各异。有天有地。有人有物。皆思成之。盖不可以尘计。安知今之天地非有思者乎。

说：天下的人简直不能用亿兆来计算。每个人的梦各不相同，夜夜的梦各不相同。梦里有天有地，有人有物，都是心思成就的，简直不能用尘埃来计算。又怎么知道今天的天地，不是有心思的人所成就的呢？

曰：心应枣。肝应榆。我通天地。将阴梦水。将晴梦火。天地通我。我与天地似契似离。纯纯各归。

说：心应着枣，肝应着榆，我贯通天地。将要阴雨就梦见水，将要晴就梦见火，天地贯通我。我与天地又像契合又像分离，各自纯纯地归到自己那里。

曰：天地虽大。有色有形。有数有方。吾有非色非形非数非方。而天天地地者存。

说：天地虽然大，有色有形，有数有方位。我却有那非色非形、非数非方位、而使天成其为天、地成其为地的东西存在着。

曰：死胎中者。死卵中者。亦人亦物。天地虽大。彼固不知计。天地者。皆我区识。譬如手不触刃。刃不伤人。

说：死在胎里的，死在卵里的，也是人、也是物。天地虽然大，他们本来就不知道去计量。所谓天地，都是我区划出来的识。好比手不碰刃，刃就不会伤人。

曰：梦中鉴中水中。皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐。欲去鉴天地者形不照。欲去水天地者盎不汲。彼之有无。在此不在彼。是以圣人不去天地去识。

说：梦里、镜里、水里，都有天地存在着。想去掉梦里的天地，除非睡而不寐；想去掉镜里的天地，除非形不去照；想去掉水里的天地，除非盆不去汲。那天地的有和无，在此不在彼。所以圣人不去去掉天地，而去掉识。

曰：天非自天。有为天者。地非自地。有为地者。譬如屋宇舟车。待人而成。彼不自成。知彼有待。知此无待。上不见天。下不见地。内不见我。外不见人。

说：天并非自己成天，有使它成天的；地并非自己成地，有使它成地的。好比屋宇舟车，等待人才能成就，它们自己成就不了。知道那些有所对待，知道这个无所对待，上就看不见天，下就看不见地，内看不见我，外看不见人。

曰：有时者气。彼非气者。未尝有昼夜。有方者形。彼非形者。未尝有南北。何谓非气。气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时。非风之气。彼已摇时。即名为气。何谓非形。形之所自生者。如钻木得火。彼未钻时。非火之形。彼已钻时。即名为形。

说：有时的是气，那不是气的，未曾有昼夜。有方位的是形，那不是形的，未曾有南北。什么叫不是气？气所从生出的，好比摇扇得风：还没摇的时候，并不是风的气；已经摇了，才叫做气。什么叫不是形？形所从生出的，好比钻木得火：还没钻的时候，并不是火的形；已经钻了，才叫做形。

曰：寒暑温凉之变。如瓦石之类。置之火即热。置之水即寒。呵之即温。吸之即凉。特因外物有去有来。而彼瓦石实无去来。譬如水中之影。有去有来。所谓水者。实无去来。

说：寒暑温凉的变化，像瓦石一类，放到火里就热，放到水里就寒，呵它就温，吸它就凉。只是因为外物有去有来，那瓦石本身实在没有去来。好比水中的影，有去有来，所谓水，实在没有去来。

曰：衣摇空得风。气呵物得水。水注水即鸣。石击石即光。知此说者。风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生。而气缘心生。犹如内想大火。久之觉热。内想大水。久之觉寒。知此说者。天地之德皆可同之。

说：衣服在空中摇就得风，气呵到物上就得水，水注入水就响，石击石就发光。懂得这个说法的人，风雨雷电都可以做成。因为风雨雷电都缘气而生，而气缘心而生。好比心里想着大火，久了就觉得热；心里想着大水，久了就觉得寒。懂得这个说法的人，天地的德都可以同它一样。

曰：五云之变。可以卜当年之丰歉。八风之朝。可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥。一气之运耳。浑人我。同天地。而彼私智认而己之。

说：五色云的变化，可以问卜当年的丰歉；八方风的来向，可以问卜当时的吉凶。由此知道吉凶灾祥，不过是一气的运行罢了。浑同人我，同一天地，而那些私智却认作自己的。

曰：天地寓。万物寓。我寓。道寓。苟离于寓。道亦不立。

说：天地是寓居，万物是寓居，我是寓居，道是寓居。如果离开了寓居，道也不能成立。

三极极者尊圣人也

三极：极，就是尊崇圣人。

关尹子曰：圣人之治天下。不我贤愚。故因人之贤而贤之。因人之愚而愚之。不我是非。故因事之是而是之。因事之非而非之。知古今之大同。故或先古。或先今。知内外之大同。故或先内或先外。天下之物。无得以累之。故本之以谦。天下之物。无得以外之。故含之以虚。天下之物。无得以难之。故行之以易。天下之物。无得以窒之。变之以权。以此中天下。以制礼。此和天下。可以作乐。以此公天下。可以理财。以此周天下。可以御侮。以此因天下。可以立法。以此观天下。可以制器。圣人不以一己治天下。而以天下治天下。天下归功于圣人。圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下。天下皆曰自然。

关尹子说：圣人治理天下，不以自己的标准去分贤愚，所以顺着人的贤而贤之，顺着人的愚而愚之；不以自己的标准去分是非，所以顺着事的是而是之，顺着事的非而非之。知道古今是大同的，所以或者先古，或者先今；知道内外是大同的，所以或者先内，或者先外。天下的物没有能拖累他的，所以用谦做根本；天下的物没有能把他排斥在外的，所以用虚来含容；天下的物没有能把他难住的，所以用容易来实行；天下的物没有能窒塞他的，所以用权变来变化。用这个来正天下，可以制礼；用这个来和天下，可以作乐；用这个来公天下，可以理财；用这个来周遍天下，可以抵御侵侮；用这个来因顺天下，可以立法；用这个来观察天下，可以制器。圣人不以一己治理天下，而以天下治理天下。天下把功劳归给圣人，圣人把功劳交给天下。所以尧舜禹汤治理天下，天下都说是自然（自己如此、本来如此，不是「大自然」）。

曰：天无不覆。有生有杀。而天无爱恶。日无不照。有妍有丑。而日无厚薄。

说：天没有不覆盖的，有生有杀，而天没有爱恶；日没有不照到的，有美有丑，而日没有厚薄。

曰：圣人之道天命。非圣人能自道。圣人之德时符。非圣人能自德。圣人之事人为。非圣人能自事。是以圣人不有道。不有德。不有事。

说：圣人的道是天命，不是圣人自己能成其为道；圣人的德与时相合，不是圣人自己能成其为德；圣人的事是人为，不是圣人自己能成其为事。所以圣人不据有道，不据有德，不据有事。

曰：圣人知我无我。故同之以仁。知事无我。故权之以义。知心无我。故戒之以礼。知识无我。故照之以智。知言无我。故守之以信。

说：圣人知道我本无我，所以用仁来会同；知道事本无我，所以用义来权衡；知道心本无我，所以用礼来警戒；知道识本无我，所以用智来照见；知道言本无我，所以用信来守住。

曰：圣人之道。或以仁为仁。或以义为仁。或以礼以以信为仁。仁义礼智信。各兼五者。圣人一之不胶。天下名之不得。

说：圣人的道，或者以仁为仁，或者以义为仁，或者以礼、以信为仁（底本「以以」疑衍一字，一说此处脱「智」）。仁义礼智信，各自兼有这五者。圣人把它们合一而不胶着，天下没法给它命名。

曰：勿以行观圣人。道无迹。勿以言观圣人。道无言。勿以能观圣人。道无为。勿以貌观圣人。道无形。

说：不要用行为去看圣人，道没有痕迹；不要用言语去看圣人，道没有言语；不要用才能去看圣人，道是无为（不凭主观意志强行干预，让事物按其本性运行，不是什么都不做）；不要用形貌去看圣人，道没有形。

曰：行虽至卓。不离高下。言虽至公。不离是非。能虽至神。不离巧拙。貌虽至殊。不离妍丑。圣人假此。以示天下。天下冥此。乃见圣人。

说：行为即使极其卓异，也离不开高下；言语即使极其公正，也离不开是非；才能即使极其神妙，也离不开巧拙；形貌即使极其殊异，也离不开美丑。圣人借这些来指示天下，天下冥合这些，才看见圣人。

曰：圣人师蜂立君臣。师蜘蛛立网罟。师拱鼠制礼。师战蚁置兵。众人师贤人。贤人师圣人。圣人师万物。惟圣人同物。所以无我。

说：圣人师法蜜蜂而建立君臣，师法蜘蛛而设立网罟，师法拱手的老鼠而制定礼，师法争战的蚂蚁而设置兵。众人师法贤人，贤人师法圣人，圣人师法万物。只有圣人与物相同，所以没有自我。

曰：圣人曰道。观天地人物皆吾道。倡和之。始终之。青黄之。卵翼之。不爱道不弃物。不尊君子。不贱小人。贤人曰物。物物不同。旦旦去之。旦旦与之。短之长之。直之方之。是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居。所以为人。不以此为己。

说：圣人说道：看天地人物都是我的道，去倡和它，去始终它，去青黄它，去卵翼它，不偏爱道也不抛弃物，不尊崇君子也不贱视小人。贤人说物：物与物不同，天天去掉一些，天天给予一些，把它截短、把它拉长、把它弄直、把它弄方，这是在改物。殊不知圣人把混杂的和分别的分开来安置，那是为了做人，并不拿这个当成自己。

曰：人之于众人。饮食衣服同也。屋宇舟车同也。富贵贫贱同也。众人每同圣人。圣人每同众人。彼仰其高侈其大者。其然乎。其不然乎。

说：人对于众人，饮食衣服是一样的，屋宇舟车是一样的，富贵贫贱是一样的。众人每每同于圣人，圣人每每同于众人。那些仰望他的高、夸大他的大的人，是这样吗？还是不是这样呢？

曰：鱼欲异群鱼。舍水跃岸即死。虎欲异群虎。舍山入市即擒。圣人不异众人。特物不能拘尔。

说：鱼想不同于群鱼，离开水跳上岸就死；虎想不同于群虎，离开山进入街市就被擒。圣人不求不同于众人，只是物拘束不住他罢了。

曰：道无作。以道应世者。是事非道。道无方。以道寓物者。是物非道。圣人竟不能出道以示人。

说：道没有造作。用道去应对人世的，是事不是道。道没有方位。把道寄寓在物上的，是物不是道。圣人终究不能把道拿出来给人看。

曰：如钟钟然。如钟鼓然。圣人之言则然。如车车然。如车舟然。圣人之行则然。惟莫能名。所以退天下之言。惟莫能知。所以夺天下之智。

说：像钟就是钟那样，像钟又像鼓那样，圣人的言语就是这样；像车就是车那样，像车又像船那样，圣人的行为就是这样。只因为它不能命名，所以使天下的言语退回去；只因为它不能被知，所以夺去天下的智巧。

曰：蝍蛆食蛇。蛇食蛙。蛙食蝍蛆。互相食也。圣人之言亦然。言有无之弊。又言非有非无之弊。又言去非有非无之弊。言之如引锯然。惟善圣者不留一言。

说：蜈蚣吃蛇，蛇吃蛙，蛙吃蜈蚣，互相吃。圣人的话也是这样：说有无的弊病，又说非有非无的弊病，又说去掉非有非无的弊病。说话像拉锯一样。只有善于做圣人的，不留下一句话。

曰：若龙若蛟。若蛇若龟。若鱼若蛤。龙皆能之。蛟。蛟而已。不能为龙。亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之。贤人蛟之。

说：龙啊蛟啊，蛇啊龟啊，鱼啊蛤啊，龙都能变成。蛟，只是蛟罢了，不能成龙，也不能成蛇、成龟、成鱼、成蛤。圣人像龙，贤人像蛟。

曰：在己无居。形物自着。其动若水。其静若镜。其应若响。芒乎若亡。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未尝先人。而尝随人。

说：在自己那里没有停留，有形的物自然显著。他动像水，他静像镜，他应像回响。茫茫然像没有，寂寂然像清澈。同于它的就和，得着它的就失。未曾抢在人先，而常常跟在人后。

曰：浑乎洋乎游太初乎。时金己。时玉己。时粪己。时土己。时翔物。时逐物。时山物。时渊物。端乎权乎狂乎愚乎。

说：浑茫浩荡地游于太初啊。有时是金，有时是玉，有时是粪，有时是土；有时翱翔于物，有时追逐于物，有时是山中之物，有时是深渊之物。端正啊，权变啊，狂放啊，愚拙啊。

曰：人之善琴者。有悲心。则声凄凄然。有思心。则声迟迟然。有怨心。则声回回然。有慕心。则声裴裴然。所以悲思怨慕者。非手非竹非丝非桐。得之心。符之手。得之手。符之物。人之有道者。莫不中道。

说：善于弹琴的人，有悲心，声音就凄凄然；有思心，声音就迟迟然；有怨心，声音就回回然；有慕心，声音就裴裴然。所以悲思怨慕的，不是手、不是竹、不是丝、不是桐：得之于心，应之于手；得之于手，应之于物。人而有道的，没有不中于道的。

曰：圣人以有言有为有思者。所以同乎人。未尝言未尝为未尝思者。所以异乎人。

说：圣人用有言、有为、有思的那一面，来与人相同；用未曾言、未曾为、未曾思的那一面，来与人不同。

曰：利害心愈明。则亲不睦。贤愚心愈明。则友不交。是非心愈明。则事不成。好丑心愈明。则物不契。是以圣人浑之。

说：利害的心越分明，亲人就越不和睦；贤愚的心越分明，朋友就越不交往；是非的心越分明，事情就越办不成；好丑的心越分明，物就越不契合。所以圣人把它们浑在一起。

曰：世之愚拙者妄援。圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明。时拙时巧。

说：世上愚拙的人妄自援引圣人的愚拙来给自己开脱，殊不知圣人有时愚有时明，有时拙有时巧。

曰：以圣师圣者。贤人。以贤师圣者。圣人。盖以圣师圣者。徇迹而忘道。以贤师圣者。反迹而合道。

说：用圣人去师法圣人的，是贤人；用贤人去师法圣人的，才是圣人。因为用圣人去师法圣人的，顺着痕迹而忘掉了道；用贤人去师法圣人的，反而从痕迹返回而契合道。

曰：贤人趋上而不见下。众人趋下而不见上。圣人通乎上下。惟其宜之。岂曰离贤人众人。别有圣人也哉。

说：贤人趋向上而看不见下，众人趋向下而看不见上。圣人通达上下，只看怎样适宜。难道说离开贤人众人，另外还有一个圣人吗？

曰：天下之理。夫者倡。妇者随。牡者驰。牝者逐。雄者鸣。雌者应。是以圣人制言行。而贤人拘之。

说：天下的道理：丈夫倡导，妇人随从；牡的奔驰，牝的追逐；雄的鸣叫，雌的应和。所以圣人制定言行，而贤人拘守它。

曰：圣人道虽虎变。事则鳖行。道虽丝分。事则棋布。

说：圣人的道虽然像虎一样变，事却像鳖一样走；道虽然像丝一样分，事却像棋子一样布。

曰：所谓圣人之道者。胡然孑孑尔。胡然彻彻尔。胡然堂堂尔。胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物。而无一物能偶之。故能贵万物。

说：所谓圣人的道，何以那样孑然独立，何以那样透彻，何以那样堂堂，何以那样美盛。只因为他能普遍匹配万物，而没有一物能匹配他，所以能贵重万物。

曰：云之卷舒。禽之飞翔。皆在虚空中。所以变化不穷。圣人之道则然。

说：云的卷舒，禽的飞翔，都在虚空中，所以变化不穷。圣人的道就是这样。

四符符者精神魂魄也

四符：符，就是精、神、魂、魄。

关尹子曰：水可析可合。精无人也。火因膏因薪神。无我也。故耳蔽前后皆可闻。无人。智崇无人。一奇无人。冬凋秋物无人。黑不可变。无人。北寿无人。皆精。舌即齿。牙成言。无我。礼卑无我。二偶无我。夏因春物。无我。赤可变。无我。南天无我。皆神。以精无人。故米去壳则精存。以神无我。故鬼凭物则神见。全精者忘是非。忘得失。在此者非彼。抱神者时晦明时强弱。在彼者非此。

关尹子说：水可以分开也可以合，精是没有人的；火靠膏靠薪，神是没有我的。所以耳朵被遮蔽，前后都可以听见——这是无人；智高崇——无人；一是奇数——无人；冬天凋谢秋天的物——无人；黑不可变——无人；北方主寿——无人：这些都属于精。舌头就着牙齿，牙齿成就言语——这是无我；礼谦卑——无我；二是偶数——无我；夏天因着春天的物——无我；赤可以变——无我；南方主夭（底本「南天」，与「北寿」相对，一说当作「夭」）——无我：这些都属于神。因为精无人，所以米去掉壳精还在；因为神无我，所以鬼凭着物神就显现。全于精的人忘掉是非、忘掉得失，在此的不是彼；抱着神的人有时晦有时明、有时强有时弱，在彼的不是此。

曰：精神。水火也。五行互生灭之。其来无首。其往无尾。则吾之精一滴无存亡尔。吾之神一欻无起灭尔。惟无我无人。无首无尾。所以与天地冥。

说：精神，就是水火。五行互相生灭，来没有开头，往没有结尾，那么我的精只是一滴，没有存亡；我的神只是一闪，没有起灭。正因为无我无人，无首无尾，所以与天地冥合。

曰：精者水。魄者金。神者火。魂者木。精主水。魄主金。金生水。故精者魄藏之。神主火。魂主木。木生火。故神者魂藏之。惟水之为物。能藏金而息之。能滋木而荣之。所以析魂魄。惟火之为物。能镕金而销之。能燔木而烧之。所以冥魂魄。惟精。在天为寒。在地为水。在人为精。神。在天为热。在地为火。在人为神。魄。在天为燥。在地为金。在人为魄。魂。在天为风。在地为木。在人为魂。惟以我之精。合天地万物之精。譬如万水可合为一水。以我之神。合天地万物之神。譬如万火可合为一火。以我之魄。合天地万物之魄。譬如金之为物。可合异金而镕之为一金。以我之魂。合天地万物之魂。譬如木之为物。可接异木而生之为一木。则天地万物。皆吾精吾神吾魄吾魂。何者死。何者生。

说：精是水，魄是金，神是火，魂是木。精主水，魄主金，金生水，所以精由魄来藏；神主火，魂主木，木生火，所以神由魂来藏。水这种物，能把金藏住而让它安息，能滋养木而使它荣盛，所以能分开魂魄。火这种物，能把金熔化销蚀，能把木燔烧，所以能冥合魂魄。精，在天为寒，在地为水，在人为精；神，在天为热，在地为火，在人为神；魄，在天为燥，在地为金，在人为魄；魂，在天为风，在地为木，在人为魂。拿我的精去合天地万物的精，好比万水可以合成一水；拿我的神去合天地万物的神，好比万火可以合成一火；拿我的魄去合天地万物的魄，好比金这种物可以把不同的金熔成一金；拿我的魂去合天地万物的魂，好比木这种物可以嫁接不同的木而长成一木。那么天地万物都是我的精、我的神、我的魄、我的魂，哪个是死，哪个是生？

曰：五行之运。因精有魂。因魂有神。因神有意。因意有魄。因魄有精。五行回环不已。所以我之伪心流转造化。几亿万岁。未有穷极。然核芽相生。不知其几万株。天地虽大。不能芽空中之核。雌卵相生。不知其几万禽。阴阳虽妙。不能卵无雄之雌。惟其来于我者。皆摄之以一息。则变物为我。无物非我。所谓五行者。孰能变之。

说：五行的运行，因精而有魂，因魂而有神，因神而有意，因意而有魄，因魄而有精，五行回环不停。所以我那虚伪的心流转在造化里，几亿万岁，没有穷尽。可是核与芽相生，不知几万株，天地虽然大，也不能让空中的核发芽；雌与卵相生，不知几万禽，阴阳虽然妙，也不能让没有雄的雌下卵。只有那来到我这里的，都用一口气收摄住，就把物变成我，没有一物不是我。所谓五行，谁还能改变它？

曰：众人以魄摄魂者。金有余则木不足也。众人以魂摄魄者。木有余则金不足也。盖魄之藏魂俱之。魂之游魄因之。魂昼寓目。魄夜舍肝。寓目能见。舍肝能梦。见者魂无分别析之者。分别析之曰天地者。魂狃习也。梦者魄无分别析之者。分别析之曰彼我者。魄狃习也。火生土。故神生意。土生金。故意生魄。神之所动。不名神。名意。意之所动。不名意。名魄。惟圣人知我无我。知物无物。皆因思虑计之而有。是以万物之来。我皆对之以性。而不对之以心。性者。心未萌也。无心则无意矣。盖无火则无土。无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存。五者皆废。既能浑天地万物以为魂。斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂。凡造化所有皆吾魄。则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺。

说：众人用魄去摄魂的，是金有余而木不足；众人用魂去摄魄的，是木有余而金不足。魄藏着的时候魂跟着，魂游走的时候魄因着。魂白天寄在眼里，魄夜里住在肝里。寄在眼里就能看见，住在肝里就能做梦。看见的时候，魂本没有分别析开；把看见的分别析开、叫做天地的，是魂被习气缠住了。做梦的时候，魄本没有分别析开；把梦分别析开、叫做彼我的，是魄被习气缠住了。火生土，所以神生出意；土生金，所以意生出魄。神一动，就不叫神，叫意；意一动，就不叫意，叫魄。只有圣人知道我本无我，物本无物，都是因为思虑计较才有。所以万物到来，我都用性去对，而不用心去对。性，是心还没有萌发。没有心就没有意了——没有火就没有土；没有意就没有魄了——没有土就没有金。一者不存，五者都废。既能把天地万物浑成魂，就能把天地万物浑成魄。凡是造化所妙的都是我的魂，凡是造化所有的都是我的魄，就没有一物可以役使我。（底本末句「舍肝当作舍肺」，是校者旁记混入正文。）

曰：鬼云为魂。鬼白为魄。于文则然。鬼者。人死所变。云者风。风者木。白者气。气者金。风散故轻清。轻清者上天。金坚故重浊。重浊者入地。轻清者。魄从魂升。重浊者。魂从魄降。有以仁升者。为木星佐。有以义升者。为金星佐。有以礼升者。为火星佐。有以智升者。为水星佐。有以信升者。为土星佐。有以不仁沉者。木贼之。不义沉者。金贼之。不礼沉者。火贼之。不智沉者。水贼之。不信沉者。土贼之。魂魄半之。则在人间。升魂为贵。降魄为贱。灵魂为贤。厉魄为愚。轻魂为明。重魄为暗。扬魂为羽。钝魄为毛。明魂为神。幽魄为鬼。其形其居。其识其好。皆以五行契之。惟五之数。参差不一。所以万物之多。盈天地间。犹未已也。以五事归五行。以五行作五虫。可胜言哉。譬犹兆龟数蓍。至诚自契。五行应之。诚苟不至。兆之数之。无一应者。圣人假物以游世。五行不得不对。

说：鬼加云为魂，鬼加白为魄，从文字上看是这样。鬼，是人死所变成的；云是风，风是木；白是气，气是金。风散所以轻清，轻清的上天；金坚所以重浊，重浊的入地。轻清的，魄跟着魂升；重浊的，魂跟着魄降。有凭仁升的，做木星的辅佐；凭义升的，做金星的辅佐；凭礼升的，做火星的辅佐；凭智升的，做水星的辅佐；凭信升的，做土星的辅佐。有因不仁而沉的，木来贼害他；不义而沉的，金来贼害他；不礼而沉的，火来贼害他；不智而沉的，水来贼害他；不信而沉的，土来贼害他。魂魄各半，就在人间。升的魂为贵，降的魄为贱；灵的魂为贤，厉的魄为愚；轻的魂为明，重的魄为暗；扬起的魂为羽族，钝滞的魄为毛族；明的魂为神，幽的魄为鬼。他们的形、他们的居、他们的识、他们的好，都用五行来契合。只是五这个数参差不一，所以万物之多充满天地之间，还没有完。拿五事归到五行，拿五行做出五虫，说得完吗？好比用龟甲占兆、用蓍草计数，至诚自然契合，五行就应和；诚如果不到，占兆计数，没有一处应和。圣人借着物在世上游，五行不得不相对。

曰：五者具有魂。魂者识。目者精。色者神。见之者为魂。耳目口鼻心之类在此生者。爱为精。为彼生父本。观为神。为彼生母本。爱观虽异。皆同识生。彼生生本在彼生者。一为父。故受气于父。气为水。二为母。故受血于母。血为火。有父有母。彼生生矣。惟其爱之无识。如锁之交。观之无识。如灯之照。吾识不萌。吾生何有。

说：五者都具有魂。魂是识，目是精，色是神，看见的是魂。耳目口鼻心这类在此生的：爱为精，是那一生的父本；观为神，是那一生的母本。爱和观虽然不同，都从同一个识生出。那一生的生本在那一生：一是父，所以从父那里受气，气为水；二是母，所以从母那里受血，血为火。有父有母，那一生就生出来了。只有爱而没有识，像锁的相交；观而没有识，像灯的照。我的识不萌发，我的生还有什么？

曰：如桴扣鼓。鼓之形者。我之有也。鼓之声者。我之感也。桴已往矣。余声尚在。终亦不存而已矣。鼓之形如我之精。鼓之声如我之神。其余声者。犹之魂魄。知夫倏往倏来。则五行之气。我何有焉。

说：好比鼓槌敲鼓。鼓的形，是我所有的；鼓的声，是我所感的。槌已经过去了，余声还在，终究也不存留罢了。鼓的形像我的精，鼓的声像我的神，那余声就像魂魄。知道那忽往忽来，那么五行的气，我有什么呢？

曰：夫果之有核。必待水火土三者具矣。然后相生不穷。三者不具。如大旱大潦大块。皆不足以生物。夫精水神火意土。三者本不交。惟人以根合之。故能于其中横见有事。犹如术祝者。能于至无中见多有事。

说：果子有核，必须等水火土三者具备，然后才能相生不穷。三者不具备，像大旱、大涝、大土块，都不足以生物。精是水、神是火、意是土，三者本来不相交，只有人用根把它们合起来，所以能在其中横生出事来。好比术士祝咒的人，能在至无之中看见许多有的事。

曰：魂者木也。木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精。而见于昼神。合乎精。故所见我独。盖精未尝有人。合乎神。故所见人同。盖神未尝有我。

说：魂是木。木扎根于冬水而开花于夏火，所以人的魂藏在夜里的精里，而显现于白天的神里。合于精，所以看见的只是我自己——因为精未曾有人；合于神，所以看见的与人相同——因为神未曾有我。

曰：知夫此身。如梦中身。随情所见者。可以飞神作我而游太清。知夫此物。如梦中物。随情所见者。可以凝精作物而驾八荒。是道也。能见精神而久生。能忘精神而超生。吸气以养精。如金生水。吸风以养神。如木生火。所以假外以延精神。漱水以养精。精之所以不穷。摩火以养神。神之所以不穷。所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者。吾尝言之矣。

说：知道这个身子像梦中的身子，随着情所见，就可以飞起神来作成我而游于太清；知道这些物像梦中的物，随着情所见，就可以凝起精来作成物而驾驭八荒。这个道，能看见精神而长久地生，能忘掉精神而超越生。吸气来养精，像金生水；吸风来养神，像木生火：这是借外物来延长精神。漱水来养精，精因此不穷；摩擦出火来养神，神因此不穷：这是借内来延长精神。至于忘掉精神而超越生的，我曾经说过了。

曰：人勤于礼者。神不外驰。可以集神。人勤于智者。精不外移。可以摄精。仁则阳而明。可以轻魂。义则阴而冥。可以御魄。

说：人勤于礼的，神不往外驰，可以集神；人勤于智的，精不往外移，可以摄精。仁则属阳而明，可以减轻魂；义则属阴而冥，可以驾驭魄。

曰：蜣螂转丸。丸成而精思之。而有蠕白者存丸中。俄去壳而蝉。彼蜣不思。彼蠕奚白。曰：庖人羹蟹。遗一足几上。蟹已羹。而遗足尚动。是生死者。一气聚散尔。不生不死。而人横计曰生死。

说：蜣螂转粪丸，丸成了就精思它，于是有白色蠕虫存在丸中，不久脱壳成蝉。那蜣螂不去想，那蠕虫怎么会白？又说：厨子做蟹羹，一只脚遗在几上。蟹已经做成羹了，那只遗脚还在动。可见生死不过是一气的聚散罢了。本无所谓生、无所谓死，人却横生计较，叫做生死。

曰：有死立者。有死坐者。有死卧者。有死病者。有死药者。等死。无甲乙之殊。若知道之士。不见生。故不见死。

说：有站着死的，有坐着死的，有躺着死的，有病死的，有药死的。同样是死，没有甲乙的分别。如果是知道道的士，看不见生，所以也看不见死。

曰：人之厌生死超生死者。皆是大患也。譬如化人。若有厌生死心。超生死心。止名为妖。不名为道。

说：人那厌生死、超生死的，都是大患。好比幻化出来的人，如果有厌生死的心、超生死的心，只叫做妖，不叫做道。

曰：计生死者。或曰死己有。或曰死己无。或曰死己亦有亦无。或曰死己不有不无。或曰当喜者。或曰当惧者。或曰当任者。或曰当超者。愈变识情。驰骛不已。殊不知我之生死。如马之手。如牛之翼。本无有。复无无。譬如水火虽犯水火。不能烧之。不能溺之。

说：计较生死的人，有的说死后已有，有的说死后已无，有的说死后亦有亦无，有的说死后不有不无；有的说应当欢喜，有的说应当恐惧，有的说应当任它，有的说应当超越。越变识情，驰骛不停。殊不知我的生死，像马的手、牛的翅膀，本来没有「有」，也没有「无」。好比水火：即使触犯水火，也不能烧它，也不能淹它。

五鉴鉴者心也

五鉴：鉴，就是心。

关尹子曰：心蔽吉凶者。灵鬼摄之。心蔽男女者。淫鬼摄之。心蔽幽忧者。沈鬼摄之。心蔽放逸者。狂鬼摄之。心蔽盟诅者。奇鬼摄之。心蔽药饵者。物鬼摄之。如是之鬼。或以阴为身。或以幽为身。或以风为身。或以气为身。或以土偶为身。或以彩画为身。或以老畜为身。或以败器为身。彼以其精。此以其精。两精相搏。则神应之。为鬼所摄者。或解奇事。或解异事。或解瑞事。其人傲然。不曰鬼于躬。惟曰道于躬。久之。或死木。或死金。或死绳。或死井。惟圣人能神神而不神于神。役万物而执其机。可以会之。可以散之。可以御之。日应万物。其心寂然。

关尹子说：心被吉凶遮蔽的，灵鬼摄住他；心被男女遮蔽的，淫鬼摄住他；心被幽忧遮蔽的，沉鬼摄住他；心被放逸遮蔽的，狂鬼摄住他；心被盟诅遮蔽的，奇鬼摄住他；心被药饵遮蔽的，物鬼摄住他。这样的鬼，或者以阴为身，或者以幽为身，或者以风为身，或者以气为身，或者以土偶为身，或者以彩画为身，或者以老畜为身，或者以败器为身。那边用它的精，这边用这边的精，两精相搏，神就应和。被鬼摄住的人，或者能解奇事，或者能解异事，或者能解祥瑞的事，那人傲然自得，不说鬼在自己身上，只说道在自己身上。久了，或者死于木，或者死于金，或者死于绳，或者死于井。只有圣人能神于神而不被神所神，役使万物而抓住那枢机，可以会合，可以离散，可以驾驭，天天应接万物，他的心却寂然。

曰：无一心。五识并驰。心不可一。无虚心。五行皆具。心不可虚。无静心。万化密移。心不可静。借能一。则二偶之。借能虚。则实满之。借能静。则动摇之。惟圣人能敛万有于一息。无有一物可役我之明彻。散一息于万有。无有一物可间吾之云为。

说：没有专一的心，五识并驰，心不可能专一；没有虚的心，五行都具备，心不可能虚；没有静的心，万化暗中迁移，心不可能静。即使能专一，二就会来匹配它；即使能虚，实就会来填满它；即使能静，动就会来摇它。只有圣人能把万有收敛在一口气里，没有一物可以役使我的明彻；把一口气散在万有里，没有一物可以间隔我的言动。

曰：火千年俄可灭。识千年俄可去。

说：火烧了千年，片刻就可以灭；识存了千年，片刻就可以去掉。

曰：流者舟也。所以流之者是水非舟。运者车也。所以运之者是牛非车。思者心也。所以思之者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然。故其来无从。其往无在。其来无从。其往无在。故能与天地本原。不古不今。

说：流动的是船，使它流动的是水不是船；运转的是车，使它运转的是牛不是车；思索的是心，使它思索的是意不是心。不知道为什么这样而这样。正因为不知道为什么这样而这样，所以来没有来处，往没有住处。来没有来处，往没有住处，所以能与天地的本原在一起，不古不今。

曰：知心无物。则知物无物。知物无物。则知道无物。知道无物。故不遵卓绝之行。不惊微妙之言。

说：知道心没有物，就知道物没有物；知道物没有物，就知道道没有物。知道道没有物，所以不遵行卓绝的行为，不惊诧微妙的言语。

曰：物我交。心生。两木摩。火生。不可谓之在我。不可谓之在彼。不可谓之非我。不可谓之非彼。执而彼我之则愚。

说：物与我交接，心就生；两木相摩擦，火就生。不能说它在我，不能说它在彼，不能说它非我，不能说它非彼。执着地分彼分我，就是愚。

曰：无恃尔所谓利害是非。尔所谓利害是非者。果得利害是非之乎。圣人方且不识不知。而况于尔。

说：不要仗恃你所谓的利害是非。你所谓的利害是非，果真得到利害是非了吗？圣人尚且不识不知，何况你呢。

曰：夜之所梦。或长于夜。心无时生于齐者。心之所见皆齐国也。既而之宋之楚之晋之梁。心之所存各异心无方。

说：夜里所做的梦，有的比夜还长——心没有一定的时。生在齐国的人，心里所见都是齐国；后来到宋、到楚、到晋、到梁，心里所存各不相同——心没有一定的方位。

曰：善弓者师弓不师羿。善舟者师舟不师○。善心者师心不师圣。

说：善于射的人师法弓，不师法羿；善于行船的人师法船，不师法底本此字残缺；善于用心的人师法心，不师法圣人。

曰：是非好丑。成败盈虚。造物者运矣。皆因私识执之而有。于是以无遣之犹存。以非有非无遣之犹存。无曰莫莫尔。无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到。记忆宛然。此不可忘不可遣。善去识者。变识为智。变识为智之说。汝知之乎。

说：是非好丑，成败盈虚，造物的在运转，都是因为私识执着才有。于是用「无」去遣它，它还在；用「非有非无」去遣它，它还在；说「莫莫然」，说「浑浑然」，它还在。好比从前游过的地方再到，记忆宛然——这不可忘、不可遣。善于去掉识的人，把识变成智。变识为智的说法，你知道吗？

曰：想如思鬼。心栗思盗。心怖曰识。如认黍为稷。认玉为石者。浮游罔象。无所底止。譬睹奇物。生奇物想。生奇物识。此想此识。根不在我。譬如今日。今日而已。至于来日想识殊未可卜。及至来日。纷纷想识。皆缘有生。曰想曰识。

说：想，好比想着鬼心就战栗、想着盗心就恐怖。所谓识，好比把黍认成稷，把玉认成石，浮游罔象，没有着落。好比看见奇怪的物，就生出奇怪物的想，生出奇怪物的识。这想这识，根不在我。好比今天，只是今天罢了，至于来日，想和识还完全不可问卜；等到了来日，纷纷的想识，都缘着有生而来。这就叫做想、叫做识。

曰：譬如犀牛望月。月形入角。特因识生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地万物亦然。知此说者。外不见物。内不见情。

说：好比犀牛望月，月的形状进入角里，只因为识生，才有月的形状，而那真月本来不在角里。胸中的天地万物也是这样。懂得这个说法的人，外看不见物，内看不见情。

曰：物生于土。终变于土。事生于意。终变于意。知夫惟意。则俄是之。俄非之。俄善之。俄恶之。意有变。心无变。意有觉。心无觉。惟一我心。则意者。尘往来尔。事者。欻起灭尔。吾心有大常者存。

说：物从土生，终究变回土；事从意生，终究变回意。知道只是意，就会片刻以为是，片刻以为非，片刻以为善，片刻以为恶。意有变，心没有变；意有觉，心没有觉。只要我的心专一，那么意不过是尘土往来罢了，事不过是忽然起灭罢了。我心里有那大常存在着。

曰：情生于心。心生于性。情波也。心流也。性水也。来干我者。如石火顷。以性受之。则心不生物浮浮然。

说：情从心生，心从性生。情是波，心是流，性是水。来冲犯我的，像石头打出的火那么一顷。用性去承受，心就不生物，物只是浮浮然。

曰：贤愚真伪。有识者。有不识者。彼虽有贤愚。彼虽有真伪。而谓之贤愚真伪者。系我之识。知夫皆识所成。故虽真者。亦伪之。

说：贤愚真伪，有认得的，有认不得的。那边虽然有贤愚，那边虽然有真伪，而把它们叫做贤愚真伪的，系在我的识上。知道都是识所成就的，所以即使是真的，也把它当成伪的。

曰：心感物。不生心生情。物交心。不生物生识。物尚非真。何况于识。识尚非真。何况于情。而彼妄人。于至无中。执以为有。于至变中。执以为常。一情认之。积为万情。万情认之。积为万物。物来无穷。我心有际。故我之良心受制于情。我之本情受制于物。可使之去。可使之来。而彼去来。初不在我。造化役之。固无休息。殊不知天地虽大。能役有形。而不能役无形。阴阳虽妙。能役有气。而不能役无气。心之所之。则气从之。气之所之。则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物。而彼一碗不名太虚。我之一心。能变为气，能变为形。而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形。则天地阴阳不能役之。

说：心感物，不生心而生情；物交心，不生物而生识。物尚且不是真的，何况识？识尚且不是真的，何况情？而那些妄人，在至无之中执着以为有，在至变之中执着以为常。一情去认，积成万情；万情去认，积成万物。物来无穷，我的心却有边际，所以我的良心受制于情，我的本情受制于物，可以让它去，可以让它来，而那去来本来不在我，造化役使它，本没有休息。殊不知天地虽然大，能役使有形的，不能役使无形的；阴阳虽然妙，能役使有气的，不能役使无气的。心到哪里，气就跟着；气到哪里，形就应和。好比太虚在一只碗里变成万物，而那一只碗并不叫做太虚。我这一心能变成气，能变成形，而我的心没有气、没有形。知道我这一心没有气、没有形，天地阴阳就不能役使它。

曰：人之平日。目忽见非常之物者。皆精有所结而使之然。人之病日。目忽见非常之物者。皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有。则知吾心能于有中示无。但不信之。自然不神。或曰厥识既昏。孰能不信。我应之曰：如捕蛇师。心不怖蛇。彼虽梦蛇。而不怖畏。黄帝曰：道无鬼神。独往独来。

说：人在平日，眼睛忽然看见非常之物，都是精有所结才使他这样；人在病日，眼睛忽然看见非常之物，都是心有所歉才使他这样。如果知道我的心能在无中显示出有，就知道我的心能在有中显示出无。只要不信它，自然就不神。有人说：那识已经昏了，谁还能不信？我回答说：像捕蛇的师傅，心里不怕蛇，他即使梦见蛇，也不怖畏。黄帝说：道没有鬼神，独往独来。

曰：我之思虑日变。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不见我。内不见心。

说：我的思虑天天在变，有使它这样的，不是我，是命。如果知道只是命，外就看不见我，内就看不见心。

曰：譬如两目。能见天地万物。暂时回光。一时不见。

说：好比两只眼睛能看见天地万物，暂时回光返照，一时就什么都看不见。

曰：目视雕琢者明愈伤。耳闻交响者聪愈伤。心思元妙者心愈伤。

说：眼睛看着雕琢的，明反而更伤；耳朵听着交响的，聪反而更伤；心思想着玄妙（底本「元妙」，「元」即「玄」，幽深难测）的，心反而更伤。

曰：勿以我心揆彼。当以彼心揆彼。知此说者可以周事。可以行德。可以贯道。可以交人。可以忘我。

说：不要用我的心去测度他，应当用他的心去测度他。懂得这个说法的人，可以周遍事，可以行德，可以贯通道，可以与人交往，可以忘掉我。

曰：天下之理。小不制而至于大。大不制而至于不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。

说：天下的道理：小的不制止就会到大，大的不制止就会到不可制止。所以能制止一情的，可以成德；能忘掉一情的，可以契合道。

六匕匕者食也食者形也

六匕：匕，就是食；食，就是形。

关尹子曰：世之人。以我思异彼思彼思异我思分人我者。殊不知梦中人亦我思异彼思。彼思异我思。孰为我。孰为人。世之人。以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者。殊不知梦中人亦我痛异彼痛。彼痛异我痛。孰为我。孰为人。爪发不痛。手足不思。亦我也。岂可以思痛异之。世之人。以独见者为梦。同见者为觉。殊不知精之所结。亦有一人独见于昼者。神之所合。亦有两

关尹子说：世上的人，因为我的思不同于他的思、他的思不同于我的思，就分出人我。殊不知梦中的人也是我的思不同于他的思、他的思不同于我的思，哪个是我，哪个是人？世上的人，因为我的痛不同于他的痛、他的痛不同于我的痛，就分出人我。殊不知梦中的人也是我的痛不同于他的痛、他的痛不同于我的痛，哪个是我，哪个是人？爪甲头发不痛，手足不思，也是我，难道可以因为思和痛不同就把它们排除？世上的人，把独自看见的叫做梦，共同看见的叫做醒。殊不知精所凝结，也有一个人白日独自看见的；神所会合，也有两

人同梦于夜者。二者皆我精神。孰为梦。孰为觉。世之人以暂见者为梦。久见者为觉。殊不知暂之所见者阴阳之碗。久之所见者亦阴阳之碗。二者皆我阴阳。孰为梦。孰为觉。

（关尹子接着说：）个人夜里一同做梦的。二者都是我的精神，哪个是梦，哪个是醒？世上的人，把暂见的叫做梦，久见的叫做醒。殊不知暂见的是阴阳的碗，久见的也是阴阳的碗。二者都是我的阴阳，哪个是梦，哪个是醒？

曰：好仁者多梦松柏桃李。好义者多梦兵刀金铁。好礼者多梦簠簋笾豆。好智者多梦江湖川泽。好信者多梦山岳原野。役于五行。未有不然者。然梦中或闻某事。或思某事。梦亦随变。五行不可拘。圣人御物以心。摄心以性。则心同造化。五行亦不可拘。

说：好仁的人多梦见松柏桃李，好义的人多梦见兵刀金铁，好礼的人多梦见簠簋笾豆，好智的人多梦见江湖川泽，好信的人多梦见山岳原野。被五行役使，没有不是这样的。可是梦中或者听见某事，或者想起某事，梦也随着变，五行就拘不住。圣人用物而用心去驾驭，用心而用性去收摄，那么心与造化相同，五行也拘不住。

曰：汝见蛇首人身者。牛臂鱼鳞者。鬼形禽翼者。汝勿怪。此怪不及梦。梦怪不及觉。有耳有目有手有臂。怪尤矣。大言不能言。大智不能思。

说：你看见蛇首人身的、牛臂鱼鳞的、鬼形禽翼的，你不要怪。这些怪还比不上梦，梦的怪还比不上醒。有耳有目有手有臂，怪才更大。大言不能说，大智不能想。

曰：有人问于我曰：尔何族。何氏。何名。何字。何食。何衣。何友。何仆。何琴。何书。何古。何今。我时默然。不对一字。或人扣之不已。我不得已而应之曰：尚自不见我。将何为我所。

说：有人问我：你是何族、何氏、何名、何字，吃什么、穿什么，交什么友、用什么仆，弹什么琴、读什么书，身上有什么古、什么今？我当时默然，一个字也不对。那人问个不停，我不得已才回答：我尚且看不见我，又拿什么当我所？

曰：形可分可合。可延可隐。一夫一妇。可生二子。形可分。一夫一妇。二人成一子。形可合。食巨胜则寿。形可延。夜无月火。人不见我。形可隐。以一碗生万物。犹弃发可换。所以分形。以一碗合万物。犹破唇可补。所以合形。以神存碗。以碗存形。所以延形。合形于神。合神于无。所以隐形。汝欲知之乎。汝欲为之乎。

说：形可以分、可以合，可以延长、可以隐藏。一夫一妇可以生两个孩子，形可以分；一夫一妇两个人成一个孩子，形可以合。吃巨胜（胡麻）就长寿，形可以延长；夜里没有月没有火，人看不见我，形可以隐藏。用一只碗生出万物，好比弃掉的头发可以更换，所以能分形；用一只碗合起万物，好比破唇可以补，所以能合形。用神保存碗，用碗保存形，所以能延长形；把形合于神，把神合于无，所以能隐形。你想知道吗？你想做吗？

曰：无有一物不可见。则无一物非吾之见。无有一物不可闻。则无一物非吾之闻。五物可以养形。无一物非吾之形。五味可以养气。无一物非吾之气。是故吾之形气。天地万物。

说：没有一件物不可见，就没有一件物不是我的见；没有一件物不可闻，就没有一件物不是我的闻。五物可以养形，没有一物不是我的形；五味可以养气，没有一物不是我的气。所以我的形气，就是天地万物。

曰：耕夫习牛则犷。猎夫习虎则勇。渔夫习水则沈。战夫习马则健。万物可为我。我之一身。内变蛲蛔。外烝虱蚤。瘕则龟鱼。○则鼠蚁。我可为万物。

说：耕田的人熟习牛就变得粗犷，打猎的人熟习虎就变得勇猛，打鱼的人熟习水就变得能沉，打仗的人熟习马就变得强健。万物可以成为我。我这一身，内里变成蛲虫蛔虫，外面蒸出虱子跳蚤；腹中痞块就成龟成鱼，底本此字残缺就成鼠成蚁。我可以成为万物。

曰：我之为我。如灰中金。而不若矿砂之金。破矿得金。淘沙得金。扬灰终身。无得金者。

说：我之所以为我，像灰里的金，却不如矿砂里的金。破矿得金，淘沙得金，扬灰一辈子，没有得着金的。

曰：一蜂至微。亦能游观乎天地。一虾至微。亦能放肆乎大海。

说：一只蜜蜂极其微小，也能游观天地；一只虾极其微小，也能在大海中放肆。

曰：土偶之成也。有贵有贱。有士有女。其质土。其坏土人哉。

说：土偶做成了，有贵有贱，有士有女。质地是土，坯也是土——还是人吗？

曰：目自观目。无色。耳自听耳。无声。舌自尝舌。无味。心自揆心。无物。众人逐于外。贤人执于内。圣人皆伪之。

说：眼睛自己看眼睛，没有色；耳朵自己听耳朵，没有声；舌头自己尝舌头，没有味；心自己测度心，没有物。众人追逐于外，贤人执着于内，圣人把这两边都看成伪的。

曰：我身五行之碗。而五行之碗。其性一物。借如一所。可以取水。可以取火。可以生木。可以凝金。可以变土。其性含摄。元无差殊。故羽虫盛者。毛虫不育。毛虫盛者。鳞虫不育。知五行互用者。可以忘我。

说：我的身子是五行的碗，而五行的碗，性只是一物。好比同一处所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土，它的性含摄着，元来没有差殊。所以羽虫盛的时候毛虫不育，毛虫盛的时候鳞虫不育。知道五行互相为用的人，可以忘掉我。

曰：枯龟无我。能见大知。磁石无我。能见大力。钟鼓无我。能见大音。舟车无我。能见远行。故我一身。虽有智有力。有行有音。未尝有我。

说：枯龟没有我，能显现大知；磁石没有我，能显现大力；钟鼓没有我，能显现大音；舟车没有我，能显现远行。所以我这一身虽然有智有力、有行有音，未曾有我。

曰：蜮射影能毙我。知夫无知者亦我。则溥天之下。我无不在。

说：蜮能射影而把我射死。知道那无知的也是我，就普天之下我无处不在。

曰：心忆者犹忘饥。心忿者犹忘寒。心养者犹忘病。心激者犹忘痛。苟吸碗以养其和。孰能饥之。存神以滋其暖。孰能寒之。养五藏以五行。则无伤也。孰能病之。归五藏于五行。则无知也。孰则痛之。

说：心里忆念的人还能忘掉饥，心里忿怒的人还能忘掉寒，心里调养的人还能忘掉病，心里激奋的人还能忘掉痛。如果吸碗来养那和，谁还能让他饥？存神来滋那暖，谁还能让他寒？用五行养五脏，就没有伤，谁还能让他病？把五脏归到五行，就没有知觉，谁还能让他痛？

曰：人无以无知无为者为无我。虽有知有为。不害其为无我。譬如火也。躁动不停。未尝有我。

说：人不要以为无知无为才是无我。即使有知有为，也不妨碍他是无我。好比火，躁动不停，未曾有我。

七釜釜者化也

七釜：釜，就是化。

关尹子曰：道本至无。以事归道者。得之一息。事本至有。以道运事者。周之百为。得道之尊者。可以辅世。得道之独者。可以立我。知道非时之所能拘者。能以一日为百年。能以百年为一日。知道非方之所能碍者。能以一里为百里。能以百里为一里。知道无气能运有气者。可以召风雨。知道无形能变有形者。可以易鸟兽。得道之清者。物莫能累。身轻矣。可以骑凤鹤。得道之浑者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鲸。有即无。无即有。知此道者。可以制鬼神。实即虚。虚即实。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。今即古。知此道者。可以卜龟筮。人即我。我即人。知此道者。可以窥他人之肺肝。物即我。我即物。知此道者。可以成腹中之龙虎。知象由心变。以此观心。可以成女婴。知碗由心生。以此吸神。可以成炉冶。以此胜物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能为之。亦能能之而不为之。

关尹子说：道本来是至无，把事归到道上的人，一口气就能得着；事本来是至有，用道去运转事的人，百般作为都能周遍。得着道的尊的，可以辅佐人世；得着道的独的，可以立住自己。知道道不是时所能拘住的，能把一天当成百年，能把百年当成一天；知道道不是方位所能障碍的，能把一里当成百里，能把百里当成一里。知道道没有气却能运转有气的，可以召来风雨；知道道没有形却能改变有形的，可以改易鸟兽。得着道的清的，物累不住，身子轻了，可以骑凤骑鹤；得着道的浑的，物淹不了，身子冥合了，可以拿蛟鲸当席。有就是无，无就是有，知道这个道的，可以制服鬼神。实就是虚，虚就是实，知道这个道的，可以进入金石。上就是下，下就是上，知道这个道的，可以侍奉星辰。古就是今，今就是古，知道这个道的，可以用龟筮问卜。人就是我，我就是人，知道这个道的，可以窥见他人的肺肝。物就是我，我就是物，知道这个道的，可以在腹中成就龙虎——本篇所用龙虎、女婴、炉冶一类名目，都是内丹家借外丹药物与器具之名，指称身中的精、气、神与炼养部位，不是实指金石药物。知道象由心变，用这个来观心，可以成就女婴；知道碗由心生，用这个来吸神，可以成就炉冶。用这个胜过物，虎豹可以降伏；用这个与物相同，水火可以进入。只有有道之士能做这些，也能能做而不去做。

曰：人之力。有可以夺天地造化者。如冬起雷。夏造。死尸能行。枯木能华。豆中摄鬼。杯中钓鱼。画门可开。土鬼可语。皆纯碗所为。故能化万物。今之情情不停。亦碗所为。而碗之为物。有合有散。我之所以行碗者。本未尝合。亦未尝散。有合者生。有散者死。彼未尝合未尝散者。无生无死。客有去来。邮常自若。

说：人的力量，有可以夺取天地造化的。比如冬天响起雷，夏天造出冰（底本「夏造」下疑脱「冰」），死尸能走，枯木能开花，豆中摄出鬼，杯中钓出鱼，画的门可以打开，土做的鬼可以说话：都是纯碗所做，所以能化万物。如今情与情不停，也是碗所做。而碗这种物，有合有散。我那用来行碗的，本来未曾合，也未曾散。有合的就生，有散的就死。那未曾合、未曾散的，无生无死。客人有去有来，驿站常常还是那样。

曰：有诵祝者。有事神者。有墨字者。有变指者。皆可以役神御碗。变化万物。惟不诚之人。难于自信。而易于信物。故假此为之。苟知惟诚。有不待彼而然者。

说：有诵咒祝祷的，有事奉神的，有用墨写字的，有变指诀的，都可以役使神、驾驭碗，变化万物。只有不诚的人，难以自信，却容易信物，所以借这些来做。如果知道只是诚，就有不待那些也能这样的。

曰：人之一呼一吸。日行四十万里。化可谓速矣。惟圣人不存不变。

说：人的一呼一吸，一天走四十万里，化可以说很快了。只有圣人不存留、不变化。

曰：青鸾子千岁而千岁化。桃子五仕而心五化。圣人宾事去物。岂不欲建立于世哉。有形数者惧化之不可知也。

说：青鸾子活一千岁，一千岁都在化；桃子做了五次官，心也化了五次。圣人把事当宾客、把物去掉，难道不想在世上有所建立吗？有形、有数的，怕的是化不可知。

曰：万物变迁。虽互隐见。气一而已。惟圣人知一而不化。

说：万物变迁，虽然互相隐藏显现，气只是一罢了。只有圣人知道那一而不化。

曰：爪之生。发之长。荣卫之行。无顷刻止。众人皆见之于着。不能见之于微。贤人见之于微。而不能任化。圣人任化。所以无化。

说：爪甲在生，头发在长，荣卫在运行，没有顷刻停止。众人都能看见那显著的，不能看见那微细的；贤人能看见那微细的，却不能任凭化；圣人任凭化，所以没有化。

曰：室中有常见闻矣。既而之门之邻之里之党。既而之郊之山之川。见闻各异。好恶随之。和竞从之。得失成之。是以圣人动止有戒。

说：屋子里有常常看见听见的。后来到门口、到邻家、到里巷、到乡党，后来到郊野、到山、到川，见闻各不相同，好恶跟着变，和与争跟着来，得与失成就了。所以圣人动止都有警戒。

曰：譬如大海。变化亿万蛟鱼。水一而已。我之与物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者。无人无我无死无生。

说：好比大海，变化出亿万蛟鱼，水只是一罢了。我与物蓊蓊郁郁，在大化之中，性只是一罢了。知道性是一的，就没有人没有我、没有死没有生。

曰：天下之理。是或化为非。非或化为是。恩或化为仇。仇或化为恩。是以圣人居常虑变。

说：天下的道理：是或者化成非，非或者化成是；恩或者化成仇，仇或者化成恩。所以圣人处在常里而虑着变。

曰：人之少也。当佩乎父兄之教。人之壮也。当达乎朋友之箴。人之老也。当警乎少壮之说。万化虽移。不能厄我。

说：人年少的时候，应当佩戴父兄的教诲；人壮年的时候，应当通达朋友的规箴；人年老的时候，应当警惕少壮时的说法。万化虽然迁移，也不能困厄我。

曰：天下之理轻者易化。重者难化。譬如风云须臾变灭。金玉之性历久不渝。人之轻明者。能与造化俱化而不留。殆有未尝化者存。

说：天下的道理：轻的容易化，重的难以化。好比风云片刻就变灭，金玉的性经历很久也不改变。人里轻而明的，能与造化一齐化而不停留，大概还有那未曾化的存在着。

曰：二幼相好。及其壮也。相遇则不相识。二壮相好。及其老也。相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化。无昔无今。

说：两个幼年相好，等到壮年相遇却不相识；两个壮年相好，等到老年相遇却不相识。像雀鸽鹰鸠的变化，没有昔也没有今。

八筹筹者物也

八筹：筹，就是物。

关尹子曰：古之善揲蓍灼龟者。能于今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其来无今。其往无古。其高无盖。其低无载。其大无外。其小无内。其外无物。其内无人。其近无我。其远无彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其浑沦。所以为道。曰：水潜。故蕴为五精。火飞。故达为五臭。木茂。故华为五色。金坚。故实为五声。土和。故滋为五味。其常五。其变不可计。其物五。其杂不可计。然则万物在天地间。不可执谓之万。不可执谓之五。不可执谓之一。不可执谓之非万。不可执谓之非五。不可执谓之非一。或合之。或离之。以此必形。以此必数。以此必气。徒自劳尔。物不知我。我不知物。

关尹子说：古时善于揲蓍灼龟的人，能在今中显示古，在古中显示今；在高中显示下，在下中显示高；在小中显示大，在大中显示小；在一中显示多，在多中显示一；在人中显示物，在物中显示人；在我中显示彼，在彼中显示我。这个道，来没有今，往没有古；它高没有盖，它低没有载；它大没有外，它小没有内；它外没有物，它内没有人；它近没有我，它远没有彼。不可分开，不可合并，不可比喻，不可思索。只因为它浑沦，所以为道。又说：水潜藏，所以蕴结为五精；火飞扬，所以通达为五臭；木茂盛，所以开花为五色；金坚硬，所以充实为五声；土和柔，所以滋生为五味。常是五，变却不可计算；物是五，杂却不可计算。那么万物在天地之间，不可执着叫做万，不可执着叫做五，不可执着叫做一，也不可执着叫做非万、非五、非一。或者合它，或者离它，用这个来必定形，用这个来必定数，用这个来必定气，只是自己劳累罢了。物不知道我，我不知道物。

曰：即吾心中可作万物。盖心有所之。则爱从之。爱从之。则精从之。盖心有所结。先凝为水。心慕物涎出。心悲物泪出。心愧物汗出。无暂而不久。无久而不变。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。相攻相克。不可胜数。婴儿姹女。金楼绛宫。青蛟白虎。宝鼎红炉。皆此物。有非此物存者。

说：就在我心里可以作成万物。因为心有所往，爱就跟着；爱跟着，精就跟着。因为心有所结，先凝成水：心里慕物就流出涎，心里悲物就流出泪，心里愧物就流出汗。没有短暂而不长久的，没有长久而不变的。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，数也数不尽。婴儿姹女、金楼绛宫、青蛟白虎、宝鼎红炉，都是这个物；还有不是这个物而存在着的。

曰：鸟兽俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄萧萧。天地不能留。圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼。无之在此。鼓不桴则不鸣。偶之在彼。奇之在此。桴不手则不击。

说：鸟兽片刻呦呦叫，片刻驯顺，片刻逃散；草木片刻茁壮，片刻停住，片刻萧疏。天地留不住，圣人系不住，有那运转的存在着罢了。有在那边，无在这边——鼓没有槌就不响；偶在那边，奇在这边——槌没有手就不敲。

曰：均一物也。众人惑其名。见物不见道。贤人析其理。见道不见物。圣人合其天。不见道不见物。一道皆道。不执之即道。执之即物。

说：同样是一件物，众人被它的名迷惑，见物不见道；贤人分析它的理，见道不见物；圣人契合那天，既不见道也不见物。一道都是道，不执着它就是道，执着它就是物。

曰：知物之伪者。不必去物。譬如见土牛木马。虽情存牛马之名。而心忘牛马之实。

说：知道物是伪的，不必去掉物。好比看见土牛木马，虽然情上还存着牛马的名，心里已经忘掉牛马的实。

九药药者杂治也

九药：药，就是杂治。

关尹子曰：勿轻小事。小隙沉舟。勿轻小物。小虫毒身。勿轻小人。小人贼国。能周小事。然后能成大事。能积小物。然后能成大物。能善小人。然后能契大人。天既无可必者人。人无能必者事。惟去事离人。则我在我。惟可即可。未有当繁简可。当戒忍可。当勤惰可。曰：智之极者。知智果不足以周物。故愚。辨之极者。知辨果不足以喻物。故讷。勇之极者。知勇果不足以胜物。故怯。曰：天地万物。无一物是吾之物。物非我。物不得不应。我非我。我不得不养。虽应物。未尝有物。虽养我。未尝有我。勿曰外物。然后外我。勿曰外形。然后外心。道一而已。不可序进。

关尹子说：不要轻视小事，小缝就能沉船；不要轻视小物，小虫就能毒身；不要轻视小人，小人就能贼害国家。能周遍小事，然后能成大事；能积聚小物，然后能成大物；能善待小人，然后能契合大人。天既没有可以必定的人，人也不能必定事。只有去掉事、离开人，我才在我。只有可才是可，没有该繁该简都可以的，该戒该忍都可以的，该勤该惰都可以的。又说：智到了极处，知道智果然不足以周遍物，所以守愚；辨到了极处，知道辨果然不足以晓喻物，所以守讷；勇到了极处，知道勇果然不足以胜过物，所以守怯。又说：天地万物，没有一物是我的物。物不是我，物不得不应；我不是我，我不得不养。虽然应物，未曾有物；虽然养我，未曾有我。不要说先外于物，然后才外于我；不要说先外于形，然后才外于心。道只是一罢了，不可以按次序渐进。

曰：谛毫末者。不见天地之大。审小音者。不闻雷霆之声。见大者亦不见小。见迩者亦不见远。闻大者亦不闻小。闻迩者亦不闻远。圣人无所见。故能无不见。无所闻。故能无不闻。

说：审谛毫末的人，看不见天地之大；审听小音的人，听不见雷霆之声。看见大的也看不见小，看见近的也看不见远；听见大的也听不见小，听见近的也听不见远。圣人没有所见，所以能无所不见；没有所闻，所以能无所不闻。

曰：目之所见。不知其几何。或爱金。或爱玉。是执一色为目也。耳之所闻。不知其几何。或爱钟。或爱鼓。是执一声为耳也。惟圣人不慕之。不拒之。不处之。

说：眼睛所见，不知道有多少，或者爱金，或者爱玉，这是执着一种色来当眼睛；耳朵所闻，不知道有多少，或者爱钟，或者爱鼓，这是执着一种声来当耳朵。只有圣人不羡慕，不拒绝，也不停留在上面。

曰：善今者可以行古。善末者可以立本。

说：善于今的人可以实行古，善于末的人可以立住本。

曰：狡胜贼。能捕贼。勇胜虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能胜物。乃能利物。能忘道。乃能有道。

说：狡猾胜过贼，才能捕贼；勇猛胜过虎，才能捕虎。能克己，才能成己；能胜过物，才能有利于物；能忘掉道，才能据有道。

曰：○坚。则物必毁之。刚斯折矣。刀利。则物必摧之。锐斯挫矣。威凤以难见为神。是圣人以深为根。走麝以遗香不捕。是以圣人以约为纪。

说：底本此字残缺如果坚硬，物必定毁坏它，刚就会折断；刀如果锋利，物必定摧折它，锐就会受挫。威凤因为难以看见而被当作神，所以圣人以深为根；走麝因为留下香气而不被捕捉，所以圣人以简约为纪。

曰：瓶存二窍。以水实之。倒泻闭一。则水不下。盖不升则不降。井虽千仞。汲之水上。盖不降则不升。是以圣人不先物。

说：瓶子留着两个孔，用水装满，倒过来泻，闭住一个孔，水就不下来——因为不升就不降。井虽然有千仞深，汲它水就上来——因为不降就不升。所以圣人不抢在物先。

曰：人之有失。虽己受害于已失之后。久之。窃议于未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明。惟其无我而兼天下之我。终身行之。可以不失。

说：人有过失，虽然已经在失了之后受害，过了很久，还会私下议论那还没失之前。只因为他不仗恃自己的聪明而兼用别人的聪明，只因为他没有我而兼有天下的我，一辈子这样做，可以不失。

曰：古今之俗不同。东西南北之俗又不同。至于一家一身之善又不同。吾岂执一豫格后世哉。

说：古今的习俗不同，东西南北的习俗又不同，至于一家一身的善又不同。我难道执着一个预先的格子去规范后世吗？

惟随时同俗。先机后事。捐忿塞欲。简物恕人。权其轻重。而为之自然。合神不测。契道无方。

（关尹子接着说：）只是随着时、同着俗，先看机再做事，去掉忿怒、堵住嗜欲，简省物、宽恕人，权衡轻重再去做，自然合于神的不可测度，契合道的没有方位。

曰：有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出于是非贤愚之外。故久。德交者。则有是非贤愚矣。故或合或离。事交者。合则离。

说：有以道相交的，有以德相交的，有以事相交的。以道相交的，是父子，出于是非贤愚之外，所以长久。以德相交的，就有是非贤愚了，所以或者合或者离。以事相交的，合了就会离。

曰：勿以拙陋。曰道之质当乐敏捷。勿以愚暗。曰道之晦当乐轻明。勿以傲易。曰道之高当乐和同。勿以汗漫。曰道之广当乐要急。勿以幽忧。曰道之寂当乐悦豫。古人之言。学之多弊。不可不救。

说：不要拿拙陋叫做道的质朴，应当乐于敏捷；不要拿愚暗叫做道的晦，应当乐于轻明；不要拿傲易叫做道的高，应当乐于和同；不要拿汗漫叫做道的广，应当乐于要约急切；不要拿幽忧叫做道的寂，应当乐于悦豫。古人的话，学了多有弊病，不可不救。

曰：不可非世是己。不可卑人尊己。不可以轻忽道己。不可以讪谤德己。不可以鄙猥才己。

说：不可以非难世而肯定自己，不可以卑视人而尊崇自己，不可以用轻忽来当自己的道，不可以用讪谤来当自己的德，不可以用鄙猥来当自己的才。

曰：困天下之智者不在智而在愚。穷天下之辩者不在辩而在讷。伏天下之勇者不在勇而在怯。

说：困住天下智的，不在智而在愚；穷尽天下辩的，不在辩而在讷；降伏天下勇的，不在勇而在怯。

曰：天不能冬莲春菊。是以圣人不违时。地不能洛橘汶貉。是以圣人不违俗。圣人不能使手步足握。是以圣人不违我所长。圣人不能使鱼飞鸟驰。是以圣人不违人所长。夫如是者。可动可止。可晦可明。惟不可拘。所以为道。

说：天不能让莲花在冬天开、菊花在春天开，所以圣人不违背时。地不能让橘生在洛、貉生在汶，所以圣人不违背俗。圣人不能让手去走、脚去握，所以圣人不违背自己所长。圣人不能让鱼飞、鸟跑，所以圣人不违背人所长。像这样，可以动可以止，可以晦可以明。只因为不可拘泥，所以为道。

曰：少言者。不为人所忌。少行者。不为人短。少智者。不为人所劳。少能者。不为人所役。曰：操之以诚。行之以简。待之以恕。应之以默。吾道不穷。

说：少说话的，不被人忌；少做事的，不被人揭短；少用智的，不被人劳累；少逞能的，不被人役使。又说：用诚来操持，用简来实行，用恕来对待，用默来应接，我这道就不会穷尽。

曰：谋之于事。断之于理。作之于人。成之于天。事师于今。理师于古。事同于人。道独于己。

说：谋划在事上，决断在理上，作为在人，成就在天。事师法今，理师法古。事与人相同，道独自在己。

曰：金玉难捐。土石易舍。学道之士。遇微言妙行。慎勿执之。是可为而不可执。若执之者。则腹心之疾。无药可疗。

说：金玉难以舍弃，土石容易舍掉。学道的士，遇到微言妙行，千万不要执着。这些可以去做而不可以执着；如果执着，就是心腹之疾，没有药可以治。

曰：人不明于急务。而从事于多务他务奇务者。困灾厄及之。殊不知道无不在。不可舍此就彼。

说：人不明了急务，却去从事多务、他务、奇务，困厄灾祸就会来到。殊不知道无处不在，不可以舍此就彼。

曰：天下之理。舍亲就疏。舍本就末。舍贤就愚。舍近就远。可暂而已。久则害生。

说：天下的道理：舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，只可以暂时罢了，久了就会生出害来。

曰：昔之论道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾说。

说：从前论道的人，或者说凝寂，或者说邃深，或者说澄澈，或者说空洞，或者说晦冥。千万不要碰到这些就生出怖退。天下的至理，毕竟不是言语和意思。如果知道那非言非意的在那些微言妙意之上，才契合我的说法。

曰：圣人大言金玉。小言桔梗芣卫。用之当。桔梗芣卫生之。不当。金玉毙之。

说：圣人的大言像金玉，小言像桔梗、芣苢（底本「芣卫」，即车前草）。用得当，桔梗芣苢也能救生；用得不当，金玉也能死人。

曰：言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一于此矣。喻道者不言。

说：说某件事的人，甲说利，乙说害，丙说或利或害，丁说俱利俱害，必定居其一。晓喻道的人不说。

曰：事有在。事言有理。道无在。道言无理。知言无理。则言言皆道。不知言无理。虽执至言。为梗为翳。

说：事有所在，事的话有理；道无所在，道的话没有理。知道话没有理，那么句句话都是道；不知道话没有理，即使执着最至极的话，也成了梗塞、成了翳障。

曰：不信愚人易。不信贤人难。不信贤人易。不信圣人难。不信一圣人易。不信千圣人难。夫不信千圣人者。外不见人。内不见我。上不见道。下不见事。

说：不信愚人容易，不信贤人难；不信贤人容易，不信圣人难；不信一个圣人容易，不信一千个圣人难。那不信一千个圣人的人，外看不见人，内看不见我，上看不见道，下看不见事。

曰：圣人言蒙蒙。所以使人聋。圣人言冥冥。所以使人盲。圣人言沉沉。所以使人喑。惟聋则不闻声。惟盲则不见色。惟喑则不音言。不闻声者不闻道。不闻事。不闻我。不见色者不见道。不见事。不见我。不音言者不言道。不言事。不言我。

说：圣人的话蒙蒙的，所以让人聋；圣人的话冥冥的，所以让人盲；圣人的话沉沉的，所以让人哑。只有聋才不闻声，只有盲才不见色，只有哑才不发音说话。不闻声的，不闻道、不闻事、不闻我；不见色的，不见道、不见事、不见我；不发音说话的，不言道、不言事、不言我。

曰：人徒知伪得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非。殊不知真是之中有真非。

说：人只知道伪得之中有真失，殊不知道真得之中也有真失；只知道伪是之中有真非，殊不知道真是之中也有真非。

曰：言道者如言梦。夫言梦者曰如此金玉。如此器皿。如此禽兽。言者能言之。不能取而与之。听者能闻之。不能受而得之。惟善听者。不泥不辨。

说：言说道好比言说梦。说梦的人说：这样的金玉，这样的器皿，这样的禽兽。说的人能说，不能拿出来给人；听的人能听见，不能接受而得到。只有善于听的人，不拘泥也不争辩。

曰：圆尔道。方尔德。平尔行。锐尔事。

说：让你的道圆，让你的德方，让你的行平，让你的事锐。