关尹子

關尹子

관윤자(關尹子)

一宇宇者道也

일우(一宇)：우란 곧 도(道)이다（노자는 이 글자를 만물의 본원과 운행 방식을 가리키는 데 빌려 썼으며 그 자체는 형명할 수 없다）.

關尹子曰：非有道不可言。不可言即道。非有道不可思。不可思即道。天物怒流。人事錯錯然。若若乎回也。戛戛乎鬥也。勿勿乎似而非也。而爭之。而介之。而○之。而嘖之。而去之。而要之。言之如吹影。思之如鏤塵。聖智造迷。鬼神不識。惟不可為。不可致。不可測。不可分。故曰天。曰命。曰神。曰元。合曰道。

관윤자가 말했다. 따로 말할 수 없는 도가 있는 것이 아니다. 말할 수 없는 것이 곧 도이다. 따로 생각해 낼 수 없는 도가 있는 것이 아니다. 생각해 낼 수 없는 것이 곧 도이다. 천지 만물이 넘쳐흐르며 움직이고 인사가 착잡하게 얽혀서 윤회하고 왕복하며 충돌하고 다투며 분주하여 옳은 듯 옳지 않다. 사람들이 그것을 다투고 그것을 가로막고（저본은 이 글자가 결손）그것을 꾸짖어 묻고 그것을 내치고 그것을 구하여 취한다. 언어로 그것을 말하는 것은 그림자를 부는 것과 같고 심사로 그것을 생각하는 것은 진토 위에 새김하는 것과 같다. 성지도 도리어 미혹을 만들어 내고 귀신도 알아보지 못한다. 다만 그것이 작위할 수 없고 초치할 수 없고 측도할 수 없고 분할할 수 없기 때문에 천이라 부르고 명이라 부르고 신이라 부르고 원이라 부르며 합하여 도라 부른다.

曰：無一物非天。無一物非命。無一物非神。無一物非元。物既如此。人豈不然。人皆可曰天。人皆可曰神。人皆可致命通元。不可彼天此非天。彼神此非神。彼命此非命。彼元此非元。是以善吾道者。即一物中。知天盡神。致命造元。學之。徇異名。析同實。得之。契同實。忘異名。

이르기를, 한 물이라도 천이 아닌 것이 없고 한 물이라도 명이 아닌 것이 없으며 한 물이라도 신이 아닌 것이 없고 한 물이라도 원이 아닌 것이 없다 하였다. 물이 이미 이와 같은데 사람은 어찌 이와 같지 않겠는가. 사람마다 천이라 부를 수 있고 사람마다 신이라 부를 수 있으며 사람마다 명에 이르고 원에 통달할 수 있다. 저것은 천이고 이것은 천이 아니라고 할 수 없고 저것은 신이고 이것은 신이 아니라고 할 수 없으며 저것은 명이고 이것은 명이 아니라고 할 수 없고 저것은 원이고 이것은 원이 아니라고 할 수 없다. 그러므로 나의 도에 잘하는 자는 한 물 속에서 천을 알고 신을 다하며 명을 이르고 원에 조달할 수 있다. 배울 때는 서로 다른 명칭을 따라 같은 한 실사를 분석하여 갈라내고 얻을 때는 그 같은 한 실사에 계합하여 서로 다른 명칭을 잊는다.

曰：觀道者如觀水。以觀沼為未足。則之河之江之海。曰水至也。殊不知我之津液涎淚皆水。

이르기를, 도를 보는 자는 물을 보는 것에 비긴다 하였다. 연못을 보는 것만으로는 족하지 않다고 생각하여 황하에 이르고 장강에 이르며 대해에 이르러 물이 여기에 다했다고 말한다. 알지 못하는구나, 나의 진액·연말·눈물이 모두 물인 줄을.

曰：道無人。聖人不見甲是道乙非道。道無我。聖人不見己進道己退道。以不有道。故不無道。以不得道。故不失道曰：不知道妄意卜者。如射覆盂。高之。存金存玉。中之。存角存羽。卑之。存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。

이르기를, 도에는 인아의 분별이 없다 하였다. 성인은 갑은 도이고 을은 도가 아니라고 보지 않는다. 도에는 자아가 없다. 성인은 자기가 도에 나아가고 자기가 도에서 물러난다고 보지 않는다. 도를 거유하는 것으로 삼지 않기 때문에 도가 없어지지도 않고 도를 얻을 수 없기 때문에 도를 잃지도 않는다. 또 이르기를, 알지 못하면서 의측을 의지하여 묻고 점치는 자는 사복(射覆)에 비긴다——盂를 덮고 그 안의 물건을 맞춘다. 높게 맞추면 안에 금옥이 있다 하고 중간으로 맞추면 각우가 있다 하며 낮게 맞추면 와석이 있다 한다. 맞는지 아닌지는 물건을 넣은 사람만이 안다.

曰：一陶能作萬器。終無有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬物。終無有一物能作道者能害道者。

이르기를, 한 명의 도공이 만 건의 기물을 만들 수 있지만 끝내 한 건의 기물도 도공을 만들어 내거나 도공을 해칠 수는 없다 하였다. 하나의 도는 만물을 낳을 수 있지만 끝내 한 물도 도를 만들어 내거나 도를 해칠 수는 없다.

曰：道茫茫而無知乎。心儻儻而無羈乎。物迭迭而無非乎。電之逸乎。沙之飛乎。聖人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。

이르기를, 도는 망망하여 앎이 없는 것 같은가, 마음은 탄탄하여 기반이 없는 것 같은가, 물은 갱체하여 유전함이 옳지 않음이 없는 것 같은가, 번개가 분일하는 것 같은가, 모래가 비양하는 것 같은가 하였다. 성인은 심이 하나요 물이 하나요 도가 하나임을 알고 셋이 또 합하여 하나가 된다. 이 하나로써 저 하나 아님을 틀지 않고 또 저 하나 아님으로써 이 하나를 해치지 않는다.

曰：以盆為沼。以石為島。魚環遊之。不知其幾千萬裡而不窮也。夫何故。水無源無歸。聖人之道。本無首。末無尾。所以應物不窮。

이르기를, 대야로 연못을 삼고 돌로 섬을 삼으면 물고기는 빙 돌아 헤엄치며 몇 천만 리를 헤엄쳐도 다하지 않음을 모른다 하였다. 무슨 까닭인가. 물에 원두도 없고 귀숙도 없기 때문이다. 성인의 도는 본에 시작이 없고 말에 끝이 없으므로 만물에 응접하여도 다하지 않는다.

曰：無愛道。愛者水也。無觀道。觀者火也。無逐道。逐者木也。無言道。言者金也。無思道。思者土也。惟聖人不離本情而登大道。心既未萌。道亦假之。

이르기를, 도를 사랑하지 말라, 사랑은 물에 속한다. 도를 보지 말라, 보는 것은 불에 속한다. 도를 추축하지 말라, 추축은 나무에 속한다. 도를 언설하지 말라, 언설은 쇠에 속한다. 도를 사색하지 말라, 사색은 흙에 속한다 하였다. 오직 성인만이 본래의 성정을 떠나지 않고 대도에 오른다. 마음이 아직 맹발하지 않으면 도도 또한 그것을 빌려 있다.

曰：重雲蔽天。江湖黯然。游魚茫然。忽望波明食動。幸賜於天。即而就之。漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。

이르기를, 짙은 구름이 천공을 차폐하고 강호는 암담하며 헤엄치는 고기는 망연하다 하였다. 홀연히 물결빛 속에서 미끼가 움직임을 보고 하늘이 준 것으로 다행히 여겨 곧 모여들어 낚시에 해를 입어 죽는다. 자기가 본래 나 없음을 알지 못하고 도를 추축하는 자도 또한 이와 같다.

曰：方術之在天下多矣。或尚晦。或尚明。或尚強。或尚弱。執之皆事。不執之皆道。

이르기를, 천하의 방술이 많다 하였다. 혹은 회암을 숭상하고 혹은 현명을 숭상하며 혹은 강강을 숭상하고 혹은 유약을 숭상한다. 그것들을 집착하면 모두 일에 불과하고 그것들을 집착하지 않으면 모두 도이다.

曰：道終不可得。彼可得者。名德不名道。道終不可行。彼可行者。名行不名道。聖人以可得可行者。所以善吾生。以不可得不可行者。所以善吾死。

이르기를, 도는 끝내 얻을 수 없다 하였다. 그 얻을 수 있는 것은 이름하여 덕(德)（도가 구체적 사물 위에 떨어져 드러나는 성능이지 윤리적 의미의 품덕이 아니다）이라 하고 도라 부르지 않는다. 도는 끝내 행할 수 없다. 그 행할 수 있는 것은 이름하여 행이라 하고 도라 부르지 않는다. 성인은 그 얻고 행할 수 있는 것을 써서 자기의 삶을 잘 대하고 그 얻을 수 없고 행할 수 없는 것을 써서 자기의 죽음을 잘 대한다.

曰：聞道之後。有所為有所執者。所以之人。無所為無所執者。所以之天。為者必敗。執者必失。故聞道於朝。可死於夕。

이르기를, 도를 들은 뒤에도 아직 작위가 있고 집착이 있는 자는 사람으로 향하는 것이요 작위도 없고 집착도 없는 자는 하늘로 향하는 것이다 하였다. 작위 있는 자는 반드시 실패하고 집착 있는 자는 반드시 잃는다. 그러므로 아침에 도를 들으면 저녁에 죽어도 좋다.

曰：一情冥為聖人。一情善為賢人。一情惡為小人。一情冥者。自有之無。不可得而示。一情善惡者。自無起有。不可得而秘。一情善惡為有知。惟動物有之。一情冥者為無知。溥天之下。道無不在。

이르기를, 한정으로 명합하는 것은 성인이요 한정으로 선을 향하는 것은 현인이요 한정으로 악을 향하는 것은 소인이다 하였다. 한정으로 명합하는 자는 유에서 무에 이르러 꺼내어 사람에게 보일 방법이 없다. 한정으로 선악을 향하는 자는 무에서 유를 낳아 숨길 방법이 없다. 한정의 선악은 유지에 속하여 동물만이 이를 가진다. 한정으로 명합하는 것은 무지에 속한다. 널리 천하에 도는 있지 않는 곳이 없다.

曰：勿以聖人力行不怠。則曰道以勤成。勿以聖人堅守不易。則曰道以執得。聖人力行。猶之發矢。因彼而行。我不自行。聖人堅守。猶之握矢。因彼而守。我不自守。

이르기를, 성인이 힘써 행하여 해태하지 않는다고 하여 도가 근면으로 이루어진다고 말하지 말라 하였다. 성인이 견수하여 개변하지 않는다고 하여 도가 집착으로 얻어진다고 말하지 말라. 성인이 힘써 행함은 활 쏘기에 비긴다. 그 화살을 따라 달리는 것이지 내가 스스로 달리는 것이 아니다. 성인이 견수함은 화살을 쥐는 것에 비긴다. 그 화살을 따라 지키는 것이지 내가 스스로 지키는 것이 아니다.

曰：若以言行學識求道。互相展轉。無有得時。知言如泉鳴。知行如禽飛。知學如擷影。知識如計夢。一息不存。道將來契。

이르기를, 만일 언어·행위·학문·견식으로 도를 구하면 피차가 전전하여 얻을 때가 없다 하였다. 알아야 한다, 언어는 샘물이 울리는 것과 같고 행위는 금조가 날아 지나는 것과 같으며 학문은 그림자를 따러 가는 것과 같고 견식은 꿈을 결산하는 것과 같다. 한 입의 기가 존류하지 않으면 도가 곧 와서 계합한다.

曰：以事建物則難。以道棄物則易。天下之物。無不成之難而壞之易。

이르기를, 일로써 물을 건립하면 어렵고 도로써 물을 버리면 쉽다 하였다. 천하의 물은 이루기 어렵고 헐기 쉽지 않은 것이 없다.

曰：一灼之火能燒萬物。物亡而火何存。一息之道能冥萬物。物亡而道何在。

이르기를, 한 점의 불이 만물을 태워 없앨 수 있으나 물이 망한 뒤에 불은 어디에 있겠는가 하였다. 한 입 기의 도는 만물을 명합할 수 있으나 물이 망한 뒤에 도는 어디에 있겠는가.

曰：人生在世。有生一日死者。有生十年死者。有生百年死者。一日死者。如一息得道。十年百年死者。如歷久得道。彼未死者。雖動作昭智。止名為生。不名為死。彼未契道者。雖動作昭智。止名為事。不名為道。

이르기를, 사람이 세상에 살아 하루 살다 죽는 자도 있고 십 년 살다 죽는 자도 있으며 백 년 살다 죽는 자도 있다 하였다. 하루 만에 죽는 것은 한 입의 기로 도를 얻는 것에 비기고 십 년 백 년 만에 죽는 것은 오래 경력한 뒤에 도를 얻는 것에 비긴다. 그 아직 죽지 않은 사람은 비록 동작이 현명하고 지교가 소저하더라도 다만 생이라 할 뿐 사라 하지 않는다. 그 아직 도에 계합하지 않은 사람은 비록 동작이 현명하고 지교가 소저하더라도 다만 사라 할 뿐 도라 하지 않는다.

曰：不知吾道無言無行。而即有言有行者求道。忽遇異物。橫執為道。殊不知舍源求流，無時得源。捨本就末。無時得本。

이르기를, 나의 도가 무언무행임을 알지 못하고 유언유행에 의지하여 도를 구하다가 홀연히 괴이한 물건을 만나면 곧 굳게 집착하여 도로 삼는다 하였다. 알지 못하는구나, 원두를 버리고 수류를 구하면 영원히 원을 얻지 못하고 근본을 버리고 말절에 나아가면 영원히 본을 얻지 못함을.

曰：習射習御習琴習奕。終無一事可以一息得者。惟道無形無方。故可得之於一息。

이르기를, 활 쏘기를 배우고 마차 몰기를 배우며 거문고를 배우고 바둑을 배워도 끝내 한 입의 기로 배워 익힐 수 있는 일이 없다 하였다. 오직 도는 형이 없고 방위가 없으므로 한 입의 기 안에서 얻을 수 있다.

曰：兩人射相遇。則巧拙見。兩人奕相遇。則勝負見。兩人道相遇。則無可示。無可示者。無巧無拙。無勝無負。

이르기를, 두 사람이 활을 겨루면 교졸이 드러나고 두 사람이 바둑을 두면 승부가 드러나며 두 사람이 도로써 서로 만나면 꺼내어 사람에게 보일 것이 없다 하였다. 꺼낼 것이 없으면 교졸도 없고 승부도 없다.

曰：吾道如海。有億萬金。投之不見。有億萬石。投之不見。有億萬汙穢。投之不見。能運小蝦小魚。能運大鯤大鯨。合眾水而受之。不為有餘。散眾水而分之。不為不足。

이르기를, 나의 도는 바다와 같다 하였다. 억만의 금을 던져 넣어도 보이지 않고 억만의 돌을 던져 넣어도 보이지 않으며 억만의 오예를 던져 넣어도 보이지 않는다. 작은 새우 작은 물고기를 실어 나를 수도 있고 큰 곤 큰 고래를 실어 나를 수도 있다. 뭇 물을 회합하여 받아들여도 유여로 여기지 않고 뭇 물을 분산하여 나누어 내도 부족으로 여기지 않는다.

曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物。而處暗者能見明中區事。

이르기를, 나의 도는 어두운 곳에 있는 것과 같다 하였다. 밝은 곳에 있는 자는 어둠 속의 한 물을 보지 못하고 어두운 곳에 있는 자는 도리어 밝은 곳의 여러 가지 일을 볼 수 있다.

曰：小人之權歸於惡。君子之權歸於善。聖人之權歸於無所得。惟無所得。所以為道。

이르기를, 소인의 권형은 악으로 돌아가고 군자의 권형은 선으로 돌아가며 성인의 권형은 얻음이 없음으로 돌아간다 하였다. 바로 얻음이 없기 때문에 이것이 도이다.

曰：吾道如劍。以刃割物即利。以手握刃即傷。

이르기를, 나의 도는 칼과 같다 하였다. 칼날로 물을 베면 곧 예리하고 손으로 칼날을 쥐면 곧 상한다.

曰：籩不問豆。豆不答籩。瓦不問石。石不答瓦。道亦不失。問歟答歟。一氣往來。道何在。

이르기를, 변은 두에 묻지 않고 두는 변에 답하지 않으며 와는 석에 묻지 않고 석은 와에 답하지 않는다 하였다. 도도 또한 잃지 않는다. 묻고 답함은 다만 한 기(氣)（만물을 구성하고 관통하는 흐르는 것）의 왕래일 뿐, 도는 어디에 있는가.

曰：仰道者跂。如道者駸。皆知道之事。不知道之道。是以聖人不望道而歉。不恃道而豐。不借道於聖。不賈道於愚。

이르기를, 도를 앙망하는 자는 발꿈치를 들고 도를 모효하는 자는 급히 쫓는데 모두 다만 도의 사적만을 알고 도가 도인 까닭을 알지 못한다 하였다. 그러므로 성인은 도를 바라본다고 하여 흠결을 느끼지 않고 도를 의지한다고 하여 풍족을 느끼지 않으며 성인에게서 도를 빌리지 않고 우인에게 도를 팔지 않는다.

二柱柱者建天地也

이주(二柱)：주란 곧 천지를 건립하는 것이다.

關尹子曰：若碗若盂。若瓶若壺。若甕若盎。皆能建天地。兆龜數蓍。破瓦文石。皆能告吉凶。是知天地萬物成理。一物包焉。物物皆包之。各不相借。以我之精。合彼之精。兩精相搏。而神應之。一雌一雄。卵生。一牡一牝。胎生。形者。彼之精。理者。彼之神。愛者。我之精。觀者。我之神。愛為水。觀為火。愛執而觀因之為木。觀存而愛攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執。愛之以合彼之形。冥觀之以合彼之理。則象存焉。一運之象。周乎太空。自中而升為天。自中而降為地。無有升而不降。無有降而不升。升者為火。降者為水。欲升而不能升者為木。欲降而不能降者為金。木之為物。鑽之得火。絞之得水。金之為物。擊之得火。鎔之得水。金木者。水火之交也。水為精為天。火為神為地。木為魂為人。金為魄為物。運而不已者為時。包而有在者為方。惟土終始之。有解之者。有示之者。

관윤자가 말했다. 대야나盂나 병이나 호나 옹이나 앙이나 모두 그 안에 천지를 건립할 수 있다. 귀갑으로 조를 점치고 시초로 수를 헤아리며 깨진 기와 위의 무늬와 돌 위의 문리도 모두 길흉을 알릴 수 있다. 이로부터 천지 만물의 이루는 이치를 알면 한 물 속에 바로 포함되어 있다. 물물이 모두 포함되어 있어 피차가 서로 빌려 쓰지 않는다. 나의 정으로 저 물의 정에 합하면 양정이 서로 치받아 신이 곧 응화한다. 한 암 한 수는 난생이요 한 숫 한 암은 태생이다. 형이란 저 물의 정이요 리란 저 물의 신이다. 애란 나의 정이요 관이란 나의 신이다. 애는 물이 되고 관은 불이 된다. 애가 집착하고 관이 인순하여 그것을 따르면 곧 나무가 되고 관이 존류하고 애가 그것을 수섭하면 곧 쇠가 된다. 먼저 저 일원의 기가 한 물 위에 구비함을 생각하여 집착하고 애로써 저 물의 형에 합하며 명관으로써 저 물의 리에 합하면 형상이 곧 존주한다. 이 한 운의 상은 태공에 두루하여 그 가운데서 오르는 것은 천이 되고 그 가운데서 내리는 것은 지가 된다. 오르고 내리지 않는 것이 없고 내리고 오르지 않는 것이 없다. 오르는 것은 불이 되고 내리는 것은 물이 되며 오르려 하여도 오르지 못하는 것은 나무가 되고 내리려 하여도 내리지 못하는 것은 쇠가 된다. 나무라는 물은 그것을 뚫으면 불을 얻고 그것을 짜면 물을 얻으며 쇠라는 물은 그것을 치면 불을 얻고 그것을 녹이면 물을 얻는다. 쇠와 나무는 수화의 교회이다. 물은 정이 되고 천이 되며 불은 신이 되고 지가 되고 나무는 혼이 되고 인이 되며 쇠는 백이 되고 물이 된다. 운전하여 멈추지 않는 것은 시요 싸서 있는 곳이 있는 것은 방이다. 오직 흙만이 그 종시를 관천한다. 이것을 풀어낼 수 있는 자도 있고 이것을 지시할 수 있는 자도 있다.

曰：天下之人蓋不可以億兆計。人人之夢各異。夜夜之夢各異。有天有地。有人有物。皆思成之。蓋不可以塵計。安知今之天地非有思者乎。

이르기를, 천하의 사람은 간절히 억조로 헤아릴 수 없다 하였다. 각 사람의 꿈은 각각 같지 않고 밤밤의 꿈이 각각 같지 않다. 꿈속에 하늘이 있고 땅이 있으며 사람이 있고 물이 있어 모두 심사가 이루어 낸 것이니 간절히 진애로 헤아릴 수 없다. 또 어찌 오늘의 천지가 심사 있는 사람이 이루어 낸 것이 아님을 알겠는가.

曰：心應棗。肝應榆。我通天地。將陰夢水。將晴夢火。天地通我。我與天地似契似離。純純各歸。

이르기를, 심은 대추에 응하고 간은 느릅나무에 응하며 나는 천지에 관통한다 하였다. 장차 흐려 비가 오려면 물을 꿈꾸고 장차 개려면 불을 꿈꾸는 것은 천지가 나를 관통함이다. 나와 천지는 또 계합하는 듯하고 또 분리하는 듯하여 각기 순순히 자기에게로 돌아간다.

曰：天地雖大。有色有形。有數有方。吾有非色非形非數非方。而天天地地者存。

이르기를, 천지는 비록 크나 색이 있고 형이 있으며 수가 있고 방위가 있다 하였다. 나는 도리어 저 비색비형·비수비방위하면서 하늘로 하여금 하늘이 되게 하고 땅으로 하여금 땅이 되게 하는 것을 가지고 존재한다.

曰：死胎中者。死卵中者。亦人亦物。天地雖大。彼固不知計。天地者。皆我區識。譬如手不觸刃。刃不傷人。

이르기를, 태 속에서 죽은 자와 알 속에서 죽은 자도 또한 사람이요 또한 물이다 하였다. 천지는 비록 크나 그들은 본래 헤아릴 줄을 모른다. 이른바 천지는 모두 내가 구획해 낸 식이다. 손이 칼날을 닿지 않음에 비기면 칼날은 곧 사람을 해치지 않는 것과 같다.

曰：夢中鑑中水中。皆有天地存焉。欲去夢天地者寢不寐。欲去鑑天地者形不照。欲去水天地者盎不汲。彼之有無。在此不在彼。是以聖人不去天地去識。

이르기를, 꿈속·거울속·물속에 모두 천지가 존재한다 하였다. 꿈속의 천지를 없애고자 하면 자되 잠들지 않아야 하고 거울속의 천지를 없애고자 하면 형이 비추지 않아야 하며 물속의 천지를 없애고자 하면 대야가 긷지 않아야 한다. 저 천지의 유와 무는 여기에 있고 저기에 있지 않다. 그러므로 성인은 천지를 없애지 않고 식을 없앤다.

曰：天非自天。有為天者。地非自地。有為地者。譬如屋宇舟車。待人而成。彼不自成。知彼有待。知此無待。上不見天。下不見地。內不見我。外不見人。

이르기를, 하늘은 스스로 하늘을 이루는 것이 아니요 그것으로 하여금 하늘을 이루게 하는 것이 있고 땅은 스스로 땅을 이루는 것이 아니요 그것으로 하여금 땅을 이루게 하는 것이 있다 하였다. 집과 배와 수레에 비기면 사람을 기다려야 비로소 이루어지고 그것들은 스스로 이루지 못하는 것과 같다. 그것들이 서로 대함이 있음을 알고 이것이 서로 대함이 없음을 알면 위로는 하늘을 보지 않고 아래로는 땅을 보지 않으며 안으로는 나를 보지 않고 밖으로는 사람을 보지 않는다.

曰：有時者氣。彼非氣者。未嘗有晝夜。有方者形。彼非形者。未嘗有南北。何謂非氣。氣之所自生者如搖箑得風。彼未搖時。非風之氣。彼已搖時。即名為氣。何謂非形。形之所自生者。如鑽木得火。彼未鑽時。非火之形。彼已鑽時。即名為形。

이르기를, 때가 있는 것은 기이요 저 기가 아닌 것은 일찍이 주야가 없었다 하였다. 방위가 있는 것은 형이요 저 형이 아닌 것은 일찍이 남북이 없었다. 무엇을 기가 아니라 하는가. 기가 나오는 바는 부채를 흔들어 바람을 얻음에 비기면 아직 흔들지 않았을 때는 바람의 기가 아니요 이미 흔든 뒤에야 비로소 기라 하는 것과 같다. 무엇을 형이 아니라 하는가. 형이 나오는 바는 나무를 뚫어 불을 얻음에 비기면 아직 뚫지 않았을 때는 불의 형이 아니요 이미 뚫은 뒤에야 비로소 형이라 하는 것과 같다.

曰：寒暑溫涼之變。如瓦石之類。置之火即熱。置之水即寒。呵之即溫。吸之即涼。特因外物有去有來。而彼瓦石實無去來。譬如水中之影。有去有來。所謂水者。實無去來。

이르기를, 한서온량의 변화는 기와돌의 부류와 같아 불 속에 놓으면 곧 뜨겁고 물 속에 놓으면 곧 차며 그것을 불어주면 곧 따뜻하고 그것을 빨면 곧 시원하다 하였다. 다만 외물에 거래가 있기 때문이지 저 기와돌 자체는 실로 거래가 없다. 물속의 그림자에 비기면 거래가 있으나 이른바 물은 실로 거래가 없는 것과 같다.

曰：衣搖空得風。氣呵物得水。水注水即鳴。石擊石即光。知此說者。風雨雷電皆可為之。蓋風雨雷電皆緣氣而生。而氣緣心生。猶如內想大火。久之覺熱。內想大水。久之覺寒。知此說者。天地之德皆可同之。

이르기를, 의복을 공중에 흔들면 곧 바람을 얻고 기를 물 위에 불어주면 곧 물을 얻으며 물을 물에 부으면 곧 울리고 돌을 돌에 치면 곧 빛을 낸다 하였다. 이 설을 알면 풍우뇌전을 모두 만들어 낼 수 있다. 풍우뇌전이 모두 기에 연하여 나고 기는 심에 연하여 나기 때문이다. 마음속에 큰 불을 생각함에 비기면 오래면 곧 뜨거움을 느끼고 마음속에 큰 물을 생각함에 비기면 오래면 곧 차가움을 느끼는 것과 같다. 이 설을 알면 천지의 덕도 모두 그와 같이 할 수 있다.

曰：五雲之變。可以卜當年之豐歉。八風之朝。可以卜當時之吉凶。是知休咎災祥。一氣之運耳。渾人我。同天地。而彼私智認而己之。

이르기를, 오색구름의 변화로써 당년의 풍흠을 묻고 점칠 수 있고 팔방바람의 오는 방향으로써 당시의 길흉을 묻고 점칠 수 있다 하였다. 이로부터 길흉재상을 알면 불과 한 기의 운행일 뿐이다. 인아를 혼동하고 천지를 같게 하는데 저 사지는 도리어 자기 것으로 인작한다.

曰：天地寓。萬物寓。我寓。道寓。苟離於寓。道亦不立。

이르기를, 천지는 우거이요 만물은 우거이요 나는 우거이요 도는 우거이다 하였다. 만일 우거를 떠나면 도도 또한 성립할 수 없다.

三極極者尊聖人也

삼극(三極)：극이란 곧 성인을 숭존하는 것이다.

關尹子曰：聖人之治天下。不我賢愚。故因人之賢而賢之。因人之愚而愚之。不我是非。故因事之是而是之。因事之非而非之。知古今之大同。故或先古。或先今。知內外之大同。故或先內或先外。天下之物。無得以累之。故本之以謙。天下之物。無得以外之。故含之以虛。天下之物。無得以難之。故行之以易。天下之物。無得以窒之。變之以權。以此中天下。以制禮。此和天下。可以作樂。以此公天下。可以理財。以此周天下。可以禦侮。以此因天下。可以立法。以此觀天下。可以制器。聖人不以一己治天下。而以天下治天下。天下歸功於聖人。聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下。天下皆曰自然。

관윤자가 말했다. 성인이 천하를 치리함에 자기의 표준으로 현우를 가르지 않으므로 사람의 현을 따라 그것을 현으로 하고 사람의 우를 따라 그것을 우로 한다. 자기의 표준으로 시비를 가르지 않으므로 일의 시를 따라 그것을 시로 하고 일의 비를 따라 그것을 비로 한다. 고금이 대동임을 알므로 혹은 옛을 먼저 하고 혹은 지금을 먼저 한다. 내외가 대동임을 알므로 혹은 안을 먼저 하고 혹은 밖을 먼저 한다. 천하의 물이 그를 료루할 수 없으므로 겸으로써 근본을 삼고 천하의 물이 그를 배척하여 밖에 둘 수 없으므로 허로써 함용을 삼으며 천하의 물이 그를 어렵게 할 수 없으므로 용이로써 실행을 삼고 천하의 물이 그를 질색할 수 없으므로 권변으로써 변화를 삼는다. 이로써 천하를 바르게 하면 예를 제할 수 있고 이로써 천하를 화하면 악을 지을 수 있으며 이로써 천하를 공평하게 하면 재를 다스릴 수 있고 이로써 천하에 두루하면 침모를 막아낼 수 있으며 이로써 천하에 인순하면 법을 세울 수 있고 이로써 천하를 관찰하면 기를 제할 수 있다. 성인은 일기로써 천하를 다스리지 않고 천하로써 천하를 다스린다. 천하는 공로를 성인에게 돌리고 성인은 공로를 천하에 맡긴다. 그러므로 요·순·우·탕이 천하를 다스림에 천하가 모두 자연(自然)（스스로 그러함, 본래 그러한 것이지 「대자연」이 아니다）이라 말한다.

曰：天無不覆。有生有殺。而天無愛惡。日無不照。有妍有醜。而日無厚薄。

이르기를, 하늘은 덮지 않는 것이 없어 생이 있고 살이 있으나 하늘에는 애오가 없다 하였다. 해는 비추지 않는 것이 없어 미가 있고 추가 있으나 해에는 후박이 없다.

曰：聖人之道天命。非聖人能自道。聖人之德時符。非聖人能自德。聖人之事人為。非聖人能自事。是以聖人不有道。不有德。不有事。

이르기를, 성인의 도는 천명이요 성인이 스스로 그 도를 이룰 수 있는 것이 아니다 하였다. 성인의 덕은 시와 서로 합함이요 성인이 스스로 그 덕을 이룰 수 있는 것이 아니다. 성인의 일은 인위요 성인이 스스로 그 일을 이룰 수 있는 것이 아니다. 그러므로 성인은 도를 거유하지 않고 덕을 거유하지 않으며 일을 거유하지 않는다.

曰：聖人知我無我。故同之以仁。知事無我。故權之以義。知心無我。故戒之以禮。知識無我。故照之以智。知言無我。故守之以信。

이르기를, 성인은 내가 본래 나 없음을 알므로 인으로써 회동하고, 일이 본래 나 없음을 알므로 의로써 권형하며, 마음이 본래 나 없음을 알므로 예로써 경계하고, 식이 본래 나 없음을 알므로 지로써 조견하며, 말이 본래 나 없음을 알므로 신으로써 지켜 머문다 하였다.

曰：聖人之道。或以仁為仁。或以義為仁。或以禮以以信為仁。仁義禮智信。各兼五者。聖人一之不膠。天下名之不得。

이르기를, 성인의 도는 혹은 인으로써 인을 삼고 혹은 의로써 인을 삼으며 혹은 예·신으로써 인을 삼는다（저본「以以」는 한 글자가 연자로 의심되며 한 설로는 여기에「智」가 탈락했다 한다）. 인의예지신은 각기 겸하여 이 다섯을 갖춘다. 성인은 그것들을 합일하되 교착하지 않으므로 천하가 이에 명명할 방법이 없다.

曰：勿以行觀聖人。道無跡。勿以言觀聖人。道無言。勿以能觀聖人。道無為。勿以貌觀聖人。道無形。

이르기를, 행위로써 성인을 보지 말라, 도에는 흔적이 없다 하였다. 언어로써 성인을 보지 말라, 도에는 언어가 없다. 재능으로써 성인을 보지 말라, 도는 무위(無爲)（주관 의지를 의지하여 강행으로 간섭하지 않고 사물이 그 본성을 따라 운행하게 하는 것이지 아무것도 하지 않는 것이 아니다）이다. 형모로써 성인을 보지 말라, 도에는 형이 없다.

曰：行雖至卓。不離高下。言雖至公。不離是非。能雖至神。不離巧拙。貌雖至殊。不離妍醜。聖人假此。以示天下。天下冥此。乃見聖人。

이르기를, 행위가 지극히 탁월하더라도 고하를 벗어나지 못하고, 언어가 지극히 공정하더라도 시비를 벗어나지 못하며, 재능이 지극히 신묘하더라도 교졸을 벗어나지 못하고, 형모가 지극히 수이하더라도 미추를 벗어나지 못한다 하였다. 성인은 이것들을 빌려 천하를 지시하고 천하는 이것들에 명합하여 비로소 성인을 본다.

曰：聖人師蜂立君臣。師蜘蛛立網罟。師拱鼠制禮。師戰蟻置兵。眾人師賢人。賢人師聖人。聖人師萬物。惟聖人同物。所以無我。

이르기를, 성인은 벌을 사법하여 군신을 건립하고 거미를 사법하여 그물을 설립하며 두 손을 모으는 쥐를 사법하여 예를 제정하고 다투어 싸우는 개미를 사법하여 병을 설치한다 하였다. 중인은 현인을 사법하고 현인은 성인을 사법하며 성인은 만물을 사법한다. 오직 성인만이 물과 서로 같으므로 자아가 없다.

曰：聖人曰道。觀天地人物皆吾道。倡和之。始終之。青黃之。卵翼之。不愛道不棄物。不尊君子。不賤小人。賢人曰物。物物不同。旦旦去之。旦旦與之。短之長之。直之方之。是為物易也。殊不知聖人鄙雜廁別分居。所以為人。不以此為己。

이르기를, 성인이 도를 말함에는 천지인물을 보아 모두 나의 도로 여겨 그것을 창화하고 그것을 시종하며 그것을 청황하고 그것을 난익하되 도를 편애하지 않고 물을 폐기하지 않으며 군자를 숭존하지 않고 소인을 천시하지 않는다 하였다. 현인이 물을 말함에는 물과 물이 같지 않아 날마다 얼마를 없애고 날마다 얼마를 주며 그것을 짧게 자르고 그것을 길게 늘이고 그것을 곧게 하고 그것을 모나게 하니 이는 물을 고치는 것이다. 알지 못하는구나, 성인이 혼잡과 분별을 나누어 안치함은 사람이 되기 위함이지 결코 이것을 가지고 자기로 삼는 것이 아님을.

曰：人之於眾人。飲食衣服同也。屋宇舟車同也。富貴貧賤同也。眾人每同聖人。聖人每同眾人。彼仰其高侈其大者。其然乎。其不然乎。

이르기를, 사람이 중인에 대함에는 음식과 의복이 같고 집과 배와 수레가 같으며 부귀와 빈천이 같다 하였다. 중인은 종종 성인과 같고 성인은 종종 중인과 같다. 그가 높음을 우러러보고 그의 큼을 과대하는 자는 그러한가 그러하지 않은가.

曰：魚欲異群魚。舍水躍岸即死。虎欲異群虎。舍山入市即擒。聖人不異眾人。特物不能拘爾。

이르기를, 물고기가 뭇 물고기와 다르려 하여 물을 떠나 물가에 뛰어오르면 곧 죽고 범이 뭇 범과 다르려 하여 산을 떠나 저자에 들어가면 곧 사로잡힌다 하였다. 성인은 중인과 다름을 구하지 않고 다만 물이 그를 구속하지 못할 뿐이다.

曰：道無作。以道應世者。是事非道。道無方。以道寓物者。是物非道。聖人竟不能出道以示人。

이르기를, 도에는 조작이 없다 하였다. 도로써 인세에 응대하는 것은 일이요 도가 아니다. 도에는 방위가 없다. 도를 물 위에 기우하는 것은 물이요 도가 아니다. 성인은 끝내 도를 꺼내어 사람에게 보일 수 없다.

曰：如鍾鍾然。如鐘鼓然。聖人之言則然。如車車然。如車舟然。聖人之行則然。惟莫能名。所以退天下之言。惟莫能知。所以奪天下之智。

이르기를, 종은 종인 듯하고 종이면서 또 북인 듯한 것이 성인의 언어이고 수레는 수레인 듯하고 수레이면서 또 배인 듯한 것이 성인의 행위이다 하였다. 다만 그것이 명명될 수 없기 때문에 천하의 언어로 하여금 물러나게 하고 다만 그것이 알려질 수 없기 때문에 천하의 지교를 빼앗는다.

曰：蝍蛆食蛇。蛇食蛙。蛙食蝍蛆。互相食也。聖人之言亦然。言有無之弊。又言非有非無之弊。又言去非有非無之弊。言之如引鋸然。惟善聖者不留一言。

이르기를, 오공은 뱀을 먹고 뱀은 개구리를 먹으며 개구리는 오공을 먹어 서로 먹는다 하였다. 성인의 말도 또한 이와 같아 유무의 폐병을 말하고 또 비유비무의 폐병을 말하며 또 비유비무를 없앰의 폐병을 말한다. 말하기가 톱질과 같다. 오직 성인 되기를 잘하는 자만이 한 구의 말도 남기지 않는다.

曰：若龍若蛟。若蛇若龜。若魚若蛤。龍皆能之。蛟。蛟而已。不能為龍。亦不能為蛇為龜為魚為蛤。聖人龍之。賢人蛟之。

이르기를, 용이나 교나 뱀이나 거북이나 물고기나 조개나 용은 모두 변하여 될 수 있다 하였다. 교는 다만 교일 뿐 용이 될 수도 없고 뱀·거북·물고기·조개가 될 수도 없다. 성인은 용과 같고 현인은 교와 같다.

曰：在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芒乎若亡。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人。而嘗隨人。

이르기를, 자기 곳에 머무름이 없으면 유형의 물이 자연히 드러난다 하였다. 그가 움직이면 물과 같고 그가 고요하면 거울과 같으며 그가 응하면 메아리와 같다. 망망하여 없는 듯하고 적적하여 맑은 듯하다. 그것과 같으면 곧 화하고 그것을 얻으면 곧 잃는다. 일찍이 사람보다 앞서 다투지 않고 늘 사람 뒤를 따른다.

曰：渾乎洋乎遊太初乎。時金己。時玉己。時糞己。時土己。時翔物。時逐物。時山物。時淵物。端乎權乎狂乎愚乎。

이르기를, 혼망호탕하게 태초에 노니는구나 하였다. 어떤 때는 금이고 어떤 때는 옥이며 어떤 때는 분이고 어떤 때는 흙이다. 어떤 때는 물에 오상하고 어떤 때는 물을 추축하며 어떤 때는 산 속의 물이고 어떤 때는 깊은 연못의 물이다. 단정하구나, 권변이구나, 광방하구나, 우졸하구나.

曰：人之善琴者。有悲心。則聲悽悽然。有思心。則聲遲遲然。有怨心。則聲回回然。有慕心。則聲裴裴然。所以悲思怨慕者。非手非竹非絲非桐。得之心。符之手。得之手。符之物。人之有道者。莫不中道。

이르기를, 거문고를 잘 타는 자는 비심이 있으면 소리가 곧 처처연하고 사심이 있으면 소리가 곧 지지연하며 원심이 있으면 소리가 곧 회회연하고 모심이 있으면 소리가 곧 배배연하다 하였다. 그러므로 비사원모하는 것은 손이 아니요 대가 아니며 실이 아니요 오동이 아니다. 이를 마음에서 얻어 이를 손에서 응하고 이를 손에서 얻어 이를 물에서 응한다. 사람으로서 도가 있는 자는 도에 맞지 않는 것이 없다.

曰：聖人以有言有為有思者。所以同乎人。未嘗言未嘗為未嘗思者。所以異乎人。

이르기를, 성인은 유언·유위·유사의 그 한 면을 써서 사람과 같게 하고 미증언·미증위·미증사의 그 한 면을 써서 사람과 다르게 한다 하였다.

曰：利害心愈明。則親不睦。賢愚心愈明。則友不交。是非心愈明。則事不成。好醜心愈明。則物不契。是以聖人渾之。

이르기를, 이해의 마음이 더욱 분명하면 친한 사람이 더욱 화목하지 않고 현우의 마음이 더욱 분명하면 붕우가 더욱 교왕하지 않으며 시비의 마음이 더욱 분명하면 사정이 더욱 이루어지지 않고 호추의 마음이 더욱 분명하면 물이 더욱 계합하지 않는다 하였다. 그러므로 성인은 그것들을 혼연히 하나로 만든다.

曰：世之愚拙者妄援。聖人之愚拙自解。殊不知聖人時愚時明。時拙時巧。

이르기를, 세상의 우졸한 사람이 망령되이 성인의 우졸을 원인하여 자기를 위해 개탈한다 하였다. 알지 못하는구나, 성인은 어떤 때는 우하고 어떤 때는 명하며 어떤 때는 졸하고 어떤 때는 교함을.

曰：以聖師聖者。賢人。以賢師聖者。聖人。蓋以聖師聖者。徇跡而忘道。以賢師聖者。反跡而合道。

이르기를, 성인으로써 성인을 사법하는 자는 현인이요 현인으로써 성인을 사법하는 자가 곧 성인이다 하였다. 성인으로써 성인을 사법하는 자는 흔적을 따라 도를 망각하기 때문이다. 현인으로써 성인을 사법하는 자는 도리어 흔적으로부터 반환하여 도에 계합한다.

曰：賢人趨上而不見下。眾人趨下而不見上。聖人通乎上下。惟其宜之。豈曰離賢人眾人。別有聖人也哉。

이르기를, 현인은 위로 나아가 아래를 보지 못하고 중인은 아래로 나아가 위를 보지 못한다 하였다. 성인은 상하에 통달하여 다만 무엇이 적의한지만을 본다. 어찌 현인과 중인을 떠나 따로 한 명의 성인이 있겠는가.

曰：天下之理。夫者倡。婦者隨。牡者馳。牝者逐。雄者鳴。雌者應。是以聖人制言行。而賢人拘之。

이르기를, 천하의 도리는 장부가 창도하고 부인이 수종하며 숫컷이 분치하고 암컷이 추축하며 수컷이 명규하고 암컷이 응화한다 하였다. 그러므로 성인은 언행을 제정하고 현인은 그것을 구수한다.

曰：聖人道雖虎變。事則鱉行。道雖絲分。事則棋佈。

이르기를, 성인의 도는 비록 범처럼 변하더라도 일은 자라처럼 걷고 도는 비록 실처럼 갈라지더라도 일은 바둑돌처럼 벌린다 하였다.

曰：所謂聖人之道者。胡然孑孑爾。胡然徹徹爾。胡然堂堂爾。胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物。而無一物能偶之。故能貴萬物。

이르기를, 이른바 성인의 도가 어찌 그리도 결연히 홀로 서며 어찌 그리도 투철하며 어찌 그리도 당당하며 어찌 그리도 아름답고 성하는가 하였다. 다만 그가 능히 널리 만물과 배필하되 한 물도 그와 배필할 수 없기 때문에 능히 만물을 귀중히 여긴다.

曰：雲之卷舒。禽之飛翔。皆在虛空中。所以變化不窮。聖人之道則然。

이르기를, 구름의 권서와 새의 비상은 모두 허공 가운데 있으므로 변화가 다하지 않는다 하였다. 성인의 도가 곧 이와 같다.

四符符者精神魂魄也

사부(四符)：부란 곧 정·신·혼·백이다.

關尹子曰：水可析可合。精無人也。火因膏因薪神。無我也。故耳蔽前後皆可聞。無人。智崇無人。一奇無人。冬凋秋物無人。黑不可變。無人。北壽無人。皆精。舌即齒。牙成言。無我。禮卑無我。二偶無我。夏因春物。無我。赤可變。無我。南天無我。皆神。以精無人。故米去殼則精存。以神無我。故鬼憑物則神見。全精者忘是非。忘得失。在此者非彼。抱神者時晦明時強弱。在彼者非此。

관윤자가 말했다. 물은 나눌 수도 있고 합할 수도 있으니 정은 사람이 없는 것이다. 불은 고와 섶에 의지하니 신은 내가 없는 것이다. 그러므로 귀가 차폐되어 앞뒤로 모두 들을 수 있음——이것이 무인이다. 지가 높고 숭함——무인이다. 하나는 기수——무인이다. 겨울이 가을의 물을 조사하게 함——무인이다. 검은 것은 변할 수 없음——무인이다. 북방이 수를 주함——무인이다. 이것들은 모두 정에 속한다. 혀는 이에 의지하고 이는 언어를 이룸——이것이 무아이다. 예는 겸비함——무아이다. 둘은 우수——무아이다. 여름이 봄의 물에 의함——무아이다. 붉은 것은 변할 수 있음——무아이다. 남방이 요(夭)를 주함（저본「南天」은「北寿」와 서로 대하며 한 설로는「夭」로 해야 한다）——무아이다. 이것들은 모두 신에 속한다. 정에 사람이 없기 때문에 쌀이 껍질을 벗어도 정이 오히려 있고 신에 내가 없기 때문에 귀가 물에 의하면 신이 곧 현현한다. 정이 온전한 자는 시비를 망각하고 득실을 망각하며 여기에 있는 것은 저기가 아니다. 신을 안는 자는 어떤 때는 흐리고 어떤 때는 밝으며 어떤 때는 강하고 어떤 때는 약하여 저기에 있는 것은 여기가 아니다.

曰：精神。水火也。五行互生滅之。其來無首。其往無尾。則吾之精一滴無存亡爾。吾之神一欻無起滅爾。惟無我無人。無首無尾。所以與天地冥。

이르기를, 정신이란 곧 수화이다 하였다. 오행이 서로 생멸하여 옴에 시작이 없고 감에 끝이 없다. 그러면 나의 정은 다만 한 방울일 뿐 존망이 없고 나의 신은 다만 한 번 번뜩임일 뿐 기멸이 없다. 바로 무아무인·무수무미하기 때문에 천지와 명합한다.

曰：精者水。魄者金。神者火。魂者木。精主水。魄主金。金生水。故精者魄藏之。神主火。魂主木。木生火。故神者魂藏之。惟水之為物。能藏金而息之。能滋木而榮之。所以析魂魄。惟火之為物。能鎔金而銷之。能燔木而燒之。所以冥魂魄。惟精。在天為寒。在地為水。在人為精。神。在天為熱。在地為火。在人為神。魄。在天為燥。在地為金。在人為魄。魂。在天為風。在地為木。在人為魂。惟以我之精。合天地萬物之精。譬如萬水可合為一水。以我之神。合天地萬物之神。譬如萬火可合為一火。以我之魄。合天地萬物之魄。譬如金之為物。可合異金而鎔之為一金。以我之魂。合天地萬物之魂。譬如木之為物。可接異木而生之為一木。則天地萬物。皆吾精吾神吾魄吾魂。何者死。何者生。

이르기를, 정은 물이요 백은 쇠요 신은 불이요 혼은 나무이다 하였다. 정은 물을 주하고 백은 쇠를 주한다. 쇠는 물을 낳으므로 정은 백에 의하여 감춰진다. 신은 불을 주하고 혼은 나무를 주한다. 나무는 불을 낳으므로 신은 혼에 의하여 감춰진다. 물이라는 물은 쇠를 감춰두어 안식하게 할 수 있고 나무를 자양하여 영성하게 할 수 있으므로 혼백을 갈라놓을 수 있다. 불이라는 물은 쇠를 녹여 소식할 수 있고 나무를 태울 수 있으므로 혼백을 명합할 수 있다. 정은 하늘에서는 한이요 땅에서는 수요 사람에게는 정이요 신은 하늘에서는 열이요 땅에서는 화요 사람에게는 신이며 백은 하늘에서는 조요 땅에서는 금이요 사람에게는 백이요 혼은 하늘에서는 풍이요 땅에서는 목이요 사람에게는 혼이다. 나의 정으로 천지 만물의 정에 합함은 만수가 일수로 합성될 수 있음에 비기고 나의 신으로 천지 만물의 신에 합함은 만화가 일화로 합성될 수 있음에 비기며 나의 백으로 천지 만물의 백에 합함은 쇠라는 물이 서로 다른 쇠를 녹여 한 쇠로 만들 수 있음에 비기고 나의 혼으로 천지 만물의 혼에 합함은 나무라는 물이 서로 다른 나무를 접붙여 한 나무로 자라날 수 있음에 비긴다. 그러면 천지 만물은 모두 나의 정·나의 신·나의 백·나의 혼이니 어느 것이 죽음이고 어느 것이 삶인가.

曰：五行之運。因精有魂。因魂有神。因神有意。因意有魄。因魄有精。五行迴環不已。所以我之偽心流轉造化。幾億萬歲。未有窮極。然核芽相生。不知其幾萬株。天地雖大。不能芽空中之核。雌卵相生。不知其幾萬禽。陰陽雖妙。不能卵無雄之雌。惟其來於我者。皆攝之以一息。則變物為我。無物非我。所謂五行者。孰能變之。

이르기를, 오행의 운행은 정에 의하여 혼이 있고 혼에 의하여 신이 있으며 신에 의하여 의가 있고 의에 의하여 백이 있으며 백에 의하여 정이 있어 오행이 회환하여 멈추지 않는다 하였다. 그러므로 나의 허위한 마음이 조화 속에서 유전하여 몇 억만 세에도 궁진함이 없다. 그러나 핵과 싹이 서로 낳아도 몇 만 주인지 모르며 천지는 비록 크나 공중의 핵으로 하여금 발아하게 할 수 없고 암컷과 알이 서로 낳아도 몇 만 마리인지 모르며 음양은 비록 묘하나 수컷 없는 암컷으로 하여금 알을 낳게 할 수 없다. 오직 저 나에게로 오는 것은 모두 한 입의 기로 수섭하여 머물게 하면 곧 물을 변하여 나로 만들어 한 물도 내가 아닌 것이 없다. 이른바 오행을 누가 또 변할 수 있겠는가.

曰：眾人以魄攝魂者。金有餘則木不足也。眾人以魂攝魄者。木有餘則金不足也。蓋魄之藏魂俱之。魂之遊魄因之。魂晝寓目。魄夜舍肝。寓目能見。舍肝能夢。見者魂無分別析之者。分別析之曰天地者。魂狃習也。夢者魄無分別析之者。分別析之曰彼我者。魄狃習也。火生土。故神生意。土生金。故意生魄。神之所動。不名神。名意。意之所動。不名意。名魄。惟聖人知我無我。知物無物。皆因思慮計之而有。是以萬物之來。我皆對之以性。而不對之以心。性者。心未萌也。無心則無意矣。蓋無火則無土。無意則無魄矣。蓋無土則無金。一者不存。五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂。斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂。凡造化所有皆吾魄。則無有一物可役我者。舍肝當作舍肺。

이르기를, 중인이 백으로 혼을 섭하는 것은 쇠가 남고 나무가 부족함이요 중인이 혼으로 백을 섭하는 것은 나무가 남고 쇠가 부족함이다 하였다. 백이 감춰질 때는 혼이 따르고 혼이 유주할 때는 백이 의한다. 혼은 낮에 눈에 기거하고 백은 밤에 간에 산다. 눈에 기거하면 곧 볼 수 있고 간에 살면 곧 꿈을 꾼다. 볼 때는 혼이 본래 분별하여 갈라냄이 없다. 보는 것을 분별하여 갈라내어 천지라 부르는 것은 혼이 습기에 휘감겨 붙들렸기 때문이다. 꿈을 꿀 때는 백이 본래 분별하여 갈라냄이 없다. 꿈을 분별하여 갈라내어 피아라 부르는 것은 백이 습기에 휘감겨 붙들렸기 때문이다. 불은 흙을 낳으므로 신이 의를 낳아 내고 흙은 쇠를 낳으므로 의가 백을 낳아 낸다. 신이 한 번 움직이면 곧 신이라 하지 않고 의라 하며 의가 한 번 움직이면 곧 의라 하지 않고 백이라 한다. 오직 성인만이 내가 본래 나 없고 물이 본래 물 없음을 알며 모두 사려계교가 있기 때문에 있음을 안다. 그러므로 만물이 와도 나는 모두 성으로써 그에 대하고 심으로써 그에 대하지 않는다. 성이란 마음이 아직 맹발하지 않은 것이다. 심이 없으면 곧 의가 없다——불이 없으면 곧 흙이 없다. 의가 없으면 곧 백이 없다——흙이 없으면 곧 쇠가 없다. 하나가 존하지 않으면 다섯이 모두 폐한다. 이미 천지 만물을 혼연히 혼으로 만들 수 있으면 곧 천지 만물을 혼연히 백으로 만들 수 있다. 무릇 조화가 묘한 바는 모두 나의 혼이요 무릇 조화가 있는 바는 모두 나의 백이니 곧 한 물도 나를 역사할 수 없다.（저본의 끝 구절「舍肝」은「舍肺」로 해야 하니 교자의 방기가 본문에 혼입된 것이다.）

曰：鬼云為魂。鬼白為魄。於文則然。鬼者。人死所變。雲者風。風者木。白者氣。氣者金。風散故輕清。輕清者上天。金堅故重濁。重濁者入地。輕清者。魄從魂升。重濁者。魂從魄降。有以仁升者。為木星佐。有以義升者。為金星佐。有以禮升者。為火星佐。有以智升者。為水星佐。有以信升者。為土星佐。有以不仁沉者。木賊之。不義沉者。金賊之。不禮沉者。火賊之。不智沉者。水賊之。不信沉者。土賊之。魂魄半之。則在人間。升魂為貴。降魄為賤。靈魂為賢。厲魄為愚。輕魂為明。重魄為暗。揚魂為羽。鈍魄為毛。明魂為神。幽魄為鬼。其形其居。其識其好。皆以五行契之。惟五之數。參差不一。所以萬物之多。盈天地間。猶未已也。以五事歸五行。以五行作五蟲。可勝言哉。譬猶兆龜數蓍。至誠自契。五行應之。誠苟不至。兆之數之。無一應者。聖人假物以遊世。五行不得不對。

이르기를, 귀에 구름을 더하여 혼이 되고 귀에 흰 것을 더하여 백이 되는 것은 문자 위로 보면 이와 같다 하였다. 귀란 사람이 죽어 변하여 된 것이요 구름은 바람이요 바람은 나무이며 흰 것은 기요 기는 쇠이다. 바람은 흩어지므로 경청하고 경청한 것은 하늘로 오르며 쇠는 견고하므로 중탁하고 중탁한 것은 땅으로 들어간다. 경청한 것은 백이 혼을 따라 오르고 중탁한 것은 혼이 백을 따라 내린다. 인을 의지하여 오르는 자는 목성의 보좌가 되고 의를 의지하여 오르는 자는 금성의 보좌가 되며 예를 의지하여 오르는 자는 화성의 보좌가 되고 지를 의지하여 오르는 자는 수성의 보좌가 되며 신을 의지하여 오르는 자는 토성의 보좌가 된다. 불인으로 말미암아 가라앉는 자는 나무가 와서 그를 적해하고 불의로 말미암아 가라앉는 자는 쇠가 와서 그를 적해하며 불예로 말미암아 가라앉는 자는 불이 와서 그를 적해하고 불지로 말미암아 가라앉는 자는 물이 와서 그를 적해하며 불신으로 말미암아 가라앉는 자는 흙이 와서 그를 적해한다. 혼백이 각각 반이면 곧 인간에 있다. 오르는 혼을 귀로 삼고 내리는 백을 천으로 삼으며 영의 혼을 현으로 삼고 여의 백을 우로 삼으며 가벼운 혼을 명으로 삼고 무거운 백을 암으로 삼으며 양기의 혼을 우족으로 삼고 둔체의 백을 모족으로 삼으며 밝은 혼을 신으로 삼고 그윽한 백을 귀로 삼는다. 그들의 형·그들의 거처·그들의 식·그들의 호는 모두 오행으로써 계합한다. 다만 다섯이라는 수가 참차불일하기 때문에 만물의 많음이 천지 사이에 충만하여도 오히려 다하지 못한다. 오사로써 오행에 돌리고 오행으로써 오충을 만들어 내니 말해 다할 수 있겠는가. 귀갑으로 조를 점치고 시초로 수를 헤아림에 비기면 지성이 자연히 계합하여 오행이 곧 응화한다. 성이 만일 이르지 않으면 조를 점치고 수를 헤아려도 응화하는 한 군데가 없다. 성인은 물을 빌려 세상에 노니니 오행이 서로 대하지 않을 수 없다.

曰：五者具有魂。魂者識。目者精。色者神。見之者為魂。耳目口鼻心之類在此生者。愛為精。為彼生父本。觀為神。為彼生母本。愛觀雖異。皆同識生。彼生生本在彼生者。一為父。故受氣於父。氣為水。二為母。故受血於母。血為火。有父有母。彼生生矣。惟其愛之無識。如鎖之交。觀之無識。如燈之照。吾識不萌。吾生何有。

이르기를, 다섯은 모두 혼을 구비한다 하였다. 혼은 식이요 눈은 정이요 빛깔은 신이요 보는 곳은 혼이다. 이목구비심의 부류가 이 생에 있는 것은 애가 정이 되어 저 일생의 아비본이 되고 관이 신이 되어 저 일생의 어미본이 된다. 애와 관은 비록 다르나 모두 같은 하나의 식에서 나온다. 저 일생의 생본은 저 일생에 있어 하나는 아비이므로 아비에게서 기를 받아 기는 물이 되고 둘은 어미이므로 어미에게서 혈을 받아 혈은 불이 된다. 아비가 있고 어미가 있으면 저 일생이 곧 나온다. 애가 있고 식이 없는 것은 자물쇠가 서로 얽힘과 같고 관이 있고 식이 없는 것은 등이 비춤과 같다. 나의 식이 맹발하지 않으면 나의 생명이 또 무엇이 있겠는가.

曰：如桴扣鼓。鼓之形者。我之有也。鼓之聲者。我之感也。桴已往矣。餘聲尚在。終亦不存而已矣。鼓之形如我之精。鼓之聲如我之神。其餘聲者。猶之魂魄。知夫倏往倏來。則五行之氣。我何有焉。

이르기를, 북채가 북을 침에 비긴다 하였다. 북의 형은 내가 가진 바요 북의 소리는 내가 감하는 바이다. 채는 이미 지나갔고 여성이 오히려 있으나 끝내 또 존류하지 않을 뿐이다. 북의 형은 나의 정에 비슷하고 북의 소리는 나의 신에 비슷하며 저 여성은 곧 혼백에 비슷하다. 저 홀왕홀래를 알면 그러면 오행의 기를 내가 무엇을 가지겠는가.

曰：夫果之有核。必待水火土三者具矣。然後相生不窮。三者不具。如大旱大潦大塊。皆不足以生物。夫精水神火意土。三者本不交。惟人以根合之。故能於其中橫見有事。猶如術祝者。能於至無中見多有事。

이르기를, 열매에 씨가 있어 반드시 수화토 셋이 구비됨을 기다려야 그 뒤에 서로 낳아 다하지 않을 수 있다 하였다. 셋이 구비되지 않으면 큰 가뭄·큰 물난리·큰 흙덩이와 같아 모두 물을 낳기에 족하지 않다. 정은 물이요 신은 불이요 의는 흙이니 셋은 본래 서로 만나지 않는데 오직 사람이 뿌리로써 그것들을 합하므로 그 가운데서 가로로 일을 낳아 낼 수 있다. 술사와 주술하는 사람에 비기면 지무 가운데서 많은 있는 일을 볼 수 있는 것과 같다.

曰：魂者木也。木根於冬水而華於夏火。故人之魂藏於夜精。而見於晝神。合乎精。故所見我獨。蓋精未嘗有人。合乎神。故所見人同。蓋神未嘗有我。

이르기를, 혼은 나무이다 하였다. 나무가 겨울 물에 뿌리를 박고 여름 불에 꽃을 피우므로 사람의 혼은 밤의 정 속에 감춰지고 낮의 신 속에 현현한다. 정에 합하면 보는 곳이 다만 나 자신일 뿐이니 정이 일찍이 사람이 없었기 때문이다. 신에 합하면 보는 곳이 사람과 서로 같으니 신이 일찍이 내가 없었기 때문이다.

曰：知夫此身。如夢中身。隨情所見者。可以飛神作我而遊太清。知夫此物。如夢中物。隨情所見者。可以凝精作物而駕八荒。是道也。能見精神而久生。能忘精神而超生。吸氣以養精。如金生水。吸風以養神。如木生火。所以假外以延精神。漱水以養精。精之所以不窮。摩火以養神。神之所以不窮。所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者。吾嘗言之矣。

이르기를, 이 몸이 꿈속의 몸과 같음을 알고 정이 보는 바를 따르면 곧 신을 날아 일으켜 나를 만들어 태청에 노닐 수 있고 이 물이 꿈속의 물과 같음을 알고 정이 보는 바를 따르면 곧 정을 응어리지게 하여 물을 만들어 팔황을 가어할 수 있다 하였다. 이 도는 정신을 보아 오래 살 수 있고 정신을 망각하여 삶을 넘을 수 있다. 기를 들이마셔 정을 기르는 것은 쇠가 물을 낳음과 같고 바람을 들이마셔 신을 기르는 것은 나무가 불을 낳음과 같으니 이는 외물을 빌려 정신을 연장하는 것이다. 물을 머금어 정을 기르면 정이 이로 말미암아 다하지 않고 마찰하여 불을 내어 신을 기르면 신이 이로 말미암아 다하지 않으니 이는 안을 빌려 정신을 연장하는 것이다. 정신을 망각하여 삶을 넘는 것에 이르러서는 내가 이미 일찍 말하였다.

曰：人勤於禮者。神不外馳。可以集神。人勤於智者。精不外移。可以攝精。仁則陽而明。可以輕魂。義則陰而冥。可以御魄。

이르기를, 사람이 예에 부지런하면 신이 밖으로 달리지 않아 신을 모을 수 있고 사람이 지에 부지런하면 정이 밖으로 옮기지 않아 정을 섭할 수 있다 하였다. 인은 곧 양에 속하여 밝으니 혼을 경감할 수 있고 의는 곧 음에 속하여 그윽하니 백을 가어할 수 있다.

曰：蜣螂轉丸。丸成而精思之。而有蠕白者存丸中。俄去殼而蟬。彼蜣不思。彼蠕奚白。曰：庖人羹蟹。遺一足几上。蟹已羹。而遺足尚動。是生死者。一氣聚散爾。不生不死。而人橫計曰生死。

이르기를, 쇠똥구리가 똥 경단을 굴려 경단이 이루어지면 곧 정사하여 그것을 생각하니 이에 흰 색의 연충이 경단 속에 존재하여 오래지 않아 껍질을 벗고 매미가 된다 하였다. 저 쇠똥구리가 생각하지 않았다면 저 연충이 어찌 희었겠는가. 또 이르기를, 주방장이 게탕을 만들다가 한 다리가 작은 상 위에 남겨졌다. 게는 이미 탕으로 만들어졌는데 그 남은 다리는 오히려 움직인다. 볼 만하다, 생사는 불과 한 기의 취산일 뿐임을. 본래 생이라 할 것도 없고 사라 할 것도 없는데 사람이 도리어 가로로 계교를 내어 생사라 부른다.

曰：有死立者。有死坐者。有死臥者。有死病者。有死藥者。等死。無甲乙之殊。若知道之士。不見生。故不見死。

이르기를, 서서 죽는 자가 있고 앉아 죽는 자가 있으며 누워 죽는 자가 있고 병들어 죽는 자가 있으며 약 먹고 죽는 자가 있다 하였다. 다 같이 죽음이요 갑을의 분별이 없다. 만일 도를 아는 선비라면 생을 보지 않으므로 또한 사도 보지 않는다.

曰：人之厭生死超生死者。皆是大患也。譬如化人。若有厭生死心。超生死心。止名為妖。不名為道。

이르기를, 사람이 생사를 미워하고 생사를 넘는 것은 모두 큰 환이다 하였다. 환화하여 나온 사람에 비기면 만일 생사를 미워하는 마음과 생사를 넘는 마음이 있으면 다만 요라 할 뿐 도라 하지 않는 것과 같다.

曰：計生死者。或曰死己有。或曰死己無。或曰死己亦有亦無。或曰死己不有不無。或曰當喜者。或曰當懼者。或曰當任者。或曰當超者。愈變識情。馳騖不已。殊不知我之生死。如馬之手。如牛之翼。本無有。復無無。譬如水火雖犯水火。不能燒之。不能溺之。

이르기를, 생사를 계교하는 사람은 혹은 죽은 뒤에 이미 있다 하고 혹은 죽은 뒤에 이미 없다 하며 혹은 죽은 뒤에 역시 있고 역시 없다 하고 혹은 죽은 뒤에 있지도 않고 없지도 않다 한다 하였다. 혹은 마땅히 환희해야 한다 하고 혹은 마땅히 공구해야 한다 하며 혹은 마땅히 그것에 맡겨야 한다 하고 혹은 마땅히 초월해야 한다 한다. 변하여 식정을 넘어 분주히 달려 멈추지 않는다. 알지 못하는구나, 나의 생사는 말의 손과 소의 날개와 같아 본래 「있음」도 없고 또 「없음」도 없음을. 수화에 비기면 비록 수화를 범촉하여도 그것을 태울 수 없고 그것을 잠글 수도 없는 것과 같다.

五鑑鑑者心也

오감(五鑑)：감이란 곧 마음이다.

關尹子曰：心蔽吉凶者。靈鬼攝之。心蔽男女者。淫鬼攝之。心蔽幽憂者。沈鬼攝之。心蔽放逸者。狂鬼攝之。心蔽盟詛者。奇鬼攝之。心蔽藥餌者。物鬼攝之。如是之鬼。或以陰為身。或以幽為身。或以風為身。或以氣為身。或以土偶為身。或以彩畫為身。或以老畜為身。或以敗器為身。彼以其精。此以其精。兩精相搏。則神應之。為鬼所攝者。或解奇事。或解異事。或解瑞事。其人傲然。不曰鬼於躬。惟曰道於躬。久之。或死木。或死金。或死繩。或死井。惟聖人能神神而不神於神。役萬物而執其機。可以會之。可以散之。可以御之。日應萬物。其心寂然。

관윤자가 말했다. 마음이 길흉에 차폐된 자는 영귀가 그를 섭주하고 마음이 남녀에 차폐된 자는 음귀가 그를 섭주하며 마음이 유우에 차폐된 자는 침귀가 그를 섭주하고 마음이 방일에 차폐된 자는 광귀가 그를 섭주하며 마음이 맹주에 차폐된 자는 기귀가 그를 섭주하고 마음이 약이에 차폐된 자는 물귀가 그를 섭주한다. 이와 같은 귀는 혹은 음으로 몸을 삼고 혹은 유로 몸을 삼으며 혹은 바람으로 몸을 삼고 혹은 기로 몸을 삼으며 혹은 흙 인형으로 몸을 삼고 혹은 채화로 몸을 삼으며 혹은 늙은 짐승으로 몸을 삼고 혹은 깨진 그릇으로 몸을 삼는다. 저쪽은 그 정을 쓰고 이쪽은 이쪽의 정을 써서 양정이 서로 치받으면 신이 곧 응화한다. 귀에게 섭주당한 사람은 혹은 기사를 풀 수 있고 혹은 이사를 풀 수 있으며 혹은 상서의 일을 풀 수 있는데 그 사람은 오연자득하여 귀가 자기 몸에 있다고 말하지 않고 다만 도가 자기 몸에 있다고 말한다. 오래면 혹은 나무에 죽고 혹은 쇠에 죽으며 혹은 새끼줄에 죽고 혹은 우물에 죽는다. 오직 성인만이 신에 신할 수 있되 신에게 신당하지 않고 만물을 역사하여 저 추기를 잡아 회합할 수도 있고 이산할 수도 있으며 가어할 수도 있어 날마다 만물에 응접하되 그 마음은 도리어 적연하다.

曰：無一心。五識並馳。心不可一。無虛心。五行皆具。心不可虛。無靜心。萬化密移。心不可靜。借能一。則二偶之。借能虛。則實滿之。借能靜。則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息。無有一物可役我之明徹。散一息於萬有。無有一物可間吾之云為。

이르기를, 전일한 마음이 없으면 오식이 나란히 달려 마음이 전일할 수 없고 허한 마음이 없으면 오행이 모두 구비하여 마음이 허할 수 없으며 정한 마음이 없으면 만화가 어둠 속에 천이하여 마음이 고요할 수 없다 하였다. 비록 전일할 수 있어도 둘이 곧 와서 그것과 배필하고 비록 허할 수 있어도 실이 곧 와서 그것을 채우며 비록 고요할 수 있어도 동이 곧 와서 그것을 흔든다. 오직 성인만이 만유를 한 입의 기 속에 수렴하여 한 물도 나의 명철을 역사할 수 없게 하고 한 입의 기를 만유 속에 흩어 한 물도 나의 언동을 간격할 수 없게 한다.

曰：火千年俄可滅。識千年俄可去。

이르기를, 불이 천 년을 타도 편각으로 꺼뜨릴 수 있고 식이 천 년을 존해도 편각으로 없앨 수 있다 하였다.

曰：流者舟也。所以流之者是水非舟。運者車也。所以運之者是牛非車。思者心也。所以思之者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然。故其來無從。其往無在。其來無從。其往無在。故能與天地本原。不古不今。

이르기를, 유동하는 것은 배요 그것을 유동하게 하는 것은 물이지 배가 아니다 하였다. 운전하는 것은 수레요 그것을 운전하게 하는 것은 소이지 수레가 아니다. 사색하는 것은 마음이요 그것을 사색하게 하는 것은 뜻이지 마음이 아니다. 무엇 때문에 그러한지를 알지 못하고 그러하다. 바로 무엇 때문에 그러한지를 알지 못하고 그러하기 때문에 옴에 올 곳이 없고 감에 머물 곳이 없다. 옴에 올 곳이 없고 감에 머물 곳이 없으므로 천지의 본원과 함께 있을 수 있어 옛도 아니요 지금도 아니다.

曰：知心無物。則知物無物。知物無物。則知道無物。知道無物。故不遵卓絕之行。不驚微妙之言。

이르기를, 마음에 물이 없음을 알면 곧 물에 물이 없음을 알고 물에 물이 없음을 알면 곧 도에 물이 없음을 안다 하였다. 도에 물이 없음을 아므로 탁절한 행위를 준행하지 않고 미묘한 언어에 경타하지 않는다.

曰：物我交。心生。兩木摩。火生。不可謂之在我。不可謂之在彼。不可謂之非我。不可謂之非彼。執而彼我之則愚。

이르기를, 물과 내가 교접하면 마음이 곧 나고 두 나무가 서로 마찰하면 불이 곧 난다 하였다. 그것을 내게 있다고 할 수 없고 그것을 저에게 있다고 할 수 없으며 그것을 내가 아니라고 할 수 없고 그것을 저가 아니라고 할 수 없다. 집착하여 저와 나를 가르는 것이 곧 어리석음이다.

曰：無恃爾所謂利害是非。爾所謂利害是非者。果得利害是非之乎。聖人方且不識不知。而況於爾。

이르기를, 그대의 이른바 이해시비를 의지하지 말라 하였다. 그대의 이른바 이해시비가 과연 이해시비를 얻었는가. 성인도 오히려 알지 못하고 모르는데 하물며 그대이랴.

曰：夜之所夢。或長於夜。心無時生於齊者。心之所見皆齊國也。既而之宋之楚之晉之梁。心之所存各異心無方。

이르기를, 밤에 짓는 꿈은 혹은 밤보다도 기니 마음에 일정한 때가 없다 하였다. 제나라에서 난 사람은 마음이 보는 바가 모두 제나라이고 뒤에 송에 이르고 초에 이르며 진에 이르고 양에 이르면 마음이 존하는 바가 각각 같지 않으니 마음에 일정한 방위가 없다.

曰：善弓者師弓不師羿。善舟者師舟不師○。善心者師心不師聖。

이르기를, 활 쏘기를 잘하는 자는 활을 사법하고 예를 사법하지 않으며 배 저어 가기를 잘하는 자는 배를 사법하고（저본은 이 글자가 결손）를 사법하지 않으며 마음을 잘 쓰는 자는 마음을 사법하고 성인을 사법하지 않는다 하였다.

曰：是非好醜。成敗盈虛。造物者運矣。皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存。以非有非無遣之猶存。無曰莫莫爾。無曰渾渾爾猶存。譬猶昔遊再到。記憶宛然。此不可忘不可遣。善去識者。變識為智。變識為智之說。汝知之乎。

이르기를, 시비호추·성패영허가 조물이 운전하는 것은 모두 사식이 집착함이 있기 때문에 있다 하였다. 이에 「무」로써 그것을내도 그것이 오히려 있고 「비유비무」로써 그것을내도 그것이 오히려 있으며 「막막연」이라 말하고 「혼혼연」이라 말하여도 그것이 오히려 있다. 지난날 놀았던 곳을 다시 이름에 비기면 기억이 완연하니 이는 잊을 수 없고 보낼 수 없는 것과 같다. 식을 없애기를 잘하는 자는 식을 변하여 지혜로 만든다. 식을 변하여 지혜로 만든다는 설을 그대는 아는가.

曰：想如思鬼。心栗思盜。心怖曰識。如認黍為稷。認玉為石者。浮游罔象。無所底止。譬睹奇物。生奇物想。生奇物識。此想此識。根不在我。譬如今日。今日而已。至於來日想識殊未可卜。及至來日。紛紛想識。皆緣有生。曰想曰識。

이르기를, 생각함은 귀신을 생각하면 마음이 곧 전율하고 도둑을 생각하면 마음이 곧 공포함에 비긴다 하였다. 이른바 식은 기장을 알아서 모로 삼고 옥을 알아서 돌로 삼음에 비기며 부유하고 망상하여 착락이 없다. 괴이한 물을 보면 곧 괴이한 물의 생각을 내고 괴이한 물의 식을 낳는 것과 같다. 이 생각 이 식은 뿌리가 내게 있지 않다. 오늘에 비기면 다만 오늘일 뿐 내일에 이르러서는 생각과 식이 오히려 온전히 묻고 점칠 수 없으며 내일에 이르면 분분한 생각과 식이 모두 삶이 있음에 연하여 온다. 이를 일컬어 생각이라 하고 식이라 한다.

曰：譬如犀牛望月。月形入角。特因識生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地萬物亦然。知此說者。外不見物。內不見情。

이르기를, 코뿔소가 달을 바라봄에 비기면 달의 형상이 뿔 속에 들어가니 다만 식이 나기 때문에 비로소 달의 형상이 있고 저 참달은 본래 뿔 속에 있지 않다 하였다. 가슴속의 천지 만물도 또한 이와 같다. 이 설을 아는 자는 밖으로 물을 보지 않고 안으로 정을 보지 않는다.

曰：物生於土。終變於土。事生於意。終變於意。知夫惟意。則俄是之。俄非之。俄善之。俄惡之。意有變。心無變。意有覺。心無覺。惟一我心。則意者。塵往來爾。事者。欻起滅爾。吾心有大常者存。

이르기를, 물은 흙에서 나서 끝내 변하여 흙으로 돌아가고 일은 뜻에서 나서 끝내 변하여 뜻으로 돌아간다 하였다. 다만 뜻임을 알면 곧 잠시 이를 옳다 하고 잠시 이를 그르다 하며 잠시 이를 선하다 하고 잠시 이를 악하다 한다. 뜻에는 변이 있고 마음에는 변이 없다. 뜻에는 각이 있고 마음에는 각이 없다. 다만 내 마음이 전일하면 그러면 뜻은 불과 진토가 왕래할 뿐이요 일은 불과 홀연히 일어나고 꺼질 뿐이다. 내 마음속에 저 대상이 존재한다.

曰：情生於心。心生於性。情波也。心流也。性水也。來幹我者。如石火頃。以性受之。則心不生物浮浮然。

이르기를, 정은 마음에서 나고 마음은 성에서 난다 하였다. 정은 물결이요 마음은 흐름이요 성은 물이다. 와서 나를 충범하는 것은 돌이 쳐내는 불의 한 찰나와 같다. 성으로써 승수하면 마음이 곧 물을 낳지 않고 물은 다만 부부연할 뿐이다.

曰：賢愚真偽。有識者。有不識者。彼雖有賢愚。彼雖有真偽。而謂之賢愚真偽者。系我之識。知夫皆識所成。故雖真者。亦偽之。

이르기를, 현우진위에는 알아듣는 것도 있고 알아듣지 못하는 것도 있다 하였다. 저쪽에 비록 현우가 있고 저쪽에 비록 진위가 있더라도 그것들을 현우진위라 부르는 것은 나의 식 위에 매인다. 모두 식이 이루어 낸 바임을 아므로 비록 참이더라도 그것을 거짓으로 삼는다.

曰：心感物。不生心生情。物交心。不生物生識。物尚非真。何況於識。識尚非真。何況於情。而彼妄人。於至無中。執以為有。於至變中。執以為常。一情認之。積為萬情。萬情認之。積為萬物。物來無窮。我心有際。故我之良心受制於情。我之本情受制於物。可使之去。可使之來。而彼去來。初不在我。造化役之。固無休息。殊不知天地雖大。能役有形。而不能役無形。陰陽雖妙。能役有氣。而不能役無氣。心之所之。則氣從之。氣之所之。則形應之。猶如太虛於一碗中變成萬物。而彼一碗不名太虛。我之一心。能變為氣，能變為形。而我之心無氣無形。知夫我之一心無氣無形。則天地陰陽不能役之。

이르기를, 마음이 물을 감하면 마음을 낳지 않고 정을 낳고 물이 마음에 만나면 물을 낳지 않고 식을 낳는다 하였다. 물조차 오히려 참이 아닌데 하물며 식이랴. 식조차 오히려 참이 아닌데 하물며 정이랴. 저 망인들은 지무 가운데서 집착하여 있음으로 삼고 지변 가운데서 집착하여 항상으로 삼는다. 한 정으로 인정하면 쌓여 만 정이 되고 만 정으로 인정하면 쌓여 만물이 된다. 물이 옴에 다함이 없는데 내 마음은 도리어 변제가 있으므로 나의 양심은 정에게 제지받고 나의 본정은 물에게 제지받으며 그것을 가게 할 수도 있고 오게 할 수도 있으나 저 거래는 본래 내게 있지 않고 조화가 그것을 역사하여 본래 휴식이 없다. 알지 못하는구나, 천지는 비록 크나 유형을 역사할 수 있되 무형을 역사할 수 없고 음양은 비록 묘하나 유기를 역사할 수 있되 무기를 역사할 수 없음을. 마음이 이르는 곳에 기가 곧 따르고 기가 이르는 곳에 형이 곧 응화한다. 태허가 한 대야 속에서 만물로 변성함에 비기되 저 한 대야는 결코 태허라 하지 않는 것과 같다. 나의 이 한 마음은 기로 변성할 수 있고 형으로 변성할 수 있으나 나의 마음에는 기가 없고 형이 없다. 나의 이 한 마음에 기가 없고 형이 없음을 알면 천지 음양이 그것을 역사할 수 없다.

曰：人之平日。目忽見非常之物者。皆精有所結而使之然。人之病日。目忽見非常之物者。皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有。則知吾心能於有中示無。但不信之。自然不神。或曰厥識既昏。孰能不信。我應之曰：如捕蛇師。心不怖蛇。彼雖夢蛇。而不怖畏。黃帝曰：道無鬼神。獨往獨來。

이르기를, 사람이 평일에 눈이 홀연히 비상한 물을 보는 것은 모두 정이 맺은 곳이 있어 그를 그렇게 함이요 사람이 병든 날에 눈이 홀연히 비상한 물을 보는 것은 모두 마음이 겸한 곳이 있어 그를 그렇게 한다 하였다. 만일 내 마음이 무 중에 유를 나타낼 수 있음을 알면 곧 내 마음이 유 중에 무를 나타낼 수 있음을 안다. 다만 그것을 믿지 않으면 자연히 신하지 않다. 어떤 사람이 말하기를 저 식이 이미 혼미한데 누가 또 믿지 않을 수 있겠는가 하였다. 내가 답하여 이르기를 뱀을 잡는 사부에 비기면 마음속으로 뱀을 두려워하지 않으니 그가 비록 꿈에 뱀을 보아도 포외하지 않는 것과 같다 하였다. 황제가 말하기를 도에는 귀신이 없어 홀로 가고 홀로 온다 하였다.

曰：我之思慮日變。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不見我。內不見心。

이르기를, 나의 사려가 날마다 변하는 것은 그것을 그렇게 하는 것이 있어 내가 아니요 명이다 하였다. 만일 다만 명임을 알면 밖으로는 나를 보지 않고 안으로는 마음을 보지 않는다.

曰：譬如兩目。能見天地萬物。暫時回光。一時不見。

이르기를, 두 눈이 천지 만물을 볼 수 있음에 비기되 잠시 빛을 돌이켜 비추면 한때에 아무것도 보지 못한다 하였다.

曰：目視雕琢者明愈傷。耳聞交響者聰愈傷。心思元妙者心愈傷。

이르기를, 눈이 조각을 봄에는 밝음이 도리어 더욱 상하고 귀가 교향을 들음에는 총명이 도리어 더욱 상하며 마음이 현묘（저본「元妙」는「元」이 곧「玄」으로 심유하고 헤아리기 어려움）를 생각함에는 마음이 도리어 더욱 상한다 하였다.

曰：勿以我心揆彼。當以彼心揆彼。知此說者可以周事。可以行德。可以貫道。可以交人。可以忘我。

이르기를, 나의 마음으로 그를 측도하지 말고 마땅히 그의 마음으로 그를 측도해야 한다 하였다. 이 설을 아는 자는 일에 두루할 수 있고 덕을 행할 수 있으며 도를 관통할 수 있고 사람과 교왕할 수 있으며 나를 망각할 수 있다.

曰：天下之理。小不制而至於大。大不制而至於不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。

이르기를, 천하의 도리는 작은 것을 제지하지 않으면 곧 큰 것에 이르고 큰 것을 제지하지 않으면 곧 제지할 수 없음에 이른다 하였다. 그러므로 한 정을 제지할 수 있는 자는 덕을 이룰 수 있고 한 정을 망각할 수 있는 자는 도에 계합할 수 있다.

六匕匕者食也食者形也

육비(六匕)：비란 곧 먹음이요 먹음이란 곧 형이다.

關尹子曰：世之人。以我思異彼思彼思異我思分人我者。殊不知夢中人亦我思異彼思。彼思異我思。孰為我。孰為人。世之人。以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者。殊不知夢中人亦我痛異彼痛。彼痛異我痛。孰為我。孰為人。爪發不痛。手足不思。亦我也。豈可以思痛異之。世之人。以獨見者為夢。同見者為覺。殊不知精之所結。亦有一人獨見於晝者。神之所合。亦有兩

관윤자가 말했다. 세상 사람은 나의 생각이 그의 생각과 다르고 그의 생각이 나의 생각과 다름으로 인하여 곧 인아를 가른다. 알지 못하는구나, 꿈속의 사람도 또한 나의 생각이 그의 생각과 다르고 그의 생각이 나의 생각과 다른데 어느 것이 나고 어느 것이 사람인가. 세상 사람은 나의 아픔이 그의 아픔과 다르고 그의 아픔이 나의 아픔과 다름으로 인하여 곧 인아를 가른다. 알지 못하는구나, 꿈속의 사람도 또한 나의 아픔이 그의 아픔과 다르고 그의 아픔이 나의 아픔과 다른데 어느 것이 나고 어느 것이 사람인가. 손발톱과 머리카락은 아프지 않고 손발은 생각하지 않으나 또한 나인데 어찌 생각과 아픔이 다름으로 인하여 그것들을 배제할 수 있겠는가. 세상 사람은 홀로 보는 것을 꿈이라 하고 함께 보는 것을 깸이라 한다. 알지 못하는구나, 정이 응결한 데에도 한 사람이 대낮에 홀로 보는 것이 있고 신이 회합한 데에도 두

人同夢於夜者。二者皆我精神。孰為夢。孰為覺。世之人以暫見者為夢。久見者為覺。殊不知暫之所見者陰陽之碗。久之所見者亦陰陽之碗。二者皆我陰陽。孰為夢。孰為覺。

（관윤자가 이어 말했다：）사람이 밤에 함께 꿈을 꾸는 것이 있다. 둘은 모두 나의 정신인데 어느 것이 꿈이고 어느 것이 깸인가. 세상 사람은 잠시 보는 것을 꿈이라 하고 오래 보는 것을 깸이라 한다. 알지 못하는구나, 잠시 보는 것은 음양의 대야요 오래 보는 것도 음양의 대야이다. 둘은 모두 나의 음양인데 어느 것이 꿈이고 어느 것이 깸인가.

曰：好仁者多夢松柏桃李。好義者多夢兵刀金鐵。好禮者多夢簠簋籩豆。好智者多夢江湖川澤。好信者多夢山嶽原野。役於五行。未有不然者。然夢中或聞某事。或思某事。夢亦隨變。五行不可拘。聖人御物以心。攝心以性。則心同造化。五行亦不可拘。

이르기를, 인을 좋아하는 자는 많이 송백도리를 꿈꾸고 의를 좋아하는 자는 많이 병도금철을 꿈꾸며 예를 좋아하는 자는 많이 보기변두를 꿈꾸고 지를 좋아하는 자는 많이 강호천택을 꿈꾸며 신을 좋아하는 자는 많이 산악원야를 꿈꾼다 하였다. 오행에게 역사당하여 그렇지 않은 것이 없다. 그러나 꿈속에서 혹은 어느 일을 듣고 혹은 어느 일을 상기하면 꿈도 따라 변하여 오행이 곧 구속할 수 없다. 성인은 물을 쓰되 마음으로써 가어하고 마음을 쓰되 성으로써 수섭하면 그러면 마음이 조화와 서로 같아 오행도 또한 구속할 수 없다.

曰：汝見蛇首人身者。牛臂魚鱗者。鬼形禽翼者。汝勿怪。此怪不及夢。夢怪不及覺。有耳有目有手有臂。怪尤矣。大言不能言。大智不能思。

이르기를, 그대가 뱀 머리 사람 몸의 것과 소 팔 물고기 비늘의 것과 귀신 형상 새 날개의 것을 보더라도 괴이하게 여기지 말라 하였다. 이 괴이함들은 오히려 꿈만 못하고 꿈의 괴이함은 오히려 깸만 못하다. 귀가 있고 눈이 있고 손이 있고 팔이 있으면 괴이함이 비로소 더욱 크다. 크게 말할 수 없고 크게 생각할 수 없다.

曰：有人問於我曰：爾何族。何氏。何名。何字。何食。何衣。何友。何僕。何琴。何書。何古。何今。我時默然。不對一字。或人扣之不已。我不得已而應之曰：尚自不見我。將何為我所。

이르기를, 어떤 사람이 나에게 묻기를 그대는 무슨 족이며 무슨 씨이고 무슨 이름이며 무슨 자이고 무엇을 먹고 무엇을 입으며 무슨 벗을 사귀고 무슨 종을 쓰며 무슨 거문고를 타고 무슨 책을 읽으며 몸에 무슨 옛것과 무슨 지금것이 있는가 하였다 하였다. 나는 그 때 묵연히 한 글자도 대답하지 않았다. 그 사람이 묻기를 그치지 않아 나는 부득이하여 비로소 답하여 이르기를 나는 오히려 나를 보지 못하는데 또 무엇으로 나의 곳을 삼겠는가 하였다.

曰：形可分可合。可延可隱。一夫一婦。可生二子。形可分。一夫一婦。二人成一子。形可合。食巨勝則壽。形可延。夜無月火。人不見我。形可隱。以一碗生萬物。猶棄發可換。所以分形。以一碗合萬物。猶破唇可補。所以合形。以神存碗。以碗存形。所以延形。合形於神。合神於無。所以隱形。汝欲知之乎。汝欲為之乎。

이르기를, 형은 나눌 수 있고 합할 수 있으며 연장할 수 있고 은장할 수 있다 하였다. 한 지아비 한 지어미가 두 아이를 낳을 수 있으니 형은 나눌 수 있다. 한 지아비 한 지어미 두 사람이 한 아이를 이루니 형은 합할 수 있다. 거승（참깨）을 먹으면 곧 장수하니 형은 연장할 수 있다. 밤에 달이 없고 불이 없으면 사람이 나를 보지 못하니 형은 은장할 수 있다. 한 대야로써 만물을 낳아 냄은 버린 머리카락을 갱환할 수 있음에 비기므로 능히 형을 나누고 한 대야로써 만물을 합하여 일으킴은 찢어진 입술을 기울 수 있음에 비기므로 능히 형을 합하며 신으로써 대야를 보존하고 대야로써 형을 보존하므로 능히 형을 연장하고 형을 신에 합하고 신을 무에 합하므로 능히 형을 숨긴다. 그대는 알고자 하는가 그대는 하고자 하는가.

曰：無有一物不可見。則無一物非吾之見。無有一物不可聞。則無一物非吾之聞。五物可以養形。無一物非吾之形。五味可以養氣。無一物非吾之氣。是故吾之形氣。天地萬物。

이르기를, 한 물도 볼 수 없는 것이 없으면 곧 한 물도 나의 봄이 아닌 것이 없다 하였다. 한 물도 들을 수 없는 것이 없으면 곧 한 물도 나의 들음이 아닌 것이 없다. 오물은 형을 기를 수 있어 한 물도 나의 형이 아닌 것이 없고 오미는 기를 기를 수 있어 한 물도 나의 기가 아닌 것이 없다. 그러므로 나의 형기가 곧 천지 만물이다.

曰：耕夫習牛則獷。獵夫習虎則勇。漁夫習水則沈。戰夫習馬則健。萬物可為我。我之一身。內變蟯蛔。外烝蝨蚤。瘕則龜魚。○則鼠蟻。我可為萬物。

이르기를, 밭 가는 사람은 소에 익숙해져 곧 조괄하게 변하고 사냥하는 사람은 범에 익숙해져 곧 용맹하게 변하며 고기 잡는 사람은 물에 익숙해져 곧 잠길 수 있고 싸움하는 사람은 말에 익숙해져 곧 강건하게 변한다 하였다. 만물이 나로 될 수 있다. 나의 이 한 몸은 속으로는 요충회충으로 변성하고 밖으로는 이와 벼룩을 증출하며 뱃속 비덩이는 곧 거북이 되고 물고기가 되며（저본은 이 글자가 결손）는 곧 쥐가 되고 개미가 된다. 나는 만물로 될 수 있다.

曰：我之為我。如灰中金。而不若礦砂之金。破礦得金。淘沙得金。揚灰終身。無得金者。

이르기를, 내가 나인 까닭은 재 속의 금과 같으나 광사 속의 금만 못하다 하였다. 광을 깨어 금을 얻고 모래를 일어 금을 얻으며 재를 날리는 한평생은 금을 얻음이 없다.

曰：一蜂至微。亦能遊觀乎天地。一蝦至微。亦能放肆乎大海。

이르기를, 벌 한 마리는 지극히 미소하더라도 천지를 유관할 수 있고 새우 한 마리는 지극히 미소하더라도 대해 속에서 방사할 수 있다 하였다.

曰：土偶之成也。有貴有賤。有士有女。其質土。其壞土人哉。

이르기를, 흙 인형이 만들어져 귀한 것도 있고 천한 것도 있으며 선비도 있고 여자도 있다 하였다. 질지는 흙이요 반도 또한 흙이니 오히려 사람인가.

曰：目自觀目。無色。耳自聽耳。無聲。舌自嘗舌。無味。心自揆心。無物。眾人逐於外。賢人執於內。聖人皆偽之。

이르기를, 눈이 스스로 눈을 봄에는 빛깔이 없고 귀가 스스로 귀를 들음에는 소리가 없으며 혀가 스스로 혀를 맛봄에는 맛이 없고 마음이 스스로 마음을 측도함에는 물이 없다 하였다. 중인은 밖으로 추축하고 현인은 안으로 집착하며 성인은 이 양변을 모두 거짓으로 본다.

曰：我身五行之碗。而五行之碗。其性一物。借如一所。可以取水。可以取火。可以生木。可以凝金。可以變土。其性含攝。元無差殊。故羽蟲盛者。毛蟲不育。毛蟲盛者。鱗蟲不育。知五行互用者。可以忘我。

이르기를, 나의 몸은 오행의 대야이고 오행의 대야는 성이 다만 한 물일 뿐이다 하였다. 같은 처소에 비기면 물을 취할 수도 있고 불을 취할 수도 있으며 나무를 낼 수도 있고 쇠를 응할 수도 있으며 흙을 변할 수도 있어 그 성이 함섭하여 원래 차수가 없다. 그러므로 깃 충이 성할 때는 털 충이 자라지 않고 털 충이 성할 때는 비늘 충이 자라지 않는다. 오행이 서로 위해 쓰임을 아는 자는 나를 망각할 수 있다.

曰：枯龜無我。能見大知。磁石無我。能見大力。鐘鼓無我。能見大音。舟車無我。能見遠行。故我一身。雖有智有力。有行有音。未嘗有我。

이르기를, 마른 거북은 내가 없어 대지를 현현할 수 있고 자석은 내가 없어 대력을 현현할 수 있으며 종과 북은 내가 없어 대음을 현현할 수 있고 배와 수레는 내가 없어 원행을 현현할 수 있다 하였다. 그러므로 나의 이 한 몸은 비록 지혜가 있고 힘이 있으며 행이 있고 소리가 있더라도 일찍이 내가 있지 않았다.

曰：蜮射影能斃我。知夫無知者亦我。則溥天之下。我無不在。

이르기를, 역은 그림자를 쏘아 나를 쏘아 죽일 수 있다 하였다. 저 무지도 또한 나임을 알면 곧 널리 천하에 내가 있지 않은 곳이 없다.

曰：心憶者猶忘飢。心忿者猶忘寒。心養者猶忘病。心激者猶忘痛。苟吸碗以養其和。孰能飢之。存神以滋其暖。孰能寒之。養五藏以五行。則無傷也。孰能病之。歸五藏於五行。則無知也。孰則痛之。

이르기를, 마음속으로 억념하는 사람은 오히려 굶주림을 잊을 수 있고 마음속으로 분노하는 사람은 오히려 추위를 잊을 수 있으며 마음속으로 조양하는 사람은 오히려 병을 잊을 수 있고 마음속으로 격분하는 사람은 오히려 아픔을 잊을 수 있다 하였다. 만일 대야를 빨아 저 화를 기르면 누가 또 그를 굶주리게 할 수 있겠으며 신을 존하여 저 온기를 자양하면 누가 또 그를 춥게 할 수 있겠는가. 오행으로 오장을 기르면 곧 상함이 없으니 누가 또 그를 병들게 할 수 있겠으며 오장을 오행에 돌리면 곧 지각이 없으니 누가 또 그를 아프게 할 수 있겠는가.

曰：人無以無知無為者為無我。雖有知有為。不害其為無我。譬如火也。躁動不停。未嘗有我。

이르기를, 사람은 무지무위를 곧 무아로 여기지 말라 하였다. 비록 유지유위가 있더라도 그가 무아임을 방해하지 않는다. 불에 비기면 조동하여 멈추지 않되 일찍이 내가 있지 않은 것과 같다.

七釜釜者化也

칠부(七釜)：부란 곧 화(化)이다.

關尹子曰：道本至無。以事歸道者。得之一息。事本至有。以道運事者。周之百為。得道之尊者。可以輔世。得道之獨者。可以立我。知道非時之所能拘者。能以一日為百年。能以百年為一日。知道非方之所能礙者。能以一里為百里。能以百里為一里。知道無氣能運有氣者。可以召風雨。知道無形能變有形者。可以易鳥獸。得道之清者。物莫能累。身輕矣。可以騎鳳鶴。得道之渾者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鯨。有即無。無即有。知此道者。可以制鬼神。實即虛。虛即實。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。今即古。知此道者。可以卜龜筮。人即我。我即人。知此道者。可以窺他人之肺肝。物即我。我即物。知此道者。可以成腹中之龍虎。知象由心變。以此觀心。可以成女嬰。知碗由心生。以此吸神。可以成爐冶。以此勝物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能為之。亦能能之而不為之。

관윤자가 말했다. 도는 본래 지무이어서 일을 도에 돌리는 자는 한 입의 기로 곧 얻을 수 있다. 일은 본래 지유이어서 도로써 일을 운전하는 자는 백 가지 작위가 모두 두루할 수 있다. 도의 높음을 얻은 자는 인세를 보좌할 수 있고 도의 홀로 섬을 얻은 자는 자기를 세워 설 수 있다. 도가 때가 구속할 수 있는 것이 아님을 알면 하루를 백 년으로 할 수 있고 백 년을 하루로 할 수 있으며 도가 방위가 장애할 수 있는 것이 아님을 알면 한 리를 백 리로 할 수 있고 백 리를 한 리로 할 수 있다. 도에 기가 없으면서 유기를 운전할 수 있음을 알면 풍우를 불러올 수 있고 도에 형이 없으면서 유형을 개변할 수 있음을 알면 조수를 개역할 수 있다. 도의 맑음을 얻은 자는 물이 루하여 머물지 않아 몸이 가벼워져 봉황을 탈 수 있고 학을 탈 수 있으며 도의 혼탁함을 얻은 자는 물이 잠길 수 없어 몸이 명합하여 교와 고래를 자리로 삼을 수 있다. 있음이 곧 없음이요 없음이 곧 있음이니 이 도를 아는 자는 귀신을 제복할 수 있다. 실이 곧 허요 허가 곧 실이니 이 도를 아는 자는 금석에 들어갈 수 있다. 위가 곧 아래요 아래가 곧 위니 이 도를 아는 자는 성신을 섬길 수 있다. 옛이 곧 지금이요 지금이 곧 옛이니 이 도를 아는 자는 귀시로 묻고 점칠 수 있다. 사람이 곧 나요 내가 곧 사람이니 이 도를 아는 자는 남의 폐간을 엿볼 수 있다. 물이 곧 나요 내가 곧 물이니 이 도를 아는 자는 뱃속에서 용호를 이룰 수 있다——본 편에서 쓰는 용호·여영·로야 같은 명목은 모두 내단가가 외단 약물과 기구의 이름을 빌려 몸속의 정·기·신과 연양 부위를 지칭하는 것이지 실제 금석 약물을 가리키는 것이 아니다. 상이 마음으로 말미암아 변함을 알고 이로써 마음을 보면 여영을 이룰 수 있고 대야가 마음으로 말미암아 남을 알고 이로써 신을 빨면 로야를 이룰 수 있다. 이로써 물에 이기면 호표를 항복시킬 수 있고 이로써 물과 같이하면 수화에 들어갈 수 있다. 오직 도가 있는 선비만이 이것들을 할 수 있고 또 할 수 있으면서 하지 않을 수도 있다.

曰：人之力。有可以奪天地造化者。如冬起雷。夏造。死屍能行。枯木能華。豆中攝鬼。杯中釣魚。畫門可開。土鬼可語。皆純碗所為。故能化萬物。今之情情不停。亦碗所為。而碗之為物。有合有散。我之所以行碗者。本未嘗合。亦未嘗散。有合者生。有散者死。彼未嘗合未嘗散者。無生無死。客有去來。郵常自若。

이르기를, 사람의 힘에는 천지 조화를 탈취할 수 있는 것이 있다 하였다. 이를테면 겨울에 우레가 울리고 여름에 얼음을 만들며（저본「夏造」아래에「冰」이 탈락한 것으로 의심된다）죽은 시체가 걸을 수 있고 마른 나무가 꽃을 피울 수 있으며 콩 속에서 귀를 빨아내고 잔 속에서 고기를 낚아내며 그림의 문을 열 수 있고 흙으로 만든 귀가 말할 수 있는 것은 모두 순수한 대야가 만들어 낸 것이므로 능히 만물을 화한다. 지금 정과 정이 멈추지 않는 것도 또한 대야가 만들어 낸 것이다. 그러나 대야라는 물은 합함이 있고 흩어짐이 있다. 내가 가지고 대야를 행하는 것은 본래 일찍이 합한 적도 없고 또 일찍이 흩어진 적도 없다. 합함이 있으면 곧 낳고 흩어짐이 있으면 곧 죽는다. 저 일찍이 합한 적도 없고 일찍이 흩어진 적도 없는 것은 생도 없고 사도 없다. 손님은 가고 옴이 있지만 역참은 늘 오히려 저와 같다.

曰：有誦祝者。有事神者。有墨字者。有變指者。皆可以役神御碗。變化萬物。惟不誠之人。難於自信。而易於信物。故假此為之。苟知惟誠。有不待彼而然者。

이르기를, 주를 읽어 축도하는 자도 있고 신을 섬기는 자도 있으며 먹으로 글씨를 쓰는 자도 있고 손가락 결을 변하는 자도 있어 모두 신을 역사하고 대야를 가어하여 만물을 변화할 수 있다 하였다. 다만 성실하지 않은 사람은 자신을 믿기 어렵고 물을 믿기 쉬우므로 이것들을 빌려 한다. 만일 다만 성실임을 알면 곧 저것들을 기다리지 않고도 또한 그렇게 할 수 있는 것이 있다.

曰：人之一呼一吸。日行四十萬裡。化可謂速矣。惟聖人不存不變。

이르기를, 사람의 한 번 내쉬고 한 번 들이마심은 하루에 사십만 리를 달리니 화는 매우 빠르다고 할 만하다 하였다. 오직 성인만이 존류하지 않고 변화하지 않는다.

曰：青鸞子千歲而千歲化。桃子五仕而心五化。聖人賓事去物。豈不欲建立於世哉。有形數者懼化之不可知也。

이르기를, 청란자는 천 년을 사는데 천 년이 모두 화에 있고 도자는 다섯 번 벼슬을 하였는데 마음도 또한 다섯 번 화하였다 하였다. 성인은 일을 빈객으로 삼고 물을 거두어 없애니 어찌 세상에 세우고 싶은 것이 없겠는가. 유형·유수는 두려운 것이 화를 알 수 없음이다.

曰：萬物變遷。雖互隱見。氣一而已。惟聖人知一而不化。

이르기를, 만물이 변천하여 비록 서로 은장하고 현현하더라도 기는 다만 하나일 뿐이다 하였다. 오직 성인만이 저 하나를 알아 화하지 않는다.

曰：爪之生。發之長。榮衛之行。無頃刻止。眾人皆見之於著。不能見之於微。賢人見之於微。而不能任化。聖人任化。所以無化。

이르기를, 손발톱은 자라고 머리카락은 길며 영위는 운행하여 경각도 멈춤이 없다 하였다. 중인은 모두 저 현저한 것을 볼 수 있으나 저 미세한 것을 보지 못하고 현인은 저 미세한 것을 볼 수 있으나 화에 맡기지 못하며 성인은 화에 맡기므로 화함이 없다.

曰：室中有常見聞矣。既而之門之鄰之裡之黨。既而之郊之山之川。見聞各異。好惡隨之。和競從之。得失成之。是以聖人動止有戒。

이르기를, 방 안에는 늘 보고 듣는 것이 있다 하였다. 뒤에 대문에 이르고 이웃집에 이르며 이골에 이르고 향당에 이르며 뒤에 교야에 이르고 산에 이르며 내에 이르면 견문이 각각 같지 않고 호오가 따라 변하며 화와 쟁이 따라 오고 득과 실이 이루어진다. 그러므로 성인은 동지마다 경계가 있다.

曰：譬如大海。變化億萬蛟魚。水一而已。我之與物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者。無人無我無死無生。

이르기를, 대해에 비기면 억만의 교어를 변화하여 내더라도 물은 다만 하나일 뿐이다 하였다. 나와 물이 옹옹욱욱하여 대화 가운데 있으되 성은 다만 하나일 뿐이다. 성이 하나임을 아는 자는 곧 사람도 없고 나도 없으며 죽음도 없고 삶도 없다.

曰：天下之理。是或化為非。非或化為是。恩或化為仇。仇或化為恩。是以聖人居常慮變。

이르기를, 천하의 도리는 옳음이 혹 화하여 그름이 되고 그름이 혹 화하여 옳음이 되며 은혜가 혹 화하여 원수가 되고 원수가 혹 화하여 은혜가 된다 하였다. 그러므로 성인은 항상함 속에 있으면서 변함을 생각한다.

曰：人之少也。當佩乎父兄之教。人之壯也。當達乎朋友之箴。人之老也。當警乎少壯之說。萬化雖移。不能厄我。

이르기를, 사람이 어릴 때는 마땅히 부형의 교회를 패대해야 하고 사람이 장년일 때는 마땅히 붕우의 규침을 통달해야 하며 사람이 늙었을 때는 마땅히 소장 시절의 설법을 경계해야 한다 하였다. 만화가 비록 천이하더라도 또한 나를 곤액할 수 없다.

曰：天下之理輕者易化。重者難化。譬如風雲須臾變滅。金玉之性歷久不渝。人之輕明者。能與造化俱化而不留。殆有未嘗化者存。

이르기를, 천하의 도리는 가벼운 것은 화하기 쉽고 무거운 것은 화하기 어렵다 하였다. 풍운이 편각으로 변멸함에 비기면 금옥의 성질은 오랜 세월을 경력하여도 개변하지 않는 것과 같다. 사람 중 가볍고 밝은 자는 조화와 함께 화하여 머물지 않을 수 있으나 대개 오히려 저 아직 화하지 않은 것이 존재한다.

曰：二幼相好。及其壯也。相遇則不相識。二壯相好。及其老也。相遇則不相識。如雀鴿鷹鳩之化。無昔無今。

이르기를, 두 어렸을 때 서로 좋아하던 이가 장년에 이르러 만나면 서로 알지 못하고 두 장년에 서로 좋아하던 이가 노년에 이르러 만나면 서로 알지 못한다 하였다. 참새·비둘기·매·멧비둘기의 변화와 같아 옛도 없고 지금도 없다.

八籌籌者物也

팔주(八籌)：주란 곧 물이다.

關尹子曰：古之善揲蓍灼龜者。能於今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其來無今。其往無古。其高無蓋。其低無載。其大無外。其小無內。其外無物。其內無人。其近無我。其遠無彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其渾淪。所以為道。曰：水潛。故蘊為五精。火飛。故達為五臭。木茂。故華為五色。金堅。故實為五聲。土和。故滋為五味。其常五。其變不可計。其物五。其雜不可計。然則萬物在天地間。不可執謂之萬。不可執謂之五。不可執謂之一。不可執謂之非萬。不可執謂之非五。不可執謂之非一。或合之。或離之。以此必形。以此必數。以此必氣。徒自勞爾。物不知我。我不知物。

관윤자가 말했다. 옛날 시초를 가지고 점치고 거북을 지지기를 잘한 자는 지금 속에서 옛을 나타내고 옛 속에서 지금을 나타낼 수 있으며 높음 속에서 낮음을 나타내고 낮음 속에서 높음을 나타낼 수 있고 작음 속에서 큼을 나타내고 큼 속에서 작음을 나타낼 수 있으며 하나 속에서 많음을 나타내고 많음 속에서 하나를 나타낼 수 있고 사람 속에서 물을 나타내고 물 속에서 사람을 나타낼 수 있으며 나 속에서 저를 나타내고 저 속에서 나를 나타낼 수 있다. 이 도는 옴에 지금이 없고 감에 옛이 없다. 그것이 높아도 덮을 것이 없고 그것이 낮아도 실을 것이 없으며 그것이 커도 밖이 없고 그것이 작아도 안이 없으며 그것의 밖에는 물이 없고 그것의 안에는 사람이 없으며 그것의 가까움에는 내가 없고 그것의 멂에는 저가 없다. 나눌 수 없고 합병할 수 없으며 비유할 수 없고 사색할 수 없다. 다만 그것이 혼윤하기 때문에 도가 된다. 또 이르기를, 물은 잠장하므로 운결하여 오정이 되고 불은 비양하므로 통달하여 오취가 되며 나무는 무성하므로 개화하여 오색이 되고 쇠는 견경하므로 충실하여 오성이 되며 흙은 화유하므로 자생하여 오미가 된다. 항상은 다섯이나 변은 헤아릴 수 없고 물은 다섯이나 잡은 헤아릴 수 없다. 그러면 만물이 천지 사이에 있어 집착하여 만이라 할 수 없고 집착하여 오라 할 수 없으며 집착하여 일이라 할 수 없고 또 집착하여 만이 아니고 오가 아니고 일이 아니라 할 수도 없다. 혹은 그것을 합하고 혹은 그것을 갈라 이로써 형을 반드시 정하고 이로써 수를 반드시 정하며 이로써 기를 반드시 정하는 것은 다만 자기를 노고하게 할 뿐이다. 물은 나를 알지 못하고 나는 물을 알지 못한다.

曰：即吾心中可作萬物。蓋心有所之。則愛從之。愛從之。則精從之。蓋心有所結。先凝為水。心慕物涎出。心悲物淚出。心愧物汗出。無暫而不久。無久而不變。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。相攻相剋。不可勝數。嬰兒奼女。金樓絳宮。青蛟白虎。寶鼎紅爐。皆此物。有非此物存者。

이르기를, 곧 내 마음속에서 만물을 만들어 낼 수 있다 하였다. 마음이 가는 곳이 있으면 사랑이 곧 따르고 사랑이 따르면 정이 곧 따른다. 마음이 맺는 곳이 있으면 먼저 물로 응성한다. 마음속으로 물을 사모하면 침을 흘려 내고 마음속으로 물을 슬퍼하면 눈물을 흘려 내며 마음속으로 물을 부끄러워하면 땀을 흘려 낸다. 짧은 것이 오래가지 않는 것이 없고 오랜 것이 변하지 않는 것이 없다. 물은 나무를 낳고 나무는 불을 낳으며 불은 흙을 낳고 흙은 쇠를 낳으며 쇠는 물을 낳아 서로 공격하고 서로 극하여 헤아려 다할 수 없다. 영아타녀·금루강궁·청교백호·보정홍로는 모두 이 물이며 또 이 물이 아니면서 존재하는 것이 있다.

曰：鳥獸俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄蕭蕭。天地不能留。聖人不能系。有運者存焉爾。有之在彼。無之在此。鼓不桴則不鳴。偶之在彼。奇之在此。桴不手則不擊。

이르기를, 조수는 잠시 유유히 울고 잠시 순순하며 잠시 도산한다 하였다. 초목은 잠시 준장하고 잠시 머물며 잠시 소소하다. 천지가 머물러 붙잡을 수 없고 성인이 매여 붙잡을 수 없으며 저 운전이 존재할 뿐이다. 있음이 저쪽에 있고 없음이 이쪽에 있음——북은 채가 없으면 울리지 않는다. 짝이 저쪽에 있고 홀이 이쪽에 있음——채는 손이 없으면 치지 않는다.

曰：均一物也。眾人惑其名。見物不見道。賢人析其理。見道不見物。聖人合其天。不見道不見物。一道皆道。不執之即道。執之即物。

이르기를, 같은 한 건의 물이어도 중인은 그 이름에 미혹하여 물을 보고 도를 보지 못하고 현인은 그 이치를 분석하여 도를 보고 물을 보지 못하며 성인은 저 하늘에 계합하여 도도 보지 않고 물도 보지 않는다 하였다. 한 도는 모두 도이니 그것을 집착하지 않으면 곧 도요 그것을 집착하면 곧 물이다.

曰：知物之偽者。不必去物。譬如見土牛木馬。雖情存牛馬之名。而心忘牛馬之實。

이르기를, 물이 거짓임을 알면 물을 없앨 필요가 없다 하였다. 흙 소와 나무 말을 봄에 비기면 정상에는 오히려 소와 말의 이름이 남아 있더라도 마음속에는 이미 소와 말의 실을 망각한 것과 같다.

九藥藥者雜治也

구약(九藥)：약이란 곧 잡치이다.

關尹子曰：勿輕小事。小隙沉舟。勿輕小物。小蟲毒身。勿輕小人。小人賊國。能周小事。然後能成大事。能積小物。然後能成大物。能善小人。然後能契大人。天既無可必者人。人無能必者事。惟去事離人。則我在我。惟可即可。未有當繁簡可。當戒忍可。當勤惰可。曰：智之極者。知智果不足以周物。故愚。辨之極者。知辨果不足以喻物。故訥。勇之極者。知勇果不足以勝物。故怯。曰：天地萬物。無一物是吾之物。物非我。物不得不應。我非我。我不得不養。雖應物。未嘗有物。雖養我。未嘗有我。勿曰外物。然後外我。勿曰外形。然後外心。道一而已。不可序進。

관윤자가 말했다. 작은 일을 경시하지 말라, 작은 틈이 곧 배를 가라앉힐 수 있다. 작은 물을 경시하지 말라, 작은 벌레가 곧 몸을 독할 수 있다. 소인을 경시하지 말라, 소인이 곧 국가를 적해할 수 있다. 작은 일에 두루할 수 있어야 그 뒤에 큰 일을 이룰 수 있고 작은 물을 쌓아 모을 수 있어야 그 뒤에 큰 물을 이룰 수 있으며 소인을 잘 대할 수 있어야 그 뒤에 대인과 계합할 수 있다. 하늘은 이미 반드시 정할 수 있는 사람이 없고 사람도 또한 일을 반드시 정할 수 없다. 다만 일을 떠나고 사람을 떠나야 나가 비로소 내게 있다. 다만 옳음만이 옳을 뿐 번잡해야 할 것과 간략해야 할 것이 모두 옳을 수 없고 경계해야 할 것과 참아야 할 것이 모두 옳을 수 없으며 부지런해야 할 것과 게을러야 할 것이 모두 옳을 수 없다. 또 이르기를, 지혜가 극처에 이르러 지혜가 과연 물에 두루하기에 족하지 않음을 알므로 어리석음을 지키고 변별이 극처에 이르러 변별이 과연 물을 효유하기에 족하지 않음을 알므로 눌을 지키며 용맹이 극처에 이르러 용맹이 과연 물을 이기기에 족하지 않음을 알므로 겁을 지킨다 하였다. 또 이르기를, 천지 만물은 한 물도 나의 물이 아닌 것이 없다 하였다. 물은 내가 아니되 물은 응하지 않을 수 없고 나는 내가 아니되 나는 길러지지 않을 수 없다. 비록 물에 응하더라도 일찍이 물이 없고 비록 나를 기르더라도 일찍이 내가 없다. 먼저 물을 벗어나고 그 뒤에 나를 벗어난다고 말하지 말라. 먼저 형을 벗어나고 그 뒤에 마음을 벗어난다고 말하지 말라. 도는 다만 하나일 뿐 차서를 따라 점진할 수 없다.

曰：諦毫末者。不見天地之大。審小音者。不聞雷霆之聲。見大者亦不見小。見邇者亦不見遠。聞大者亦不聞小。聞邇者亦不聞遠。聖人無所見。故能無不見。無所聞。故能無不聞。

이르기를, 털끝을 살피는 자는 천지의 큼을 보지 못하고 작은 소리를 듣는 자는 뇌정의 소리를 듣지 못한다 하였다. 큰 것을 보는 자는 또 작은 것을 보지 못하고 가까운 것을 보는 자는 또 먼 것을 보지 못하며 큰 것을 듣는 자는 또 작은 것을 듣지 못하고 가까운 것을 듣는 자는 또 먼 것을 듣지 못한다. 성인은 보는 바가 없으므로 보지 못하는 바가 없고 듣는 바가 없으므로 듣지 못하는 바가 없다.

曰：目之所見。不知其幾何。或愛金。或愛玉。是執一色為目也。耳之所聞。不知其幾何。或愛鍾。或愛鼓。是執一聲為耳也。惟聖人不慕之。不拒之。不處之。

이르기를, 눈이 보는 바는 얼마인지 알지 못하여 혹은 금을 사랑하고 혹은 옥을 사랑하니 이는 한 가지 빛깔을 집착하여 눈으로 삼는 것이다 하였다. 귀가 듣는 바는 얼마인지 알지 못하여 혹은 종을 사랑하고 혹은 북을 사랑하니 이는 한 가지 소리를 집착하여 귀로 삼는 것이다. 오직 성인만이 선모하지 않고 거절하지 않으며 또 그 위에 머물지 않는다.

曰：善今者可以行古。善末者可以立本。

이르기를, 지금을 잘하는 자는 옛을 실행할 수 있고 끝을 잘하는 자는 근본을 세워 설 수 있다 하였다.

曰：狡勝賊。能捕賊。勇勝虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能勝物。乃能利物。能忘道。乃能有道。

이르기를, 교활이 도둑을 이겨야 비로소 도둑을 잡을 수 있고 용맹이 범을 이겨야 비로소 범을 잡을 수 있다 하였다. 자기를 극복할 수 있어야 비로소 자기를 이룰 수 있고 물을 이길 수 있어야 비로소 물에 이로울 수 있으며 도를 망각할 수 있어야 비로소 도를 거유할 수 있다.

曰：○堅。則物必毀之。剛斯折矣。刀利。則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見為神。是聖人以深為根。走麝以遺香不捕。是以聖人以約為紀。

이르기를,（저본은 이 글자가 결손）만일 견경하면 물이 반드시 그것을 훼괴하여 강함이 곧 꺾이고 칼이 만일 예리하면 물이 반드시 그것을 꺾어 예함이 곧 좌절된다 하였다. 위봉은 보기 어려움으로 말미암아 신으로 여겨지므로 성인은 깊음으로써 뿌리를 삼고 주사향은 향기를 남겨 둠으로 말미암아 포착되지 않으므로 성인은 간약으로써 기를 삼는다.

曰：瓶存二竅。以水實之。倒瀉閉一。則水不下。蓋不升則不降。井雖千仞。汲之水上。蓋不降則不升。是以聖人不先物。

이르기를, 병에 두 구멍을 남겨 두고 물로 가득 채워 거꾸로 쏟을 때 한 구멍을 막으면 물이 곧 내려오지 않는다——오르지 않으면 곧 내리지 않기 때문이다 하였다. 우물이 비록 천 길이 깊더라도 그것을 길으면 물이 곧 올라온다——내리지 않으면 곧 오르지 않기 때문이다. 그러므로 성인은 물보다 앞서 다투지 않는다.

曰：人之有失。雖己受害於已失之後。久之。竊議於未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明。惟其無我而兼天下之我。終身行之。可以不失。

이르기를, 사람에게 과실이 있어 비록 이미 잃은 뒤에 해를 입더라도 오래 지난 뒤에도 오히려 사사로이 저 아직 잃기 전을 의론한다 하였다. 다만 그가 자기의 총명을 의지하지 않고 겸하여 남의 총명을 쓰며 다만 그가 내가 없어 겸하여 천하의 내가 있기 때문이다. 한평생 이같이 하면 잃지 않을 수 있다.

曰：古今之俗不同。東西南北之俗又不同。至於一家一身之善又不同。吾豈執一豫格後世哉。

이르기를, 고금의 습속이 같지 않고 동서남북의 습속도 또한 같지 않으며 한 집 한 몸의 선에 이르러서는 또한 같지 않다 하였다. 내가 어찌 한 개의 미리 정해진 격자를 집착하여 후세를 규범하겠는가.

惟隨時同俗。先機後事。捐忿塞欲。簡物恕人。權其輕重。而為之自然。合神不測。契道無方。

（관윤자가 이어 말했다：）다만 때를 따르고 풍속에 같이하여 먼저 기를 보고 그 뒤에 일을 하며 분노를 없애고 기욕을 막아 두며 물을 간성하고 사람을 관서하며 경중을 권형한 뒤에 하면 자연히 신의 측도할 수 없음에 맞고 도의 방위 없음에 계합한다.

曰：有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出於是非賢愚之外。故久。德交者。則有是非賢愚矣。故或合或離。事交者。合則離。

이르기를, 도로써 서로 사귀는 것도 있고 덕으로써 서로 사귀는 것도 있으며 일로써 서로 사귀는 것도 있다 하였다. 도로써 서로 사귀는 것은 이것이 부자이니 시비현우 밖에 나아가므로 오래간다. 덕으로써 서로 사귀는 것은 곧 시비현우가 있으므로 혹은 합하고 혹은 갈라진다. 일로써 서로 사귀는 것은 합하면 곧 갈라진다.

曰：勿以拙陋。曰道之質當樂敏捷。勿以愚闇。曰道之晦當樂輕明。勿以傲易。曰道之高當樂和同。勿以汗漫。曰道之廣當樂要急。勿以幽憂。曰道之寂當樂悅豫。古人之言。學之多弊。不可不救。

이르기를, 졸루를 가지고 도의 질박이라 하지 말고 마땅히 민첩을 즐겨야 하며 우암을 가지고 도의 회라 하지 말고 마땅히 경명을 즐겨야 하고 오이를 가지고 도의 고라 하지 말고 마땅히 화동을 즐겨야 하며 한만을 가지고 도의 광이라 하지 말고 마땅히 요약하고 절실함을 즐겨야 하고 유우를 가지고 도의 적이라 하지 말고 마땅히 열예를 즐겨야 한다 하였다. 옛사람의 말은 배우면 폐병이 많으니 구하지 않을 수 없다.

曰：不可非世是己。不可卑人尊己。不可以輕忽道己。不可以訕謗德己。不可以鄙猥才己。

이르기를, 세상을 비난하고 자기를 긍정할 수 없고 사람을 비시하고 자기를 숭존할 수 없으며 경홀을 가지고 자기의 도로 삼을 수 없고 산방을 가지고 자기의 덕으로 삼을 수 없으며 비외를 가지고 자기의 재로 삼을 수 없다 하였다.

曰：困天下之智者不在智而在愚。窮天下之辯者不在辯而在訥。伏天下之勇者不在勇而在怯。

이르기를, 천하의 지혜를 곤주하는 것은 지혜에 있지 않고 어리석음에 있고 천하의 변을 궁진하는 것은 변에 있지 않고 눌에 있으며 천하의 용맹을 항복시키는 것은 용맹에 있지 않고 겁에 있다 하였다.

曰：天不能冬蓮春菊。是以聖人不違時。地不能洛橘汶貉。是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握。是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛鳥馳。是以聖人不違人所長。夫如是者。可動可止。可晦可明。惟不可拘。所以為道。

이르기를, 하늘은 연꽃을 겨울에 피우게 하고 국화를 봄에 피우게 할 수 없으므로 성인은 때를 배반하지 않는다 하였다. 땅은 귤을 낙에서 나게 하고 너구리를 민에서 나게 할 수 없으므로 성인은 풍속을 배반하지 않는다. 성인은 손으로 하여금 걷게 하고 발로 하여금 쥐게 할 수 없으므로 성인은 자기가 길한 바를 배반하지 않는다. 성인은 물고기로 하여금 날게 하고 새로 하여금 달리게 할 수 없으므로 성인은 사람이 길한 바를 배반하지 않는다. 이와 같으면 움직일 수도 있고 그칠 수도 있으며 어두울 수도 있고 밝을 수도 있다. 다만 구니할 수 없기 때문에 도가 된다.

曰：少言者。不為人所忌。少行者。不為人短。少智者。不為人所勞。少能者。不為人所役。曰：操之以誠。行之以簡。待之以恕。應之以默。吾道不窮。

이르기를, 말을 적게 하는 자는 사람에게 기미되지 않고 일을 적게 하는 자는 사람에게 단점을 폭로되지 않으며 지혜를 적게 쓰는 자는 사람에게 노고당하지 않고 재주를 적게 뽐내는 자는 사람에게 역사당하지 않는다 하였다. 또 이르기를, 성실로써 조지하고 간략으로써 실행하며 서로써 대대하고 묵으로써 응접하면 나의 도는 궁진하지 않으리라 하였다.

曰：謀之於事。斷之於理。作之於人。成之於天。事師於今。理師於古。事同於人。道獨於己。

이르기를, 모획은 일 위에 있고 결단은 이치 위에 있으며 작위는 사람에게 있고 성취는 하늘에 있다 하였다. 일은 지금을 사법하고 이치는 옛을 사법한다. 일은 사람과 같고 도는 홀로 자기에게 있다.

曰：金玉難捐。土石易舍。學道之士。遇微言妙行。慎勿執之。是可為而不可執。若執之者。則腹心之疾。無藥可療。

이르기를, 금옥은 버리기 어렵고 흙과 돌은 버리기 쉽다 하였다. 도를 배우는 선비는 미언묘행을 만나거든 천만번 집착하지 말라. 이것들은 할 수 있으나 집착할 수 없다. 만일 집착하면 곧 심복의 질병이 되어 고칠 약이 없다.

曰：人不明於急務。而從事於多務他務奇務者。困災厄及之。殊不知道無不在。不可舍此就彼。

이르기를, 사람이 급무를 명료히 알지 못하고 도리어 다무·타무·기무에 종사하면 곤액재화가 곧 와서 이르리라 하였다. 도가 있지 않은 곳이 없음을 알지 못하여 이를 버리고 저에 나아갈 수 없음을 모른다.

曰：天下之理。舍親就疏。捨本就末。舍賢就愚。舍近就遠。可暫而已。久則害生。

이르기를, 천하의 도리는 친을 버리고 소에 나아가고 본을 버리고 말에 나아가며 현을 버리고 우에 나아가고 근을 버리고 원에 나아가는 것은 다만 잠시일 뿐이니 오래면 곧 해를 낳아 내리라 하였다.

曰：昔之論道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾說。

이르기를, 지난날 도를 논한 자는 혹은 응적이라 하고 혹은 수심이라 하며 혹은 징철이라 하고 혹은 공동이라 하며 혹은 회명이라 하였다 하였다. 천만번 이것들을 만나 공포와 퇴보를 내지 말라. 천하의 지극한 이치는 필경 언어와 의사가 아니다. 만일 저 비언비의가 저 미언묘의 위에 있음을 알면 비로소 나의 설법에 계합한다.

曰：聖人大言金玉。小言桔梗芣衛。用之當。桔梗芣衛生之。不當。金玉斃之。

이르기를, 성인의 큰 말은 금옥과 같고 작은 말은 길경·불이（저본「芣卫」는 곧 질경이）와 같다 하였다. 씀이 마땅함을 얻으면 길경불이도 또한 삶을 구할 수 있고 씀이 마땅함을 얻지 못하면 금옥도 또한 사람을 죽일 수 있다.

曰：言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一於此矣。喻道者不言。

이르기를, 어떤 일을 말하는 자는 갑은 이롭다 하고 을은 해롭다 하며 병은 혹 이롭고 혹 해롭다 하고 정은 함께 이롭고 함께 해롭다 하여 반드시 그 하나에 거한다 하였다. 도를 효유하는 자는 말하지 않는다.

曰：事有在。事言有理。道無在。道言無理。知言無理。則言言皆道。不知言無理。雖執至言。為梗為翳。

이르기를, 일에 있는 곳이 있으면 일의 말에 이치가 있고 도에 있는 곳이 없으면 도의 말에 이치가 없다 하였다. 말에 이치가 없음을 알면 그러면 구구의 말이 모두 도이다. 말에 이치가 없음을 알지 못하면 비록 가장 지극한 말을 집착하더라도 경색이 되고 예장이 된다.

曰：不信愚人易。不信賢人難。不信賢人易。不信聖人難。不信一聖人易。不信千聖人難。夫不信千聖人者。外不見人。內不見我。上不見道。下不見事。

이르기를, 우인을 믿지 않기는 쉽고 현인을 믿지 않기는 어려우며 현인을 믿지 않기는 쉽고 성인을 믿지 않기는 어렵고 한 명의 성인을 믿지 않기는 쉽고 천 명의 성인을 믿지 않기는 어렵다 하였다. 저 천 명의 성인을 믿지 않는 사람은 밖으로 사람을 보지 않고 안으로 나를 보지 않으며 위로 도를 보지 않고 아래로 일을 보지 않는다.

曰：聖人言濛濛。所以使人聾。聖人言冥冥。所以使人盲。聖人言沉沉。所以使人喑。惟聾則不聞聲。惟盲則不見色。惟喑則不音言。不聞聲者不聞道。不聞事。不聞我。不見色者不見道。不見事。不見我。不音言者不言道。不言事。不言我。

이르기를, 성인의 말은 몽몽하므로 사람을 귀머거리로 만들고 성인의 말은 명명하므로 사람을 장님으로 만들며 성인의 말은 침침하므로 사람을 벙어리로 만든다 하였다. 오직 귀머거리만이 소리를 듣지 않고 오직 장님만이 빛깔을 보지 않으며 오직 벙어리만이 소리를 내어 말하지 않는다. 소리를 듣지 않는 자는 도를 듣지 않고 일을 듣지 않으며 나를 듣지 않고 빛깔을 보지 않는 자는 도를 보지 않고 일을 보지 않으며 나를 보지 않고 소리를 내어 말하지 않는 자는 도를 말하지 않고 일을 말하지 않으며 나를 말하지 않는다.

曰：人徒知偽得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非。殊不知真是之中有真非。

이르기를, 사람은 다만 거짓으로 얻음 속에 참으로 잃음이 있음을 알 뿐이지 참으로 얻음 속에도 참으로 잃음이 있음을 알지 못한다 하였다. 다만 거짓 옳음 속에 참 그름이 있음을 알 뿐이지 참 옳음 속에도 참 그름이 있음을 알지 못한다.

曰：言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉。如此器皿。如此禽獸。言者能言之。不能取而與之。聽者能聞之。不能受而得之。惟善聽者。不泥不辨。

이르기를, 도를 말함은 꿈을 말함에 비긴다 하였다. 꿈을 말하는 사람이 이르기를 이와 같은 금옥이요 이와 같은 기명이요 이와 같은 금수라 하였다. 말하는 사람은 말할 수 있으나 꺼내어 사람에게 줄 수 없고 듣는 사람은 들을 수 있으나 받아들여 얻을 수 없다. 오직 듣기를 잘하는 자만이 구니하지도 않고 쟁변하지도 않는다.

曰：圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。

이르기를, 그대의 도를 둥글게 하고 그대의 덕을 모나게 하며 그대의 행을 평평하게 하고 그대의 일을 날카롭게 하라 하였다.