关尹子

關尹子

関尹子

一宇宇者道也

一宇：宇とは、すなわち道（老子はこの字を万物の本原と運行のあり方を指すのに借りたもので、それ自体は名状しがたい）である。

關尹子曰：非有道不可言。不可言即道。非有道不可思。不可思即道。天物怒流。人事錯錯然。若若乎回也。戛戛乎鬥也。勿勿乎似而非也。而爭之。而介之。而○之。而嘖之。而去之。而要之。言之如吹影。思之如鏤塵。聖智造迷。鬼神不識。惟不可為。不可致。不可測。不可分。故曰天。曰命。曰神。曰元。合曰道。

関尹子は言う。別に言い表せない道があるのではない。言い表せないもの、それが道である。別に思い浮かべられない道があるのではない。思い浮かべられないもの、それが道である。天地万物は滔々として流動し、人事は錯綜して交織り、回旋して往復し、衝撃して争闘し、匆々として是のようで非である。人々はそれを争い、それを隔て、（底本はこの字が残阙）、それを責め問い、それを抛き、それを求め取る。言語をもってそれを言うは、影を吹くがごとく、心思をもってそれを想うは、塵土の上に鏤刻するがごとし。聖智もかえって迷惑を造り出し、鬼神もまた認められない。ただそれが作為すべからず、招致すべからず、測度すべからず、分割すべからざるがゆえに、天と名づけ、命と名づけ、神と名づけ、元と名づけ、合わせて道と名づけるのである。

曰：無一物非天。無一物非命。無一物非神。無一物非元。物既如此。人豈不然。人皆可曰天。人皆可曰神。人皆可致命通元。不可彼天此非天。彼神此非神。彼命此非命。彼元此非元。是以善吾道者。即一物中。知天盡神。致命造元。學之。徇異名。析同實。得之。契同實。忘異名。

曰く、一物として天ならざるなく、一物として命ならざるなく、一物として神ならざるなく、一物として元ならざるなし。物すでにこのごとし、人はどうしてこのようであらざらんや。人々みな天と呼ぶべく、人々みな神と呼ぶべく、人々みな命に致達し元に通達すべし。あれは天でこれは天でないとは言えず、あれは神でこれは神でないとは言えず、あれは命でこれは命でないとは言えず、あれは元でこれは元でないとは言えない。だから我が道に善い者は、一物のうちにあって、天を知り神を尽くし、命を致して元に造達することができる。学ぶときは、異なる名称に順って、同じ一つの実事を分析し開き、得るときは、その同じ一つの実事に契合して、異なる名称を忘れる。

曰：觀道者如觀水。以觀沼為未足。則之河之江之海。曰水至也。殊不知我之津液涎淚皆水。

曰く、道を観る者は水を観るに譬えるべし。池沼を見るだけでは足りないと思い、黄河に至り、長江に至り、大海に至り、水はここに尽きたという。知らざるなり、わが津液・涎沫・涙はみな水であることを。

曰：道無人。聖人不見甲是道乙非道。道無我。聖人不見己進道己退道。以不有道。故不無道。以不得道。故不失道曰：不知道妄意卜者。如射覆盂。高之。存金存玉。中之。存角存羽。卑之。存瓦存石。是乎。非是乎。惟置物者知之。

曰く、道に人我の分別なし。聖人は甲は道で乙は道でないとは見ない。道に自我なし。聖人は己が道に進み己が道に退くとは見ない。まさに道を据有するものとしないがゆえに、道なしともならず、まさに道を得ることができないがゆえに、道を失うこともない。また曰く、知らずして臆測を凭みて問卜する者は、射覆に譬えるべし——盂を蓋いてその中の何物かを猜する。高く猜すれば中に金玉ありといい、中くらいに猜すれば角羽ありといい、低く猜すれば瓦石ありという。当たるかどうかは、物を入れた者のみが知る。

曰：一陶能作萬器。終無有一器能作陶者能害陶者。一道能作萬物。終無有一物能作道者能害道者。

曰く、一人の陶工は万件の器物を作ることができるが、終に一件の器物も陶工を造り出し陶工を傷つけることはできない。一の道は万物を生ずることができるが、終に一物も道を造り出し道を傷つけることはできない。

曰：道茫茫而無知乎。心儻儻而無羈乎。物迭迭而無非乎。電之逸乎。沙之飛乎。聖人以知心一物一道一。三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。

曰く、道は茫茫として知なきがごとくか、心は坦蕩として羈絆なきがごとくか、物は更迭流転して是ならざるなきがごとくか、電の奔逸するがごとくか、沙の飛揚するがごとくか。聖人は心は一、物は一、道は一と知り、三者はまた合わせて一と為る。この一をもってあの不一を框めず、またあの不一をもってこの一を傷つけない。

曰：以盆為沼。以石為島。魚環遊之。不知其幾千萬裡而不窮也。夫何故。水無源無歸。聖人之道。本無首。末無尾。所以應物不窮。

曰く、盆をもって池沼と為し、石をもって島と為せば、魚は繞って遊び、幾千万里遊んでも窮まらないことを知らない。なぜか。水に源頭もなく帰宿もないからである。聖人の道は、本に開頭なく、末に結尾なし。ゆえに万物に応接して窮まらない。

曰：無愛道。愛者水也。無觀道。觀者火也。無逐道。逐者木也。無言道。言者金也。無思道。思者土也。惟聖人不離本情而登大道。心既未萌。道亦假之。

曰く、道を愛するなかれ、愛は水に属す。道を観るなかれ、観は火に属す。道を追逐するなかれ、追逐は木に属す。道を言説するなかれ、言説は金に属す。道を思索するなかれ、思索は土に属す。ただ聖人のみ本来の性情を離れずして大道に登る。心いまだ萌発せざれば、道もまたそれに借りて在る。

曰：重雲蔽天。江湖黯然。游魚茫然。忽望波明食動。幸賜於天。即而就之。漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。

曰く、濃雲が天空を遮蔽し、江湖は黯淡とし、遊魚は茫然とす。忽然として波光の裡に食餌の動くを望見し、天の賜と慶幸して、便ち凑り寄り、漁釣に害せられて死す。己が本より无我なるを知らずして道を追逐する者も、またこのごとし。

曰：方術之在天下多矣。或尚晦。或尚明。或尚強。或尚弱。執之皆事。不執之皆道。

曰く、天下の方術は多し。あるいは晦暗を崇め、あるいは顕明を崇め、あるいは剛強を崇め、あるいは柔弱を崇む。それらを執着すれば、みな事に過ぎず、それらを執着しなければ、みな道である。

曰：道終不可得。彼可得者。名德不名道。道終不可行。彼可行者。名行不名道。聖人以可得可行者。所以善吾生。以不可得不可行者。所以善吾死。

曰く、道は終に得るべからず。それ得るべき者は、名を徳（道が具体的事物の上に落ち着いて顕れる性能であって、倫理の意義の品德ではない）と曰い、道と名づけず。道は終に行うべからず。それ行うべき者は、名を行と曰い、道と名づけず。聖人はそれ得べく行うべき者を用いて、もって己の生を善く待ち、それ得べからず行うべからざる者を用いて、もって己の死を善く待つ。

曰：聞道之後。有所為有所執者。所以之人。無所為無所執者。所以之天。為者必敗。執者必失。故聞道於朝。可死於夕。

曰く、道を聞いた後、なお作為あり執着ある者は、人に走向するなり。作為なく執着なき者は、天に走向するなり。作為ある者は必ず敗れ、執着ある者は必ず失う。だから朝に道を聞かば、夕べに死すとも可なり。

曰：一情冥為聖人。一情善為賢人。一情惡為小人。一情冥者。自有之無。不可得而示。一情善惡者。自無起有。不可得而秘。一情善惡為有知。惟動物有之。一情冥者為無知。溥天之下。道無不在。

曰く、一情が冥合するは聖人、一情が善に向かうは賢人、一情が悪に向かうは小人。一情が冥合する者は、有より無に至り、取り出して人に示す法なし。一情が善悪に向かう者は、無より有を生じ、隠藏する法なし。一情の善悪は有知に属し、動物のみこれ有り。一情が冥合するは無知に属す。普天の下、道は在らざる所なし。

曰：勿以聖人力行不怠。則曰道以勤成。勿以聖人堅守不易。則曰道以執得。聖人力行。猶之發矢。因彼而行。我不自行。聖人堅守。猶之握矢。因彼而守。我不自守。

曰く、聖人が力行して懈怠せざるを以て、道は勤勉に依って成就すと言うなかれ。聖人が堅守して改変せざるを以て、道は執着に依って得ると言うなかれ。聖人の力行は、射箭に譬えるべし。その矢に順って走る、我が自ら走るにあらず。聖人の堅守は、握箭に譬えるべし。その矢に順って守る、我が自ら守るにあらず。

曰：若以言行學識求道。互相展轉。無有得時。知言如泉鳴。知行如禽飛。知學如擷影。知識如計夢。一息不存。道將來契。

曰く、もし言語・行為・学問・見識を以て道を求めれば、彼此展転して、得るときなし。知るべし、言語は泉水の鳴響のごとく、行為は禽鳥の飛過のごとく、学問は影を摘みに往くがごとく、見識は夢を結算するがごとし。一口の気存留せざれば、道は便ち来たりて契合す。

曰：以事建物則難。以道棄物則易。天下之物。無不成之難而壞之易。

曰く、事を以て物を建立すれば難く、道を以て物を捨棄すれば易し。天下の物、成すは難く毀るは易からざるなし。

曰：一灼之火能燒萬物。物亡而火何存。一息之道能冥萬物。物亡而道何在。

曰く、一点の火は万物を焼き尽くす能く、物亡びて火は何れに在らん。一口の気の道は万物を冥合する能く、物亡びて道は何れに在らん。

曰：人生在世。有生一日死者。有生十年死者。有生百年死者。一日死者。如一息得道。十年百年死者。如歷久得道。彼未死者。雖動作昭智。止名為生。不名為死。彼未契道者。雖動作昭智。止名為事。不名為道。

曰く、人は世に生きて、一日生きて死する者有り、十年生きて乃ち死する者有り、百年生きて乃ち死する者有り。一日にして死するは、一口の気にして道を得るに譬え、十年百年にして乃ち死するは、久しきを経歴して乃ち道を得るに譬う。それいまだ死せざる人は、動作顕明・智巧昭著たるも、ただ生と謂うのみ、死と謂わず。それいまだ道に契合せざる人は、動作顕明・智巧昭著たるも、ただ事と謂うのみ、道と謂わず。

曰：不知吾道無言無行。而即有言有行者求道。忽遇異物。橫執為道。殊不知舍源求流，無時得源。捨本就末。無時得本。

曰く、我が道の無言無行なるを知らずして、有言有行に就いて道を求め、忽然として怪異の物に碰到すれば、便ち硬く執着して道と為す。知らざるなり、源頭を捨てて水流を求むれば、永く源を得ず、根本を捨てて末節に就けば、永く本を得ず。

曰：習射習御習琴習奕。終無一事可以一息得者。惟道無形無方。故可得之於一息。

曰く、射を学び、駕を学び、琴を学び、棋を学ぶに、終に一口の気にして学び会す可きの事なし。ただ道は形なく方位なし、ゆえに一口の気の裡に得る可し。

曰：兩人射相遇。則巧拙見。兩人奕相遇。則勝負見。兩人道相遇。則無可示。無可示者。無巧無拙。無勝無負。

曰く、二人射を比べれば、巧拙は顕現し、二人棋を下せば、勝負は顕現し、二人道を以て相遇えば、取り出して人に示す可きなし。取り出す可きなければ、巧拙なく、勝負なし。

曰：吾道如海。有億萬金。投之不見。有億萬石。投之不見。有億萬汙穢。投之不見。能運小蝦小魚。能運大鯤大鯨。合眾水而受之。不為有餘。散眾水而分之。不為不足。

曰く、我が道は海のごとし。億万の金を投げ入れても見えず、億万の石を投げ入れても見えず、億万の汚穢を投げ入れても見えず。小蝦小魚を運載する能く、また大鯤大鯨を運載する能くし。衆水を会合して受くれども、有餘と算せず、衆水を分散して分け出せども、不足と算せず。

曰：吾道如處暗。夫處明者不見暗中一物。而處暗者能見明中區事。

曰く、我が道は暗処に処るがごとし。明処に処る者は暗中の一物を見る能わず、暗処に処る者は却って明処の種種の事を見る能くす。

曰：小人之權歸於惡。君子之權歸於善。聖人之權歸於無所得。惟無所得。所以為道。

曰く、小人の権衡は悪に帰向し、君子の権衡は善に帰向し、聖人の権衡は所得なきに帰向す。まさに所得なきがゆえに、これ道なり。

曰：吾道如劍。以刃割物即利。以手握刃即傷。

曰く、我が道は剣のごとし。刃を以て物を割れば便ち鋒利にして、手を以て刃を握れば便ち受傷す。

曰：籩不問豆。豆不答籩。瓦不問石。石不答瓦。道亦不失。問歟答歟。一氣往來。道何在。

曰く、籩は豆に問わず、豆は籩に答えず、瓦は石に問わず、石は瓦に答えず。道もまた失うことなし。問うや答うや、ただ一気（万物を構成し貫通する流動するもの）の往来のみ、道は何れに在らん。

曰：仰道者跂。如道者駸。皆知道之事。不知道之道。是以聖人不望道而歉。不恃道而豐。不借道於聖。不賈道於愚。

曰く、道を仰望する者は脚を蹱起し、道を仿效する者は急々として趕る、皆ただ道の事蹟を知るのみ、道の道たる所以を知らず。故に聖人は道を盼望するに因りて欠缺を覚えず、道に仗恃するに因りて豊足を覚えず、聖人の所に向かって道を借りず、愚人の所に向かって道を売らず。

二柱柱者建天地也

二柱：柱とは、すなわち天地を建立することである。

關尹子曰：若碗若盂。若瓶若壺。若甕若盎。皆能建天地。兆龜數蓍。破瓦文石。皆能告吉凶。是知天地萬物成理。一物包焉。物物皆包之。各不相借。以我之精。合彼之精。兩精相搏。而神應之。一雌一雄。卵生。一牡一牝。胎生。形者。彼之精。理者。彼之神。愛者。我之精。觀者。我之神。愛為水。觀為火。愛執而觀因之為木。觀存而愛攝之為金。先想乎一元之氣具乎一物執。愛之以合彼之形。冥觀之以合彼之理。則象存焉。一運之象。周乎太空。自中而升為天。自中而降為地。無有升而不降。無有降而不升。升者為火。降者為水。欲升而不能升者為木。欲降而不能降者為金。木之為物。鑽之得火。絞之得水。金之為物。擊之得火。鎔之得水。金木者。水火之交也。水為精為天。火為神為地。木為魂為人。金為魄為物。運而不已者為時。包而有在者為方。惟土終始之。有解之者。有示之者。

関尹子は言う。碗や盂や、瓶や壺や、瓮や盎やは、みなその中に天地を建立することができる。亀甲を以て兆を占い、蓍草を以て数を計り、破瓦の上の紋、石の上の文理は、みな吉凶を告知する能くす。これに由りて天地万物の成理を知れば、一物の裡に即ち包含す。物物みな包含して、彼此相借用せず。我が精を以てあの物の精に合せば、両精相搏して神は便ち応和す。一雌一雄は卵生、一牡一牝は胎生。形とは、あの物の精、理とは、あの物の神。愛とは、我が精、観とは、我が神。愛は水と為り観は火と為る。愛が執着して観が因順してそれに随えば、便ち木と成り、観が存留して愛がそれを收摂すれば、便ち金と成る。先にあの一元の気が一物の上に具備するを想いて執着し、愛を以てあの物の形に合し、冥観を以てあの物の理に合せば、形象は便ち存住す。この一運の象は、太空に周遍し、中より升るを天と為し、中より降るを地と為す。升りて降らざるなく、降りて升らざるなし。升るは火と為り、降るは水と為る。升らんと欲して升る能わざるは木と為り、降らんと欲して降る能わざるは金と為る。木という物は、これを鑽れば火を得、これを絞れば水を得、金という物は、これを撃てば火を得、これを熔かせば水を得。金と木は、水火の交會なり。水は精と為り天と為り、火は神と為り地と為り、木は魂と為り人と為り、金は魄と為り物と為る。運転停まらざるは時、包みて在所あるは方。ただ土のみその終始を貫穿す。これを解開する能くする者有り、これを指示する能くする者有り。

曰：天下之人蓋不可以億兆計。人人之夢各異。夜夜之夢各異。有天有地。有人有物。皆思成之。蓋不可以塵計。安知今之天地非有思者乎。

曰く、天下の人は簡直に億兆を以て計算する能わず。各人の夢は各々相同じからず、夜夜の夢は各々相同じからず。夢の裡に天有り地有り、人有り物有り、みな心思の成就する所、簡直に塵埃を以て計算する能わず。また何を以て今日の天地が、心思有る人の成就する所にあらざるを知らんや。

曰：心應棗。肝應榆。我通天地。將陰夢水。將晴夢火。天地通我。我與天地似契似離。純純各歸。

曰く、心は棗に応じ、肝は楡に応じ、我は天地に貫通す。将に陰雨ならんとすれば水を夢見、将に晴れんとすれば火を夢見るは、天地が我を貫通するなり。我と天地はまた契合するがごとくまた分離するがごとく、各々純純として己の所に帰す。

曰：天地雖大。有色有形。有數有方。吾有非色非形非數非方。而天天地地者存。

曰く、天地は大なりと雖も、色有り形有り、数有り方位有り。我は却ってあの非色非形・非数非方位にして、天をして天と成らしめ地をして地と成らしむるものを有して存在す。

曰：死胎中者。死卵中者。亦人亦物。天地雖大。彼固不知計。天地者。皆我區識。譬如手不觸刃。刃不傷人。

曰く、胎裡に死する者、卵裡に死する者も、亦た人なり亦た物なり。天地は大なりと雖も、彼らは本より計量することを知らず。所謂天地は、皆我が区画し出せる識なり。手が刃を碰らざるに譬えば、刃は便ち人を傷つけざるがごとし。

曰：夢中鑑中水中。皆有天地存焉。欲去夢天地者寢不寐。欲去鑑天地者形不照。欲去水天地者盎不汲。彼之有無。在此不在彼。是以聖人不去天地去識。

曰く、夢裡・鏡裡・水裡に、皆天地の存在する有り。夢裡の天地を去らんと欲すれば、睡りて寐ざるに非ざればならず、鏡裡の天地を去らんと欲すれば、形が照らさざるに非ざればならず、水裡の天地を去らんと欲すれば、盆が汲まざるに非ざればならず。あの天地の有と無は、此に在りて彼に在らず。故に聖人は天地を去らずして、識を去る。

曰：天非自天。有為天者。地非自地。有為地者。譬如屋宇舟車。待人而成。彼不自成。知彼有待。知此無待。上不見天。下不見地。內不見我。外不見人。

曰く、天は自ら天を成すに非ず、これをして天を成さしむる有り、地は自ら地を成すに非ず、これをして地を成さしむる有り。屋宇舟車に譬えば、人を待ちて乃ち成就する能く、それらは自ら成就する能わざるがごとし。それら有所対待を知り、これ無所対待を知れば、上は天を見ず、下は地を見ず、内は我を見ず、外は人を見ず。

曰：有時者氣。彼非氣者。未嘗有晝夜。有方者形。彼非形者。未嘗有南北。何謂非氣。氣之所自生者如搖箑得風。彼未搖時。非風之氣。彼已搖時。即名為氣。何謂非形。形之所自生者。如鑽木得火。彼未鑽時。非火之形。彼已鑽時。即名為形。

曰く、時有るは気なり、あの気ならざるは、未曾だ昼夜有らず。方位有るは形なり、あの形ならざるは、未曾だ南北有らず。何をか気ならざると謂う。気の生じ出づる所従は、扇を搖いて風を得るに譬えば、いまだ搖かざるときは、風の気に非ず、すでに搖けば、乃ち気と謂うがごとし。何をか形ならざると謂う。形の生じ出づる所従は、木を鑽りて火を得るに譬えば、いまだ鑽らざるときは、火の形に非ず、すでに鑽れば、乃ち形と謂うがごとし。

曰：寒暑溫涼之變。如瓦石之類。置之火即熱。置之水即寒。呵之即溫。吸之即涼。特因外物有去有來。而彼瓦石實無去來。譬如水中之影。有去有來。所謂水者。實無去來。

曰く、寒暑温涼の変化は、瓦石の類のごとく、火の裡に放てば便ち熱し、水の裡に放てば便ち寒く、これを呵すれば便ち温み、これを吸えば便ち涼し。ただ外物に去来有るがゆえのみ、あの瓦石自体は実在去来なし。水中の影に譬えば、去来有り、所謂水は、実在去来なきがごとし。

曰：衣搖空得風。氣呵物得水。水注水即鳴。石擊石即光。知此說者。風雨雷電皆可為之。蓋風雨雷電皆緣氣而生。而氣緣心生。猶如內想大火。久之覺熱。內想大水。久之覺寒。知此說者。天地之德皆可同之。

曰く、衣服を空中に搖けば便ち風を得、気を物の上に呵せば便ち水を得、水を水に注げば便ち響き、石を石に撃てば便ち光を発す。この説を懂得する者は、風雨雷電は皆成し為す可し。風雨雷電は皆気に縁りて生じ、気は心に縁りて生ずればなり。心の裡に大火を想うに譬えば、久しければ便ち熱を覚え、心の裡に大水を想うに譬えば、久しければ便ち寒を覚ゆるがごとし。この説を懂得する者は、天地の徳は皆これと同じくする可し。

曰：五雲之變。可以卜當年之豐歉。八風之朝。可以卜當時之吉凶。是知休咎災祥。一氣之運耳。渾人我。同天地。而彼私智認而己之。

曰く、五色雲の変化は、当年の豊歉を問卜する可く、八方風の来向は、当時の吉凶を問卜する可し。これに由りて吉凶災祥を知れば、不過一気の運行のみ。人我を渾同し、天地を同じくするに、あの私智は却って己のものと認作す。

曰：天地寓。萬物寓。我寓。道寓。苟離於寓。道亦不立。

曰く、天地は寓居なり、万物は寓居なり、我は寓居なり、道は寓居なり。もし寓居を離れば、道もまた成立する能わず。

三極極者尊聖人也

三極：極とは、すなわち聖人を尊崇することである。

關尹子曰：聖人之治天下。不我賢愚。故因人之賢而賢之。因人之愚而愚之。不我是非。故因事之是而是之。因事之非而非之。知古今之大同。故或先古。或先今。知內外之大同。故或先內或先外。天下之物。無得以累之。故本之以謙。天下之物。無得以外之。故含之以虛。天下之物。無得以難之。故行之以易。天下之物。無得以窒之。變之以權。以此中天下。以制禮。此和天下。可以作樂。以此公天下。可以理財。以此周天下。可以禦侮。以此因天下。可以立法。以此觀天下。可以制器。聖人不以一己治天下。而以天下治天下。天下歸功於聖人。聖人任功於天下。所以堯舜禹湯之治天下。天下皆曰自然。

関尹子は言う。聖人は天下を治理するに、己の標準を以て賢愚を分かたず、ゆえに人の賢に順ってこれを賢とし、人の愚に順ってこれを愚とす。己の標準を以て是非を分かたず、ゆえに事の是に順ってこれを是とし、事の非に順ってこれを非とす。古今は大同なるを知る、ゆえにあるいは古を先とし、あるいは今を先とす。内外は大同なるを知る、ゆえにあるいは内を先とし、あるいは外を先とす。天下の物に彼を拖累する能くするなく、ゆえに謙を以て根本と為し、天下の物に彼を排斥して外におく能くするなく、ゆえに虚を以て含容と為し、天下の物に彼を難住する能くするなく、ゆえに容易を以て実行と為し、天下の物に彼を窒塞する能くするなく、ゆえに権変を以て変化と為す。これを以て天下を正すれば、礼を制する可く、これを以て天下を和すれば、楽を作る可く、これを以て天下を公にすれば、財を理する可く、これを以て天下に周遍すれば、侵侮を抵御する可く、これを以て天下に因順すれば、法を立つる可く、これを以て天下を観察すれば、器を制する可し。聖人は一己を以て天下を治めずして、天下を以て天下を治む。天下は功労を聖人に帰し、聖人は功労を天下に交す。故に尭舜禹湯の天下を治むるに、天下は皆自然（自ずから然り、本来そのようであることであって、「大自然」ではない）と曰うなり。

曰：天無不覆。有生有殺。而天無愛惡。日無不照。有妍有醜。而日無厚薄。

曰く、天は覆わざるなく、生有り殺有りて、天に愛悪なし。日は照らさざるなく、美有り醜有りて、日に厚薄なし。

曰：聖人之道天命。非聖人能自道。聖人之德時符。非聖人能自德。聖人之事人為。非聖人能自事。是以聖人不有道。不有德。不有事。

曰く、聖人の道は天命なり、聖人自ら能くその道を成すに非ず。聖人の徳は時と相合す、聖人自ら能くその徳を成すに非ず。聖人の事は人為なり、聖人自ら能くその事を成すに非ず。故に聖人は道を据有せず、徳を据有せず、事を据有せず。

曰：聖人知我無我。故同之以仁。知事無我。故權之以義。知心無我。故戒之以禮。知識無我。故照之以智。知言無我。故守之以信。

曰く、聖人は我が本より无我なるを知る、故に仁を以て會同す。事が本より无我なるを知る、故に義を以て権衡す。心が本より无我なるを知る、故に礼を以て警戒す。識が本より无我なるを知る、故に智を以て照見す。言が本より无我なるを知る、故に信を以て守り住す。

曰：聖人之道。或以仁為仁。或以義為仁。或以禮以以信為仁。仁義禮智信。各兼五者。聖人一之不膠。天下名之不得。

曰く、聖人の道は、あるいは仁を以て仁と為し、あるいは義を以て仁と為し、あるいは礼・信を以て仁と為す（底本「以以」は一字衍と疑わる、一説に此処「智」を脱すと）。仁義礼智信は、各々兼ねてこの五者有り。聖人はそれらを合一して膠着せず、天下はこれに命名する法なし。

曰：勿以行觀聖人。道無跡。勿以言觀聖人。道無言。勿以能觀聖人。道無為。勿以貌觀聖人。道無形。

曰く、行為を以て聖人を看るなかれ、道に痕蹟なし。言語を以て聖人を看るなかれ、道に言語なし。才能を以て聖人を看るなかれ、道は無為（主観意志を凭りて強行に干渉せず、事物をその本性に随って運行せしめることであって、何もしないことではない）なり。形貌を以て聖人を看るなかれ、道に形なし。

曰：行雖至卓。不離高下。言雖至公。不離是非。能雖至神。不離巧拙。貌雖至殊。不離妍醜。聖人假此。以示天下。天下冥此。乃見聖人。

曰く、行為は極めて卓異たりと雖も、高下を離れず。言語は極めて公正たりと雖も、是非を離れず。才能は極めて神妙たりと雖も、巧拙を離れず。形貌は極めて殊異たりと雖も、美醜を離れず。聖人はこれらを借りて天下を指示し、天下はこれらに冥合して、乃ち聖人を見る。

曰：聖人師蜂立君臣。師蜘蛛立網罟。師拱鼠制禮。師戰蟻置兵。眾人師賢人。賢人師聖人。聖人師萬物。惟聖人同物。所以無我。

曰く、聖人は蜜蜂を師法して君臣を建立し、蜘蛛を師法して網罟を設立し、拱手の老鼠を師法して礼を制定し、争戦の螞蟻を師法して兵を設置す。衆人は賢人を師法し、賢人は聖人を師法し、聖人は万物を師法す。ただ聖人は物と相同じ、ゆえに自我なし。

曰：聖人曰道。觀天地人物皆吾道。倡和之。始終之。青黃之。卵翼之。不愛道不棄物。不尊君子。不賤小人。賢人曰物。物物不同。旦旦去之。旦旦與之。短之長之。直之方之。是為物易也。殊不知聖人鄙雜廁別分居。所以為人。不以此為己。

曰く、聖人が道を説くには、天地人物を見るに皆我が道なり、これを倡和し、これを始終し、これを青黄し、これを卵翼し、道を偏愛せず物を抛棄せず、君子を尊崇せず小人を賤視せず。賢人が物を説くには、物と物と同じからず、日々いくらかを去り、日々いくらかを与え、これを截短し、これを拉長し、これを弄直し、これを弄方す、これは物を改むるなり。知らざるなり、聖人は混雑と分別とを分けて安置するは、人を為すが為なり、決してこれを以て自己と為すにあらず。

曰：人之於眾人。飲食衣服同也。屋宇舟車同也。富貴貧賤同也。眾人每同聖人。聖人每同眾人。彼仰其高侈其大者。其然乎。其不然乎。

曰く、人の衆人に対するは、飲食衣服はこれ一様、屋宇舟車はこれ一様、富貴貧賤はこれ一様なり。衆人は毎々聖人に同じく、聖人は毎々衆人に同じ。それ彼を仰望して高しとし、彼を夸大して大なりとする者は、これ然るか、それとも然らざるか。

曰：魚欲異群魚。舍水躍岸即死。虎欲異群虎。舍山入市即擒。聖人不異眾人。特物不能拘爾。

曰く、魚が群魚に同じからざらんと欲して、水を離れ岸に跳ね上がれば便ち死し、虎が群虎に同じからざらんと欲して、山を離れ街市に入れば便ち擒せらる。聖人は衆人に同じからざるを求めず、ただ物が彼を拘束する能わざるのみ。

曰：道無作。以道應世者。是事非道。道無方。以道寓物者。是物非道。聖人竟不能出道以示人。

曰く、道に造作なし。道を以て人世に応対するは、これ事にして道にあらず。道に方位なし。道を物の上に寄寓するは、これ物にして道にあらず。聖人は終に道を取り出して人に示す能わず。

曰：如鍾鍾然。如鐘鼓然。聖人之言則然。如車車然。如車舟然。聖人之行則然。惟莫能名。所以退天下之言。惟莫能知。所以奪天下之智。

曰く、鐘は鐘たるが如く、鐘にしてまた鼓たるが如く、聖人の言語は即ちこの如し。車は車たるが如く、車にしてまた船たるが如く、聖人の行為は即ちこの如し。ただそれが命名する能わざるがゆえに、天下の言語をして退去せしめ、ただそれが知る能わざるがゆえに、天下の智巧を奪去す。

曰：蝍蛆食蛇。蛇食蛙。蛙食蝍蛆。互相食也。聖人之言亦然。言有無之弊。又言非有非無之弊。又言去非有非無之弊。言之如引鋸然。惟善聖者不留一言。

曰く、蜈蚣は蛇を喫し、蛇は蛙を喫し、蛙は蜈蚣を喫す、互いに喫う。聖人の話もまたこの如し、有无の弊病を説き、また非有非无の弊病を説き、また非有非无を去るの弊病を説く。話を為すこと拉鋸の如し。ただ聖人を為すに善い者、一句の話も留めず。

曰：若龍若蛟。若蛇若龜。若魚若蛤。龍皆能之。蛟。蛟而已。不能為龍。亦不能為蛇為龜為魚為蛤。聖人龍之。賢人蛟之。

曰く、龍や蛟や、蛇や亀や、魚や蛤や、龍は皆變成する能くす。蛟は、ただ蛟なるのみ、龍と成る能わず、また蛇・亀・魚・蛤と成る能わず。聖人は龍の如く、賢人は蛟の如し。

曰：在己無居。形物自著。其動若水。其靜若鏡。其應若響。芒乎若亡。寂乎若清。同焉者和。得焉者失。未嘗先人。而嘗隨人。

曰く、己の所に停留なく、有形の物は自然顕著す。彼の動は水の如く、彼の静は鏡の如く、彼の応は回響の如し。茫茫として無きが如く、寂寂として清澈の如し。それに同ずれば便ち和し、それを得れば便ち失う。未曾だ人に先んじて搶せずして、常に人に後れて跟る。

曰：渾乎洋乎遊太初乎。時金己。時玉己。時糞己。時土己。時翔物。時逐物。時山物。時淵物。端乎權乎狂乎愚乎。

曰く、渾茫浩蕩として太初に遊ぶなり。あるときは金、あるときは玉、あるときは糞、あるときは土。あるときは物に翱翔し、あるときは物に追逐し、あるときは山中之物、あるときは深淵之物。端正なり、権変なり、狂放なり、愚拙なり。

曰：人之善琴者。有悲心。則聲悽悽然。有思心。則聲遲遲然。有怨心。則聲回回然。有慕心。則聲裴裴然。所以悲思怨慕者。非手非竹非絲非桐。得之心。符之手。得之手。符之物。人之有道者。莫不中道。

曰く、琴を彈くに善い者は、悲心有れば、声音は便ち凄凄然とし、思心有れば、声音は便ち遅遅然とし、怨心有れば、声音は便ち回回然とし、慕心有れば、声音は便ち裴裴然とす。故に悲思怨慕するは、手に非ず、竹に非ず、糸に非ず、桐に非ず。これを心に得て、これを手に応じ、これを手に得て、これを物に応ず。人にして道有る者は、道に中らざるなし。

曰：聖人以有言有為有思者。所以同乎人。未嘗言未嘗為未嘗思者。所以異乎人。

曰く、聖人は有言・有為・有思の那一面を用いて、以て人と相同じくし、未曾言・未曾為・未曾思の那一面を用いて、以て人と相同じからず。

曰：利害心愈明。則親不睦。賢愚心愈明。則友不交。是非心愈明。則事不成。好醜心愈明。則物不契。是以聖人渾之。

曰く、利害の心は愈分明なれば、親人は愈和睦せず。賢愚の心は愈分明なれば、朋友は愈交往せず。是非の心は愈分明なれば、事情は愈辦成せず。好醜の心は愈分明なれば、物は愈契合せず。故に聖人はそれらを渾ねて一と為す。

曰：世之愚拙者妄援。聖人之愚拙自解。殊不知聖人時愚時明。時拙時巧。

曰く、世の愚拙の人は妄りに聖人の愚拙を援引して己に開脱を為す、知らざるなり、聖人はあるときは愚あるときは明、あるときは拙あるときは巧なり。

曰：以聖師聖者。賢人。以賢師聖者。聖人。蓋以聖師聖者。徇跡而忘道。以賢師聖者。反跡而合道。

曰く、聖人を以て聖人を師法するは、賢人なり。賢人を以て聖人を師法するは、乃ち聖人なり。聖人を以て聖人を師法する者は、痕蹟に順って道を忘掉すればなり。賢人を以て聖人を師法する者は、却って痕蹟より返回して道に契合す。

曰：賢人趨上而不見下。眾人趨下而不見上。聖人通乎上下。惟其宜之。豈曰離賢人眾人。別有聖人也哉。

曰く、賢人は上に趨向して下を見ず、衆人は下に趨向して上を見ず。聖人は上下に通達して、ただ何が适宜かを看るのみ。豈に賢人衆人を離れて、別に一個の聖人あらんや。

曰：天下之理。夫者倡。婦者隨。牡者馳。牝者逐。雄者鳴。雌者應。是以聖人制言行。而賢人拘之。

曰く、天下の道理、丈夫は倡導し婦人は随従し、牡は奔馳し牝は追逐し、雄は鳴叫し雌は應和す。故に聖人は言行を制定して、賢人はこれを拘守す。

曰：聖人道雖虎變。事則鱉行。道雖絲分。事則棋佈。

曰く、聖人の道は虎の如く變すと雖も、事は鼈の如く走る。道は絲の如く分かると雖も、事は棋子の如く布く。

曰：所謂聖人之道者。胡然孑孑爾。胡然徹徹爾。胡然堂堂爾。胡然臧臧爾。惟其能遍偶萬物。而無一物能偶之。故能貴萬物。

曰く、所謂聖人の道は、何を以てかくも孑然独立し、何を以てかくも透徹し、何を以てかくも堂堂とし、何を以てかくも美盛なるや。ただ彼が能く普く万物に匹配して、一物も彼に匹配する能わざるがゆえに、能く万物を貴重す。

曰：雲之卷舒。禽之飛翔。皆在虛空中。所以變化不窮。聖人之道則然。

曰く、雲の卷舒、禽の飛翔は、皆虚空中に在り、ゆえに変化窮まらず。聖人の道は即ちこの如し。

四符符者精神魂魄也

四符：符とは、すなわち精・神・魂・魄である。

關尹子曰：水可析可合。精無人也。火因膏因薪神。無我也。故耳蔽前後皆可聞。無人。智崇無人。一奇無人。冬凋秋物無人。黑不可變。無人。北壽無人。皆精。舌即齒。牙成言。無我。禮卑無我。二偶無我。夏因春物。無我。赤可變。無我。南天無我。皆神。以精無人。故米去殼則精存。以神無我。故鬼憑物則神見。全精者忘是非。忘得失。在此者非彼。抱神者時晦明時強弱。在彼者非此。

関尹子は言う。水は分かつ可くまた合す可く、精は人なきなり。火は膏に凭り薪に凭り、神は我なきなり。故に耳が遮蔽せられて、前後皆聴く可し——これ無人なり。智は高崇——無人なり。一は奇数——無人なり。冬は秋の物を凋謝せしむ——無人なり。黒は變ず可からず——無人なり。北方は寿を主る——無人なり。これら皆精に属す。舌は歯に就き、歯は言語を成就す——これ無我なり。礼は謙卑——無我なり。二は偶数——無我なり。夏は春の物に因る——無我なり。赤は變ず可し——無我なり。南方は夭を主る（底本「南天」は「北寿」と相対す、一説に「夭」と作るべし）——無我なり。これら皆神に属す。精に人なきがゆえに、米は殼を去りて精なお在り、神に我なきがゆえに、鬼は物に凭って神は便ち顕現す。精に全き者は是非を忘掉し得失を忘掉し、此に在るは彼に非ず。神を抱く者はあるときは晦あるときは明、あるときは強あるときは弱、彼に在るは此に非ず。

曰：精神。水火也。五行互生滅之。其來無首。其往無尾。則吾之精一滴無存亡爾。吾之神一欻無起滅爾。惟無我無人。無首無尾。所以與天地冥。

曰く、精神とは、即ち水火なり。五行は互いに生滅して、来るに開頭なく、往くに結尾なし。然らば我が精はただ一滴のみ、存亡なく、我が神はただ一閃のみ、起滅なし。まさに无我无人・无首无尾なるがゆえに、天地と冥合す。

曰：精者水。魄者金。神者火。魂者木。精主水。魄主金。金生水。故精者魄藏之。神主火。魂主木。木生火。故神者魂藏之。惟水之為物。能藏金而息之。能滋木而榮之。所以析魂魄。惟火之為物。能鎔金而銷之。能燔木而燒之。所以冥魂魄。惟精。在天為寒。在地為水。在人為精。神。在天為熱。在地為火。在人為神。魄。在天為燥。在地為金。在人為魄。魂。在天為風。在地為木。在人為魂。惟以我之精。合天地萬物之精。譬如萬水可合為一水。以我之神。合天地萬物之神。譬如萬火可合為一火。以我之魄。合天地萬物之魄。譬如金之為物。可合異金而鎔之為一金。以我之魂。合天地萬物之魂。譬如木之為物。可接異木而生之為一木。則天地萬物。皆吾精吾神吾魄吾魂。何者死。何者生。

曰く、精は水、魄は金、神は火、魂は木なり。精は水を主り、魄は金を主る。金は水を生ず、故に精は魄に由りて藏る。神は火を主り、魂は木を主る。木は火を生ず、故に神は魂に由りて藏る。水という物は、金を藏住せしめて安息せしむる能く、木を滋養して榮盛せしむる能く、ゆえに魂魄を分かつ能くす。火という物は、金を熔化銷蝕する能く、木を燔焼する能く、ゆえに魂魄を冥合する能くす。精は、天に在りては寒、地に在りては水、人に在りては精。神は、天に在りては熱、地に在りては火、人に在りては神。魄は、天に在りては燥、地に在りては金、人に在りては魄。魂は、天に在りては風、地に在りては木、人に在りては魂。我が精を以て天地万物の精に合するは、万水は一水に合成する可きに譬え、我が神を以て天地万物の神に合するは、万火は一火に合成する可きに譬え、我が魄を以て天地万物の魄に合するは、金という物は異なる金を熔かして一金と為す可きに譬え、我が魂を以て天地万物の魂に合するは、木という物は異なる木を嫁接して一木と長成する可きに譬うべし。然らば天地万物は皆我が精・我が神・我が魄・我が魂なり、孰れか死、孰れか生。

曰：五行之運。因精有魂。因魂有神。因神有意。因意有魄。因魄有精。五行迴環不已。所以我之偽心流轉造化。幾億萬歲。未有窮極。然核芽相生。不知其幾萬株。天地雖大。不能芽空中之核。雌卵相生。不知其幾萬禽。陰陽雖妙。不能卵無雄之雌。惟其來於我者。皆攝之以一息。則變物為我。無物非我。所謂五行者。孰能變之。

曰く、五行の運行は、精に因りて魂有り、魂に因りて神有り、神に因りて意有り、意に因りて魄有り、魄に因りて精有り、五行は回環して停まらず。故に我が虚偽の心は造化の裡に流転して、幾億万歳、窮盡なし。然れども核と芽は相生するも、幾万株かを知らず、天地は大なりと雖も、空中の核をして発芽せしむる能わず。雌と卵は相生するも、幾万禽かを知らず、陰陽は妙なりと雖も、雄なき雌をして卵を下さしむる能わず。ただあの我が所に来たる者は、皆一口の気を以て收摂し住せば、便ち物を變じて我と為し、一物として我ならざるなし。所謂五行は、誰かまたこれを改變する能くせん。

曰：眾人以魄攝魂者。金有餘則木不足也。眾人以魂攝魄者。木有餘則金不足也。蓋魄之藏魂俱之。魂之遊魄因之。魂晝寓目。魄夜舍肝。寓目能見。舍肝能夢。見者魂無分別析之者。分別析之曰天地者。魂狃習也。夢者魄無分別析之者。分別析之曰彼我者。魄狃習也。火生土。故神生意。土生金。故意生魄。神之所動。不名神。名意。意之所動。不名意。名魄。惟聖人知我無我。知物無物。皆因思慮計之而有。是以萬物之來。我皆對之以性。而不對之以心。性者。心未萌也。無心則無意矣。蓋無火則無土。無意則無魄矣。蓋無土則無金。一者不存。五者皆廢。既能渾天地萬物以為魂。斯能渾天地萬物以為魄。凡造化所妙皆吾魂。凡造化所有皆吾魄。則無有一物可役我者。舍肝當作舍肺。

曰く、衆人が魄を以て魂を攝するは、金有餘にして木不足なり。衆人が魂を以て魄を攝するは、木有餘にして金不足なり。魄が藏るときは魂は跟い、魂が游走するときは魄は因る。魂は白昼は眼に寄せ、魄は夜は肝に住す。眼に寄れば便能く見、肝に住すれば便能く夢を為す。見るときは、魂は本より分別析開なし。見る所を分別析開して天地と謂うは、魂が習気に纏住せられたればなり。夢を為すときは、魄は本より分別析開なし。夢を分別析開して彼我と謂うは、魄が習気に纏住せられたればなり。火は土を生ず、故に神は意を生出す。土は金を生ず、故に意は魄を生出す。神一動せば、便ち神と謂わず意と謂い、意一動せば、便ち意と謂わず魄と謂う。ただ聖人は我が本より无我、物が本より无物を知り、皆思慮計較有るに因りて有るなり。故に万物来たれば、我は皆性を以てこれに對し、心を以てこれに對せず。性とは、心いまだ萌發せざるなり。心なければ便ち意なし——火なければ便ち土なし。意なければ便ち魄なし——土なければ便ち金なし。一者存せざれば、五者皆廃す。既に天地万物を渾じて魂と為す能くせば、便ち天地万物を渾じて魄と為す能くす。およそ造化の妙なる所は皆我が魂、およそ造化の有する所は皆我が魄、則ち一物も我を役使する可きなし。（底本末句「舍肝」は「舍肺」と作るべし、校者の旁記の正文に混入せるなり。）

曰：鬼云為魂。鬼白為魄。於文則然。鬼者。人死所變。雲者風。風者木。白者氣。氣者金。風散故輕清。輕清者上天。金堅故重濁。重濁者入地。輕清者。魄從魂升。重濁者。魂從魄降。有以仁升者。為木星佐。有以義升者。為金星佐。有以禮升者。為火星佐。有以智升者。為水星佐。有以信升者。為土星佐。有以不仁沉者。木賊之。不義沉者。金賊之。不禮沉者。火賊之。不智沉者。水賊之。不信沉者。土賊之。魂魄半之。則在人間。升魂為貴。降魄為賤。靈魂為賢。厲魄為愚。輕魂為明。重魄為暗。揚魂為羽。鈍魄為毛。明魂為神。幽魄為鬼。其形其居。其識其好。皆以五行契之。惟五之數。參差不一。所以萬物之多。盈天地間。猶未已也。以五事歸五行。以五行作五蟲。可勝言哉。譬猶兆龜數蓍。至誠自契。五行應之。誠苟不至。兆之數之。無一應者。聖人假物以遊世。五行不得不對。

曰く、鬼に云を加えて魂と為り、鬼に白を加えて魄と為るは、文字の上より看ればこの如し。鬼とは、人の死して變成する所、云は風、風は木、白は気、気は金なり。風は散ず、故に軽清にして、軽清なるは天に上る。金は堅し、故に重濁にして、重濁なるは地に入る。軽清なるは魄は魂に跟いて升り、重濁なるは魂は魄に跟いて降る。仁に凭って升る者有りて、木星の輔佐と為り、義に凭って升る者有りて、金星の輔佐と為り、礼に凭って升る者有りて、火星の輔佐と為り、智に凭って升る者有りて、水星の輔佐と為り、信に凭って升る者有りて、土星の輔佐と為る。不仁に因りて沉む者有りて、木は来りて彼を賊害し、不義に因りて沉む者有りて、金は来りて彼を賊害し、不礼に因りて沉む者有りて、火は来りて彼を賊害し、不智に因りて沉む者有りて、水は来りて彼を賊害し、不信に因りて沉む者有りて、土は来りて彼を賊害す。魂魄各半なれば、便ち人間に在り。升る魂を貴と為し、降る魄を賤と為し、靈の魂を賢と為し、厲の魄を愚と為し、軽の魂を明と為し、重の魄を暗と為し、揚起の魂を羽族と為し、鈍滯の魄を毛族と為し、明の魂を神と為し、幽の魄を鬼と為す。彼らの形・彼らの居・彼らの識・彼らの好は、皆五行を以て契合す。ただ五という数が參差不一なるがゆえに、万物の多きは天地之間に充滿して、なお完らず。五事を以て五行に帰し、五行を以て五虫を做出す、説き盡す可けんや。亀甲を以て兆を占い蓍草を以て数を計るに譬えば、至誠は自然契合して、五行は便ち應和す。誠もし至らざれば、兆を占い数を計るも、應和する一處なし。聖人は物を借りて世に遊び、五行は相對せざるを得ず。

曰：五者具有魂。魂者識。目者精。色者神。見之者為魂。耳目口鼻心之類在此生者。愛為精。為彼生父本。觀為神。為彼生母本。愛觀雖異。皆同識生。彼生生本在彼生者。一為父。故受氣於父。氣為水。二為母。故受血於母。血為火。有父有母。彼生生矣。惟其愛之無識。如鎖之交。觀之無識。如燈之照。吾識不萌。吾生何有。

曰く、五者は皆魂を具有す。魂は識、目は精、色は神、見る所は魂なり。耳目口鼻心の類の此生に在るは、愛は精と為り、あの一生の父本なり、観は神と為り、あの一生の母本なり。愛と観は同じからざると雖も、皆同一の識より生出す。あの一生の生本はあの一生に在り、一は父、故に父より気を受けて気は水と為り、二は母、故に母より血を受けて血は火と為る。父有り母有れば、あの一生は便ち生出さる。ただ愛有りて識なきは、鎖の相交わるが如く、観有りて識なきは、燈の照らすが如し。我が識萌發せざれば、我が生はまた何か有らん。

曰：如桴扣鼓。鼓之形者。我之有也。鼓之聲者。我之感也。桴已往矣。餘聲尚在。終亦不存而已矣。鼓之形如我之精。鼓之聲如我之神。其餘聲者。猶之魂魄。知夫倏往倏來。則五行之氣。我何有焉。

曰く、鼓槌が鼓を敲くに譬うべし。鼓の形は、我が所有する所、鼓の声は、我が感ずる所。槌はすでに過去して、余声なお在り、終にまた存留せざるのみ。鼓の形は我が精に像り、鼓の声は我が神に像り、あの余声は便ち魂魄に像る。あの忽往忽来を知れば、然らば五行の気は、我は何か有らん。

曰：夫果之有核。必待水火土三者具矣。然後相生不窮。三者不具。如大旱大潦大塊。皆不足以生物。夫精水神火意土。三者本不交。惟人以根合之。故能於其中橫見有事。猶如術祝者。能於至無中見多有事。

曰く、果に核有り、必ず水火土の三者具備を待ちて、然る後に相生して窮まらざる能くす。三者具備せざれば、大旱・大涝・大土塊の如く、皆物を生ずるに足らず。精は水・神は火・意は土、三者は本より相交わらず、ただ人は根を以てそれらを合する能く、ゆえにその中に横に事を生出する能くす。術士祝咒の人に譬えば、至無の中に許多の有の事を見る能くするがごとし。

曰：魂者木也。木根於冬水而華於夏火。故人之魂藏於夜精。而見於晝神。合乎精。故所見我獨。蓋精未嘗有人。合乎神。故所見人同。蓋神未嘗有我。

曰く、魂は木なり。木は冬水に扎根して夏火に開花す、ゆえに人の魂は夜の精裡に藏れて、白昼の神裡に顕現す。精に合すれば、故に見る所はただ我自己のみ——精は未曾だ人有らざればなり。神に合すれば、故に見る所は人と相同じ——神は未曾だ我有らざればなり。

曰：知夫此身。如夢中身。隨情所見者。可以飛神作我而遊太清。知夫此物。如夢中物。隨情所見者。可以凝精作物而駕八荒。是道也。能見精神而久生。能忘精神而超生。吸氣以養精。如金生水。吸風以養神。如木生火。所以假外以延精神。漱水以養精。精之所以不窮。摩火以養神。神之所以不窮。所以假內以延精神。若夫忘精神而超生者。吾嘗言之矣。

曰く、この身が夢中の身の如きを知り、情の見る所に随えば、便ち神を飛起して我を作成して太清に遊ぶ可く、この物が夢中の物の如きを知り、情の見る所に随えば、便ち精を凝起して物を作成して八荒を駕馭する可し。この道は、精神を見て長く生ずる能く、精神を忘掉して生を超越する能くす。気を吸いて精を養うは、金が水を生ずるが如く、風を吸いて神を養うは、木が火を生ずるが如し。これは外物を借りて精神を延長するなり。水を漱ぎて精を養えば、精はこれに因りて窮まらず、摩擦して火を出して神を養えば、神はこれに因りて窮まらず。これは内を借りて精神を延長するなり。精神を忘掉して生を超越するに至っては、我はすでに言い曾てたり。

曰：人勤於禮者。神不外馳。可以集神。人勤於智者。精不外移。可以攝精。仁則陽而明。可以輕魂。義則陰而冥。可以御魄。

曰く、人が礼に勤むれば、神は外に馳せず、神を集む可く、人が智に勤むれば、精は外に移らず、精を攝る可し。仁は則ち陽に属して明、魂を輕減する可く、義は則ち陰に属して冥、魄を駕馭する可し。

曰：蜣螂轉丸。丸成而精思之。而有蠕白者存丸中。俄去殼而蟬。彼蜣不思。彼蠕奚白。曰：庖人羹蟹。遺一足几上。蟹已羹。而遺足尚動。是生死者。一氣聚散爾。不生不死。而人橫計曰生死。

曰く、蜣螂は糞丸を轉し、丸成れば便ち精思これを思いて、是に白色蠕蟲の丸中に存在有り、久しからずして殼を脱して蝉と成る。あの蜣螂が想わざれば、あの蠕蟲は何を以て白からん。また曰く、厨子が蟹羹を做るに、一隻の脚が几の上に遺る。蟹はすでに羹と做られたり、あの遺脚はなお動く。見るべし、生死は不過一気の聚散のみ。本より生と謂う所なく死と謂う所なきを、人は却って横に計較を生じて、生死と謂う。

曰：有死立者。有死坐者。有死臥者。有死病者。有死藥者。等死。無甲乙之殊。若知道之士。不見生。故不見死。

曰く、立ちて死する者有り、坐りて死する者有り、臥して死する者有り、病みて死する者有り、藥して死する者有り。同じく死なり、甲乙の分別なし。もし道を知るの士ならば、生を見ず、ゆえにまた死を見ず。

曰：人之厭生死超生死者。皆是大患也。譬如化人。若有厭生死心。超生死心。止名為妖。不名為道。

曰く、人の生死を厭い生死を超えるは、皆大患なり。幻化し出づる人に譬えば、もし生死を厭うの心・生死を超えるの心有らば、ただ妖と謂うのみ、道と謂わざるがごとし。

曰：計生死者。或曰死己有。或曰死己無。或曰死己亦有亦無。或曰死己不有不無。或曰當喜者。或曰當懼者。或曰當任者。或曰當超者。愈變識情。馳騖不已。殊不知我之生死。如馬之手。如牛之翼。本無有。復無無。譬如水火雖犯水火。不能燒之。不能溺之。

曰く、生死を計較する人は、あるいは死後已有と曰い、あるいは死後已无と曰い、あるいは死後亦有亦无と曰い、あるいは死後不有不无と曰う。あるいは應当歓喜と曰い、あるいは應当恐懼と曰い、あるいは應当それに任すと曰い、あるいは應当超越と曰う。變識情を越えて、馳騖して停まらず。知らざるなり、我が生死は、馬の手・牛の翅膀の如く、本より「有」なく、また「无」もなし。水火に譬えば、水火に触犯すると雖も、これを焼く能わず、これを淹る能わざるがごとし。

五鑑鑑者心也

五鑑：鑑とは、すなわち心である。

關尹子曰：心蔽吉凶者。靈鬼攝之。心蔽男女者。淫鬼攝之。心蔽幽憂者。沈鬼攝之。心蔽放逸者。狂鬼攝之。心蔽盟詛者。奇鬼攝之。心蔽藥餌者。物鬼攝之。如是之鬼。或以陰為身。或以幽為身。或以風為身。或以氣為身。或以土偶為身。或以彩畫為身。或以老畜為身。或以敗器為身。彼以其精。此以其精。兩精相搏。則神應之。為鬼所攝者。或解奇事。或解異事。或解瑞事。其人傲然。不曰鬼於躬。惟曰道於躬。久之。或死木。或死金。或死繩。或死井。惟聖人能神神而不神於神。役萬物而執其機。可以會之。可以散之。可以御之。日應萬物。其心寂然。

関尹子は言う。心が吉凶に遮蔽せらるる者は、靈鬼これを攝住し、心が男女に遮蔽せらるる者は、淫鬼これを攝住し、心が幽憂に遮蔽せらるる者は、沉鬼これを攝住し、心が放逸に遮蔽せらるる者は、狂鬼これを攝住し、心が盟詛に遮蔽せらるる者は、奇鬼これを攝住し、心が藥餌に遮蔽せらるる者は、物鬼これを攝住す。この如き鬼は、あるいは陰を以て身と為し、あるいは幽を以て身と為し、あるいは風を以て身と為し、あるいは気を以て身と為し、あるいは土偶を以て身と為し、あるいは彩畫を以て身と為し、あるいは老畜を以て身と為し、あるいは敗器を以て身と為す。彼方はその精を用い、此方は此方の精を用い、両精相搏して神は便ち應和す。鬼に攝住せられたる人は、あるいは奇事を解する能く、あるいは異事を解する能く、あるいは祥瑞の事を解する能くし、あの人は傲然自得として、鬼が己の身上に在ると言わず、ただ道が己の身上に在ると曰う。久しくして、あるいは木に死し、あるいは金に死し、あるいは繩に死し、あるいは井に死す。ただ聖人のみ神に神たる能くして神に神せられず、万物を役使してあの枢機を抓住し、會合する可く、離散する可く、駕馭する可く、日々万物に應接して、その心は却って寂然たり。

曰：無一心。五識並馳。心不可一。無虛心。五行皆具。心不可虛。無靜心。萬化密移。心不可靜。借能一。則二偶之。借能虛。則實滿之。借能靜。則動搖之。惟聖人能斂萬有於一息。無有一物可役我之明徹。散一息於萬有。無有一物可間吾之云為。

曰く、専一の心なければ、五識並び馳せて、心は専一する能わず。虚の心なければ、五行皆具備して、心は虚たる能わず。静の心なければ、万化は暗に遷移して、心は静たる能わず。専一する能くすと雖も、二は便ち来たりてこれに匹配し、虚たる能くすと雖も、実は便ち来たりてこれを填滿し、静たる能くすと雖も、動は便ち来たりてこれを搖かす。ただ聖人のみ万有を一口の気の裡に收斂して、一物も我が明徹を役使する可きなく、一口の気を万有の裡に散じて、一物も我が言動を間隔する可きなし。

曰：火千年俄可滅。識千年俄可去。

曰く、火は千年焼きて、片刻にして滅す可く、識は千年存して、片刻にして去る可し。

曰：流者舟也。所以流之者是水非舟。運者車也。所以運之者是牛非車。思者心也。所以思之者是意非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然。故其來無從。其往無在。其來無從。其往無在。故能與天地本原。不古不今。

曰く、流動するは船、これを流動せしむるは水にして船に非ず。運轉するは車、これを運轉せしむるは牛にして車に非ず。思索するは心、これを思索せしむるは意にして心に非ず。何を以てか然るかを知らずして然る。まさに何を以てか然るかを知らずして然るがゆえに、来るに来処なく、往くに住處なし。来るに来処なく、往くに住處なければ、故に天地の本原とともに在る能く、古ならず今ならず。

曰：知心無物。則知物無物。知物無物。則知道無物。知道無物。故不遵卓絕之行。不驚微妙之言。

曰く、心に物なきを知れば、便ち物に物なきを知り、物に物なきを知れば、便ち道に物なきを知る。道に物なきを知る、故に卓絕の行為を遵行せず、微妙の言語に驚詫せず。

曰：物我交。心生。兩木摩。火生。不可謂之在我。不可謂之在彼。不可謂之非我。不可謂之非彼。執而彼我之則愚。

曰く、物と我と交接すれば、心は便ち生じ、両木相摩擦すれば、火は便ち生ず。これを我に在りと言う可からず、これを彼に在りと言う可からず、これを我に非ずと言う可からず、これを彼に非ずと言う可からず。執着して彼を分かち我を分かつは、即ち愚なり。

曰：無恃爾所謂利害是非。爾所謂利害是非者。果得利害是非之乎。聖人方且不識不知。而況於爾。

曰く、汝の所謂利害是非に仗恃するなかれ。汝の所謂利害是非は、果して利害是非を得たりや。聖人なお識らず知らず、況んや汝をや。

曰：夜之所夢。或長於夜。心無時生於齊者。心之所見皆齊國也。既而之宋之楚之晉之梁。心之所存各異心無方。

曰く、夜裡に做す所の夢は、あるいは夜よりも長し——心に一定の時なし。齊國に生るる人は、心の見る所皆齊國、後に宋に至り、楚に至り、晉に至り、梁に至れば、心の存する所各々相同じからず——心に一定の方位なし。

曰：善弓者師弓不師羿。善舟者師舟不師○。善心者師心不師聖。

曰く、射に善い者は弓を師法して羿を師法せず、船を行くに善い者は船を師法して（底本はこの字が残阙）を師法せず、心を用うるに善い者は心を師法して聖人を師法せず。

曰：是非好醜。成敗盈虛。造物者運矣。皆因私識執之而有。於是以無遣之猶存。以非有非無遣之猶存。無曰莫莫爾。無曰渾渾爾猶存。譬猶昔遊再到。記憶宛然。此不可忘不可遣。善去識者。變識為智。變識為智之說。汝知之乎。

曰く、是非好醜・成敗盈虚、造物の運轉するは、皆私識の執着有るに因りて有るなり。是に「无」を以てこれを遣れば、それなお在り、「非有非无」を以てこれを遣れば、それなお在り、「莫莫然」と説き「渾渾然」と説くも、それなお在り。從前遊びし所を再び至るに譬えば、記憶宛然——これ忘る可からず遣る可からざるがごとし。識を去るに善い者は、識を變じて智と為す。識を變じて智と為すの説を、汝は知るや。

曰：想如思鬼。心栗思盜。心怖曰識。如認黍為稷。認玉為石者。浮游罔象。無所底止。譬睹奇物。生奇物想。生奇物識。此想此識。根不在我。譬如今日。今日而已。至於來日想識殊未可卜。及至來日。紛紛想識。皆緣有生。曰想曰識。

曰く、想は、鬼を想えば心は便ち戦栗し、盗を想えば心は便ち恐怖するに譬うべし。所謂識は、黍を認めて稷と為し、玉を認めて石と為すに譬え、浮游罔象して、著落なし。奇怪の物を見れば、便ち奇怪物の想を生じ、奇怪物の識を生ずるがごとし。この想この識は、根は我に在らず。今日に譬えば、ただ今日のみ、來日に至っては、想と識はなお全く問卜す可からず、來日に等至すれば、紛紛の想識は、皆生有るに縁りて來る。これを想と謂い、識と謂う。

曰：譬如犀牛望月。月形入角。特因識生。始有月形。而彼真月。初不在角。胸中之天地萬物亦然。知此說者。外不見物。內不見情。

曰く、犀牛が月を望むに譬えば、月の形状は角裡に進入す、ただ識生ずるがゆえに、乃ち月の形状有りて、あの真月は本より角裡に在らず。胸中の天地万物もまたこの如し。この説を懂得する者は、外は物を見ず、内は情を見ず。

曰：物生於土。終變於土。事生於意。終變於意。知夫惟意。則俄是之。俄非之。俄善之。俄惡之。意有變。心無變。意有覺。心無覺。惟一我心。則意者。塵往來爾。事者。欻起滅爾。吾心有大常者存。

曰く、物は土より生じて、終に變じて土に返り、事は意より生じて、終に變じて意に返る。ただ意なるを知れば、便ち片刻これを是と為し、片刻これを非と為し、片刻これを善と為し、片刻これを惡と為す。意に變有り、心に變なし。意に覺有り、心に覺なし。ただ我が心専一ならば、然らば意は不過塵土の往来のみ、事は不過忽然の起滅のみ。我が心裡にあの大常の存在有り。

曰：情生於心。心生於性。情波也。心流也。性水也。來幹我者。如石火頃。以性受之。則心不生物浮浮然。

曰く、情は心より生じ、心は性より生ず。情は波、心は流、性は水なり。來りて我を沖犯するは、石の打出す火の一頃の如し。性を以て承受すれば、心は便ち物を生ぜず、物はただ浮浮然のみ。

曰：賢愚真偽。有識者。有不識者。彼雖有賢愚。彼雖有真偽。而謂之賢愚真偽者。系我之識。知夫皆識所成。故雖真者。亦偽之。

曰く、賢愚真偽は、認得する有り、認得せざる有り。彼方は賢愚有ると雖も、彼方は真偽有ると雖も、それらを賢愚真偽と謂うは、我が識の上に係る。皆識の成就する所なるを知る、故に真なりと雖も、これを偽と為す。

曰：心感物。不生心生情。物交心。不生物生識。物尚非真。何況於識。識尚非真。何況於情。而彼妄人。於至無中。執以為有。於至變中。執以為常。一情認之。積為萬情。萬情認之。積為萬物。物來無窮。我心有際。故我之良心受制於情。我之本情受制於物。可使之去。可使之來。而彼去來。初不在我。造化役之。固無休息。殊不知天地雖大。能役有形。而不能役無形。陰陽雖妙。能役有氣。而不能役無氣。心之所之。則氣從之。氣之所之。則形應之。猶如太虛於一碗中變成萬物。而彼一碗不名太虛。我之一心。能變為氣，能變為形。而我之心無氣無形。知夫我之一心無氣無形。則天地陰陽不能役之。

曰く、心は物を感じて、心を生ぜずして情を生じ、物は心に交わりて、物を生ぜずして識を生ず。物なお真ならず、況んや識をや。識なお真ならず、況んや情をや。あの妄人は、至無の中に執着して有と為し、至變の中に執着して常と為す。一情を以て認めば、積んで万情と成り、万情を以て認めば、積んで万物と成る。物の來るは窮なきに、我が心は却って邊際有り、故に我が良心は情に受制し、我が本情は物に受制す。これを去らしむ可く、これを來らしむ可く、あの去來は本より我に在らず、造化これを役使して、本より休息なし。知らざるなり、天地は大なりと雖も、有形を役使する能く、無形を役使する能わず、陰陽は妙なりと雖も、有気を役使する能く、無気を役使する能わず。心の到る所に、気は便ち跟従し、気の到る所に、形は便ち應和す。太虚が一隻の碗裡に萬物と變成するに譬えば、あの一隻の碗は決して太虚と謂わざるがごとし。我がこの一心は気と變成する能く、形と變成する能く、我が心は気なく形なし。我がこの一心に気なく形なきを知れば、天地陰陽はこれを役使する能わず。

曰：人之平日。目忽見非常之物者。皆精有所結而使之然。人之病日。目忽見非常之物者。皆心有所歉而使之然。苟知吾心能於無中示有。則知吾心能於有中示無。但不信之。自然不神。或曰厥識既昏。孰能不信。我應之曰：如捕蛇師。心不怖蛇。彼雖夢蛇。而不怖畏。黃帝曰：道無鬼神。獨往獨來。

曰く、人の平日に、眼睛忽然として非常の物を見るは、皆精の結する所有りて彼をして然らしむるなり。人の病日に、眼睛忽然として非常の物を見るは、皆心の歉する所有りて彼をして然らしむるなり。もし我が心が無中に有を顯示する能くするを知れば、便ち我が心が有中に無を顯示する能くするを知る。ただこれを信ぜざれば、自然神ならず。或る人曰く、あの識はすでに昏し、誰かまた信ぜざる能くせん。我は答えて曰く、蛇を捕るの師傅に譬えば、心裡に蛇を怕れず、彼は夢に蛇を見ると雖も、怖畏せざるがごとし。黄帝曰く、道に鬼神なく、独り往き独り来たる。

曰：我之思慮日變。有使之者。非我也。命也。苟知惟命。外不見我。內不見心。

曰く、我が思慮は日々に變ず、これをして然らしむる有りて、我に非ず、命なり。もしただ命なるを知れば、外は我を見ず、内は心を見ず。

曰：譬如兩目。能見天地萬物。暫時回光。一時不見。

曰く、両隻の眼睛は天地万物を見る能くするに譬えば、暫時光を回りて返照すれば、一時に何をも見ず。

曰：目視雕琢者明愈傷。耳聞交響者聰愈傷。心思元妙者心愈傷。

曰く、眼睛は雕琢を看るに、明は却って愈傷し、耳朵は交響を聽くに、聰は却って愈傷し、心思は玄妙（底本「元妙」は「元」即ち「玄」、幽深難測）を想うに、心は却って愈傷す。

曰：勿以我心揆彼。當以彼心揆彼。知此說者可以周事。可以行德。可以貫道。可以交人。可以忘我。

曰く、我が心を以て彼を測度するなかれ、應当に彼の心を以て彼を測度すべし。この説を懂得する者は、事に周遍する可く、徳を行う可く、道を貫通する可く、人と交往する可く、我を忘掉する可し。

曰：天下之理。小不制而至於大。大不制而至於不可制。故能制一情者。可以成德。能忘一情者。可以契道。

曰く、天下の道理、小は制止せざれば便ち大に至り、大は制止せざれば便ち制止す可からざるに至る。故に一情を制止する能くする者は、徳を成す可く、一情を忘掉する能くする者は、道に契合する可し。

六匕匕者食也食者形也

六匕：匕とは、すなわち食である。食とは、すなわち形である。

關尹子曰：世之人。以我思異彼思彼思異我思分人我者。殊不知夢中人亦我思異彼思。彼思異我思。孰為我。孰為人。世之人。以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者。殊不知夢中人亦我痛異彼痛。彼痛異我痛。孰為我。孰為人。爪發不痛。手足不思。亦我也。豈可以思痛異之。世之人。以獨見者為夢。同見者為覺。殊不知精之所結。亦有一人獨見於晝者。神之所合。亦有兩

関尹子は言う。世の人は、我が思が彼の思に同じからず、彼の思が我が思に同じからざるを以て、便ち人我を分かつ。知らざるなり、夢中の人もまた我が思が彼の思に同じからず、彼の思が我が思に同じからざるを、孰れか我、孰れか人。世の人は、我が痛が彼の痛に同じからず、彼の痛が我が痛に同じからざるを以て、便ち人我を分かつ。知らざるなり、夢中の人もまた我が痛が彼の痛に同じからず、彼の痛が我が痛に同じからざるを、孰れか我、孰れか人。爪甲頭髮は痛まず、手足は思わず、もまた我なり、豈に思と痛と同じからざるを以てそれらを排除す可けんや。世の人は、独り見る所を以て夢と謂い、共に見る所を以て醒と謂う。知らざるなり、精の凝結する所にも、一人が白日に独り見る者有り、神の會合する所にも、両

人同夢於夜者。二者皆我精神。孰為夢。孰為覺。世之人以暫見者為夢。久見者為覺。殊不知暫之所見者陰陽之碗。久之所見者亦陰陽之碗。二者皆我陰陽。孰為夢。孰為覺。

（関尹子が続けて言う：）個人が夜に同じく夢を做する有り。二者は皆我が精神なり、孰れか夢、孰れか醒。世の人は、暫見を以て夢と謂い、久見を以て醒と謂う。知らざるなり、暫見は陰陽の碗、久見もまた陰陽の碗。二者は皆我が陰陽なり、孰れか夢、孰れか醒。

曰：好仁者多夢松柏桃李。好義者多夢兵刀金鐵。好禮者多夢簠簋籩豆。好智者多夢江湖川澤。好信者多夢山嶽原野。役於五行。未有不然者。然夢中或聞某事。或思某事。夢亦隨變。五行不可拘。聖人御物以心。攝心以性。則心同造化。五行亦不可拘。

曰く、仁を好む者は多く松柏桃李を夢見、義を好む者は多く兵刀金鐵を夢見、礼を好む者は多く簠簋籩豆を夢見、智を好む者は多く江湖川澤を夢見、信を好む者は多く山岳原野を夢見る。五行に役使せられて、然らざるなし。然れども夢中に、あるいは某事を聽聞し、あるいは某事を想起すれば、夢もまた随って變じ、五行は便ち拘る能わず。聖人は物を用いて心を以て駕馭し、心を用いて性を以て收攝すれば、然らば心は造化と相同じく、五行もまた拘る能わず。

曰：汝見蛇首人身者。牛臂魚鱗者。鬼形禽翼者。汝勿怪。此怪不及夢。夢怪不及覺。有耳有目有手有臂。怪尤矣。大言不能言。大智不能思。

曰く、汝は蛇首人身の、牛臂魚鱗の、鬼形禽翼のを見るとも、汝は怪しむなかれ。これらの怪はなお夢に及ばず、夢の怪はなお醒に及ばず。耳有り目有り手有り臂有れば、怪は乃ち愈大なり。大言は説く能わず、大智は想う能わず。

曰：有人問於我曰：爾何族。何氏。何名。何字。何食。何衣。何友。何僕。何琴。何書。何古。何今。我時默然。不對一字。或人扣之不已。我不得已而應之曰：尚自不見我。將何為我所。

曰く、或る人我に問う、汝は何の族、何の氏、何の名、何の字、何を喫し、何を穿き、何の友を交わり、何の僕を用い、何の琴を彈き、何の書を讀み、身上に何の古、何の今有るか。我は当時默然として、一字も對せず。あの人は問いて已まず、我は不得已にして乃ち答え曰く、我はなお我を見ず、また何を以て我が所を當てん。

曰：形可分可合。可延可隱。一夫一婦。可生二子。形可分。一夫一婦。二人成一子。形可合。食巨勝則壽。形可延。夜無月火。人不見我。形可隱。以一碗生萬物。猶棄發可換。所以分形。以一碗合萬物。猶破唇可補。所以合形。以神存碗。以碗存形。所以延形。合形於神。合神於無。所以隱形。汝欲知之乎。汝欲為之乎。

曰く、形は分かつ可く合す可く、延長する可く隱藏する可し。一夫一婦は両個の孩子を生ず可く、形は分かつ可し。一夫一婦両人は一個の孩子と成り、形は合す可し。巨勝（胡麻）を喫すれば便ち長壽、形は延長する可し。夜に月なく火なくんば、人は我を見ず、形は隱藏する可し。一隻の碗を以て萬物を生出するは、棄てたる頭髮は更換する可きに譬えば、故に形を分かつ能く、一隻の碗を以て萬物を合起するは、破唇は補う可きに譬えば、故に形を合す能く、神を以て碗を保存し、碗を以て形を保存すれば、故に形を延長する能く、形を神に合し、神を无に合すれば、故に形を隱す能くす。汝は知らんと欲するか、汝は為さんと欲するか。

曰：無有一物不可見。則無一物非吾之見。無有一物不可聞。則無一物非吾之聞。五物可以養形。無一物非吾之形。五味可以養氣。無一物非吾之氣。是故吾之形氣。天地萬物。

曰く、一物として見る可からざるなければ、便ち一物として我が見ならざるなし。一物として聞く可からざるなければ、便ち一物として我が聞ならざるなし。五物は形を養う可く、一物として我が形ならざるなし。五味は気を養う可く、一物として我が気ならざるなし。故に我が形気は、即ち天地萬物なり。

曰：耕夫習牛則獷。獵夫習虎則勇。漁夫習水則沈。戰夫習馬則健。萬物可為我。我之一身。內變蟯蛔。外烝蝨蚤。瘕則龜魚。○則鼠蟻。我可為萬物。

曰く、田を耕す人は牛に熟習して便ち粗獷と變じ、獵を打つ人は虎に熟習して便ち勇猛と變じ、魚を打つ人は水に熟習して便ち沉む能くし、戰を打つ人は馬に熟習して便ち強健と變ず。萬物は我と成る可し。我がこの一身は、内裡は蟯蟲蛔蟲と變成し、外面は虱子跳蚤を蒸出し、腹中痞塊は便ち亀と成り魚と成り、（底本はこの字が残阙）は便ち鼠と成り蟻と成る。我は萬物と成る可し。

曰：我之為我。如灰中金。而不若礦砂之金。破礦得金。淘沙得金。揚灰終身。無得金者。

曰く、我の我たる所以は、灰裡の金の如く、然れども礦砂裡の金に如かず。礦を破りて金を得、沙を淘して金を得、灰を揚げる一輩子は、金を得る有らず。

曰：一蜂至微。亦能遊觀乎天地。一蝦至微。亦能放肆乎大海。

曰く、一隻の蜜蜂は極めて微小なりと雖も、天地を遊觀する能く、一隻の蝦は極めて微小なりと雖も、大海の中に放肆する能くす。

曰：土偶之成也。有貴有賤。有士有女。其質土。其壞土人哉。

曰く、土偶は做り成されて、貴有り賤有り、士有り女有り。質地は土、坯もまた土——なお人なりや。

曰：目自觀目。無色。耳自聽耳。無聲。舌自嘗舌。無味。心自揆心。無物。眾人逐於外。賢人執於內。聖人皆偽之。

曰く、眼睛自ら眼睛を看るに、色なく、耳朵自ら耳朵を聽くに、声なく、舌頭自ら舌頭を嘗むるに、味なく、心自ら心を測度するに、物なし。衆人は外に追逐し、賢人は内に執着し、聖人はこの両邊を皆偽と看る。

曰：我身五行之碗。而五行之碗。其性一物。借如一所。可以取水。可以取火。可以生木。可以凝金。可以變土。其性含攝。元無差殊。故羽蟲盛者。毛蟲不育。毛蟲盛者。鱗蟲不育。知五行互用者。可以忘我。

曰く、我が身子は五行の碗にして、五行の碗は、性はただ一物のみ。同一處所に譬えば、水を取る可く、火を取る可く、木を生ず可く、金を凝む可く、土を變ず可く、その性は含攝して、元來差殊なし。故に羽蟲盛んのときは毛蟲は育たず、毛蟲盛んのときは鱗蟲は育たず。五行が互いに為に用うるを知る者は、我を忘掉する可し。

曰：枯龜無我。能見大知。磁石無我。能見大力。鐘鼓無我。能見大音。舟車無我。能見遠行。故我一身。雖有智有力。有行有音。未嘗有我。

曰く、枯亀は我なく、大知を顯現する能く、磁石は我なく、大力を顯現する能く、鐘鼓は我なく、大音を顯現する能く、舟車は我なく、遠行を顯現する能くす。故に我がこの一身は智有り力有り、行有り音有ると雖も、未曾だ我有らず。

曰：蜮射影能斃我。知夫無知者亦我。則溥天之下。我無不在。

曰く、蜮は影を射て我を射死せしむる能くす。あの無知もまた我なるを知れば、便ち普天の下、我は在らざる所なし。

曰：心憶者猶忘飢。心忿者猶忘寒。心養者猶忘病。心激者猶忘痛。苟吸碗以養其和。孰能飢之。存神以滋其暖。孰能寒之。養五藏以五行。則無傷也。孰能病之。歸五藏於五行。則無知也。孰則痛之。

曰く、心裡に憶念する人はなお飢を忘掉する能く、心裡に忿怒する人はなお寒を忘掉する能く、心裡に調養する人はなお病を忘掉する能く、心裡に激奮する人はなお痛を忘掉する能くす。もし碗を吸いてあの和を養えば、誰かまた彼をして飢えしむる能くせん、神を存してあの暖を滋すれば、誰かまた彼をして寒えしむる能くせん、五行を以て五臟を養えば、便ち傷なく、誰かまた彼をして病めしむる能くせん、五臟を五行に歸せば、便ち知覺なく、誰かまた彼をして痛めしむる能くせん。

曰：人無以無知無為者為無我。雖有知有為。不害其為無我。譬如火也。躁動不停。未嘗有我。

曰く、人は無知無為を以て乃ち无我と為すを以て勿れ。有知有為有ると雖も、彼が无我なるを妨礙せず。火に譬えば、躁動して停まらず、未曾だ我有らざるがごとし。

七釜釜者化也

七釜：釜とは、すなわち化である。

關尹子曰：道本至無。以事歸道者。得之一息。事本至有。以道運事者。周之百為。得道之尊者。可以輔世。得道之獨者。可以立我。知道非時之所能拘者。能以一日為百年。能以百年為一日。知道非方之所能礙者。能以一里為百里。能以百里為一里。知道無氣能運有氣者。可以召風雨。知道無形能變有形者。可以易鳥獸。得道之清者。物莫能累。身輕矣。可以騎鳳鶴。得道之渾者。物莫能溺。身冥矣。可以席蛟鯨。有即無。無即有。知此道者。可以制鬼神。實即虛。虛即實。知此道者。可以入金石。上即下。下即上。知此道者。可以侍星辰。古即今。今即古。知此道者。可以卜龜筮。人即我。我即人。知此道者。可以窺他人之肺肝。物即我。我即物。知此道者。可以成腹中之龍虎。知象由心變。以此觀心。可以成女嬰。知碗由心生。以此吸神。可以成爐冶。以此勝物。虎豹可伏。以此同物。水火可入。惟有道之士能為之。亦能能之而不為之。

関尹子は言う。道は本より至無、事を道に歸する者は、一口の気にして便ち得る能くす。事は本より至有、道を以て事を運轉する者は、百般の作為皆周遍する能くす。道の尊を得る者は、人世を輔佐する可く、道の独を得る者は、自己を立住する可し。道は時の拘住する能くするに非ざるを知れば、一日を以て百年と為す能く、百年を以て一日と為す能く、道は方位の障礙する能くするに非ざるを知れば、一里を以て百里と為す能く、百里を以て一里と為す能くす。道に気なくして有気を運轉する能くするを知れば、風雨を召来する可く、道に形なくして有形を改變する能くするを知れば、鳥獸を改易する可し。道の清を得る者は、物は累い住せず、身子輕くして、鳳に騎り鶴に騎る可く、道の渾を得る者は、物は淹る能わず、身子冥合して、蛟鯨を以て席と為す可し。有は即ち無、無は即ち有、この道を知る者は、鬼神を制服する可し。實は即ち虚、虚は即ち實、この道を知る者は、金石に進入する可し。上は即ち下、下は即ち上、この道を知る者は、星辰に侍奉する可し。古は即ち今、今は即ち古、この道を知る者は、亀筮を以て問卜する可し。人は即ち我、我は即ち人、この道を知る者は、他人の肺肝を窺見する可し。物は即ち我、我は即ち物、この道を知る者は、腹中に龍虎を成就する可し——本篇の用うる所の龍虎・女嬰・爐冶の類の名目は、皆内丹家が外丹藥物と器具の名を借りて、身中の精・気・神と煉養部位を指稱するにして、實に金石藥物を指すに非ず。象が心に由りて變ずるを知り、これを以て心を觀れば、女嬰を成就する可く、碗が心に由りて生ずるを知り、これを以て神を吸えば、爐冶を成就する可し。これを以て物に勝てば、虎豹降伏する可く、これを以て物と相同じくすれば、水火進入する可し。ただ道有るの士のみこれらを為す能く、また能くする能くして為さざる能くす。

曰：人之力。有可以奪天地造化者。如冬起雷。夏造。死屍能行。枯木能華。豆中攝鬼。杯中釣魚。畫門可開。土鬼可語。皆純碗所為。故能化萬物。今之情情不停。亦碗所為。而碗之為物。有合有散。我之所以行碗者。本未嘗合。亦未嘗散。有合者生。有散者死。彼未嘗合未嘗散者。無生無死。客有去來。郵常自若。

曰く、人の力量は、天地造化を奪取する可き有り。たとえば冬に雷が響き、夏に冰を造出し（底本「夏造」の下に「冰」を脱すと疑わる）、死尸は走る能く、枯木は開花する能く、豆中より鬼を攝出し、杯中より魚を釣出し、畫の門は打開する可く、土做の鬼は説話する可し。皆純碗の做する所、ゆえに萬物を化する能くす。如今情と情とは停まらず、もまた碗の做する所。而も碗という物は、合有り散有り。我が以て碗を行うは、本より未曾だ合せず、また未曾だ散ぜず。合有れば便ち生じ、散有れば便ち死す。あの未曾合・未曾散は、无生无死なり。客人は去来有り、驛站は常常なおあの如し。

曰：有誦祝者。有事神者。有墨字者。有變指者。皆可以役神御碗。變化萬物。惟不誠之人。難於自信。而易於信物。故假此為之。苟知惟誠。有不待彼而然者。

曰く、咒を誦して祝禱する有り、神を事奉する有り、墨を以て字を寫る有り、指訣を變ずる有り、皆神を役使し碗を駕馭して、萬物を變化する可し。ただ誠ならざる人は、自信すること難くして、物を信ずること易く、ゆえにこれらを借りて為す。もしただ誠なるを知れば、便ちあれらを待たずしてもまた然る能くする有り。

曰：人之一呼一吸。日行四十萬裡。化可謂速矣。惟聖人不存不變。

曰く、人の一呼一吸は、一日四十万里を走り、化は説くに甚だ速しと謂う可し。ただ聖人は存留せず變化せず。

曰：青鸞子千歲而千歲化。桃子五仕而心五化。聖人賓事去物。豈不欲建立於世哉。有形數者懼化之不可知也。

曰く、青鸞子は一千歳活きて、一千歳皆化に在り、桃子は五度官を做して、心もまた五度化したり。聖人は事を以て賓客と為し物を去掉す、豈に世上に建立有らんと欲せざらんや。有形・有数は、怕るるは化の知る可からざるなり。

曰：萬物變遷。雖互隱見。氣一而已。惟聖人知一而不化。

曰く、萬物は變遷して、互いに隱藏顯現すと雖も、気はただ一のみ。ただ聖人はあの一を知りて化せず。

曰：爪之生。發之長。榮衛之行。無頃刻止。眾人皆見之於著。不能見之於微。賢人見之於微。而不能任化。聖人任化。所以無化。

曰く、爪甲は生に在り、頭髮は長に在り、榮衛は運行に在り、頃刻の停止なし。衆人は皆あの顯著を見る能く、あの微細を見る能わず、賢人はあの微細を見る能く、然れども化に任す能わず、聖人は化に任す、故に化なし。

曰：室中有常見聞矣。既而之門之鄰之裡之黨。既而之郊之山之川。見聞各異。好惡隨之。和競從之。得失成之。是以聖人動止有戒。

曰く、屋子裡に常常見聞する有り。後に門口に至り、鄰家に至り、里巷に至り、鄉黨に至り、後に郊野に至り、山に至り、川に至れば、見聞各々相同じからず、好惡は跟って變じ、和と争は跟って來り、得と失は成就す。故に聖人は動止皆警戒有り。

曰：譬如大海。變化億萬蛟魚。水一而已。我之與物。蓊然蔚然。在大化中。性一而已。知夫性一者。無人無我無死無生。

曰く、大海に譬えば、億万の蛟魚を變化し出づるも、水はただ一のみ。我と物は蓊蓊鬱鬱として、大化の中に在り、性はただ一のみ。性は一なるを知る者は、便ち人なく我なく、死なく生なし。

曰：天下之理。是或化為非。非或化為是。恩或化為仇。仇或化為恩。是以聖人居常慮變。

曰く、天下の道理、是はあるいは化して非と成り、非はあるいは化して是と成り、恩はあるいは化して仇と成り、仇はあるいは化して恩と成る。故に聖人は常裡に處りて變を慮る。

曰：人之少也。當佩乎父兄之教。人之壯也。當達乎朋友之箴。人之老也。當警乎少壯之說。萬化雖移。不能厄我。

曰く、人の年少のときは、應当に父兄の教誨を佩戴すべく、人の壮年のときは、應当に朋友の規箴を通達すべく、人の年老のときは、應当に少壮時の説法を警惕すべし。萬化遷移すると雖も、また我を困厄する能わず。

曰：天下之理輕者易化。重者難化。譬如風雲須臾變滅。金玉之性歷久不渝。人之輕明者。能與造化俱化而不留。殆有未嘗化者存。

曰く、天下の道理、輕は化し易く、重は化し難し。風雲は片刻に變滅するに譬えば、金玉の性は久しきを經歴して改變せざるがごとし。人裡に輕にして明なるは、造化と一齊に化して停留せざる能く、大概なおあの未曾化の存在する有り。

曰：二幼相好。及其壯也。相遇則不相識。二壯相好。及其老也。相遇則不相識。如雀鴿鷹鳩之化。無昔無今。

曰く、両個の幼年相好し、壮年に等って相遇えば相識らず、両個の壮年相好し、老年に等って相遇えば相識らず。雀鴿鷹鳩の變化の如く、昔なく今もなし。

八籌籌者物也

八籌：籌とは、すなわち物である。

關尹子曰：古之善揲蓍灼龜者。能於今中示古。古中示今。高中示下。下中示高。小中示大。大中示小。一中示多。多中示一。人中示物。物中示人。我中示彼。彼中示我。是道也。其來無今。其往無古。其高無蓋。其低無載。其大無外。其小無內。其外無物。其內無人。其近無我。其遠無彼。不可析。不可合。不可喻。不可思。惟其渾淪。所以為道。曰：水潛。故蘊為五精。火飛。故達為五臭。木茂。故華為五色。金堅。故實為五聲。土和。故滋為五味。其常五。其變不可計。其物五。其雜不可計。然則萬物在天地間。不可執謂之萬。不可執謂之五。不可執謂之一。不可執謂之非萬。不可執謂之非五。不可執謂之非一。或合之。或離之。以此必形。以此必數。以此必氣。徒自勞爾。物不知我。我不知物。

関尹子は言う。古の蓍を揲え亀を灼くに善い者は、今中に古を顯示し、古中に今を顯示する能く、高中に下を顯示し、下中に高を顯示する能く、小中に大を顯示し、大中に小を顯示する能く、一中に多を顯示し、多中に一を顯示する能く、人中に物を顯示し、物中に人を顯示する能く、我中に彼を顯示し、彼中に我を顯示する能くす。この道は、來るに今なく、往くに古なし。それ高きは蓋なく、それ低きは載なく、それ大は外なく、それ小は内なく、それ外は物なく、それ内は人なく、それ近は我なく、それ遠は彼なし。分かつ可からず、合併す可からず、比喻す可からず、思索す可からず。ただそれが渾淪なるがゆえに、道と為る。また曰く、水は潛藏す、故に蘊結して五精と為り、火は飛揚す、故に通達して五臭と為り、木は茂盛す、故に開花して五色と為り、金は堅硬す、故に充實して五聲と為り、土は和柔す、故に滋生して五味と為る。常は五、變は計算す可からず、物は五、雜は計算す可からず。然らば萬物は天地之間に在りて、執着して萬と謂う可からず、執着して五と謂う可からず、執着して一と謂う可からず、また執着して非萬・非五・非一と謂う可からず。あるいはこれを合し、あるいはこれを離れ、これを以て形を必定し、これを以て数を必定し、これを以て気を必定するは、ただ自己を労苦せしむるのみ。物は我を知らず、我は物を知らず。

曰：即吾心中可作萬物。蓋心有所之。則愛從之。愛從之。則精從之。蓋心有所結。先凝為水。心慕物涎出。心悲物淚出。心愧物汗出。無暫而不久。無久而不變。水生木。木生火。火生土。土生金。金生水。相攻相剋。不可勝數。嬰兒奼女。金樓絳宮。青蛟白虎。寶鼎紅爐。皆此物。有非此物存者。

曰く、即ち我が心裡に萬物を作成する可し。心の往く所有れば、愛は便ち跟従し、愛が跟従すれば、精は便ち跟従す。心の結する所有れば、先ず水に凝成す。心裡に物を慕えば涎を流出し、心裡に物を悲しめば涙を流出し、心裡に物を愧すれば汗を流出す。短暫にして長久ならざるなく、長久にして變ぜざるなし。水は木を生じ、木は火を生じ、火は土を生じ、土は金を生じ、金は水を生じ、相攻相克して、数へて盡す可からず。嬰兒姹女・金樓絳宮・青蛟白虎・寶鼎紅爐は、皆この物なり。なおこの物ならずして存在する有り。

曰：鳥獸俄呦呦。俄旬旬。俄逃逃。草木俄茁茁。俄停停。俄蕭蕭。天地不能留。聖人不能系。有運者存焉爾。有之在彼。無之在此。鼓不桴則不鳴。偶之在彼。奇之在此。桴不手則不擊。

曰く、鳥獸は片刻呦呦と叫び、片刻馴順し、片刻逃散す。草木は片刻茁壯し、片刻停住し、片刻蕭疏す。天地は留め住む能わず、聖人は繋いで住む能わず、あの運轉の存在するのみ。有は彼方に在り、無は此方に在り——鼓は槌なくんば響かず。偶は彼方に在り、奇は此方に在り——槌は手なくんば敲かず。

曰：均一物也。眾人惑其名。見物不見道。賢人析其理。見道不見物。聖人合其天。不見道不見物。一道皆道。不執之即道。執之即物。

曰く、同じく一件の物なり、衆人はその名に迷惑して、物を見て道を見ず。賢人はその理を分析して、道を見て物を見ず。聖人はあの天に契合して、道をも見ず物をも見ず。一道は皆道なり、それを執着せざれば即ち道、それを執着すれば即ち物。

曰：知物之偽者。不必去物。譬如見土牛木馬。雖情存牛馬之名。而心忘牛馬之實。

曰く、物は偽なるを知れば、物を去るを必ずせず。土牛木馬を見るに譬えば、情上になお牛馬の名を存すると雖も、心裡はすでに牛馬の實を忘掉せるがごとし。

九藥藥者雜治也

九藥：藥とは、すなわち雜治である。

關尹子曰：勿輕小事。小隙沉舟。勿輕小物。小蟲毒身。勿輕小人。小人賊國。能周小事。然後能成大事。能積小物。然後能成大物。能善小人。然後能契大人。天既無可必者人。人無能必者事。惟去事離人。則我在我。惟可即可。未有當繁簡可。當戒忍可。當勤惰可。曰：智之極者。知智果不足以周物。故愚。辨之極者。知辨果不足以喻物。故訥。勇之極者。知勇果不足以勝物。故怯。曰：天地萬物。無一物是吾之物。物非我。物不得不應。我非我。我不得不養。雖應物。未嘗有物。雖養我。未嘗有我。勿曰外物。然後外我。勿曰外形。然後外心。道一而已。不可序進。

関尹子は言う。小事を輕視するなかれ、小縫は便ち船を沉むる能く、小物を輕視するなかれ、小蟲は便ち身を毒する能く、小人を輕視するなかれ、小人は便ち國家を賊害する能くす。小事に周遍する能くして、然る後に大事を成す能く、小物を積聚する能くして、然る後に大物を成す能く、小人を善待する能くして、然る後に大人に契合する能くす。天は既に必定す可き人なく、人もまた事を必定する能わず。ただ事を去り人を離れて、我は乃ち我に在り。ただ可のみ可なり、繁すべく簡すべく皆可有るなく、戒すべく忍すべく皆可有るなく、勤すべく惰すべく皆可有るなし。また曰く、智は極處に至りて、智は果して物に周遍するに足らざるを知る、故に愚を守る。辨は極處に至りて、辨は果して物を曉喻するに足らざるを知る、故に訥を守る。勇は極處に至りて、勇は果して物に勝過するに足らざるを知る、故に怯を守る。また曰く、天地萬物、一物として我が物ならざるなし。物は我に非ず、物は應ぜざるを得ず。我は我に非ず、我は養わざるを得ず。物に應ずと雖も、未曾だ物有らず。我を養うと雖も、未曾だ我有らず。先ず物に外れて然る後に我に外れると言うなかれ。先ず形に外れて然る後に心に外れると言うなかれ。道はただ一のみ、次序に按じて漸進す可からず。

曰：諦毫末者。不見天地之大。審小音者。不聞雷霆之聲。見大者亦不見小。見邇者亦不見遠。聞大者亦不聞小。聞邇者亦不聞遠。聖人無所見。故能無不見。無所聞。故能無不聞。

曰く、毫末を審諦する者は、天地の大を見ず。小音を審聽する者は、雷霆の聲を聽かず。大を見るもまた小を見ず、近を見るもまた遠を見ず。大を聽くもまた小を聽かず、近を聽くもまた遠を聽かず。聖人は見る所なく、故に見ざる所なし、聞く所なく、故に聞かざる所なし。

曰：目之所見。不知其幾何。或愛金。或愛玉。是執一色為目也。耳之所聞。不知其幾何。或愛鍾。或愛鼓。是執一聲為耳也。惟聖人不慕之。不拒之。不處之。

曰く、眼睛の見る所は、多少を知らず、あるいは金を愛し、あるいは玉を愛す、これは一種の色を執着して以て眼睛と當てるなり。耳朵の聞く所は、多少を知らず、あるいは鐘を愛し、あるいは鼓を愛す、これは一種の聲を執着して以て耳朵と當てるなり。ただ聖人は羨慕せず、拒絕せず、またその上に停留せず。

曰：善今者可以行古。善末者可以立本。

曰く、今に善い者は古を實行する可く、末に善い者は本を立住する可し。

曰：狡勝賊。能捕賊。勇勝虎。能捕虎。能克己。乃能成己。能勝物。乃能利物。能忘道。乃能有道。

曰く、狡猾は賊に勝過して、乃ち賊を捕る能く、勇猛は虎に勝過して、乃ち虎を捕る能くす。己を克する能くして、乃ち己を成す能く、物に勝過する能くして、乃ち物に利有る能く、道を忘掉する能くして、乃ち道を據有する能くす。

曰：○堅。則物必毀之。剛斯折矣。刀利。則物必摧之。銳斯挫矣。威鳳以難見為神。是聖人以深為根。走麝以遺香不捕。是以聖人以約為紀。

曰く、（底本はこの字が残阙）はもし堅硬ならば、物は必ずこれを毀壞し、剛は便ち折斷す。刀はもし鋒利ならば、物は必ずこれを摧折し、鋭は便ち受挫す。威鳳は見ること難きを以て神と當てられ、故に聖人は深を以て根と為す。走麝は香氣を留下するを以て捕捉せられず、故に聖人は簡約を以て紀と為す。

曰：瓶存二竅。以水實之。倒瀉閉一。則水不下。蓋不升則不降。井雖千仞。汲之水上。蓋不降則不升。是以聖人不先物。

曰く、瓶子に両個の孔を留めて、水を以て滿裝し、倒して瀉ぐるに、一個の孔を閉住すれば、水は便ち下らず——升らざれば便ち降らざればなり。井は千仞の深有ると雖も、これを汲めば水は便ち上る——降らざれば便ち升らざればなり。故に聖人は物に先んじて搶せず。

曰：人之有失。雖己受害於已失之後。久之。竊議於未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明。惟其無我而兼天下之我。終身行之。可以不失。

曰く、人に過失有るは、すでに失した後に受害すと雖も、久しきを過ぎて、なお私下にあの未だ失せざる前を議論す。ただ彼が己の聰明に仗恃せずして兼ねて別人の聰明を用い、ただ彼が我なくして兼ねて天下の我有るがゆえに、一輩子この如く為せば、失わざる可し。

曰：古今之俗不同。東西南北之俗又不同。至於一家一身之善又不同。吾豈執一豫格後世哉。

曰く、古今の習俗は同じからず、東西南北の習俗もまた同じからず、一家一身の善に至りてはまた同じからず。我は豈に一個の預先の格子を執着して後世を規範せんや。

惟隨時同俗。先機後事。捐忿塞欲。簡物恕人。權其輕重。而為之自然。合神不測。契道無方。

（関尹子が続けて言う：）ただ時に随い俗に同じくして、先ず機を看て然る後に事を做し、忿怒を去掉し、嗜欲を堵住し、物を簡省し、人を寬恕し、輕重を權衡して然る後に做せば、自然神の測度す可からざるに合し、道の方位なきに契合す。

曰：有道交者。有德交者。有事交者。道交者。父子也。出於是非賢愚之外。故久。德交者。則有是非賢愚矣。故或合或離。事交者。合則離。

曰く、道を以て相交わる有り、徳を以て相交わる有り、事を以て相交わる有り。道を以て相交わるは、これ父子なり、是非賢愚の外に出づ、故に長久なり。徳を以て相交わるは、便ち是非賢愚有り、故にあるいは合しあるいは離る。事を以て相交わるは、合すれば便ち離る。

曰：勿以拙陋。曰道之質當樂敏捷。勿以愚闇。曰道之晦當樂輕明。勿以傲易。曰道之高當樂和同。勿以汗漫。曰道之廣當樂要急。勿以幽憂。曰道之寂當樂悅豫。古人之言。學之多弊。不可不救。

曰く、拙陋を以て道の質樸と謂うなかれ、應当に敏捷を樂しむべし。愚暗を以て道の晦と謂うなかれ、應当に輕明を樂しむべし。傲易を以て道の高と謂うなかれ、應当に和同を樂しむべし。汗漫を以て道の廣と謂うなかれ、應当に要約急切を樂しむべし。幽憂を以て道の寂と謂うなかれ、應当に悦豫を樂しむべし。古人の話は、學べば多く弊病有り、救わざる可からず。

曰：不可非世是己。不可卑人尊己。不可以輕忽道己。不可以訕謗德己。不可以鄙猥才己。

曰く、世を非難して自己を肯定す可からず、人を卑視して自己を尊崇す可からず、輕忽を以て自己の道と當てる可からず、訕謗を以て自己の徳と當てる可からず、鄙猥を以て自己の才と當てる可からず。

曰：困天下之智者不在智而在愚。窮天下之辯者不在辯而在訥。伏天下之勇者不在勇而在怯。

曰く、天下の智を困住するは、智に在らずして愚に在り。天下の辯を窮盡するは、辯に在らずして訥に在り。天下の勇を降伏するは、勇に在らずして怯に在り。

曰：天不能冬蓮春菊。是以聖人不違時。地不能洛橘汶貉。是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握。是以聖人不違我所長。聖人不能使魚飛鳥馳。是以聖人不違人所長。夫如是者。可動可止。可晦可明。惟不可拘。所以為道。

曰く、天は蓮花を冬に開き菊花を春に開かしむる能わず、故に聖人は時に違背せず。地は橘を洛に生じ貉を汶に生ぜしむる能わず、故に聖人は俗に違背せず。聖人は手をして走らしめ脚をして握らしむる能わず、故に聖人は自己の長ずる所に違背せず。聖人は魚をして飛ばしめ鳥をして跑らしむる能わず、故に聖人は人の長ずる所に違背せず。この如くなれば、動く可く止まる可く、晦む可く明く可し。ただ拘泥す可からざるがゆえに、道と為る。

曰：少言者。不為人所忌。少行者。不為人短。少智者。不為人所勞。少能者。不為人所役。曰：操之以誠。行之以簡。待之以恕。應之以默。吾道不窮。

曰く、話を少なき者は、人に忌まれず。事を少なきする者は、人に短を揭げられず。智を少なき用うる者は、人に労苦せられず。能を少なき逞す者は、人に役使せられず。また曰く、誠を以て操持し、簡を以て實行し、恕を以て對待し、默を以て應接すれば、我が道は窮盡せざらん。

曰：謀之於事。斷之於理。作之於人。成之於天。事師於今。理師於古。事同於人。道獨於己。

曰く、謀劃は事の上に在り、決斷は理の上に在り、作為は人に在り、成就は天に在り。事は今を師法し、理は古を師法す。事は人と相同じく、道は独り己に在り。

曰：金玉難捐。土石易舍。學道之士。遇微言妙行。慎勿執之。是可為而不可執。若執之者。則腹心之疾。無藥可療。

曰く、金玉は捨棄し難く、土石は舍掉し易し。道を學ぶの士は、微言妙行に遇えば、千萬に執着するなかれ。これらは為す可くして執着す可からず。もし執着せば、即ち心腹の疾、治す可き藥なし。

曰：人不明於急務。而從事於多務他務奇務者。困災厄及之。殊不知道無不在。不可舍此就彼。

曰く、人は急務を明了せずして、却って多務・他務・奇務に從事すれば、困厄災禍は便ち來到せん。殊に道は在らざる所なきを知らず、此を舍てて彼に就く可からず。

曰：天下之理。舍親就疏。捨本就末。舍賢就愚。舍近就遠。可暫而已。久則害生。

曰く、天下の道理、親を舍てて疏に就き、本を舍てて末に就き、賢を舍てて愚に就き、近を舍てて遠に就くは、ただ暫時なるのみ、久しければ便ち害を生出せん。

曰：昔之論道者。或曰凝寂。或曰邃深。或曰澄澈。或曰空洞。或曰晦冥。慎勿遇此而生怖退。天下至理。竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上。乃契吾說。

曰く、從前道を論ずる者は、あるいは凝寂と曰い、あるいは邃深と曰い、あるいは澄澈と曰い、あるいは空洞と曰い、あるいは晦冥と曰う。千萬にこれらに碰到して怖退を生出するなかれ。天下の至理は、畢竟言語と意思に非ず。もしあの非言非意があの微言妙意の上に在るを知れば、乃ち我が説法に契合す。

曰：聖人大言金玉。小言桔梗芣衛。用之當。桔梗芣衛生之。不當。金玉斃之。

曰く、聖人の大言は金玉の如く、小言は桔梗・芣苢（底本「芣卫」は即ち車前草）の如し。用いるに當を得れば、桔梗芣苢もまた生を救う能く、用いるに當を得ざれば、金玉もまた人を死せしむる能くす。

曰：言某事者。甲言利。乙言害。丙言或利或害。丁言俱利俱害。必居一於此矣。喻道者不言。

曰く、某件事を説く者は、甲は利と説き、乙は害と説き、丙は或利或害と説き、丁は俱利俱害と説く、必ずその一に居る。道を曉喻する者は説かず。

曰：事有在。事言有理。道無在。道言無理。知言無理。則言言皆道。不知言無理。雖執至言。為梗為翳。

曰く、事に在る所有れば、事の話に理有り。道に在る所なければ、道の話に理なし。話に理なきを知れば、然らば句句の話皆道なり。話に理なきを知らざれば、最も至極の話を執着すると雖も、も梗塞と成り、翳障と成る。

曰：不信愚人易。不信賢人難。不信賢人易。不信聖人難。不信一聖人易。不信千聖人難。夫不信千聖人者。外不見人。內不見我。上不見道。下不見事。

曰く、愚人を信ぜざるは易く、賢人を信ぜざるは難し。賢人を信ぜざるは易く、聖人を信ぜざるは難し。一個の聖人を信ぜざるは易く、一千個の聖人を信ぜざるは難し。あの一千個の聖人を信ぜざる人は、外は人を見ず、内は我を見ず、上は道を見ず、下は事を見ず。

曰：聖人言濛濛。所以使人聾。聖人言冥冥。所以使人盲。聖人言沉沉。所以使人喑。惟聾則不聞聲。惟盲則不見色。惟喑則不音言。不聞聲者不聞道。不聞事。不聞我。不見色者不見道。不見事。不見我。不音言者不言道。不言事。不言我。

曰く、聖人の話は蒙蒙たり、故に人をして聾ならしむ。聖人の話は冥冥たり、故に人をして盲ならしむ。聖人の話は沉沉たり、故に人をして啞ならしむ。ただ聾のみ聲を聞かず、ただ盲のみ色を見ず、ただ啞のみ音を發して説話せず。聲を聞かざるは、道を聞かず、事を聞かず、我を聞かず。色を見ざるは、道を見ず、事を見ず、我を見ず。音を發して説話せざるは、道を言わず、事を言わず、我を言わず。

曰：人徒知偽得之中有真失。殊不知真得之中有真失。徒知偽是之中有真非。殊不知真是之中有真非。

曰く、人はただ偽得の中に真失有るを知るのみ、殊に真え得の中にも真失有るを知らず。ただ偽是の中に真非有るを知るのみ、殊に真え是の中にも真非有るを知らず。

曰：言道者如言夢。夫言夢者曰如此金玉。如此器皿。如此禽獸。言者能言之。不能取而與之。聽者能聞之。不能受而得之。惟善聽者。不泥不辨。

曰く、道を言説するは夢を言説するに譬うべし。夢を説く人曰く、かくの如き金玉、かくの如き器皿、かくの如き禽獸。説く人は説く能く、取出して人に與う能わず。聽く人は聽聞する能く、接受して得る能わず。ただ聽くに善い者のみ、拘泥せずまた争辯せず。

曰：圓爾道。方爾德。平爾行。銳爾事。

曰く、汝の道をして円ならしめ、汝の徳をして方ならしめ、汝の行をして平ならしめ、汝の事をして鋭ならしめよ。