佛遗教经

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯

后秦时龟兹国（西域古国，在今新疆库车一带）的三藏法师鸠摩罗什奉皇帝之命翻译。

釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸弟子略說法要：

释迦牟尼佛最初转动法轮说法时，度化了阿若憍陈如；最后一次说法，度化了须跋陀罗。凡是应当度化的人都已经度完，于是在娑罗双树之间将要进入涅槃（烦恼止息、不再生死流转的境地）。当时正当半夜，四周寂然无声，佛为弟子们扼要地宣说修行的纲要：

「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明、貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿推步盈虛、曆數算計，皆所不應。節身時食清淨自活，不得參預世事通致使命，呪術仙藥、結好貴人親厚媟嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養知量知足，趣得供事不應稸積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。

你们这些比丘，在我灭度之后，应当尊重珍视波罗提木叉（意为「别解脱戒」，即出家人的戒条），把它看作黑暗中遇到光明、穷人得到珍宝一样。要知道它就是你们的大师，与我住在世间并没有分别。持守净戒的人，不得做买卖交易，不得置办田产房舍，不得畜养奴仆、人口与牲畜，一切种植经营与积聚财宝，都应当远离，就像躲避火坑一样。不得砍伐草木、开垦掘地，不得配制汤药、看相占卜吉凶、仰观星宿推算天体盈亏、用历法数术推算命运，这些都不该做。应当节制身体、按时进食，清净地维持生命，不得参与世俗事务、替人往来传递消息；修炼咒术仙药、结交权贵而与他们亲昵狎慢，也都不应当做。应当自己端正心念，以正念求取解脱，不得隐藏自己的过失，也不得故作奇特来迷惑大众。对于衣服、饮食、卧具、汤药这四种供养，要知道分量、知道满足，够用就行，不应当囤积。以上是简略地说持戒的样子。戒是随顺解脱的根本，所以叫作波罗提木叉。依靠这个戒，才能生出种种禅定以及灭除痛苦的智慧。所以比丘们，应当持守净戒，不要让它有所毁损违犯。人若能持守净戒，就能有种种善法；若没有净戒，一切善的功德都生不出来。因此应当知道，戒是第一安稳的功德所安住的地方。

「汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲，譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世，五根賊禍殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心，心之可畏甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑，譬如狂象無鈎、猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制，當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事，制之一處無事不辦。是故比丘，當勤精進折伏其心。

你们这些比丘，既然已经能安住于戒，就应当节制眼、耳、鼻、舌、身这五根，不要让它们放纵而堕入五欲之中。这好比牧牛的人拿着杖看住牛，不让它放纵去糟蹋别人的庄稼。如果放纵五根，不但五欲会漫无边际、无法节制，而且就像劣马不用辔头约束，终将把人拖进坑里。被强盗劫掠伤害，痛苦不过一世；五根这个贼所造的祸患却殃及累世，为害极重，不能不谨慎。所以有智慧的人节制五根而不随顺它，看守它就像看守盗贼，不让它放纵；即使一时放纵了，也很快能看到它归于消亡。这五根之中，心是它们的主宰。所以你们应当好好制伏自己的心。心的可怕超过毒蛇、猛兽与仇敌，即使是蔓延开来的大火，也不足以比喻它。它躁动轻浮，只盯着蜂蜜却看不见脚下的深坑，就像发狂的大象没有铁钩管束、猿猴攀上树梢，腾跃跳荡，难以禁止，应当赶快挫制它，不要让它放纵。放纵这个心，会毁掉人的善事；把它收摄在一处，就没有办不成的事。所以比丘们，应当勤奋精进，折伏自己的心。

「汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不損色香；比丘亦爾，受人供養取自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。

你们这些比丘，接受各种饮食时应当像服药一样，不论食物好坏都不要因此增减食量，只要够支撑身体、消除饥渴就行。就像蜜蜂采花，只取花蜜而不损伤花的颜色与香气；比丘也是这样，接受他人供养只为除去自己的饥恼，不可多所贪求而败坏施主的善心。这好比有智慧的人估量牛力能承担多少，不让它过分负重而耗尽气力。

「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自驚寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可安眠，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替；若離慚恥則失諸功德。

你们这些比丘，白天要勤勉修习善法，不要错过时机；初夜与后夜也不要荒废，中夜可以诵经来调息身心。不要因为贪睡的缘故，让这一生空过而一无所得。应当想着无常之火正在焚烧整个世间，及早求得自度，不要贪睡。种种烦恼之贼常在窥伺害人，比仇家还厉害，怎么可以安然睡去而不警醒？烦恼这条毒蛇正睡在你心中，就好比黑色的蝮蛇睡在你屋里，应当用持戒这把钩子及早把它清除出去。睡着的蛇既已赶出，才可以安心睡眠；蛇没赶出去还照睡不误，那就是不知羞耻的人。羞耻这件衣服，在一切装饰之中最为第一；惭愧就像铁钩，能制止人做非法之事。所以比丘们，应当常存惭愧之心，一刻也不要放下；若离开了惭愧，就会失去种种功德。

有愧之人則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

有羞愧心的人就会有善法；若没有羞愧心，那就与禽兽没有分别了。

「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨，亦當護口勿出惡言；若縱恚心，則自妨道、失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破諸善法、壞好名聞，今世後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火，常當防護無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也。

你们这些比丘，假使有人来把你一节一节地肢解，也应当收摄自心，不要生起瞋恨；同时要守护口业，不要说出恶言。如果放纵瞋恚之心，就会自己妨碍修道，失去功德的利益。忍辱这种德行，是持戒苦行都比不上的。能修忍辱的人，才配称为有力量的大人；如果不能欢喜地忍受恶毒的辱骂、把它当甘露一样喝下去，就算不上是入道的智慧人。为什么呢？因为瞋恚的祸害能破坏种种善法、毁掉好名声，使今世后世的人都不愿见到他。应当知道瞋心比猛火还厉害，要常常防护，不让它侵入；抢劫功德的贼，没有比瞋恚更厉害的。在家人享受欲乐、不是修道之人，没有办法自我克制，发瞋还情有可原；出家修道、本应无欲的人却怀着瞋恚，那就很不应该了。这就像清凉的云中忽然打雷起火，是不该有的事。

「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人為解脫故，自降其心而行乞耶？「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。

你们这些比丘，应当常常摸摸自己的头——你已经舍弃了华美的装饰、穿上了坏色的僧衣，拿着钵盂靠乞食过活。自己看清楚这个身份，若生起骄慢之心，就要赶快把它灭掉。要知道助长骄慢连世俗在家人都不合适，何况是出家入道、为了求解脱而自己降伏其心去行乞的人呢？你们这些比丘，谄媚曲意的心与道相违背，所以应当使自己的心质朴正直。要知道谄曲只是为了欺骗，入道的人不该有这种事。所以你们应当端正心念，以质朴正直为根本。

「汝等比丘，當知多欲之人多求利故，苦惱亦多；少欲之人無求無欲，則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸善功德？少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有涅槃。是名少欲。

你们这些比丘，应当知道欲望多的人因为贪求利益多，苦恼也就多；欲望少的人无所求、无所欲，就没有这些祸患。单是少欲这一点本身就值得修习，何况少欲还能生出种种善的功德？少欲的人不会谄媚曲从去讨好别人，也不会被眼耳鼻舌身意这些感官牵着走。修少欲的人，心里坦然，没有忧愁畏惧，遇事总有余裕，常常不觉得缺什么。有少欲，才谈得上有涅槃。这就叫作少欲。

「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

你们这些比丘，如果想摆脱种种苦恼，就应当观察知足这件事。知足这个法门，正是富有、安乐、稳妥的所在。知足的人即使睡在地上，也仍然安乐；不知足的人即使身处天堂，也不称心。不知足的人虽然富有却其实贫穷，知足的人虽然贫穷却其实富有。不知足的人常被五欲牵着走，反倒被知足的人所怜悯。这就叫作知足。

「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒閙、獨處閑居，靜處之人帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。

你们这些比丘，如果追求寂静无为的安乐，就应当远离喧闹、独自安居。安处静地的人，连帝释天与诸天都共同敬重他。所以应当舍弃自己这一群人与别人那一群人，在空闲处独自居住，思维如何灭除痛苦的根本。若喜欢聚众，就要承受众人带来的烦恼，好比大树上聚满了鸟，就有被压枯压断的隐患。被世间种种牵绊系缚住，就会沉没在众苦之中，好比老象陷进泥里，自己爬不出来。这就叫作远离。

「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

你们这些比丘，如果勤奋精进，就没有难成的事，所以你们应当勤奋精进。这好比细小的水流长年不断，就能把石头穿透。如果修行人的心屡屡懈怠废弛，就好比钻木取火，还没钻热就停手，虽然想得到火，火却难以得到。这就叫作精进。

「汝等比丘，求善知識、求善護助而不忘念；若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心，若失念者則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。

你们这些比丘，要寻求善知识、寻求好的护持帮助，而关键在于不失掉正念。若能不失正念，种种烦恼之贼就无法侵入。所以你们应当常把正念收摄在心；若失掉正念，就会失去种种功德。若念力坚强，即使进入五欲这群贼中也不会被伤害，好比穿上铠甲上阵，就无所畏惧。这就叫作不忘念。

「汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修集諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定令不漏失。是名為定。

你们这些比丘，如果能收摄自心，心就安住在定中；心在定中，所以能了知世间生灭变化的实相。因此你们应当常常精勤地修习各种禅定。若得了定，心就不散乱。这好比爱惜水的人家好好修治堤坝池塘；修行人也是如此，为了蓄住智慧之水，要好好修习禅定，不让它漏失。这就叫作定。

「汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫；若不爾者，既非道人又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等當以聞、思、修慧而自增益；若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人也。是為智慧。

你们这些比丘，如果有智慧就不会贪着，能常常自我省察而不致有失，这样就能在我的教法中得到解脱；若做不到这一点，那就既不是修道人、又不是在家人，无从称呼了。真实的智慧，是渡过老病死这片大海的坚固船只，是照破无明黑暗的大明灯，是一切病苦的良药，是砍伐烦恼之树的利斧。所以你们应当用听闻、思维、修习这三种智慧来增益自己；一个人若有智慧的照见，即使没有天眼，也是真正看得明白的人。这就叫作智慧。

「汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論；若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。

你们这些比丘，若沉溺于种种戏论（无益于修行的空谈与争辩），心就散乱；这样即使出了家，仍然得不到解脱。所以比丘们，应当赶快舍离散乱心与戏论。如果你们想得到寂灭之乐，就只有好好灭除戏论这个毛病。这就叫作不戏论。

「汝等比丘，於諸功德常當一心，捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間、若空澤中、若在樹下、閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」

你们这些比丘，对于种种功德应当常常专心一意，舍弃一切放逸，就像远离仇敌盗贼一样。大悲的世尊想给你们的利益都已经说到究竟了，你们只管勤奋去实行。无论是在山间、在空旷的水泽中、在树下，还是在闲静的屋中，都要忆念所受的教法，不要遗忘散失，常常自我勉励精进修行，不要空过一生、死后徒然懊悔。我好比良医，诊出病来开了药方，吃不吃药，不是医生的过错。又好比好向导，把人引上正路，听了却不走，不是向导的过失。你们对于苦、集、灭、道这四谛若还有疑问，可以赶快提出来，不要心存疑惑而不求解决。

爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。

那时世尊这样连问了三遍，没有人提问。为什么呢？因为大众心中已经没有疑惑了。

爾時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中所作未辦者，見佛滅度當有悲感，若有初入法者，聞佛所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道；若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」

那时阿㝹楼驮（即阿那律，佛的十大弟子之一，天眼第一）观察大众的心念，对佛说：「世尊！月亮可以让它变热，太阳可以让它变冷，佛所说的四谛却不可能被改变。佛说苦谛真实是苦，不可能变成乐；集谛真实是苦的成因，再没有别的成因；苦若要灭除，就是要灭除这个成因，成因灭了所以结果也灭。灭苦之道确实是真实的道路，再没有别的道路。世尊！这些比丘对四谛已经决定无疑。这众人当中，修行尚未完成的人，见佛灭度会有悲伤之感；若有刚入佛法的人，听了佛所说的就都能得度，好比在夜里看见闪电就立刻看清了道路。至于那些修行已经完成、已经渡过苦海的人，只会这样想：『世尊灭度，怎么这样快啊！』」

阿㝹樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：

阿㝹楼驮虽然说了这番话，在场大众其实都已通达四圣谛的义理。世尊想让这些大众的信解更加坚固，便以大悲之心再为大众宣说：

「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」

你们这些比丘，不要心怀忧愁苦恼。假使我在世上住满一劫，最终也是要灭度的；相聚而不分离，终究是不可能的。自利与利他的法我都已经说得完备，若我久住世间，也不会再有更多益处。应当度化的人，无论天上人间都已经度完；那些还没得度的，我也都已经为他们种下了将来得度的因缘。从今以后，我的弟子们辗转相传、依法奉行，这就是如来的法身常在而不灭。所以应当知道，世间一切都是无常的，有聚会就必定有别离，不要心怀忧愁。世间的实相就是如此，应当勤奋精进、及早求得解脱，用智慧的光明灭除种种愚痴的黑暗。世间实在脆弱危险，没有一样是牢固强健的；我如今得以灭度，就像去掉一场恶病。这个身体是应当舍弃的罪恶之物，只是假借「身」这个名字罢了，它沉没在生老病死的大海中；哪有智慧的人能除灭它，却不像杀掉仇敌那样欢喜呢？你们这些比丘，应当常常专心一意地勤求出离之道。一切世间的动法与不动法，都是败坏不安的相状。你们暂且停住，不要再说话了；时间将要过去，我要灭度了。这是我最后的教诲。