佛遺教經

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯

後秦時龜茲國（西域古國，在今新疆庫車一帶）的三藏法師鳩摩羅什奉皇帝之命翻譯。

釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸弟子略說法要：

釋迦牟尼佛最初轉動法輪說法時，度化了阿若憍陳如；最後一次說法，度化了須跋陀羅。凡是應當度化的人都已經度完，於是在娑羅雙樹之間將要進入涅槃（煩惱止息、不再生死流轉的境地）。當時正當半夜，四周寂然無聲，佛為弟子們扼要地宣說修行的綱要：

「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明、貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿推步盈虛、曆數算計，皆所不應。節身時食清淨自活，不得參預世事通致使命，呪術仙藥、結好貴人親厚媟嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養知量知足，趣得供事不應稸積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。

你們這些比丘，在我滅度之後，應當尊重珍視波羅提木叉（意為「別解脫戒」，即出家人的戒條），把它看作黑暗中遇到光明、窮人得到珍寶一樣。要知道它就是你們的大師，與我住在世間並沒有分別。持守淨戒的人，不得做買賣交易，不得置辦田產房舍，不得畜養奴僕、人口與牲畜，一切種植經營與積聚財寶，都應當遠離，就像躲避火坑一樣。不得砍伐草木、開墾掘地，不得配製湯藥、看相占卜吉凶、仰觀星宿推算天體盈虧、用曆法數術推算命運，這些都不該做。應當節制身體、按時進食，清淨地維持生命，不得參與世俗事務、替人往來傳遞消息；修煉咒術仙藥、結交權貴而與他們親暱狎慢，也都不應當做。應當自己端正心念，以正念求取解脫，不得隱藏自己的過失，也不得故作奇特來迷惑大眾。對於衣服、飲食、臥具、湯藥這四種供養，要知道分量、知道滿足，夠用就行，不應當囤積。以上是簡略地說持戒的樣子。戒是隨順解脫的根本，所以叫作波羅提木叉。依靠這個戒，才能生出種種禪定以及滅除痛苦的智慧。所以比丘們，應當持守淨戒，不要讓它有所毀損違犯。人若能持守淨戒，就能有種種善法；若沒有淨戒，一切善的功德都生不出來。因此應當知道，戒是第一安穩的功德所安住的地方。

「汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲，譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世，五根賊禍殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心，心之可畏甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑，譬如狂象無鈎、猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制，當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事，制之一處無事不辦。是故比丘，當勤精進折伏其心。

你們這些比丘，既然已經能安住於戒，就應當節制眼、耳、鼻、舌、身這五根，不要讓它們放縱而墮入五欲之中。這好比牧牛的人拿著杖看住牛，不讓它放縱去糟蹋別人的莊稼。如果放縱五根，不但五欲會漫無邊際、無法節制，而且就像劣馬不用轡頭約束，終將把人拖進坑裡。被強盜劫掠傷害，痛苦不過一世；五根這個賊所造的禍患卻殃及累世，為害極重，不能不謹慎。所以有智慧的人節制五根而不隨順它，看守它就像看守盜賊，不讓它放縱；即使一時放縱了，也很快能看到它歸於消亡。這五根之中，心是它們的主宰。所以你們應當好好制伏自己的心。心的可怕超過毒蛇、猛獸與仇敵，即使是蔓延開來的大火，也不足以比喻它。它躁動輕浮，只盯著蜂蜜卻看不見腳下的深坑，就像發狂的大象沒有鐵鉤管束、猿猴攀上樹梢，騰躍跳蕩，難以禁止，應當趕快挫制它，不要讓它放縱。放縱這個心，會毀掉人的善事；把它收攝在一處，就沒有辦不成的事。所以比丘們，應當勤奮精進，折伏自己的心。

「汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不損色香；比丘亦爾，受人供養取自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。

你們這些比丘，接受各種飲食時應當像服藥一樣，不論食物好壞都不要因此增減食量，只要夠支撐身體、消除飢渴就行。就像蜜蜂採花，只取花蜜而不損傷花的顏色與香氣；比丘也是這樣，接受他人供養只為除去自己的飢惱，不可多所貪求而敗壞施主的善心。這好比有智慧的人估量牛力能承擔多少，不讓它過分負重而耗盡氣力。

「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自驚寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可安眠，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替；若離慚恥則失諸功德。

你們這些比丘，白天要勤勉修習善法，不要錯過時機；初夜與後夜也不要荒廢，中夜可以誦經來調息身心。不要因為貪睡的緣故，讓這一生空過而一無所得。應當想著無常之火正在焚燒整個世間，及早求得自度，不要貪睡。種種煩惱之賊常在窺伺害人，比仇家還厲害，怎麼可以安然睡去而不警醒？煩惱這條毒蛇正睡在你心中，就好比黑色的蝮蛇睡在你屋裡，應當用持戒這把鉤子及早把它清除出去。睡著的蛇既已趕出，才可以安心睡眠；蛇沒趕出去還照睡不誤，那就是不知羞恥的人。羞恥這件衣服，在一切裝飾之中最為第一；慚愧就像鐵鉤，能制止人做非法之事。所以比丘們，應當常存慚愧之心，一刻也不要放下；若離開了慚愧，就會失去種種功德。

有愧之人則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

有羞愧心的人就會有善法；若沒有羞愧心，那就與禽獸沒有分別了。

「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨，亦當護口勿出惡言；若縱恚心，則自妨道、失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破諸善法、壞好名聞，今世後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火，常當防護無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也。

你們這些比丘，假使有人來把你一節一節地肢解，也應當收攝自心，不要生起瞋恨；同時要守護口業，不要說出惡言。如果放縱瞋恚之心，就會自己妨礙修道，失去功德的利益。忍辱這種德行，是持戒苦行都比不上的。能修忍辱的人，才配稱為有力量的大人；如果不能歡喜地忍受惡毒的辱罵、把它當甘露一樣喝下去，就算不上是入道的智慧人。為什麼呢？因為瞋恚的禍害能破壞種種善法、毀掉好名聲，使今世後世的人都不願見到他。應當知道瞋心比猛火還厲害，要常常防護，不讓它侵入；搶劫功德的賊，沒有比瞋恚更厲害的。在家人享受欲樂、不是修道之人，沒有辦法自我剋制，發瞋還情有可原；出家修道、本應無慾的人卻懷著瞋恚，那就很不應該了。這就像清涼的雲中忽然打雷起火，是不該有的事。

「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人為解脫故，自降其心而行乞耶？「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。

你們這些比丘，應當常常摸摸自己的頭——你已經捨棄了華美的裝飾、穿上了壞色的僧衣，拿著缽盂靠乞食過活。自己看清楚這個身份，若生起驕慢之心，就要趕快把它滅掉。要知道助長驕慢連世俗在家人都不合適，何況是出家入道、為了求解脫而自己降伏其心去行乞的人呢？你們這些比丘，諂媚曲意的心與道相違背，所以應當使自己的心質樸正直。要知道諂曲只是為了欺騙，入道的人不該有這種事。所以你們應當端正心念，以質樸正直為根本。

「汝等比丘，當知多欲之人多求利故，苦惱亦多；少欲之人無求無欲，則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸善功德？少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有涅槃。是名少欲。

你們這些比丘，應當知道慾望多的人因為貪求利益多，苦惱也就多；慾望少的人無所求、無所欲，就沒有這些禍患。單是少欲這一點本身就值得修習，何況少欲還能生出種種善的功德？少欲的人不會諂媚曲從去討好別人，也不會被眼耳鼻舌身意這些感官牽著走。修少欲的人，心裡坦然，沒有憂愁畏懼，遇事總有餘裕，常常不覺得缺什麼。有少欲，才談得上有涅槃。這就叫作少欲。

「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

你們這些比丘，如果想擺脫種種苦惱，就應當觀察知足這件事。知足這個法門，正是富有、安樂、穩妥的所在。知足的人即使睡在地上，也仍然安樂；不知足的人即使身處天堂，也不稱心。不知足的人雖然富有卻其實貧窮，知足的人雖然貧窮卻其實富有。不知足的人常被五欲牽著走，反倒被知足的人所憐憫。這就叫作知足。

「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒閙、獨處閑居，靜處之人帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。

你們這些比丘，如果追求寂靜無為的安樂，就應當遠離喧鬧、獨自安居。安處靜地的人，連帝釋天與諸天都共同敬重他。所以應當捨棄自己這一群人與別人那一群人，在空閒處獨自居住，思維如何滅除痛苦的根本。若喜歡聚眾，就要承受眾人帶來的煩惱，好比大樹上聚滿了鳥，就有被壓枯壓斷的隱患。被世間種種牽絆繫縛住，就會沉沒在眾苦之中，好比老象陷進泥裡，自己爬不出來。這就叫作遠離。

「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

你們這些比丘，如果勤奮精進，就沒有難成的事，所以你們應當勤奮精進。這好比細小的水流長年不斷，就能把石頭穿透。如果修行人的心屢屢懈怠廢弛，就好比鑽木取火，還沒鑽熱就停手，雖然想得到火，火卻難以得到。這就叫作精進。

「汝等比丘，求善知識、求善護助而不忘念；若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心，若失念者則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。

你們這些比丘，要尋求善知識、尋求好的護持幫助，而關鍵在於不失掉正念。若能不失正念，種種煩惱之賊就無法侵入。所以你們應當常把正念收攝在心；若失掉正念，就會失去種種功德。若念力堅強，即使進入五欲這群賊中也不會被傷害，好比穿上鎧甲上陣，就無所畏懼。這就叫作不忘念。

「汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修集諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定令不漏失。是名為定。

你們這些比丘，如果能收攝自心，心就安住在定中；心在定中，所以能了知世間生滅變化的實相。因此你們應當常常精勤地修習各種禪定。若得了定，心就不散亂。這好比愛惜水的人家好好修治堤壩池塘；修行人也是如此，為了蓄住智慧之水，要好好修習禪定，不讓它漏失。這就叫作定。

「汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫；若不爾者，既非道人又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等當以聞、思、修慧而自增益；若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人也。是為智慧。

你們這些比丘，如果有智慧就不會貪著，能常常自我省察而不致有失，這樣就能在我的教法中得到解脫；若做不到這一點，那就既不是修道人、又不是在家人，無從稱呼了。真實的智慧，是渡過老病死這片大海的堅固船隻，是照破無明黑暗的大明燈，是一切病苦的良藥，是砍伐煩惱之樹的利斧。所以你們應當用聽聞、思維、修習這三種智慧來增益自己；一個人若有智慧的照見，即使沒有天眼，也是真正看得明白的人。這就叫作智慧。

「汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論；若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。

你們這些比丘，若沉溺於種種戲論（無益於修行的空談與爭辯），心就散亂；這樣即使出了家，仍然得不到解脫。所以比丘們，應當趕快舍離散亂心與戲論。如果你們想得到寂滅之樂，就只有好好滅除戲論這個毛病。這就叫作不戲論。

「汝等比丘，於諸功德常當一心，捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間、若空澤中、若在樹下、閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」

你們這些比丘，對於種種功德應當常常專心一意，捨棄一切放逸，就像遠離仇敵盜賊一樣。大悲的世尊想給你們的利益都已經說到究竟了，你們只管勤奮去實行。無論是在山間、在空曠的水澤中、在樹下，還是在閒靜的屋中，都要憶念所受的教法，不要遺忘散失，常常自我勉勵精進修行，不要空過一生、死後徒然懊悔。我好比良醫，診出病來開了藥方，吃不吃藥，不是醫生的過錯。又好比好向導，把人引上正路，聽了卻不走，不是嚮導的過失。你們對於苦、集、滅、道這四諦若還有疑問，可以趕快提出來，不要心存疑惑而不求解決。

爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。

那時世尊這樣連問了三遍，沒有人提問。為什麼呢？因為大眾心中已經沒有疑惑了。

爾時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中所作未辦者，見佛滅度當有悲感，若有初入法者，聞佛所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道；若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」

那時阿㝹樓馱（即阿那律，佛的十大弟子之一，天眼第一）觀察大眾的心念，對佛說：「世尊！月亮可以讓它變熱，太陽可以讓它變冷，佛所說的四諦卻不可能被改變。佛說苦諦真實是苦，不可能變成樂；集諦真實是苦的成因，再沒有別的成因；苦若要滅除，就是要滅除這個成因，成因滅了所以結果也滅。滅苦之道確實是真實的道路，再沒有別的道路。世尊！這些比丘對四諦已經決定無疑。這眾人當中，修行尚未完成的人，見佛滅度會有悲傷之感；若有剛入佛法的人，聽了佛所說的就都能得度，好比在夜裡看見閃電就立刻看清了道路。至於那些修行已經完成、已經渡過苦海的人，只會這樣想：『世尊滅度，怎麼這樣快啊！』」

阿㝹樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：

阿㝹樓馱雖然說了這番話，在場大眾其實都已通達四聖諦的義理。世尊想讓這些大眾的信解更加堅固，便以大悲之心再為大眾宣說：

「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸痴闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」

你們這些比丘，不要心懷憂愁苦惱。假使我在世上住滿一劫，最終也是要滅度的；相聚而不分離，終究是不可能的。自利與利他的法我都已經說得完備，若我久住世間，也不會再有更多益處。應當度化的人，無論天上人間都已經度完；那些還沒得度的，我也都已經為他們種下了將來得度的因緣。從今以後，我的弟子們輾轉相傳、依法奉行，這就是如來的法身常在而不滅。所以應當知道，世間一切都是無常的，有聚會就必定有別離，不要心懷憂愁。世間的實相就是如此，應當勤奮精進、及早求得解脫，用智慧的光明滅除種種愚痴的黑暗。世間實在脆弱危險，沒有一樣是牢固強健的；我如今得以滅度，就像去掉一場惡病。這個身體是應當捨棄的罪惡之物，只是假借「身」這個名字罷了，它沉沒在生老病死的大海中；哪有智慧的人能除滅它，卻不像殺掉仇敵那樣歡喜呢？你們這些比丘，應當常常專心一意地勤求出離之道。一切世間的動法與不動法，都是敗壞不安的相狀。你們暫且停住，不要再說話了；時間將要過去，我要滅度了。這是我最後的教誨。