四十二章经

後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭譯

后汉时来自西域的沙门迦叶摩腾与竺法兰共同翻译。

昔漢孝明皇帝夜夢見神人，身體有金色，項有日光，飛在殿前，意中欣然，甚悅之。明日問群臣：「此為何神也？」

从前汉明帝夜里梦见一位神人，身体呈金色，颈项后有日轮般的光，飞行在殿前。明帝心中欢喜，十分喜爱。第二天他问群臣：「这是什么神？」

有通人傅毅曰：「臣聞天竺有得道者，號曰佛，輕舉能飛，殆將其神也。」

博通古今的傅毅回答说：「臣听说天竺（古印度）有位得道的人，称号叫佛，身轻能够飞行，大概就是陛下梦见的那位神吧。」

於是上悟，即遣使者張騫、羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人，至大月支國寫取佛經四十二章。在第十四石函中登起立塔寺，於是道法流布，處處修立佛寺。遠人伏化願為臣妾者，不可稱數，國內清寧，含識之類蒙恩受賴于今不絕也。

于是皇帝领悟过来，立刻派遣使者张骞、羽林中郎将秦景、博士弟子王遵等十二人，前往大月支国抄回佛经四十二章，收藏在第十四号石函之中，并建起塔寺。从此佛法流传开来，各处修建佛寺。远方之人归伏受化、愿意称臣的多得数不清，国内清平安宁，一切有知觉的生灵蒙受恩泽，直到今天不曾断绝。（底本作「张骞」，与史实不合：张骞是西汉武帝时人，早于汉明帝约二百年，当为后人追述致误，今照录不改。又「在第十四石函中登起立塔寺」一句文义不顺，疑有讹脱。）

佛言：「辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道行，進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地；次為阿那含，阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢；次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢；次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢；愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。」

佛说：「辞别双亲、出家修道的人，叫作沙门。他们常持守二百五十条戒，修行四种真实的道法，志向精进而清净，最终成就阿罗汉（断尽烦恼、不再受生的圣者）。阿罗汉能够飞行变化，住世的寿命可以自主，能感动天地。次一等是阿那含；阿那含寿命终了后，神识上升到十九天，在那里证得阿罗汉。再次一等是斯陀含；斯陀含只需一次上生天界、一次返回人间，就证得阿罗汉。再次一等是须陀洹；须陀洹要经过七次死、七次生，才证得阿罗汉。断除爱欲的人，就好比四肢已经截断，不会再去动用它了。」

佛言：「除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。」

佛说：「剃除须发，做沙门，领受修道之法，舍去世间的资产财物，靠乞食取得够用的就好；每天正午只吃一餐，在树下只住一夜，谨慎地不在同一处住第二夜。使人愚昧败坏的，正是爱与欲。」

佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者：殺、盜、婬；口四者：兩舌、惡罵、妄言、綺語；意三者：嫉、恚、癡，不信三尊，以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。」

佛说：「众生凭十件事造善，也凭这十件事造恶。这十件分属身三、口四、意三。身体所造的三件是：杀生、偷盗、邪淫；口所造的四件是：两舌（挑拨离间）、恶骂、妄言、绮语（浮华无实之语）；意念所造的三件是：嫉妒、瞋恚、愚痴，不信三尊（佛、法、僧三宝），把邪当作真。在家男居士若能奉行五戒，不懈怠退转，进而做到这十件，一定能得道。」

佛言：「人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣；有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。」

佛说：「人有种种过失却不自我悔改，一味遏止不住自己的心念，罪业就会归到自己身上，好比众水归海，自然越积越深越广。若做了恶而能知道自己不对，改正过失转而行善，罪业就日渐消灭，将来终会得道。」

佛言：「人愚吾以為不善，吾以四等慈護濟之；重以惡來者，吾重以善往，福德之氣，常在此也；害氣重殃，反在于彼。」

佛说：「别人愚昧，对我做出不善的事，我用四等心（慈、悲、喜、舍这四种平等对待一切众生的心）来护念救济他。他一再以恶相加，我就一再以善相待；福德之气常常聚在我这一边，而伤害之气与重重祸殃，反倒落回他自己身上。」

有人聞佛道守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵。佛默然不答，愍之癡冥狂愚使然。罵止，問曰：「子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？」曰：「持歸。」「今子罵我，我亦不納，子自持歸，禍子身矣！猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。」

有人听说佛所行之道守持大仁大慈，别人以恶相加、佛却以善相待，就特地跑来辱骂。佛沉默不答，怜悯他是被痴暗狂愚所驱使才这样。骂完了，佛问他：「你拿礼物送人，那人不接受，这礼物是不是还归你？」那人说：「归我自己拿回去。」佛说：「如今你骂我，我也不接受，你自己把它拿回去，那就要祸及你自身了。这就像回声应和声音、影子追随形体，终究无法脱开。要谨慎，不要作恶。」

佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不污天，還污己身；逆風坋人，塵不污彼，還坋于身。賢者不可毀，禍必滅己也。」

佛说：「恶人加害贤者，好比仰头向天吐唾沫，唾沫污不到天，反倒落回自己身上；又好比逆着风向别人扬尘，尘土污不到对方，反倒扑回自己身上。贤者是毁不了的，祸害必定反过来毁掉自己。」

佛言：「夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。」

佛说：「人修道要致力于广行仁爱、普施哀悯，而种种施予之中没有比布施佛法更大的。持守志向、奉行正道，福报很大；看见别人布施佛法，从旁欢喜赞助，同样能得到福报。」

質曰：「彼福不當減乎？」

有人质疑说：「那么原来那位施者的福报，岂不是要因此减少吗？」

佛言：「猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥；彼火如故，福亦如之。」

佛说：「好比一支火炬，成百上千的人各自拿着火炬来引火，取走火种去煮饭、去照亮黑暗；那支原来的火炬并不因此减损。福报也是这样。」

佛言：「飯凡人百不如飯一善人，飯善人千不如飯持五戒者一人，飯持五戒者萬人不如飯一須陀洹，飯須陀洹百萬不如飯一斯陀含，飯斯陀含千萬不如飯一阿那含，飯阿那含一億不如飯一阿羅漢，飯阿羅漢十億不如飯辟支佛一人，飯辟支佛百億不如以三尊之教度其一世二親，教親千億不如飯一佛——學願求佛，欲濟眾生也。飯善人福最深重，凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」

佛说：「供养一百个普通人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一个持五戒的人；供养一万个持五戒的人，不如供养一位须陀洹；供养一百万位须陀洹，不如供养一位斯陀含；供养一千万位斯陀含，不如供养一位阿那含；供养一亿位阿那含，不如供养一位阿罗汉；供养十亿位阿罗汉，不如供养一位辟支佛（无师自悟的圣者）；供养一百亿位辟支佛，不如用三宝的教法度化自己今生的父母双亲；教化千亿人的父母，又不如供养一位佛——因为佛发愿求觉，志在救济一切众生。供养善人所得的福最为深重。普通人祭祀天地鬼神，不如孝顺自己的双亲，双亲才是最应当敬奉的神明。」

佛言：「天下有五難：貧窮布施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。」

佛说：「天下有五件难事：贫穷的人行布施难，豪富显贵的人学道难，掌控自己的寿命使之不死难，能见到佛经难，生在有佛出世的时代难。」

有沙門問佛：「以何緣得道？奈何知宿命？」

有位沙门问佛：「凭什么因缘能得道？又怎样才能知道自己的宿世因缘？」

佛言：「道無形，知之無益，要當守志行；譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。」

佛说：「道没有形相，光去知解它没有用处，关键在于持守志向、切实修行。这好比磨镜子，污垢去掉、光明就显出来，自然照见自己的面目；断除欲望、守住空性，就能见到道的真实，也就知道宿世因缘了。」

佛言：「何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮于今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。」

佛说：「什么算是善？只有修行正道才算善。什么算是大？志向与道相合才算大。什么算是有力？忍辱最为强健，能忍的人不怀怨恨，必定被人尊敬。什么算是明？心中的污垢除尽、恶行灭尽，内里清净无瑕；从天地未生之前一直到今天，十方所有的一切，连尚未显现的萌芽，都无所不知、无所不见、无所不闻，证得一切智——这才可以叫作明。」

佛言：「人懷愛欲不見道，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者；愛欲交錯，心中為濁，故不見道；水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踊躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者；心中本有三毒涌沸在內，五蓋覆外，終不見道；要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。」

佛说：「人怀着爱欲就见不到道，好比一潭浑水，又把五色颜料投进去，使劲搅动，众人一起俯身在水面上看，没有谁能看见自己的影子。爱欲交错纠缠，心中因此浑浊，所以见不到道；等水澄清、污秽除去，清净无垢，自然照见自己的形貌。又好比猛火烧在锅下，锅中的水翻腾跳跃，上面还盖着布，众人俯身照看，同样看不见自己的影子。众生心中本有贪、瞋、痴三毒在里面翻涌，外面又被五盖（贪欲、瞋恚、昏沉、掉悔、疑这五种覆蔽心性的障碍）遮住，始终见不到道。必须心垢除尽，才能知道神识从哪里来、生死往哪里去，以及诸佛的国土与道德之所在。」

佛言：「夫為道者，譬如持炬火入冥室中，其冥即滅而明猶在，學道見諦，愚癡都滅，得無不見。」

佛说：「修道的人，好比拿着火炬走进暗室，黑暗立刻消失而光明留存。学道而见到真谛，愚痴便全部灭尽，就没有什么看不见的了。」

佛言：「吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。」

佛说：「我念什么？念的是道。我行什么？行的是道。我说什么？说的是道。我心中念着真实之道，片刻也不曾疏忽。」

佛言：「覩天地念非常，覩山川念非常，覩万物形體豐熾念非常；執心如此，得道疾矣。」

佛说：「看见天地，就想到它并非恒常；看见山川，就想到它并非恒常；看见万物形体繁盛炽烈，也想到它并非恒常。持心这样观照，得道就快了。」

佛言：「一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。」

佛说：「哪怕只修行一天，只要常常念道、行道，就能生出信根，福报无量。」

佛言：「熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。」

佛说：「仔细思量自身之中的四大（地、水、火、风），每一样各有各的名目，而名目底下其实空无所有。所谓「我」，不过是暂时寄居于此，寄居的时间也不长久，这件事如同幻化罢了。」

佛言：「人隨情欲求華名，譬如燒香，眾人聞其香，然香以熏自燒；愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。」

佛说：「人随顺情欲去追求虚名，好比烧香：众人闻到香气，而香却在散出香气的同时把自己烧掉了。愚人贪求流俗的名誉，不守护道的真实，虚名是危害自身的祸根，后悔总在后头。」

佛言：「財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」

佛说：「财与色对人的诱惑，好比小孩贪舔刀刃上的蜜，那点甜还不够一顿饭的美味，却有割断舌头的祸患。」

佛言：「人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情欲雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。」

佛说：「人被妻子儿女、珍宝屋宅所系缚的祸患，比牢狱、脚镣手铐、锁链还厉害。牢狱还有赦免的可能；妻子与情欲虽然像虎口一样凶险，人却甘心自己投进去，这样的罪是无可赦免的。」

佛言：「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。」

佛说：「爱欲之中没有比色欲更厉害的了。色作为欲望，大到没有什么能超出它之外。所幸这样的东西只有一件；假使还有第二件，那么普天下的人就没有一个能修道了。」

佛言：「愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪執炬，自燒其手也。」

佛说：「爱欲对于人，好比举着火炬逆风而行。愚人不肯放下火炬，必定有烧到手的祸患。贪淫、瞋怒、愚痴这三种毒藏在人身之中，若不及早用道法除掉这个祸根，必定招来危难，就像愚人贪执火炬而烧了自己的手一样。」

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。」天神踰敬佛，因問道意；佛為解釋，即得須陀洹。

天神把美女献给佛，想借此试探佛的心意、观察佛的道行。佛说：「一只装满污秽的皮囊，你来做什么？这一套或许可以打动世俗之人，却难以撼动具足六种神通的人。走开！我不需要你。」天神因此更加敬重佛，便请教修道的旨意；佛为他解说，他当下证得须陀洹果。

佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情欲所惑，不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。」

佛说：「修道的人，好比一段木头在水中顺流而行，左边不碰岸，右边也不碰岸；不被人捞走，不被鬼神拦阻，不被回旋的水涡困住，也不腐烂——我保证它终能流入大海。人修道，若不被情欲迷惑，不被种种邪见诳骗，精进而不怀疑，我保证他终能得道。」

佛告沙門：「慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。」

佛告诉沙门：「要谨慎，不要相信你自己的心意，你的心意终究是靠不住的。要谨慎，不要与色欲相接，一接触色欲祸事就生。等证到阿罗汉果，才可以相信你自己的心意。」

佛告諸沙門：「慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰：『吾為沙門，處于濁世，當如蓮花不為泥所污。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。』意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。」

佛告诉众沙门：「要谨慎，不要盯着女人看，若见到了就当没看见。要谨慎，不要与她攀谈；万一要说话，就告诫自己的心、端正自己的行为，说：『我身为沙门，处在浊世之中，应当像莲花那样不被污泥沾染。』把年长的当作母亲，稍长的当作姐姐，年少的当作妹妹，年幼的当作女儿，以礼相敬。若心意仍然特别难制，就应当仔细审谛观察：从头到脚反观自身内部，对方那个身体里究竟有什么，不过是盛满脓血污秽等种种不净之物罢了——用这个来化解自己的念头。」

佛言：「人為道去情欲，當如草見火，火來已却。道人見愛欲，必當遠之。」

佛说：「人修道要去掉情欲，应当像干草遇见火，火一来就赶紧躲开。修道的人见到爱欲，也必定要远远避开。」

佛言：「人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：『若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息；邪心不止，斷陰何益？斯須即死？』」佛言：「世俗倒見，如斯癡人。」

佛说：「有人苦于淫欲，情念止不住，就蹲在斧刃上想自己割去性器。佛对他说：『你与其断除性器，不如断除自己的心。心好比主事的功曹，功曹一停下来，属下也就都歇了；邪心不止，断了性器又有什么用？这样做顷刻之间就送了命。』」佛说：「世俗之人见解颠倒，就像这个痴人一样。」（底本「斯须即死」下作问号，句读疑有误，今按佛语连读。）

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：「欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。」佛行道聞之，謂沙門曰：「記之！此迦葉佛偈，流在俗間。」

有个淫荡的女子与某个男子约定相会，到了时候男子没有来，她自己反省悔悟说：「欲啊，我知道你的根本了：你是从思想分别生出来的。我不去想你，你就不会生起。」佛行路时听见这话，对沙门说：「记下来！这是迦叶佛的偈语，流传在民间。」

佛言：「人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。」

佛说：「人从爱欲生出忧愁，从忧愁生出恐惧。没有爱欲就没有忧愁，不忧愁就没有恐惧。」

佛言：「人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走，或半道還，或格鬪而死，或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑于流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。」

佛说：「人修道，好比一个人要与一万人作战：披上铠甲、拿起兵器出门迎战，有的意志怯懦、胆气衰弱就自己退走了，有的走到半路折回，有的搏斗而死，也有的大获全胜、回国高升。人若能牢牢守住自己的心，锐意精进，不被流俗狂妄愚昧的话所迷惑，欲望消灭、恶业除尽，就必定得道。」

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。佛呼沙門問之：「汝處于家將何修為？」

有位沙门夜里诵经，声调十分悲切，心里生出悔意与疑惑，想要还俗回家。佛把他叫来问道：「你在家的时候是做什么的？」

對曰：「恒彈琴。」佛言：「絃緩何如？」曰：「不鳴矣。」「絃急何如？」曰：「聲絕矣。」「急緩得中何如？」「諸音普悲。」佛告沙門：「學道猶然，執心調適，道可得矣。」

他回答：「常常弹琴。」佛问：「弦松了会怎样？」答：「弹不响。」「弦绷得太紧会怎样？」答：「声音就断了。」「松紧适中又怎样？」答：「各种音都能奏得动人。」佛告诉他：「学道也是这样，把心调到适中，道就可以得到了。」

佛言：「夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。」

佛说：「人修道，好比锻铁：反复锻打、逐渐深入，去掉杂质污垢，打成的器物必定精好。学道也要循序渐深，除去心中的污垢，精进趋向于道。操之过急身体就疲惫，身体疲惫心意就烦恼，心意烦恼修行就退步，修行退步就又造下罪业。」

佛言：「人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。」

佛说：「人修道也苦，不修道也苦。人从出生到衰老，从衰老到疾病，从疾病到死亡，其中的苦无穷无尽。心中烦恼、累积罪业，生死流转不停，那种苦难以言说。」

佛言：「夫人離三惡道得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六情完具難；六情已具，生中國難；既處中國，值奉佛道難；既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難；既生菩薩家，以心信三尊、值佛世難。」

佛说：「人能脱离三恶道而得生为人，是难的；既已生为人，能不生为女身而生为男身，是难的；既已得男身，六种感官完好具足，是难的；六官既已具足，能生在中国，是难的——佛经里的「中国」指佛法流行的中心地区，不是指中华；既已身处这样的地方，能遇上并奉行佛道，是难的；既已奉行佛道，能遇上有道的君主、生在信佛的人家，是难的；既已生在信佛之家，能心中真信三宝、又正逢有佛住世，更是难的。」

佛問諸沙門：「人命在幾間？」對曰：「在數日間。」佛言：「子未能為道。」

佛问众沙门：「人的生命存在于多长的时间里？」有人回答：「在几天之间。」佛说：「你还不懂得修道。」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「在飯食間。」佛言：「子未能為道。」

佛又问另一位沙门：「人的生命存在于多长的时间里？」回答：「在一顿饭的工夫之间。」佛说：「你还不懂得修道。」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子可謂為道者矣。」

佛再问另一位沙门：「人的生命存在于多长的时间里？」回答：「在一呼一吸之间。」佛说：「好啊！你可以说是懂得修道的人了。」

佛言：「弟子去，離吾數千里，意念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶！」

佛说：「弟子离开我几千里，只要心里念着我的戒法，必定能得道。若就在我身边，心思却落在邪处，终究得不到道。关键在于实行；靠得再近而不去实行，又有什么用呢？」

佛言：「人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。」

佛说：「人修道，好比吃蜜，中间和边上都是甜的。我所说的经也是这样，其中的义理处处畅快，依着去做的人就能得道。」

佛言：「人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。惡盡，得道也。」

佛说：「人修道能拔除爱欲的根，好比摘取串在一起的珠子，一颗一颗地摘，总有摘完的时候。恶尽了，就得道了。」

佛言：「諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情欲，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。」

佛说：「众沙门修道，应当像负重的牛走在深泥之中，疲累到极点也不敢左顾右盼，只想着快点离开烂泥，好歇一口气。沙门看待情欲，应当比看待那烂泥还要警惕；一心念道，就可以免除众苦。」

佛言：「吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。」

佛说：「我看待诸侯的高位，像看待过路的旅客；看待金玉珍宝，像看待瓦砾碎石；看待细白棉布的华美，像看待破旧的布帛。」