四十二章經

後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭譯

後漢時來自西域的沙門迦葉摩騰與竺法蘭共同翻譯。

昔漢孝明皇帝夜夢見神人，身體有金色，項有日光，飛在殿前，意中欣然，甚悅之。明日問群臣：「此為何神也？」

從前漢明帝夜裡夢見一位神人，身體呈金色，頸項後有日輪般的光，飛行在殿前。明帝心中歡喜，十分喜愛。第二天他問群臣：「這是什麼神？」

有通人傅毅曰：「臣聞天竺有得道者，號曰佛，輕舉能飛，殆將其神也。」

博通古今的傅毅回答說：「臣聽說天竺（古印度）有位得道的人，稱號叫佛，身輕能夠飛行，大概就是陛下夢見的那位神吧。」

於是上悟，即遣使者張騫、羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人，至大月支國寫取佛經四十二章。在第十四石函中登起立塔寺，於是道法流佈，處處修立佛寺。遠人伏化願為臣妾者，不可稱數，國內清寧，含識之類蒙恩受賴於今不絕也。

於是皇帝領悟過來，立刻派遣使者張騫、羽林中郎將秦景、博士弟子王遵等十二人，前往大月支國抄回佛經四十二章，收藏在第十四號石函之中，並建起塔寺。從此佛法流傳開來，各處修建佛寺。遠方之人歸伏受化、願意稱臣的多得數不清，國內清平安寧，一切有知覺的生靈蒙受恩澤，直到今天不曾斷絕。（底本作「張騫」，與史實不合：張騫是西漢武帝時人，早於漢明帝約二百年，當為後人追述致誤，今照錄不改。又「在第十四石函中登起立塔寺」一句文義不順，疑有訛脫。）

佛言：「辭親出家為道，名曰沙門，常行二百五十戒，為四真道行，進志清淨，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動天地；次為阿那含，阿那含者，壽終魂靈上十九天，於彼得阿羅漢；次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢；次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便得阿羅漢；愛欲斷者，譬如四支斷，不復用之。」

佛說：「辭別雙親、出家修道的人，叫作沙門。他們常持守二百五十條戒，修行四種真實的道法，志向精進而清淨，最終成就阿羅漢（斷盡煩惱、不再受生的聖者）。阿羅漢能夠飛行變化，住世的壽命可以自主，能感動天地。次一等是阿那含；阿那含壽命終了後，神識上升到十九天，在那裡證得阿羅漢。再次一等是斯陀含；斯陀含只需一次上生天界、一次返回人間，就證得阿羅漢。再次一等是須陀洹；須陀洹要經過七次死、七次生，才證得阿羅漢。斷除愛慾的人，就好比四肢已經截斷，不會再去動用它了。」

佛言：「除鬚髮，為沙門，受道法，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣！使人愚弊者，愛與欲也。」

佛說：「剃除鬚髮，做沙門，領受修道之法，捨去世間的資產財物，靠乞食取得夠用的就好；每天正午只吃一餐，在樹下只住一夜，謹慎地不在同一處住第二夜。使人愚昧敗壞的，正是愛與欲。」

佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者：殺、盜、婬；口四者：兩舌、惡罵、妄言、綺語；意三者：嫉、恚、痴，不信三尊，以邪為真。優婆塞行五事，不懈退，至十事，必得道也。」

佛說：「眾生憑十件事造善，也憑這十件事造惡。這十件分屬身三、口四、意三。身體所造的三件是：殺生、偷盜、邪淫；口所造的四件是：兩舌（挑撥離間）、惡罵、妄言、綺語（浮華無實之語）；意念所造的三件是：嫉妒、瞋恚、愚痴，不信三尊（佛、法、僧三寶），把邪當作真。在家男居士若能奉行五戒，不懈怠退轉，進而做到這十件，一定能得道。」

佛言：「人有眾過，而不自悔，頓止其心，罪來歸身，猶水歸海，自成深廣矣；有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。」

佛說：「人有種種過失卻不自我悔改，一味遏止不住自己的心念，罪業就會歸到自己身上，好比眾水歸海，自然越積越深越廣。若做了惡而能知道自己不對，改正過失轉而行善，罪業就日漸消滅，將來終會得道。」

佛言：「人愚吾以為不善，吾以四等慈護濟之；重以惡來者，吾重以善往，福德之氣，常在此也；害氣重殃，反在於彼。」

佛說：「別人愚昧，對我做出不善的事，我用四等心（慈、悲、喜、舍這四種平等對待一切眾生的心）來護念救濟他。他一再以惡相加，我就一再以善相待；福德之氣常常聚在我這一邊，而傷害之氣與重重禍殃，反倒落回他自己身上。」

有人聞佛道守大仁慈，以惡來，以善往，故來罵。佛默然不答，愍之痴冥狂愚使然。罵止，問曰：「子以禮從人，其人不納，實禮如之乎？」曰：「持歸。」「今子罵我，我亦不納，子自持歸，禍子身矣！猶響應聲，影之追形，終無免離，慎為惡也。」

有人聽說佛所行之道守持大仁大慈，別人以惡相加、佛卻以善相待，就特地跑來辱罵。佛沉默不答，憐憫他是被痴暗狂愚所驅使才這樣。罵完了，佛問他：「你拿禮物送人，那人不接受，這禮物是不是還歸你？」那人說：「歸我自己拿回去。」佛說：「如今你罵我，我也不接受，你自己把它拿回去，那就要禍及你自身了。這就像回聲應和聲音、影子追隨形體，終究無法脫開。要謹慎，不要作惡。」

佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不汙天，還汙己身；逆風坋人，塵不汙彼，還坋於身。賢者不可毀，禍必滅己也。」

佛說：「惡人加害賢者，好比仰頭向天吐唾沫，唾沫汙不到天，反倒落回自己身上；又好比逆著風向別人揚塵，塵土汙不到對方，反倒撲回自己身上。賢者是毀不了的，禍害必定反過來毀掉自己。」

佛言：「夫人為道務博愛，博哀施德莫大施。守志奉道，其福甚大；覩人施道，助之歡喜，亦得福報。」

佛說：「人修道要致力於廣行仁愛、普施哀憫，而種種施予之中沒有比布施佛法更大的。持守志向、奉行正道，福報很大；看見別人布施佛法，從旁歡喜贊助，同樣能得到福報。」

質曰：「彼福不當減乎？」

有人質疑說：「那麼原來那位施者的福報，豈不是要因此減少嗎？」

佛言：「猶若炬火，數千百人，各以炬來，取其火去，熟食、除冥；彼火如故，福亦如之。」

佛說：「好比一支火炬，成百上千的人各自拿著火炬來引火，取走火種去煮飯、去照亮黑暗；那支原來的火炬並不因此減損。福報也是這樣。」

佛言：「飯凡人百不如飯一善人，飯善人千不如飯持五戒者一人，飯持五戒者萬人不如飯一須陀洹，飯須陀洹百萬不如飯一斯陀含，飯斯陀含千萬不如飯一阿那含，飯阿那含一億不如飯一阿羅漢，飯阿羅漢十億不如飯辟支佛一人，飯辟支佛百億不如以三尊之教度其一世二親，教親千億不如飯一佛——學願求佛，欲濟眾生也。飯善人福最深重，凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。」

佛說：「供養一百個普通人，不如供養一個善人；供養一千個善人，不如供養一個持五戒的人；供養一萬個持五戒的人，不如供養一位須陀洹；供養一百萬位須陀洹，不如供養一位斯陀含；供養一千萬位斯陀含，不如供養一位阿那含；供養一億位阿那含，不如供養一位阿羅漢；供養十億位阿羅漢，不如供養一位辟支佛（無師自悟的聖者）；供養一百億位辟支佛，不如用三寶的教法度化自己今生的父母雙親；教化千億人的父母，又不如供養一位佛——因為佛發願求覺，志在救濟一切眾生。供養善人所得的福最為深重。普通人祭祀天地鬼神，不如孝順自己的雙親，雙親才是最應當敬奉的神明。」

佛言：「天下有五難：貧窮佈施難、豪貴學道難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。」

佛說：「天下有五件難事：貧窮的人行布施難，豪富顯貴的人學道難，掌控自己的壽命使之不死難，能見到佛經難，生在有佛出世的時代難。」

有沙門問佛：「以何緣得道？奈何知宿命？」

有位沙門問佛：「憑什麼因緣能得道？又怎樣才能知道自己的宿世因緣？」

佛言：「道無形，知之無益，要當守志行；譬如磨鏡，垢去明存，即自見形，斷欲守空，即見道真，知宿命矣。」

佛說：「道沒有形相，光去知解它沒有用處，關鍵在於持守志向、切實修行。這好比磨鏡子，汙垢去掉、光明就顯出來，自然照見自己的面目；斷除慾望、守住空性，就能見到道的真實，也就知道宿世因緣了。」

佛言：「何者為善？唯行道善。何者最大？志與道合大。何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。何者最明？心垢除、惡行滅，內清淨無瑕；未有天地，逮於今日，十方所有，未見之萌，得無不知、無不見、無不聞，得一切智，可謂明乎。」

佛說：「什麼算是善？只有修行正道才算善。什麼算是大？志向與道相合才算大。什麼算是有力？忍辱最為強健，能忍的人不懷怨恨，必定被人尊敬。什麼算是明？心中的汙垢除盡、惡行滅盡，內裡清淨無瑕；從天地未生之前一直到今天，十方所有的一切，連尚未顯現的萌芽，都無所不知、無所不見、無所不聞，證得一切智——這才可以叫作明。」

佛言：「人懷愛欲不見道，譬如濁水，以五彩投其中，致力攪之，眾人共臨水上，無能覩其影者；愛欲交錯，心中為濁，故不見道；水澄穢除，清淨無垢，即自見形。猛火著釜下，中水踴躍，以布覆上，眾生照臨，亦無覩其影者；心中本有三毒湧沸在內，五蓋覆外，終不見道；要心垢盡，乃知魂靈所從來，生死所趣向，諸佛國土、道德所在耳。」

佛說：「人懷著愛慾就見不到道，好比一潭渾水，又把五色顏料投進去，使勁攪動，眾人一起俯身在水面上看，沒有誰能看見自己的影子。愛慾交錯糾纏，心中因此渾濁，所以見不到道；等水澄清、汙穢除去，清淨無垢，自然照見自己的形貌。又好比猛火燒在鍋下，鍋中的水翻騰跳躍，上面還蓋著布，眾人俯身照看，同樣看不見自己的影子。眾生心中本有貪、瞋、痴三毒在裡面翻湧，外面又被五蓋（貪慾、瞋恚、昏沉、掉悔、疑這五種覆蔽心性的障礙）遮住，始終見不到道。必須心垢除盡，才能知道神識從哪裡來、生死往哪裡去，以及諸佛的國土與道德之所在。」

佛言：「夫為道者，譬如持炬火入冥室中，其冥即滅而明猶在，學道見諦，愚痴都滅，得無不見。」

佛說：「修道的人，好比拿著火炬走進暗室，黑暗立刻消失而光明留存。學道而見到真諦，愚痴便全部滅盡，就沒有什麼看不見的了。」

佛言：「吾何念念道？吾何行行道？吾何言言道？吾念諦道，不忽須臾也。」

佛說：「我念什麼？唸的是道。我行什麼？行的是道。我說什麼？說的是道。我心中念著真實之道，片刻也不曾疏忽。」

佛言：「覩天地念非常，覩山川念非常，覩萬物形體豐熾念非常；執心如此，得道疾矣。」

佛說：「看見天地，就想到它並非恆常；看見山川，就想到它並非恆常；看見萬物形體繁盛熾烈，也想到它並非恆常。持心這樣觀照，得道就快了。」

佛言：「一日行，常念道、行道，遂得信根，其福無量。」

佛說：「哪怕只修行一天，只要常常念道、行道，就能生出信根，福報無量。」

佛言：「熟自念身中四大，名自有名都為無，吾我者寄生，生亦不久，其事如幻耳。」

佛說：「仔細思量自身之中的四大（地、水、火、風），每一樣各有各的名目，而名目底下其實空無所有。所謂「我」，不過是暫時寄居於此，寄居的時間也不長久，這件事如同幻化罷了。」

佛言：「人隨情慾求華名，譬如燒香，眾人聞其香，然香以燻自燒；愚者貪流俗之名譽，不守道真，華名危己之禍，其悔在後時。」

佛說：「人隨順情慾去追求虛名，好比燒香：眾人聞到香氣，而香卻在散出香氣的同時把自己燒掉了。愚人貪求流俗的名譽，不守護道的真實，虛名是危害自身的禍根，後悔總在後頭。」

佛言：「財色之於人，譬如小兒貪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」

佛說：「財與色對人的誘惑，好比小孩貪舔刀刃上的蜜，那點甜還不夠一頓飯的美味，卻有割斷舌頭的禍患。」

佛言：「人繫於妻子、寶宅之患，甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦，妻子情慾雖有虎口之禍，己猶甘心投焉，其罪無赦。」

佛說：「人被妻子兒女、珍寶屋宅所繫縛的禍患，比牢獄、腳鐐手銬、鎖鏈還厲害。牢獄還有赦免的可能；妻子與情慾雖然像虎口一樣兇險，人卻甘心自己投進去，這樣的罪是無可赦免的。」

佛言：「愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外。賴有一矣，假其二，普天之民，無能為道者。」

佛說：「愛慾之中沒有比色慾更厲害的了。色作為慾望，大到沒有什麼能超出它之外。所幸這樣的東西只有一件；假使還有第二件，那麼普天下的人就沒有一個能修道了。」

佛言：「愛欲之於人，猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬，必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚痴之毒，處在人身，不早以道除斯禍者，必有危殃，猶愚貪執炬，自燒其手也。」

佛說：「愛慾對於人，好比舉著火炬逆風而行。愚人不肯放下火炬，必定有燒到手的禍患。貪淫、瞋怒、愚痴這三種毒藏在人身之中，若不及早用道法除掉這個禍根，必定招來危難，就像愚人貪執火炬而燒了自己的手一樣。」

天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：「革囊眾穢，爾來何為？以可斯俗，難動六通。去！吾不用爾。」天神踰敬佛，因問道意；佛為解釋，即得須陀洹。

天神把美女獻給佛，想借此試探佛的心意、觀察佛的道行。佛說：「一隻裝滿汙穢的皮囊，你來做什麼？這一套或許可以打動世俗之人，卻難以撼動具足六種神通的人。走開！我不需要你。」天神因此更加敬重佛，便請教修道的旨意；佛為他解說，他當下證得須陀洹果。

佛言：「夫為道者，猶木在水，尋流而行，不左觸岸，亦不右觸岸；不為人所取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保其入海矣。人為道，不為情慾所惑，不為眾邪所誑，精進無疑，吾保其得道矣。」

佛說：「修道的人，好比一段木頭在水中順流而行，左邊不碰岸，右邊也不碰岸；不被人撈走，不被鬼神攔阻，不被迴旋的水渦困住，也不腐爛——我保證它終能流入大海。人修道，若不被情慾迷惑，不被種種邪見誑騙，精進而不懷疑，我保證他終能得道。」

佛告沙門：「慎無信汝意，意終不可信。慎無與色會，與色會即禍生。得阿羅漢道，乃可信汝意耳。」

佛告訴沙門：「要謹慎，不要相信你自己的心意，你的心意終究是靠不住的。要謹慎，不要與色慾相接，一接觸色慾禍事就生。等證到阿羅漢果，才可以相信你自己的心意。」

佛告諸沙門：「慎無視女人，若見無視。慎無與言，若與言者，勅心正行，曰：『吾為沙門，處於濁世，當如蓮花不為泥所汙。老者以為母，長者以為姊，少者為妹，幼者子，敬之以禮。』意殊當諦惟觀，自頭至足自視內，彼身何有，唯盛惡露諸不淨種，以釋其意矣。」

佛告訴眾沙門：「要謹慎，不要盯著女人看，若見到了就當沒看見。要謹慎，不要與她攀談；萬一要說話，就告誡自己的心、端正自己的行為，說：『我身為沙門，處在濁世之中，應當像蓮花那樣不被汙泥沾染。』把年長的當作母親，稍長的當作姐姐，年少的當作妹妹，年幼的當作女兒，以禮相敬。若心意仍然特別難制，就應當仔細審諦觀察：從頭到腳反觀自身內部，對方那個身體裡究竟有什麼，不過是盛滿膿血汙穢等種種不淨之物罷了——用這個來化解自己的念頭。」

佛言：「人為道去情慾，當如草見火，火來已卻。道人見愛欲，必當遠之。」

佛說：「人修道要去掉情慾，應當像乾草遇見火，火一來就趕緊躲開。修道的人見到愛慾，也必定要遠遠避開。」

佛言：「人有患婬，情不止，踞斧刃上，以自除其陰。佛謂之曰：『若斷陰不如斷心，心為功曹，若止功曹，從者都息；邪心不止，斷陰何益？斯須即死？』」佛言：「世俗倒見，如斯痴人。」

佛說：「有人苦於淫慾，情念止不住，就蹲在斧刃上想自己割去性器。佛對他說：『你與其斷除性器，不如斷除自己的心。心好比主事的功曹，功曹一停下來，屬下也就都歇了；邪心不止，斷了性器又有什麼用？這樣做頃刻之間就送了命。』」佛說：「世俗之人見解顛倒，就像這個痴人一樣。」（底本「斯須即死」下作問號，句讀疑有誤，今按佛語連讀。）

有婬童女與彼男誓，至期不來而自悔曰：「欲吾知爾本，意以思想生，吾不思想爾，即爾而不生。」佛行道聞之，謂沙門曰：「記之！此迦葉佛偈，流在俗間。」

有個淫蕩的女子與某個男子約定相會，到了時候男子沒有來，她自己反省悔悟說：「欲啊，我知道你的根本了：你是從思想分別生出來的。我不去想你，你就不會生起。」佛行路時聽見這話，對沙門說：「記下來！這是迦葉佛的偈語，流傳在民間。」

佛言：「人從愛欲生憂，從憂生畏。無愛即無憂，不憂即無畏。」

佛說：「人從愛慾生出憂愁，從憂愁生出恐懼。沒有愛慾就沒有憂愁，不憂愁就沒有恐懼。」

佛言：「人為道，譬如一人與萬人戰，被鉀、操兵、出門欲戰，意怯膽弱乃自退走，或半道還，或格鬪而死，或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心，精銳進行，不惑於流俗狂愚之言者，欲滅惡盡，必得道矣。」

佛說：「人修道，好比一個人要與一萬人作戰：披上鎧甲、拿起兵器出門迎戰，有的意志怯懦、膽氣衰弱就自己退走了，有的走到半路折回，有的搏鬥而死，也有的大獲全勝、回國高升。人若能牢牢守住自己的心，銳意精進，不被流俗狂妄愚昧的話所迷惑，慾望消滅、惡業除盡，就必定得道。」

有沙門夜誦經甚悲，意有悔疑，欲生思歸。佛呼沙門問之：「汝處於家將何修為？」

有位沙門夜裡誦經，聲調十分悲切，心裡生出悔意與疑惑，想要還俗回家。佛把他叫來問道：「你在家的時候是做什麼的？」

對曰：「恆彈琴。」佛言：「絃緩何如？」曰：「不鳴矣。」「絃急何如？」曰：「聲絕矣。」「急緩得中何如？」「諸音普悲。」佛告沙門：「學道猶然，執心調適，道可得矣。」

他回答：「常常彈琴。」佛問：「弦鬆了會怎樣？」答：「彈不響。」「弦繃得太緊會怎樣？」答：「聲音就斷了。」「鬆緊適中又怎樣？」答：「各種音都能奏得動人。」佛告訴他：「學道也是這樣，把心調到適中，道就可以得到了。」

佛言：「夫人為道，猶所鍛鐵漸深，棄去垢，成器必好。學道以漸深，去心垢，精進就道。暴即身疲，身疲即意惱，意惱即行退，行退即修罪。」

佛說：「人修道，好比鍛鐵：反覆鍛打、逐漸深入，去掉雜質汙垢，打成的器物必定精好。學道也要循序漸深，除去心中的汙垢，精進趨向於道。操之過急身體就疲憊，身體疲憊心意就煩惱，心意煩惱修行就退步，修行退步就又造下罪業。」

佛言：「人為道亦苦，不為道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦無量。心惱積罪，生死不息，其苦難說。」

佛說：「人修道也苦，不修道也苦。人從出生到衰老，從衰老到疾病，從疾病到死亡，其中的苦無窮無盡。心中煩惱、累積罪業，生死流轉不停，那種苦難以言說。」

佛言：「夫人離三惡道得為人難；既得為人，去女即男難；既得為男，六情完具難；六情已具，生中國難；既處中國，值奉佛道難；既奉佛道，值有道之君難，生菩薩家難；既生菩薩家，以心信三尊、值佛世難。」

佛說：「人能脫離三惡道而得生為人，是難的；既已生為人，能不生為女身而生為男身，是難的；既已得男身，六種感官完好具足，是難的；六官既已具足，能生在中國，是難的——佛經裡的「中國」指佛法流行的中心地區，不是指中華；既已身處這樣的地方，能遇上並奉行佛道，是難的；既已奉行佛道，能遇上有道的君主、生在信佛的人家，是難的；既已生在信佛之家，能心中真信三寶、又正逢有佛住世，更是難的。」

佛問諸沙門：「人命在幾間？」對曰：「在數日間。」佛言：「子未能為道。」

佛問眾沙門：「人的生命存在於多長的時間裡？」有人回答：「在幾天之間。」佛說：「你還不懂得修道。」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「在飯食間。」佛言：「子未能為道。」

佛又問另一位沙門：「人的生命存在於多長的時間裡？」回答：「在一頓飯的工夫之間。」佛說：「你還不懂得修道。」

復問一沙門：「人命在幾間？」對曰：「呼吸之間。」佛言：「善哉！子可謂為道者矣。」

佛再問另一位沙門：「人的生命存在於多長的時間裡？」回答：「在一呼一吸之間。」佛說：「好啊！你可以說是懂得修道的人了。」

佛言：「弟子去，離吾數千里，意念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶！」

佛說：「弟子離開我幾千里，只要心裡念著我的戒法，必定能得道。若就在我身邊，心思卻落在邪處，終究得不到道。關鍵在於實行；靠得再近而不去實行，又有什麼用呢？」

佛言：「人為道，猶若食蜜，中邊皆甜。吾經亦爾，其義皆快，行者得道矣。」

佛說：「人修道，好比吃蜜，中間和邊上都是甜的。我所說的經也是這樣，其中的義理處處暢快，依著去做的人就能得道。」

佛言：「人為道，能拔愛欲之根，譬如摘懸珠，一一摘之，會有盡時。惡盡，得道也。」

佛說：「人修道能拔除愛慾的根，好比摘取串在一起的珠子，一顆一顆地摘，總有摘完的時候。惡盡了，就得道了。」

佛言：「諸沙門行道，當如牛負，行深泥中，疲極，不敢左右顧，趣欲離泥，以自蘇息。沙門視情慾，甚於彼泥，直心念道可免眾苦。」

佛說：「眾沙門修道，應當像負重的牛走在深泥之中，疲累到極點也不敢左顧右盼，只想著快點離開爛泥，好歇一口氣。沙門看待情慾，應當比看待那爛泥還要警惕；一心念道，就可以免除眾苦。」

佛言：「吾視諸侯之位如過客，視金玉之寶如礫石，視㲲素之好如弊帛。」

佛說：「我看待諸侯的高位，像看待過路的旅客；看待金玉珍寶，像看待瓦礫碎石；看待細白棉布的華美，像看待破舊的布帛。」