药师琉璃光如来本愿功德经

大唐、三藏法師玄奘奉詔譯

大唐三藏法师玄奘奉皇帝之命翻译。（三藏，指通晓经、律、论三部典籍的法师。）

如是我聞：

我是这样听佛说的：

一時，薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。

有一次，薄伽梵（世尊的另一个称号，意为「具足众德者」）游历教化各国，来到广严城，住在乐音树下。随行的有大苾刍（即比丘，出家男众）八千人，大菩萨三万六千位，还有国王、大臣、婆罗门、居士，以及天神、龙、药叉（一类守护神，也译作夜叉）、人与非人等无量大众，恭敬地围绕在四周，佛便为他们说法。

爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌，白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故。」

那时，曼殊室利法王子（即文殊师利菩萨）承着佛的威神加持，从座位上起身，把袈裟披偏、露出一肩，右膝跪地，朝着薄伽梵躬身合掌，说：「世尊！但愿您宣说这一类诸佛的名号，以及他们从前所发大愿的殊胜功德，使听到的人业障消除；这是为了利益安乐像法流行时期的众生。」（像法，指佛法流传的第二个阶段，有教法有修行而少有证果。）

爾時，世尊讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號、本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說。」曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞。」

那时，世尊称赞曼殊室利童子说：「好啊！好啊！曼殊室利！你以大悲心劝请我宣说诸佛的名号与本愿功德，是为了拔救被业障缠缚的众生，利益安乐像法流行时期的众生。你如今仔细听，好好思量，我为你说。」曼殊室利说：「是的！请您宣说，我们乐意听。」

佛告曼殊室利：「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利！彼佛世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。

佛告诉曼殊室利：「从这里往东，过十条殑伽河（即恒河）沙数那么多的佛国土，有个世界名叫净琉璃，那里的佛号称药师琉璃光如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵（以上是佛的十种通称）。曼殊室利！那位药师琉璃光如来当初修菩萨道时，发了十二个大愿，要使众生所求都能如愿。

「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照曜無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。

「第一大愿：愿我来世证得阿耨多罗三藐三菩提（意为「无上正等正觉」，佛所证的圆满觉悟）时，自身的光明炽盛，照耀无量无数无边的世界；以三十二种大丈夫相、八十种随形好庄严自身，并且使一切众生都和我一样。

「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。

「第二大愿：愿我来世证得菩提时，身体像琉璃一样内外通透明澈，洁净没有瑕疵污秽；光明广大，功德巍峨，身形安稳，火焰般的光网庄严其身，胜过日月。让沉在幽暗中的众生都得到开导启发，随各自的心意去往何处，成办种种事业。

「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

「第三大愿：愿我来世证得菩提时，以无量无边的智慧方便，使众生都得到用之不尽的资生之物，不让任何众生有所缺乏。

「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。

「第四大愿：愿我来世证得菩提时，若有众生走上邪道，都使他们安住在菩提正道之中；若有人修声闻乘、独觉乘（小乘的两种），都用大乘之法把他们安立起来。

「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。

「第五大愿：愿我来世证得菩提时，若有无量无边的众生在我的教法中修清净行，都使他们所受的戒没有缺损，具足摄律仪、摄善法、饶益有情这三聚净戒。假使有人毁犯了，只要听到我的名号，就能恢复清净，不堕入恶道。

「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧。諸根完具，無諸疾苦。

「第六大愿：愿我来世证得菩提时，若有众生身形低劣，各种感官不齐全，相貌丑陋、愚钝、眼盲、耳聋、口哑、肢体拘挛、跛足、驼背、患白癞、癫狂，以及种种病苦；只要听到我的名号，都能变得端正而聪慧，各种感官完好具足，没有种种疾苦。

「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，病悉得除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。

「第七大愿：愿我来世证得菩提时，若有众生被众多疾病逼迫，无人救助、无处依归，没有医生、没有药物，没有亲人、没有家室，贫穷而多苦难；只要我的名号一经过他的耳朵，疾病就全都消除，身心安乐，家眷与资财用具也都丰足，乃至最终证得无上菩提。

「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。

「第八大愿：愿我来世证得菩提时，若有女人被身为女子的种种困苦所逼恼，极其厌离，愿意舍弃女身；只要听到我的名号，都能转女成男，具足男子的相貌，乃至最终证得无上菩提。

「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔羂網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。

「第九大愿：愿我来世证得菩提时，使众生脱出魔的罗网，解开一切外道的缠缚；若有人陷进种种恶见的密林，都把他们引导安置到正见上来，逐步让他们修习菩萨行，迅速证得无上正等菩提。

「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。

「第十大愿：愿我来世证得菩提时，若有众生被官府法办，遭捆绑鞭打、囚禁牢狱，或者将要处以死刑，以及其余无量的灾难凌辱，悲愁煎熬，身心受苦；只要听到我的名号，凭我的福德威神之力，都能从一切忧苦中解脱出来。

「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，飢渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。

「第十一大愿：愿我来世证得菩提时，若有众生被饥渴所苦，为了求取食物而造下种种恶业；只要听到我的名号，专心忆念受持，我就先用上等美妙的饮食让他吃饱，然后再以佛法的滋味，使他最终得到安乐。

「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足。

「第十二大愿：愿我来世证得菩提时，若有众生贫穷得没有衣服，被蚊虫叮咬、寒暑侵袭，昼夜逼恼；只要听到我的名号，专心忆念受持，就能按各自所喜好的，得到种种上等美妙的衣服，也得到一切珍宝装饰之具、花鬘涂香、鼓乐歌伎，随心所好，都令满足。

「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。

「曼殊室利！以上就是那位世尊药师琉璃光如来、应供、正等觉修菩萨道时所发的十二个微妙大愿。

「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窓、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故，曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界。」

「其次，曼殊室利！那位世尊药师琉璃光如来修菩萨道时所发的大愿，以及他那个佛国土的功德庄严，我即使说上一劫、一劫多，也说不完。不过那个佛国土始终清净，没有女人，也没有恶道和苦难的声音。地是琉璃铺成的，用金绳划出道路的界线，城墙、门阙、宫殿、楼阁、廊轩、窗户、罗网都由七宝造成，就和西方极乐世界一样，功德庄严完全没有差别。那个国中有两位大菩萨：一位名叫日光遍照，一位名叫月光遍照，他们是那无量无数菩萨众的上首，都能持守那位世尊药师琉璃光如来的正法宝藏。所以，曼殊室利！凡是有信心的善男子、善女人，都应当发愿往生那个佛的世界。」

爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，唯懷貪悋，不知布施及施果報，愚癡無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足，血肉身分，施來求者，況餘財物。

那时，世尊又告诉曼殊室利童子说：「曼殊室利！有些众生不辨善恶，只怀着贪吝，不懂得布施以及布施的果报，愚痴没有智慧，缺少信根，只知多聚敛财宝、勤加守护；看见乞讨的人来就心里不高兴，万不得已要施舍时，就像割自己身上的肉一样，深深地心疼舍不得。还有无量悭贪的众生，积攒下资财，连自己都舍不得受用，何况肯给父母、妻子儿女、奴婢仆役以及前来乞讨的人？这些众生从这里命终之后，就生到饿鬼道或畜生道去。由于从前在人间曾经短暂听到过药师琉璃光如来的名号，如今虽在恶道，也能暂时忆念起那位如来的名号；就在忆念的当下，从那里死去，重新生到人间，并且获得回忆宿世的能力，畏惧恶道之苦，不再贪着欲乐，喜欢行布施、赞叹布施的人，一切所有都毫不吝惜；渐渐地甚至能把头、眼、手、足、血肉和身体的一部分布施给来求的人，何况是身外的财物。

「復次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破尸羅；有雖不破尸羅，而破軌則；有於尸羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣，設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。

「其次，曼殊室利！有些众生虽然在如来这里领受了各种戒条，却毁破了尸罗（即戒律）；有的虽没有破戒，却违背了行为轨则；有的在戒律与轨则上都没有毁损，却败坏了正见；有的虽没有毁坏正见，却抛弃了多闻，对佛所说经典的深义无法理解通达；有的虽然多闻却生起增上慢（未证言证、以为自己已有所得的傲慢），由于增上慢蒙蔽了心，就自以为是而非议他人，嫌恶毁谤正法，成为魔的同伙。这样的愚人自己走上邪见，还使无量亿众生堕入大险坑。这些众生本应在地狱、畜生、饿鬼道中流转不休；但若能听到这位药师琉璃光如来的名号，便会舍弃恶行、修习善法，不堕恶道。假使有人实在不能舍弃恶行、修行善法而已经堕入恶道，凭那位如来本愿的威力，也能让他当下暂时听到名号，从那里命终后重新生到人间，获得正见与精进，善于调伏自己的心志，于是能舍家出家；在如来的教法中受持戒条，不再毁犯；具足正见与多闻，理解甚深的义理，远离增上慢，不毁谤正法，不做魔的同伙，逐步修行种种菩萨行，迅速得到圆满。

「復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妬，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恒被鞭撻，飢渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恒不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恒求勝法，常遇善友，永斷魔羂，破無明㲉，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂悲、苦惱。

「其次，曼殊室利！若有众生悭吝贪婪、嫉妒他人，自我夸赞而诋毁别人，就会堕入三恶道中，无量千年承受种种剧苦；受完剧苦，从那里命终，来生人间，做牛、马、骆驼、驴，常被鞭打，被饥渴逼恼，又常常负着重物在路上行走。有的即使能做人，也生在下贱之家，给人做奴婢，受他人驱使役使，永远不得自在。若是从前在人间曾听闻过世尊药师琉璃光如来的名号，凭这个善因，如今再次忆念起来，诚心归依，凭佛的神力，众苦得以解脱，各种感官聪敏锐利，智慧多闻，常常寻求殊胜之法，常常遇到善友，永远斩断魔的罗网，破开无明的硬壳，枯竭烦恼的河流，从一切生、老、病、死与忧悲苦恼中解脱出来。

「復次，曼殊室利！若諸有情，好憙乖離，更相鬪訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎娑等；書怨人名，作其形像，以惡呪術而呪詛之；厭媚蠱道，呪起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。

「其次，曼殊室利！若有众生喜好挑拨离间，彼此争斗诉讼，恼乱自己也恼乱他人，用身、语、意造作并增长种种恶业，辗转不断地做对彼此无益的事，互相谋害。他们祷告召唤山林树木坟冢等处的鬼神；杀害众生，取其血肉，祭祀药叉、罗刹娑等；写下仇人的姓名、做成他的形像，用恶咒之术加以诅咒；施行厌魅蛊毒之道，念咒驱使起尸鬼去断绝对方的性命、毁坏对方的身体。这些众生若能听到这位药师琉璃光如来的名号，那些恶事就都伤害不了他们。一切人辗转都生起慈心，彼此利益安乐，没有损恼的心意与嫌恨的念头；各自欢喜，对自己所得的感到满足，不再互相侵凌，反而互相帮助。

「復次，曼殊室利！若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八菩薩，乘神通來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。或有因此生於天上，雖生天中，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」

「其次，曼殊室利！若有四众弟子——苾刍（比丘）、苾刍尼（比丘尼）、邬波索迦（在家男居士）、邬波斯迦（在家女居士）——以及其余有清净信心的善男子、善女人，能受持八分斋戒，或经过一年，或者三个月，受持戒条；他们以这个善根发愿往生西方极乐世界无量寿佛那里听闻正法，却还没有确定能否往生。这时若听到世尊药师琉璃光如来的名号，临命终时会有八位菩萨乘神通而来，指示他往生的道路，他便在那个世界的种种杂色宝花之中自然化生。也有人因此生到天上；虽然生在天中，本有的善根并未穷尽，也就不会再堕入其余恶道。天上寿命尽了，重新生到人间，或者做转轮王，统辖四大部洲，威德自在，把无量百千众生安立在十善之道上；或者生在刹帝利、婆罗门、居士这样的大户人家，财宝丰饶，仓库满溢，形貌端正庄严，眷属齐全，聪明智慧，勇健威猛，像大力士一样。若是女人听到世尊药师如来的名号，诚心受持，此后就不再受女身。」

爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊！若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色綵，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者，還得如故，身心安樂。」

那时，曼殊室利童子对佛说：「世尊！我发誓在像法流行的时期，用种种方便，使有清净信心的善男子、善女人都能听到世尊药师琉璃光如来的名号，甚至在睡梦中也用佛名唤醒他们的耳根。世尊！若有人对这部经受持读诵，或者为他人演说开示；或者自己抄写，或者教别人抄写；恭敬尊重，用种种花香、涂香、末香、烧香、花鬘、璎珞、幡盖、伎乐来供养；用五色彩缎做成经囊把它盛好；打扫洒净一处地方，铺设高座，把经安放在上面。那时，四大天王连同他们的眷属，以及其余无量百千天众，都会到那个地方来供养守护。世尊！凡是这部经宝流通的地方，若有人能受持，凭那位世尊药师琉璃光如来的本愿功德以及听闻名号的力量，应当知道那个地方不会再有横死；也不会被种种恶鬼神夺走精气；即使已经被夺走的，也能恢复如初，身心安乐。」

佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之；散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受持八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著新淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、捨，平等之心，鼓樂歌讚，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂願，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水、火、刀、毒、懸嶮、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂；憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫。

佛告诉曼殊室利：「正是这样！正是这样！和你说的一样。曼殊室利！若有清净信心的善男子、善女人想供养那位世尊药师琉璃光如来，应当先造立那位佛的形像，铺设清净的座位把佛像安放好；散种种花，烧种种香，用种种幢幡庄严那个地方；七天七夜受持八分斋戒，吃清净的食物，沐浴洁净，穿上新的干净衣服；应当生起没有垢浊的心、没有恼怒伤害的心，对一切众生生起利益安乐之心与慈、悲、喜、舍的平等之心；奏乐歌颂赞叹，向右绕行佛像。还应当忆念那位如来的本愿功德，读诵这部经，思维它的义理，为人演说开示。这样，随他所乐所愿，一切都能如意：求长寿得长寿，求富饶得富饶，求官位得官位，求儿女得儿女。若又有人忽然做了恶梦，见到种种凶恶的相，或者有怪鸟飞来聚集，或者在住处出现上百种怪异；这个人若用种种妙好的物品恭敬供养那位世尊药师琉璃光如来，恶梦、恶相与种种不吉祥就都会隐没，不能成为祸患。或者遇到水、火、刀兵、毒害、悬崖险处，以及恶象、狮子、虎、狼、熊、罴、毒蛇、恶蝎、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等等可怕的事；若能诚心忆念那位佛，恭敬供养，一切怖畏都能解脱。若有他国侵扰、盗贼作乱，忆念恭敬那位如来的人，也都能解脱。

「復次，曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，惟當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人，奪其精氣。」

「其次，曼殊室利！若有清净信心的善男子、善女人，乃至终身不奉事其他天神，只一心归依佛、法、僧，受持禁戒——无论是五戒、十戒、菩萨四百戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒——在所受的戒中若有毁犯，害怕堕入恶道，只要能专心忆念那位佛的名号、恭敬供养，就一定不会受生到三恶道去。若有女人临产时受极大的痛苦，只要能诚心称念佛名、礼敬赞叹、恭敬供养那位如来，众苦都能消除。所生的孩子肢体齐全，形貌端正，见到的人都欢喜，根性聪利，安稳少病，也不会有非人来夺他的精气。」

爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不？」阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清淨。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，反生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮。」佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；惟除一生所繫菩薩。阿難！人身難得，於三寶中，信敬尊重，亦難可得；得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也。」

那时，世尊告诉阿难说：「像我这样称扬那位世尊药师琉璃光如来的种种功德，这是诸佛甚深的境界，很难理解通达，你相信吗？」阿难回答：「大德世尊！我对如来所说的经典不生疑惑。为什么呢？因为一切如来的身、语、意三业没有不清净的。世尊！这日轮月轮可以让它坠落，妙高山王（即须弥山）可以让它倾动，诸佛所说的话却不会有差错。世尊！有些众生信根不具足，听说诸佛甚深的境界，就这样想：为什么只念药师琉璃光如来这一位佛的名号，就能获得那么多功德利益？由于不信，反而生出诽谤；他们在漫漫长夜里失去大利益、大安乐，堕入种种恶道，流转不休。」佛告诉阿难：「这些众生若听到世尊药师琉璃光如来的名号，诚心受持，不生疑惑，却还堕入恶道，是没有这种道理的。阿难！这是诸佛甚深的所行，难以信解；你如今能够信受，应当知道这都是如来威力的加持。阿难！一切声闻、独觉，以及还没有登地的菩萨，都不能如实信解；只有一生所系菩萨（只需再受生一次便成佛的菩萨）例外。阿难！人身难得，在三宝之中能够信敬尊重也难得；能听到世尊药师琉璃光如来的名号，比这更难。阿难！那位药师琉璃光如来有无量的菩萨行、无量的善巧方便、无量广大的誓愿；我若用一劫、一劫多的时间来广说，劫数可以很快穷尽，那位佛的行愿与善巧方便却是说不完的。」

爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉脣乾燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。然彼自身，臥在本處，見琰魔使，引其神識，至于琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，算計所作，隨其罪福而處斷之。時，彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。如在夢中，明了自見；或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故，淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」

那时，会众之中有一位大菩萨名叫救脱，从座位上起身，把袈裟披偏、露出右肩，右膝跪地，躬身合掌对佛说：「大德世尊！像法流行的时期，有些众生被种种病患困厄，久病消瘦，不能饮食，喉咙嘴唇干燥，看四方都是暗的，死相现前；父母、亲属、朋友、相识啼哭着围在四周。而他自身躺在原处，却看见琰魔王（即阎罗王）的使者牵引他的神识，来到琰魔法王面前。众生各有俱生神（与人俱生、随身记录善恶的神），把他所做的无论罪业还是福业全都记录下来，一并交给琰魔法王。那时琰魔王讯问这个人，核算他的所作所为，按罪福来处断。这时，那位病人的亲属、相识若能替他归依世尊药师琉璃光如来，请众僧转读这部经，点燃七层的灯，悬挂五色的续命神幡，或许神识就能回来，如同在梦中一样明明白白地自己看见。或者经过七天、二十一天、三十五天、四十九天，他的神识回来时就像从梦中醒来，都能自己回忆知道善业与不善业所得的果报。因为亲自证见了业的果报，从此纵然遇到性命之危，也不再造作种种恶业。所以，有清净信心的善男子、善女人都应当受持药师琉璃光如来的名号，随自己的能力恭敬供养。」

爾時，阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈，復云何造？」救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日，光明不絕；造五色綵幡，長四十九搩手，應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。

那时，阿难问救脱菩萨说：「善男子！应当怎样恭敬供养那位世尊药师琉璃光如来的续命幡灯？又该怎样制作？」救脱菩萨说：「大德！若有病人想脱离病苦，应当为这个人七天七夜受持八分斋戒；用饮食以及其余物品，随力所能地供养比丘僧；昼夜六个时段礼拜供养那位世尊药师琉璃光如来；读诵这部经四十九遍；点燃四十九盏灯；造那位如来的形像七尊，每一尊像前各放七盏灯，每一盏灯大得像车轮，一直到四十九天，光明不断；制作五色彩幡，长四十九搩手（一搩手约为张开的拇指到中指之长）；还应当放生四十九种各类众生。这样就能度过危厄之难，不被种种横祸恶鬼所缠。

「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安隱：風雨順時，穀稼成熟；一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴虐藥叉等神惱有情者；一切惡相，皆即隱沒；而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在，皆得增益。阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮婇女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神幡，然燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫。」

「其次，阿难！若刹帝利种姓的灌顶王等遇到灾难兴起的时候——所谓人众疫病之难、他国侵逼之难、本国叛逆之难、星宿变异之难、日食月食之难、不合时令的风雨之难、过了时令仍不下雨之难——那些灌顶王等，这时应当对一切众生生起慈悲心，赦免被囚禁的人；依照前面所说的供养方法，供养那位世尊药师琉璃光如来。凭这个善根以及那位如来本愿的力量，就能使他的国土立即安稳：风调雨顺，庄稼成熟；一切众生无病而欢乐；国中没有暴虐的药叉等神来恼害众生；一切凶恶的征兆都随即隐没；而那些灌顶王等的寿命、气色、体力与无病自在，也都得到增益。阿难！若皇后、妃嫔、太子、王子、大臣、辅相、宫中女官、百官、百姓被疾病所苦，以及遇到其余厄难，也应当造立五色神幡，点灯续明，放生，散各色的花，烧种种名香，疾病就能痊愈，众难就能解脱。」

爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！云何已盡之命而可增益？」救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患。」阿難問言：「九橫云何？」救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖𦾨之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得；愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期，是名初橫。二者，橫被王法之所誅戮。三者，畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者，橫為火焚。五者，橫為水溺。六者，橫為種種惡獸所噉。七者，橫墮山崖。八者，橫為毒藥、厭禱、呪詛、起屍鬼等之所中害。九者，飢渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。

那时，阿难问救脱菩萨说：「善男子！已经到头的寿命怎么还能增益呢？」救脱菩萨说：「大德！你难道没听如来说过有九种横死吗？正因如此才劝人造续命幡灯、修种种福德；由于修福，能过完应有的寿命而不遭受苦患。」阿难问：「九种横死是哪些？」救脱菩萨说：「一是有些众生得的病虽轻，却没有医药和照看的人，即使遇到医生也给错了药，本来不该死却横死了。又有人相信世间的邪魔外道、妖言惑众之师，胡乱说些祸福，使他心生恐慌摇动，心不能自正，去问卜求解、追查祸祟，杀害种种众生，祭解奏告神明，呼唤各种魑魅魍魉，乞求福佑，想要延年，终究得不到；愚痴迷惑，信奉邪见颠倒，于是横死，堕入地狱，没有出头之日——这叫第一种横死。第二种，横遭国法诛戮。第三种，打猎游乐，沉溺淫欲、嗜好饮酒，放纵无度，横被非人夺去精气。第四种，横被火烧。第五种，横被水淹。第六种，横被种种恶兽吞食。第七种，横着从山崖坠落。第八种，横被毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等所中伤。第九种，被饥渴所困，得不到饮食而横死。这就是如来简略说的横死，有这九种。其余还有无量种横死，难以一一说尽。

「復次，阿難！彼琰魔王主領世間名籍之記。若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於信戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，然燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」

「其次，阿难！那位琰魔王主管世间名籍的记录。若有众生不孝、犯五逆重罪，破坏侮辱三宝，败坏君臣之法，毁弃信誓戒律，琰魔法王就按罪的轻重加以考察处罚。所以我如今劝众生点灯造幡，放生修福，使他们度过苦厄，不遭遇众难。」

爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：

那时，会众之中有十二位药叉大将，都在座上，他们是：

宮毘羅大將，伐折羅大將，

宫毗罗大将（梵名 Kumbhīra）、伐折罗大将（Vajra，意为金刚）、

迷企羅大將，安底羅大將，

迷企罗大将（Mihira）、安底罗大将（Aṇḍīra）、

頞儞羅大將，珊底羅大將，

頞儞罗大将（Anila，意为风）、珊底罗大将（Śaṇḍila）、

因達羅大將，波夷羅大將，

因达罗大将（Indra，即帝释天之名）、波夷罗大将（Pajra）、

摩虎羅大將，真達羅大將，

摩虎罗大将（Mahoraga，大蟒神）、真达罗大将（Kinnara）、

招杜羅大將，毘羯羅大將。

招杜罗大将（Catura）、毗羯罗大将（Vikarāla）。

此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城、國邑、空閑林中，若有流布此經，或復受持藥師琉璃光如來名號，恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」

这十二位药叉大将，每一位各有七千药叉作为眷属，同时齐声对佛说：「世尊！我们如今蒙佛的威力，得以听到世尊药师琉璃光如来的名号，不再有堕落恶道的恐惧了。我们相互约定，同一条心，乃至终身归依佛、法、僧，发誓要担负起一切众生，为他们做有义有利、饶益安乐的事。无论在什么村庄、城池、国邑、空旷林中，只要有人流通这部经，或者受持药师琉璃光如来的名号、恭敬供养，我们连同眷属都护卫这个人，使他们从一切苦难中解脱，种种愿求都得满足。若有人有疾病厄难而想求度脱，也应当读诵这部经，用五色丝线打结成我们的名字，如愿之后再把结解开。」

爾時，世尊讚諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情。」

那时，世尊称赞众位药叉大将说：「好啊！好啊！大药叉将！你们想报答世尊药师琉璃光如来的恩德，就应当常常这样利益安乐一切众生。」

爾時，阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持？」佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神呪；亦名拔除一切業障；應如是持。」時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

那时，阿难对佛说：「世尊！这个法门应当叫什么名字？我们该怎样奉行受持？」佛告诉阿难：「这个法门名叫《说药师琉璃光如来本愿功德》；也叫《说十二神将饶益有情结愿神咒》；也叫《拔除一切业障》；应当照这样受持。」薄伽梵说完这些话，众位大菩萨以及大声闻，国王、大臣、婆罗门、居士，天神、龙、药叉、揵达缚（乾闼婆，天界乐神）、阿素洛（阿修罗）、揭路荼（迦楼罗，金翅鸟）、紧捺洛（紧那罗）、莫呼洛伽（大蟒神），人与非人等一切大众，听了佛所说的，都非常欢喜，信受奉行。

(弟子賈崇俊願平安廣德二年十二月十五日發心寫藥師經一卷)

这是抄经人留在卷末的题记：弟子贾崇俊为祈求平安，于广德二年十二月十五日（公元七六四年）发心抄写《药师经》一卷。此为写本的抄经题记，不属于经文正文，今随文译出以存其实。