藥師琉璃光如來本願功德經

大唐、三藏法師玄奘奉詔譯

大唐三藏法師玄奘奉皇帝之命翻譯。（三藏，指通曉經、律、論三部典籍的法師。）

如是我聞：

我是這樣聽佛說的：

一時，薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。

有一次，薄伽梵（世尊的另一個稱號，意為「具足眾德者」）遊歷教化各國，來到廣嚴城，住在樂音樹下。隨行的有大苾芻（即比丘，出家男眾）八千人，大菩薩三萬六千位，還有國王、大臣、婆羅門、居士，以及天神、龍、藥叉（一類守護神，也譯作夜叉）、人與非人等無量大眾，恭敬地圍繞在四周，佛便為他們說法。

爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌，白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障銷除，為欲利樂像法轉時諸有情故。」

那時，曼殊室利法王子（即文殊師利菩薩）承著佛的威神加持，從座位上起身，把袈裟披偏、露出一肩，右膝跪地，朝著薄伽梵躬身合掌，說：「世尊！但願您宣說這一類諸佛的名號，以及他們從前所發大願的殊勝功德，使聽到的人業障消除；這是為了利益安樂像法流行時期的眾生。」（像法，指佛法流傳的第二個階段，有教法有修行而少有證果。）

爾時，世尊讚曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號、本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說。」曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞。」

那時，世尊稱讚曼殊室利童子說：「好啊！好啊！曼殊室利！你以大悲心勸請我宣說諸佛的名號與本願功德，是為了拔救被業障纏縛的眾生，利益安樂像法流行時期的眾生。你如今仔細聽，好好思量，我為你說。」曼殊室利說：「是的！請您宣說，我們樂意聽。」

佛告曼殊室利：「東方去此過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利！彼佛世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。

佛告訴曼殊室利：「從這裡往東，過十條殑伽河（即恆河）沙數那麼多的佛國土，有個世界名叫淨琉璃，那裡的佛號稱藥師琉璃光如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵（以上是佛的十種通稱）。曼殊室利！那位藥師琉璃光如來當初修菩薩道時，發了十二個大願，要使眾生所求都能如願。

「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照曜無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相、八十隨好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。

「第一大願：願我來世證得阿耨多羅三藐三菩提（意為「無上正等正覺」，佛所證的圓滿覺悟）時，自身的光明熾盛，照耀無量無數無邊的世界；以三十二種大丈夫相、八十種隨形好莊嚴自身，並且使一切眾生都和我一樣。

「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。

「第二大願：願我來世證得菩提時，身體像琉璃一樣內外通透明澈，潔淨沒有瑕疵汙穢；光明廣大，功德巍峨，身形安穩，火焰般的光網莊嚴其身，勝過日月。讓沉在幽暗中的眾生都得到開導啟發，隨各自的心意去往何處，成辦種種事業。

「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。

「第三大願：願我來世證得菩提時，以無量無邊的智慧方便，使眾生都得到用之不盡的資生之物，不讓任何眾生有所缺乏。

「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。

「第四大願：願我來世證得菩提時，若有眾生走上邪道，都使他們安住在菩提正道之中；若有人修聲聞乘、獨覺乘（小乘的兩種），都用大乘之法把他們安立起來。

「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。

「第五大願：願我來世證得菩提時，若有無量無邊的眾生在我的教法中修清淨行，都使他們所受的戒沒有缺損，具足攝律儀、攝善法、饒益有情這三聚淨戒。假使有人毀犯了，只要聽到我的名號，就能恢復清淨，不墮入惡道。

「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧。諸根完具，無諸疾苦。

「第六大願：願我來世證得菩提時，若有眾生身形低劣，各種感官不齊全，相貌醜陋、愚鈍、眼盲、耳聾、口啞、肢體拘攣、跛足、駝背、患白癩、癲狂，以及種種病苦；只要聽到我的名號，都能變得端正而聰慧，各種感官完好具足，沒有種種疾苦。

「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，病悉得除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。

「第七大願：願我來世證得菩提時，若有眾生被眾多疾病逼迫，無人救助、無處依歸，沒有醫生、沒有藥物，沒有親人、沒有家室，貧窮而多苦難；只要我的名號一經過他的耳朵，疾病就全都消除，身心安樂，家眷與資財用具也都豐足，乃至最終證得無上菩提。

「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。

「第八大願：願我來世證得菩提時，若有女人被身為女子的種種困苦所逼惱，極其厭離，願意捨棄女身；只要聽到我的名號，都能轉女成男，具足男子的相貌，乃至最終證得無上菩提。

「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔羂網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。

「第九大願：願我來世證得菩提時，使眾生脫出魔的羅網，解開一切外道的纏縛；若有人陷進種種惡見的密林，都把他們引導安置到正見上來，逐步讓他們修習菩薩行，迅速證得無上正等菩提。

「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，縲縛鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎迫，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。

「第十大願：願我來世證得菩提時，若有眾生被官府法辦，遭捆綁鞭打、囚禁牢獄，或者將要處以死刑，以及其餘無量的災難凌辱，悲愁煎熬，身心受苦；只要聽到我的名號，憑我的福德威神之力，都能從一切憂苦中解脫出來。

「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，飢渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。

「第十一大願：願我來世證得菩提時，若有眾生被飢渴所苦，為了求取食物而造下種種惡業；只要聽到我的名號，專心憶念受持，我就先用上等美妙的飲食讓他吃飽，然後再以佛法的滋味，使他最終得到安樂。

「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足。

「第十二大願：願我來世證得菩提時，若有眾生貧窮得沒有衣服，被蚊蟲叮咬、寒暑侵襲，晝夜逼惱；只要聽到我的名號，專心憶念受持，就能按各自所喜好的，得到種種上等美妙的衣服，也得到一切珍寶裝飾之具、花鬘塗香、鼓樂歌伎，隨心所好，都令滿足。

「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。

「曼殊室利！以上就是那位世尊藥師琉璃光如來、應供、正等覺修菩薩道時所發的十二個微妙大願。

「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。然彼佛土，一向清淨，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窓、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故，曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界。」

「其次，曼殊室利！那位世尊藥師琉璃光如來修菩薩道時所發的大願，以及他那個佛國土的功德莊嚴，我即使說上一劫、一劫多，也說不完。不過那個佛國土始終清淨，沒有女人，也沒有惡道和苦難的聲音。地是琉璃鋪成的，用金繩劃出道路的界線，城牆、門闕、宮殿、樓閣、廊軒、窗戶、羅網都由七寶造成，就和西方極樂世界一樣，功德莊嚴完全沒有差別。那個國中有兩位大菩薩：一位名叫日光遍照，一位名叫月光遍照，他們是那無量無數菩薩眾的上首，都能持守那位世尊藥師琉璃光如來的正法寶藏。所以，曼殊室利！凡是有信心的善男子、善女人，都應當發願往生那個佛的世界。」

爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，唯懷貪悋，不知佈施及施果報，愚痴無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使，及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或傍生趣。由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中，得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，讚歎施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足，血肉身分，施來求者，況餘財物。

那時，世尊又告訴曼殊室利童子說：「曼殊室利！有些眾生不辨善惡，只懷著貪吝，不懂得布施以及布施的果報，愚痴沒有智慧，缺少信根，只知多聚斂財寶、勤加守護；看見乞討的人來就心裡不高興，萬不得已要施捨時，就像割自己身上的肉一樣，深深地心疼捨不得。還有無量慳貪的眾生，積攢下資財，連自己都捨不得受用，何況肯給父母、妻子兒女、奴婢僕役以及前來乞討的人？這些眾生從這裡命終之後，就生到餓鬼道或畜生道去。由於從前在人間曾經短暫聽到過藥師琉璃光如來的名號，如今雖在惡道，也能暫時憶念起那位如來的名號；就在憶念的當下，從那裡死去，重新生到人間，並且獲得回憶宿世的能力，畏懼惡道之苦，不再貪著欲樂，喜歡行布施、讚歎布施的人，一切所有都毫不吝惜；漸漸地甚至能把頭、眼、手、足、血肉和身體的一部分布施給來求的人，何況是身外的財物。

「復次，曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有於屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解了；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨。如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、傍生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便捨惡行，修諸善法，不墮惡趣，設有不能捨諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能捨家趣於非家，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。

「其次，曼殊室利！有些眾生雖然在如來這裡領受了各種戒條，卻毀破了尸羅（即戒律）；有的雖沒有破戒，卻違背了行為軌則；有的在戒律與軌則上都沒有毀損，卻敗壞了正見；有的雖沒有毀壞正見，卻拋棄了多聞，對佛所說經典的深義無法理解通達；有的雖然多聞卻生起增上慢（未證言證、以為自己已有所得的傲慢），由於增上慢矇蔽了心，就自以為是而非議他人，嫌惡毀謗正法，成為魔的同夥。這樣的愚人自己走上邪見，還使無量億眾生墮入大險坑。這些眾生本應在地獄、畜生、餓鬼道中流轉不休；但若能聽到這位藥師琉璃光如來的名號，便會捨棄惡行、修習善法，不墮惡道。假使有人實在不能捨棄惡行、修行善法而已經墮入惡道，憑那位如來本願的威力，也能讓他當下暫時聽到名號，從那裡命終後重新生到人間，獲得正見與精進，善於調伏自己的心志，於是能捨家出家；在如來的教法中受持戒條，不再毀犯；具足正見與多聞，理解甚深的義理，遠離增上慢，不毀謗正法，不做魔的同夥，逐步修行種種菩薩行，迅速得到圓滿。

「復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妬，自讚毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恆被鞭撻，飢渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恆不自在。若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恆求勝法，常遇善友，永斷魔羂，破無明㲉，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂悲、苦惱。

「其次，曼殊室利！若有眾生慳吝貪婪、嫉妒他人，自我誇讚而詆譭別人，就會墮入三惡道中，無量千年承受種種劇苦；受完劇苦，從那裡命終，來生人間，做牛、馬、駱駝、驢，常被鞭打，被飢渴逼惱，又常常負著重物在路上行走。有的即使能做人，也生在下賤之家，給人做奴婢，受他人驅使役使，永遠不得自在。若是從前在人間曾聽聞過世尊藥師琉璃光如來的名號，憑這個善因，如今再次憶念起來，誠心歸依，憑佛的神力，眾苦得以解脫，各種感官聰敏銳利，智慧多聞，常常尋求殊勝之法，常常遇到善友，永遠斬斷魔的羅網，破開無明的硬殼，枯竭煩惱的河流，從一切生、老、病、死與憂悲苦惱中解脫出來。

「復次，曼殊室利！若諸有情，好憙乖離，更相鬪訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎娑等；書怨人名，作其形像，以惡呪術而呪詛之；厭媚蠱道，呪起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。

「其次，曼殊室利！若有眾生喜好挑撥離間，彼此爭鬥訴訟，惱亂自己也惱亂他人，用身、語、意造作並增長種種惡業，輾轉不斷地做對彼此無益的事，互相謀害。他們禱告召喚山林樹木墳冢等處的鬼神；殺害眾生，取其血肉，祭祀藥叉、羅剎娑等；寫下仇人的姓名、做成他的形像，用惡咒之術加以詛咒；施行厭魅蠱毒之道，唸咒驅使起屍鬼去斷絕對方的性命、毀壞對方的身體。這些眾生若能聽到這位藥師琉璃光如來的名號，那些惡事就都傷害不了他們。一切人輾轉都生起慈心，彼此利益安樂，沒有損惱的心意與嫌恨的念頭；各自歡喜，對自己所得的感到滿足，不再互相侵凌，反而互相幫助。

「復次，曼殊室利！若有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘淨信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八菩薩，乘神通來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。或有因此生於天上，雖生天中，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大家，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得聞世尊藥師如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」

「其次，曼殊室利！若有四眾弟子——苾芻（比丘）、苾芻尼（比丘尼）、鄔波索迦（在家男居士）、鄔波斯迦（在家女居士）——以及其餘有清淨信心的善男子、善女人，能受持八分齋戒，或經過一年，或者三個月，受持戒條；他們以這個善根發願往生西方極樂世界無量壽佛那裡聽聞正法，卻還沒有確定能否往生。這時若聽到世尊藥師琉璃光如來的名號，臨命終時會有八位菩薩乘神通而來，指示他往生的道路，他便在那個世界的種種雜色寶花之中自然化生。也有人因此生到天上；雖然生在天中，本有的善根並未窮盡，也就不會再墮入其餘惡道。天上壽命盡了，重新生到人間，或者做轉輪王，統轄四大部洲，威德自在，把無量百千眾生安立在十善之道上；或者生在剎帝利、婆羅門、居士這樣的大戶人家，財寶豐饒，倉庫滿溢，形貌端正莊嚴，眷屬齊全，聰明智慧，勇健威猛，像大力士一樣。若是女人聽到世尊藥師如來的名號，誠心受持，此後就不再受女身。」

爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊！若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色綵，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者，還得如故，身心安樂。」

那時，曼殊室利童子對佛說：「世尊！我發誓在像法流行的時期，用種種方便，使有清淨信心的善男子、善女人都能聽到世尊藥師琉璃光如來的名號，甚至在睡夢中也用佛名喚醒他們的耳根。世尊！若有人對這部經受持讀誦，或者為他人演說開示；或者自己抄寫，或者教別人抄寫；恭敬尊重，用種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂來供養；用五色彩緞做成經囊把它盛好；打掃灑淨一處地方，鋪設高座，把經安放在上面。那時，四大天王連同他們的眷屬，以及其餘無量百千天眾，都會到那個地方來供養守護。世尊！凡是這部經寶流通的地方，若有人能受持，憑那位世尊藥師琉璃光如來的本願功德以及聽聞名號的力量，應當知道那個地方不會再有橫死；也不會被種種惡鬼神奪走精氣；即使已經被奪走的，也能恢復如初，身心安樂。」

佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清淨座而安處之；散種種花，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受持八分齋戒，食清淨食，澡浴香潔，著新淨衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、捨，平等之心，鼓樂歌讚，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。隨所樂願，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。或有水、火、刀、毒、懸嶮、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾，盜賊反亂；憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫。

佛告訴曼殊室利：「正是這樣！正是這樣！和你說的一樣。曼殊室利！若有清淨信心的善男子、善女人想供養那位世尊藥師琉璃光如來，應當先造立那位佛的形像，鋪設清淨的座位把佛像安放好；散種種花，燒種種香，用種種幢幡莊嚴那個地方；七天七夜受持八分齋戒，吃清淨的食物，沐浴潔淨，穿上新的乾淨衣服；應當生起沒有垢濁的心、沒有惱怒傷害的心，對一切眾生生起利益安樂之心與慈、悲、喜、舍的平等之心；奏樂歌頌讚嘆，向右繞行佛像。還應當憶念那位如來的本願功德，讀誦這部經，思維它的義理，為人演說開示。這樣，隨他所樂所願，一切都能如意：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求兒女得兒女。若又有人忽然做了惡夢，見到種種兇惡的相，或者有怪鳥飛來聚集，或者在住處出現上百種怪異；這個人若用種種妙好的物品恭敬供養那位世尊藥師琉璃光如來，惡夢、惡相與種種不吉祥就都會隱沒，不能成為禍患。或者遇到水、火、刀兵、毒害、懸崖險處，以及惡象、獅子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等等可怕的事；若能誠心憶念那位佛，恭敬供養，一切怖畏都能解脫。若有他國侵擾、盜賊作亂，憶念恭敬那位如來的人，也都能解脫。

「復次，曼殊室利！若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，惟當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮讚，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人，奪其精氣。」

「其次，曼殊室利！若有清淨信心的善男子、善女人，乃至終身不奉事其他天神，只一心歸依佛、法、僧，受持禁戒——無論是五戒、十戒、菩薩四百戒、比丘二百五十戒、比丘尼五百戒——在所受的戒中若有毀犯，害怕墮入惡道，只要能專心憶念那位佛的名號、恭敬供養，就一定不會受生到三惡道去。若有女人臨產時受極大的痛苦，只要能誠心稱念佛名、禮敬讚歎、恭敬供養那位如來，眾苦都能消除。所生的孩子肢體齊全，形貌端正，見到的人都歡喜，根性聰利，安穩少病，也不會有非人來奪他的精氣。」

爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不？」阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清淨。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，反生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮。」佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；惟除一生所繫菩薩。阿難！人身難得，於三寶中，信敬尊重，亦難可得；得聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也。」

那時，世尊告訴阿難說：「像我這樣稱揚那位世尊藥師琉璃光如來的種種功德，這是諸佛甚深的境界，很難理解通達，你相信嗎？」阿難回答：「大德世尊！我對如來所說的經典不生疑惑。為什麼呢？因為一切如來的身、語、意三業沒有不清淨的。世尊！這日輪月輪可以讓它墜落，妙高山王（即須彌山）可以讓它傾動，諸佛所說的話卻不會有差錯。世尊！有些眾生信根不具足，聽說諸佛甚深的境界，就這樣想：為什麼只念藥師琉璃光如來這一位佛的名號，就能獲得那麼多功德利益？由於不信，反而生出誹謗；他們在漫漫長夜裡失去大利益、大安樂，墮入種種惡道，流轉不休。」佛告訴阿難：「這些眾生若聽到世尊藥師琉璃光如來的名號，誠心受持，不生疑惑，卻還墮入惡道，是沒有這種道理的。阿難！這是諸佛甚深的所行，難以信解；你如今能夠信受，應當知道這都是如來威力的加持。阿難！一切聲聞、獨覺，以及還沒有登地的菩薩，都不能如實信解；只有一生所繫菩薩（只需再受生一次便成佛的菩薩）例外。阿難！人身難得，在三寶之中能夠信敬尊重也難得；能聽到世尊藥師琉璃光如來的名號，比這更難。阿難！那位藥師琉璃光如來有無量的菩薩行、無量的善巧方便、無量廣大的誓願；我若用一劫、一劫多的時間來廣說，劫數可以很快窮盡，那位佛的行願與善巧方便卻是說不完的。」

爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇乾燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。然彼自身，臥在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，算計所作，隨其罪福而處斷之。時，彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。如在夢中，明瞭自見；或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。是故，淨信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養。」

那時，會眾之中有一位大菩薩名叫救脫，從座位上起身，把袈裟披偏、露出右肩，右膝跪地，躬身合掌對佛說：「大德世尊！像法流行的時期，有些眾生被種種病患困厄，久病消瘦，不能飲食，喉嚨嘴唇乾燥，看四方都是暗的，死相現前；父母、親屬、朋友、相識啼哭著圍在四周。而他自身躺在原處，卻看見琰魔王（即閻羅王）的使者牽引他的神識，來到琰魔法王面前。眾生各有俱生神（與人俱生、隨身記錄善惡的神），把他所做的無論罪業還是福業全都記錄下來，一併交給琰魔法王。那時琰魔王訊問這個人，核算他的所作所為，按罪福來處斷。這時，那位病人的親屬、相識若能替他歸依世尊藥師琉璃光如來，請眾僧轉讀這部經，點燃七層的燈，懸掛五色的續命神幡，或許神識就能回來，如同在夢中一樣明明白白地自己看見。或者經過七天、二十一天、三十五天、四十九天，他的神識回來時就像從夢中醒來，都能自己回憶知道善業與不善業所得的果報。因為親自證見了業的果報，從此縱然遇到性命之危，也不再造作種種惡業。所以，有清淨信心的善男子、善女人都應當受持藥師琉璃光如來的名號，隨自己的能力恭敬供養。」

爾時，阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈，復云何造？」救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日，光明不絕；造五色綵幡，長四十九搩手，應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。

那時，阿難問救脫菩薩說：「善男子！應當怎樣恭敬供養那位世尊藥師琉璃光如來的續命幡燈？又該怎樣製作？」救脫菩薩說：「大德！若有病人想脫離病苦，應當為這個人七天七夜受持八分齋戒；用飲食以及其餘物品，隨力所能地供養比丘僧；晝夜六個時段禮拜供養那位世尊藥師琉璃光如來；讀誦這部經四十九遍；點燃四十九盞燈；造那位如來的形像七尊，每一尊像前各放七盞燈，每一盞燈大得像車輪，一直到四十九天，光明不斷；製作五色彩幡，長四十九搩手（一搩手約為張開的拇指到中指之長）；還應當放生四十九種各類眾生。這樣就能度過危厄之難，不被種種橫禍惡鬼所纏。

「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸繫閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安隱：風雨順時，穀稼成熟；一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴虐藥叉等神惱有情者；一切惡相，皆即隱沒；而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在，皆得增益。阿難！若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮婇女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神幡，然燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫。」

「其次，阿難！若剎帝利種姓的灌頂王等遇到災難興起的時候——所謂人眾疫病之難、他國侵逼之難、本國叛逆之難、星宿變異之難、日食月食之難、不合時令的風雨之難、過了時令仍不下雨之難——那些灌頂王等，這時應當對一切眾生生起慈悲心，赦免被囚禁的人；依照前面所說的供養方法，供養那位世尊藥師琉璃光如來。憑這個善根以及那位如來本願的力量，就能使他的國土立即安穩：風調雨順，莊稼成熟；一切眾生無病而歡樂；國中沒有暴虐的藥叉等神來惱害眾生；一切兇惡的徵兆都隨即隱沒；而那些灌頂王等的壽命、氣色、體力與無病自在，也都得到增益。阿難！若皇后、妃嬪、太子、王子、大臣、輔相、宮中女官、百官、百姓被疾病所苦，以及遇到其餘厄難，也應當造立五色神幡，點燈續明，放生，散各色的花，燒種種名香，疾病就能痊癒，眾難就能解脫。」

爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！云何已盡之命而可增益？」救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患。」阿難問言：「九橫云何？」救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖𦾨之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得；愚痴迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期，是名初橫。二者，橫被王法之所誅戮。三者，畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者，橫為火焚。五者，橫為水溺。六者，橫為種種惡獸所噉。七者，橫墮山崖。八者，橫為毒藥、厭禱、呪詛、起屍鬼等之所中害。九者，飢渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。

那時，阿難問救脫菩薩說：「善男子！已經到頭的壽命怎麼還能增益呢？」救脫菩薩說：「大德！你難道沒聽如來說過有九種橫死嗎？正因如此才勸人造續命幡燈、修種種福德；由於修福，能過完應有的壽命而不遭受苦患。」阿難問：「九種橫死是哪些？」救脫菩薩說：「一是有些眾生得的病雖輕，卻沒有醫藥和照看的人，即使遇到醫生也給錯了藥，本來不該死卻橫死了。又有人相信世間的邪魔外道、妖言惑眾之師，胡亂說些禍福，使他心生恐慌搖動，心不能自正，去問卜求解、追查禍祟，殺害種種眾生，祭解奏告神明，呼喚各種魑魅魍魎，乞求福佑，想要延年，終究得不到；愚痴迷惑，信奉邪見顛倒，於是橫死，墮入地獄，沒有出頭之日——這叫第一種橫死。第二種，橫遭國法誅戮。第三種，打獵遊樂，沉溺淫慾、嗜好飲酒，放縱無度，橫被非人奪去精氣。第四種，橫被火燒。第五種，橫被水淹。第六種，橫被種種惡獸吞食。第七種，橫著從山崖墜落。第八種，橫被毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等所中傷。第九種，被飢渴所困，得不到飲食而橫死。這就是如來簡略說的橫死，有這九種。其餘還有無量種橫死，難以一一說盡。

「復次，阿難！彼琰魔王主領世間名籍之記。若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於信戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，然燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難。」

「其次，阿難！那位琰魔王主管世間名籍的記錄。若有眾生不孝、犯五逆重罪，破壞侮辱三寶，敗壞君臣之法，毀棄信誓戒律，琰魔法王就按罪的輕重加以考察處罰。所以我如今勸眾生點燈造幡，放生修福，使他們度過苦厄，不遭遇眾難。」

爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：

那時，會眾之中有十二位藥叉大將，都在座上，他們是：

宮毘羅大將，伐折羅大將，

宮毗羅大將（梵名 Kumbhīra）、伐折羅大將（Vajra，意為金剛）、

迷企羅大將，安底羅大將，

迷企羅大將（Mihira）、安底羅大將（Aṇḍīra）、

頞儞羅大將，珊底羅大將，

頞儞羅大將（Anila，意為風）、珊底羅大將（Śaṇḍila）、

因達羅大將，波夷羅大將，

因達羅大將（Indra，即帝釋天之名）、波夷羅大將（Pajra）、

摩虎羅大將，真達羅大將，

摩虎羅大將（Mahoraga，大蟒神）、真達羅大將（Kinnara）、

招杜羅大將，毘羯羅大將。

招杜羅大將（Catura）、毗羯羅大將（Vikarāla）。

此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城、國邑、空閑林中，若有流佈此經，或復受持藥師琉璃光如來名號，恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結。」

這十二位藥叉大將，每一位各有七千藥叉作為眷屬，同時齊聲對佛說：「世尊！我們如今蒙佛的威力，得以聽到世尊藥師琉璃光如來的名號，不再有墮落惡道的恐懼了。我們相互約定，同一條心，乃至終身歸依佛、法、僧，發誓要擔負起一切眾生，為他們做有義有利、饒益安樂的事。無論在什麼村莊、城池、國邑、空曠林中，只要有人流通這部經，或者受持藥師琉璃光如來的名號、恭敬供養，我們連同眷屬都護衛這個人，使他們從一切苦難中解脫，種種願求都得滿足。若有人有疾病厄難而想求度脫，也應當讀誦這部經，用五色絲線打結成我們的名字，如願之後再把結解開。」

爾時，世尊讚諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情。」

那時，世尊稱讚眾位藥叉大將說：「好啊！好啊！大藥叉將！你們想報答世尊藥師琉璃光如來的恩德，就應當常常這樣利益安樂一切眾生。」

爾時，阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等云何奉持？」佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神呪；亦名拔除一切業障；應如是持。」時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩，及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

那時，阿難對佛說：「世尊！這個法門應當叫什麼名字？我們該怎樣奉行受持？」佛告訴阿難：「這個法門名叫《說藥師琉璃光如來本願功德》；也叫《說十二神將饒益有情結願神咒》；也叫《拔除一切業障》；應當照這樣受持。」薄伽梵說完這些話，眾位大菩薩以及大聲聞，國王、大臣、婆羅門、居士，天神、龍、藥叉、揵達縛（乾闥婆，天界樂神）、阿素洛（阿修羅）、揭路荼（迦樓羅，金翅鳥）、緊捺洛（緊那羅）、莫呼洛伽（大蟒神），人與非人等一切大眾，聽了佛所說的，都非常歡喜，信受奉行。

(弟子賈崇俊願平安廣德二年十二月十五日發心寫藥師經一卷)

這是抄經人留在卷末的題記：弟子賈崇俊為祈求平安，於廣德二年十二月十五日（公元七六四年）發心抄寫《藥師經》一卷。此為寫本的抄經題記，不屬於經文正文，今隨文譯出以存其實。