传习录 · 第 2 卷

○蓍固是易。龟亦是易。

○问，「孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意」。先生曰，「在武王自合如此」。曰，「使文王未没，毕竟如何」？曰，「文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处籿，使不得纵恶而已」。

○问，「孟于言『执中无权犹执一』」。先生曰，「中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。此正是执一」。

○唐诩问，「立志是常存个善念要为善去恶否」？曰，「善念存时，即是天理。此念即更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。『从心所欲。不踰矩』，只是志到熟处」。

○精神，道德，言动，大率收敛为主。发散是不得已。天地人物皆然。

○问，「文中子是如何人」？先生曰，「文中子庶几『具体而微』。惜其蚤死」。问，「如何却有续经之非」？曰，「续经亦未可尽非」。请问。良久，曰，「更觉『良工心独苦』」。

○许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人。

○问仙家元气，元神，元精。先生曰，「只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神」。

○喜怒哀乐，本体自是中和的。纔自家看些意思，便过不及，便是私。

○问，「哭则不歌」。先生曰，「圣人心体自然如此」。

○克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。

○问律吕新书，先生曰，「学者当务为急。算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，冬用管以候气。然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后须臾之间。焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功」。

○曰仁云，「心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照」。

○问道之精粗。先生曰，「道无精粗。人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来，只贝一个大规模如此。处久便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房」。

○先生曰，「诸公近见时，少疑问。何也？人不用力，莫不自以为己知。为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫，便又有一层。看实用功，便见道无终穷。愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可」。

○问，「知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫」？先生曰，「人若真宣切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日。私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已。天理格不自见，私欲亦胳不自贝。如人走路一般。走得一段，方认得一段。走到歧路处，有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲。何益之有？巨待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在」。

○问，「道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎」？先生曰，「道无方体。不可执着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可。谓人物草木不是天，亦不可。道鄎是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。旦古一旦今。无终无始。更有甚同异？心即道。道即天。知心则知道知天」。又曰，「诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得」。

○问，「名物度数。亦须先讲求否」？先生曰，「人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和。自然无施不可。茍无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干。只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要『知所先后，则近道』」。又曰，「人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种。是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能不器。使薆稷易艺而为，当亦能之」。又曰，「如『素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难』，皆是不器。此惟养得心体正者能之」。

○「与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷」。时先生在塘边坐。傍有井，故以之喻学云。

○问，「世道日降。太古时气象，如何复见得」？先生曰，「一日便是一元。人平日一时起坐，未与物接。此心清明景象，便如在伏羲时游一般」。

○问，「心要逐物。如何则可」？先生曰，「人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职」。

○善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知众充与遏者，志也。天聪明也。圣人只有此。学者当存此。

○澄曰，「好色，好利，好名等心，固是私欲。如闲思雉虑，如何亦谓之私欲」？先生曰，「毕竟从好色，好利，好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也？以汝元无是心也。汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了。光光只是心之本体。看有甚闲思虑？此便是『寂然不动』。便是『未发之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。自然『发而中节』。自然『物来顺应』」。

○问志至气次。先生日，「『志之所至，气亦至焉』之谓。非『极至次贰』之谓。『持其志』，则养气在其中。『无暴其气』，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说」。

○问，「先儒曰，『圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高』。如何」？先生日，「不然。如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣」。

○问，「伊川谓『不当于喜怒哀乐未发之前求中』。延平却教学者看未发之前气象。何如」？先生日，「皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此，倾耳而听惟此。即是『戒慎不睹。恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也」。

○澄问，「喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心。至其临时，亦能中节。亦可谓之中和乎」？先生曰，「在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体蜼亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本」。曰，「澄于中字之义尚未明」。曰，「此须自心体认出来。非言语所能喻。中只是天理」。曰，「何者为天理」？曰，「去得人欲，便识天理」。曰，「天理何以谓之中」？曰，「无所偏倚」。曰，「无所偏倚，是何等气象」？曰，「如明镜然。全体莹彻，略无纤尘染着」。曰，「偏倚是有所染着。如着在好色好利好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相看。何以便知其有所偏倚」？曰，「虽未相着，然平日好色好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色好利好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞。而此心全体廓然，纯是天理。方可谓之喜怒哀乐未发之中。方是天下之大本」。

○问，「『颜子没而圣学亡』。此语不能无疑」。先生曰，「见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓『夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼』。是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人。学者须恩之。道之全体，圣人亦难以语人。须是学者自修自俉。颜子『虽欲从之，未由也已』即文王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派，遂不尽传矣」。

○问，「身之主为心，心之灵明是知。知之发动是意。意之所看为物。是如此否」？先生曰，「亦是」。

○只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。

○言语无序，亦足以见心之不存。

○尚谦问，「孟子之不动心与告子异」。先生曰，「告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动」。又曰，「心之本体原自不动。心之本体即是性。性即是理。性元不动。理元不动。集义是复其心之本体」。

○万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父。万象森然者精之母。一中有精。精中有一。

○心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。

○先生曰，「今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫」。

○问，「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定」。曰，「然」。

○问格物。先生曰，「格者，正也。正其不正，以归于正也」。

○问，「格物于动处用功否」？先生曰，「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉』。是动静皆有事」。

○工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力处。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。

○自格物致知至平天下，只是一个明明德。虽亲民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。「仁者以天地万物为一体」。使有一物失所，便是吾仁有未尽处。

○只说明明德而不说亲民，便似老佛。

○至善者性。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。

○问，「知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。则不为向时之纷然外求，而定则不扰，不扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否」？先生曰，「大略亦是」。

○问，「程子云，『仁者以天地万物为一体』。何墨氏兼爱，反不得谓之仁」？先生曰，「此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽弥漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无苦等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来」。

○问，「延平云，『当理而无私心』。当理与无私心，如何分别」？先生曰，「心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善」。又问，「释氏于世间一切情欲之私，都不染着。似无私心。但外弃人伦。却是未当理」。曰，「亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心」。

以下门人薛侃录

○侃问，「持志如心痛。一心在痛人安有工夫说闲语，管闲事」？先生曰，「初学工夫如此用亦好。但要使知『出入无时，莫知其乡』。心之神明，原是如此。工夫力有着落。若只死死守着着，恐于工夫上又发病」。

○侃问，「专涵养而不务讲求，将认欲作理。则如之何」？先生曰，「人须是知学讲求，亦只是涵养。不讲求，只是涵养之志不切」。曰，「何谓知学」？曰，「且道为何而学？学个甚」？曰，「尝闻先生教。学是学存天理。心之本体，即是天理。体认天理，只要自心地无私意」。曰，「如此则只须克去私意便是。又愁甚理欲不明」？曰，「正恐这些私意认不真」？曰，「总是志未切。志切，目视耳听皆在此。安有认不真的道理？是非之心，人皆有之。不假外求。讲求亦只是体当自心所见。不成去心外别有个见」。

○先生问在坐之友，此来工夫何似？一友举虚明意思。先生曰，「此是说光景」。一友叙今昔异同。先生曰，「此是说效验」。二友惘然。请是。先生曰，「吾翡今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，力是真切工夫。如此则人欲日消，天理日明。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是工夫」。

○朋友观书，多有摘议晦庵者。先生曰，「是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里之分。不得不辩。然吾之心与晦庵之心，未尝异也。若其余文羲解得明当处，如何动得一字」？

○希渊问，「圣人可学而至。然伯夷伊尹于孔子，才力终不同。其同谓之圣者安在」？先生曰，圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣。金到足色方是精。然圣人之才力，亦有大小不同。犹金之分两有轻重。尧舜犹万镒。文王孔子犹九千镒。禹汤武王犹七八千镒。伯夷伊尹犹四五千镒。才力不同，而纯乎天理则同。皆可谓之圣人。犹分两虽不同，而足色则同。皆可谓之精金。以五千镒者而人于万镒之中，其足色同也。以夷尹而厕之尧孔之间。其纯乎天理同也。盖所以为精金者，在足角，而不在分两。所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，此之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰『人皆可以为尧舜』者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则煅炼之工省，而功易成。成色愈下，则煅炼愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。后世不知作圣之本是纯乎天理。却专去知识才能上求圣人。以为圣人无所不知，无所不能。我须是将圣人许多知识才能，逐一理会始得。故不务去天理上看工夫。徒弊精竭力。从册子上钻研，名物上考索，形逃上此拟。知识愈广而人欲愈滋。才力愈多而天理愈蔽。正如见人有万镒精金，不务煅炼成色，求无愧于彼之精纯。而乃妄希分两，务同彼之万镒。锡铅铜铁，杂然而投。分两愈增，而成色愈下。既其梢末，无复有金矣」。时曰仁在傍曰，「先生此喻，足以破世儒支离之惑。大有功于后学」。先生又曰，「吾辈用力，只求日减，不求日增。

减得一分人欲，便是复得一分天理。何等轻快脱洒？何等简易」？

○士德问曰，「格物之说，如先生所教，明白简易，人人见得。文公聪明绝世，于此反有未审。何也」？先生曰，「文公精神气魄大。是他早年合下便要继往开来。故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛后，果忧道之不明，如孔子退修六籍，删繁就简，开示来学，亦大段不费甚考索。文公早岁便着许多书。晚年方悔是倒做了」。士德曰，「晚年之悔，如谓『向来定本之悟』。又谓『虽读得书，何益于吾事』？又谓『此与守书籍，泥言语，全无交涉』，是他到此方悔从前用功之错，方去切己自修矣」。曰，「然。此是文公不可及处。他力量大。一悔便转。可惜不久即去世。平日许多错处皆不及改正」。

○侃去花问草。因曰，「天地间何善难培，恶难去」？先生曰，「未培未去耳」。少间曰，「此等看善恶，皆从躯壳起念。便会错」。侃未达。曰，「天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错」。曰，「然则无善无恶乎」？曰，「无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善」。曰，「佛氏亦无善无恶。何以异」？曰，「佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相」。曰，「草既非恶，即草不宜去矣」？曰，「如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去」？曰，「如此又是作好作恶」。曰，「不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般」。曰，「去草如何是一循于埋，不看意思」？曰，「草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处」。曰，「然则善恶全不在物」。曰，「只在汝心。循理便是善。动气便是恶」。曰，「毕竟抑无善恶」。曰，「在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察」。曰，「如好好色，如恶恶臭，则如何」？曰，「此正是一循于理。是天理合如此。本无私意作好作恶」。曰，「如好好色，如恶恶臭。安得非意」？曰，「却是诚意。不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦看不得一分意。故有所念懥好乐，则不得其正。须是廓然大公，方是心之本体。

知此即知未发之中」，伯生曰，「先生云，『草有妨碍，理亦宜去』。缘何又是躯壳起念」？曰，「此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心」？

○先生谓学者曰，「为学须得个头脑工夫，方有看落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取。只是行不着，习不察，非大本达道也」。又曰，「见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得」。

○或问，「为学以亲故，不免业举之累」。先生曰，「以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者亦有累于学乎？先正云，『惟患夺志』。但恐为学之志不真切耳」。

○崇一问，「寻常意思多忙。有事固忙，无事亦忙。何也」？先生曰，「天地气机，元无一息之停。然有个主宰。故不先不后，不急不缓。虽千变万化，而主宰常定。人得此而生。若主宰定时，与天运一般不忌。虽酬酢万变，常是从容自在。所谓『天君泰然，百体从令』。若无主宰，便只是这气奔放。如何不忙」？

○先生曰，「为学大病在好名」。侃曰，「从前岁，自谓此病已轻。此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷，即是此病发来」。曰，「最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心，如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名」？又曰，「『疾没世而名不称』。称字去声读。亦『声闻过情，君子耻之』之意。实不称名，生犹可补。没则无及矣。『四十五十而无闻』，是不闻道，非无声闻也。孔子云，『是闻也，非达也』。安肯以此忘人」？

○侃多悔。先生曰，「悔悟是去病之药。以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病」。