周易彖传象传 · 第 2 卷

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《彖传》解释损卦：「损」是减损下卦而增益上卦，损下益上，其道向上运行。减损而能出于诚信，就大为吉利、不会有过错、可以守正，也利于有所前往。用什么来奉献呢？两簋薄薄的祭品就可以用来享祭神明——诚意到了，礼物不必丰厚。不过用两簋薄祭要看时候，减损阳刚来增益阴柔也要看时候；损与益、满与虚，都必须随时势的变化而推移，不可执著一端。《大象传》取上艮为山、下兑为泽的卦象说：山下有泽，泽自损而山受益，就是损的象；君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的贪欲——这两样正是最该损的东西。

彖曰：益，損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。象曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《彖传》解释益卦：「益」是减损上卦而增益下卦，在上者自减以厚下，百姓的喜悦没有边际；居上位的人肯屈尊而下就下民，这条路便无比光大。卦辞说利于有所前往，是因为九五、六二都中正相应，必有福庆。「利涉大川」，是因为上卦巽为木，木能成舟，涉险之道由此得行。下卦震为动、上卦巽为顺，动而能顺，所以日日精进，没有止境。上天施降雨露、大地生育万物，这种增益普及四方而无固定方所。凡是增益之道，都要随时势而推行。《大象传》取上巽为风、下震为雷的卦象说：风雷相激，彼此增势，就是益的象；君子取法于此，看见善行就立刻迁而从之，发现过错就立刻改正——这是自己增益自己最快的路。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和，揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《彖传》解释夬卦：「夬」是决断、决去，全卦五阳在下、一阴在上，是众阳决去一阴。下卦乾刚健，上卦兑和悦，能果决而又不失和顺。卦辞说「扬于王庭」——把小人的罪状公开宣明于朝廷，因为上六这一阴爻正凌驾在五个阳爻之上，其恶已彰。「孚号有厉」，是说以诚信呼号并常存戒惧，惟其知危，德才愈显光大。「告自邑，不利即戎」，是说先自治其邑，不宜诉诸兵戎，因为一味崇尚武力必至穷途。「利有攸往」，是说阳刚生长至此终将成功。《大象传》取上兑为泽、下乾为天的卦象说：泽水升到天上，势必倾降，就是夬的象；君子取法于此，把禄惠施及下民，而以自居其德、贪恋权位为大忌。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！象曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《彖传》解释姤卦：「姤」是相遇，全卦一阴生于五阳之下，是阴柔来遇阳刚。卦辞说不要娶这样的女子，因为她不请自来、其势将长，不可与之长久相处。但换一面看，天地二气相遇，万物才都得以彰显；九五阳刚居中得正而与人相遇，教化才能大行于天下。可见姤卦所含随时取义的道理，实在太大了。《大象传》取上乾为天、下巽为风的卦象说：天下有风，风行天下而无物不遇，就是姤的象；君子中的君主取法于此，颁布命令、告谕四方，使政教像风一样处处相遇、无所不至。

彖曰：萃，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《彖传》解释萃卦：「萃」就是聚集。下卦坤为顺，上卦兑为悦，顺理而和悦；九五阳刚居中而与六二相应，所以众心归聚。卦辞说「王假有庙」——君王亲至宗庙，是尽孝道而行祭享，聚人先要聚神、聚祖考之灵。「利见大人亨」，是说聚合必须依循正道，有正大的人物主持才亨通。「用大牲吉，利有攸往」，是说物聚则财丰，用太牢厚祭并有所前往，都是顺承天命之举。观察万物聚合的道理，天地万物的实情就都可以看清了。《大象传》取上兑为泽、下坤为地的卦象说：泽水积聚在地上，聚则易溃，就是萃的象；君子取法于此，修缮兵器、整饬武备，以防备意料之外的变故。

彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

《彖传》解释升卦：阴柔顺应时机而逐步上升；下卦巽为逊入，上卦坤为柔顺，既逊顺又和缓；九二阳刚居下卦之中，与六五相应，所以卦辞说大为亨通。「用见大人，勿恤」，是说凭这样的德行去谒见大人物，不必忧虑，必有福庆。「南征吉」，南方是光明向阳之地，前往则心志得以施行。《大象传》取上坤为地、下巽为木的卦象说：树木从地中生长出来，一寸一寸而不觉其升，就是升的象；君子取法于此，顺循德行而不躁进，日积月累，由细微处积成高大。

彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎？貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《彖传》解释困卦：「困」是阳刚被阴柔遮蔽掩盖。下卦坎为险，上卦兑为悦，身处险境而心中仍能安然自得，虽困而不失其操守，所以还能亨通——能做到这一点的，大概只有君子吧。卦辞说守正的大人物吉利，是因为九二、九五都以阳刚居中，有「刚中」之德。「有言不信」，是说困厄之时开口辩解也没人相信，一味崇尚口舌只会走到穷途，此时惟有以行动自明。《大象传》取上兑为泽、下坎为水的卦象说：泽中的水漏到下面去了，泽干涸无水，就是困的象；君子取法于此，宁可舍弃性命也要成全自己的志向。

彖曰：巽乎水而上水，井；井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至，亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《彖传》解释井卦：下卦巽为入、上卦坎为水，器具深入水中再把水提上来，这就是井；井水养人而取之不竭。卦辞说「改邑不改井」——村邑可以迁移，水井却不能搬走，这正如九二、九五阳刚居中，其德常定而不迁。「汔至，亦未繘井」，是说汲水将到井口而绳子还没有拉完，功亏一篑，等于没有成功。「羸其瓶」，是说汲水的瓶子破了，前功尽弃，所以有凶。《大象传》取上坎为水、下巽为木的卦象说：木桶之上有水，正是汲井之象；君子取法于此，慰劳百姓的辛劳，勉励他们互相帮助，像井养人一样养育民众。

彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！象曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。

《彖传》解释革卦：上卦兑为泽为水，下卦离为火，水火互相止息克制；离为中女、兑为少女，两个女子同住一家而心志不能相合，势必生变，所以叫「革」——变革。卦辞说「己日乃孚」，是说变革到了一定的日子才为人所信，事已改易而人心随之相信。下卦离为文明，上卦兑为和悦，以文明之德而使人喜悦，所以大为亨通并须守正；变革做得恰当，悔恨自然消失。天地变革，四季才得以成就；商汤放桀、周武伐纣，顺应天道而合于人心。革卦所值时势的意义，实在太大了。《大象传》取泽中有火的卦象说：水火相处而相变，就是革的象；君子取法于此，修治历法、明辨时序，把天时的变革记录下来以顺应它。

彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《彖传》解释鼎卦：鼎卦的卦画本身就像一只鼎——初六为足，二三四为腹，六五为耳，上九为铉。下卦巽为木，上卦离为火，把木送入火中，正是烹煮之象（「亨」在此读作烹）。圣人烹煮牲牢来祭享上帝，又盛大地烹调来供养圣贤。下卦巽为逊顺，上卦离为明，谦逊而耳聪目明；六五阴柔上行而居尊位，得「中」又下应九二之刚，所以卦辞说「元亨」，大为亨通。《大象传》取上离为火、下巽为木的卦象说：木上有火，正在烹饪，就是鼎的象；君子取法于此，端正自己的位分，稳稳地凝守上天所付的使命，像鼎那样安重不可摇动。

彖曰：震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。象曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《彖传》解释震卦：震所以亨通，是因为卦辞说雷震到来时人人惊惧不安，而这种戒惧恰恰能招来福泽。此后又说谈笑自如，是因为先有戒惧，行事便有了法度，所以能安然自得。「震惊百里」，是说雷威所及，远处的人受到震动，近处的人心生畏惧。这样的长子既能承担大任，一旦出而主事，就可以守护宗庙社稷，做祭祀的主人。《大象传》取上下皆震、雷声连续而至的卦象说：雷一阵接一阵地响，就是震的象；君子取法于此，心怀恐惧而修养省察自身，把外来的震动化作内心的警策。

彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《彖传》解释艮卦：「艮」就是止。该停止的时候就停止，该行动的时候就行动，动与静都不错过时机，这样的道路才光明。所谓「艮其止」，是说止在它应当止的地方，不是一味不动。全卦上下两艮，初与四、二与五、三与上都是同性相敌而不相应，彼此不相亲与，所以卦辞说「不获其身」——静止到忘了自己的身体，「行其庭不见其人」——走过庭院也看不见旁人，如此内不见己、外不见人，物我两忘，自然不会有过错。《大象传》取两山并峙的卦象说：山连着山，各止其所，就是艮的象；君子取法于此，思虑不越出自己的职位本分。

彖曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛，得中也。止而巽，動不窮也。象曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《彖传》解释渐卦：「渐」是循序渐进，所以卦辞说女子出嫁依礼而行则吉——婚姻六礼一步一步来，正是渐进的样子。九五等爻渐进而各得其位，前往就能建功；渐进而合于正道，就可以匡正邦国。九五以阳刚居第五位，既刚且得「中」。下卦艮为止，上卦巽为逊顺，能止而不躁、顺而不逆，所以行动不会陷于困穷。《大象传》取上巽为木、下艮为山的卦象说：山上长着树木，日积月累而不见其长，就是渐的象；君子取法于此，安处于贤良的德行，以渐化之功改善风俗，不求一朝一夕之效。

彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《彖传》解释归妹卦：少女出嫁，这是天地阴阳交合的大义。天地二气若不相交，万物就不能兴起；男女婚配，对人来说既是一世的终结，又是新一代的开端。下卦兑为悦、上卦震为动，因喜悦而动，正是少女急于出嫁的样子。卦辞说前往有凶，是因为六三、九四、六五等爻大多以阴居阳、以阳居阴，位置都不正当。「无攸利」，是说六三凌驾九二、六五凌驾九四，阴柔骑在阳刚之上，不合正理。《大象传》取上震为雷、下兑为泽的卦象说：泽上有雷，雷动泽随，就是归妹的象；君子取法于此，在结合之初就想到长远的结局，预知其中可能出现的弊败。

彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？象曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《彖传》解释丰卦：「丰」就是盛大。下卦离为明，上卦震为动，明察而后行动，所以能致盛大。卦辞说「王假之」——只有君王才能达到这般丰盛，因为他所崇尚的正是宏大。「勿忧，宜日中」，是说不必忧虑，应当像正午的太阳那样，普照天下而无所偏私。然而太阳到了正午就要西斜，月亮圆满了就要亏蚀，天地的盈满与空虚尚且随时序而消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？可见处丰之道在于知其必衰而先自惕。《大象传》取雷电同时到来的卦象说：雷的威动与电的明照一齐而至，就是丰的象；君子取法于此，明察案情来判决讼狱、施行刑罚，威与明并用。

彖曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。

《彖传》解释旅卦：卦辞说旅途中只能小有亨通，是因为六五阴柔居于外卦之中而得「中」，又能顺承上九、下比九四这些阳刚；下卦艮为止，上卦离为明，止息之处又依附着光明。有这几重条件，所以能小有亨通，而且旅人只要守正就能得吉。羁旅在外，处身之难与因时取义之切，意义实在重大。《大象传》取上离为火、下艮为山的卦象说：山上燃着火，火随草木而移、不久留一处，就是旅的象；君子取法于此，用刑既明察又谨慎，并且不让案件久拖不决——如同过客不滞留一地。

彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《彖传》解释巽卦：上下两卦都是巽，重重逊顺，用来反复申明政令。九五阳刚而能逊顺于「中正」之道，所以心志得以推行；初六、六四两个阴爻都顺从各自上面的阳爻。有这几层，所以卦辞说小有亨通、利于有所前往、利于谒见大人物——顺德属阴，功效不会太大，却能潜移默化。《大象传》取上下皆巽、风随风而行的卦象说：一阵风跟着一阵风，无孔不入，就是巽的象；君子取法于此，反复申明命令然后推行政事，使教令像风一样处处渗透。

彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《彖传》解释兑卦：「兑」就是喜悦。九二、九五阳刚居中，六三、上六阴柔在外，是内里刚实而外表和柔；喜悦而又守持正固，所以上能顺应天道，下能感应人心。以喜悦之道率先垂范于百姓，百姓就忘记了劳苦；以喜悦之道带领百姓赴难，百姓就忘记了死亡。喜悦的力量如此之大，百姓自然被鼓舞劝勉。《大象传》取上下皆兑、两泽相连的卦象说：两片水泽彼此依附、互相润泽，就是兑的象；君子取法于此，与朋友一同讲论学问、切磋研习——彼此滋润，正如两泽相资。

彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。象曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。

《彖传》解释涣卦：「涣」是离散，而卦辞说亨通，是因为九二阳刚自外来居下卦之中，处险而不至穷困；六四阴柔在外卦得其正位，又与九五同心。卦辞说「王假有庙」——君王亲临宗庙，是因为九五居上卦之中，能以诚敬聚合已散的人心。「利涉大川」，是因为上卦巽为木，乘木舟渡水，所以能成功。《大象传》取上巽为风、下坎为水的卦象说：风行于水面，吹散水波，就是涣的象；先王取法于此，祭享上帝、建立宗庙，用祭祀把涣散的人心重新收聚起来。

彖曰：節，亨，剛柔分，而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《彖传》解释节卦：「节」是节制。全卦三阴三阳，刚柔分布均等，而九二、九五都以阳刚居中，所以亨通。卦辞说「苦节不可贞」，是说节制到了苦不堪受的地步就不能长久固守，那条路已经走到尽头。下卦兑为悦、上卦坎为险，能和悦地穿行险难；九五当位而行节制，居中得正因而通达。天地有节度，四季才能成就；治国以制度为节，就既不损伤财用，也不危害百姓。《大象传》取上坎为水、下兑为泽的卦象说：泽上有水，泽有容量而水不可过满，就是节的象；君子取法于此，制定各种数目法度，评议德行的等差，使人事各有分寸。

彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《彖传》解释中孚卦：「中孚」是心中诚信。六三、六四两个阴爻居于卦体之内，九二、九五两个阳爻各得中位，中虚而心诚，中实而信笃；下卦兑为悦，上卦巽为逊顺，和悦而逊顺，这样的诚信足以感化邦国。卦辞说「豚鱼吉」，是说诚信连小猪小鱼这类微贱之物都能感通，何况于人。「利涉大川」，是因为卦体中虚，像乘着中空的木舟渡水，所以不沉。中孚而又利于守正，这才与天道相应——天道最不欺。《大象传》取上巽为风、下兑为泽的卦象说：风吹在泽面上，水波应之而动，正是感应之象；君子取法于此，审议刑狱务求详尽，对死刑则宽缓慎重，以一片至诚对待人命。

彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，有飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《彖传》解释小过卦：「小过」是阴小者稍稍过分而仍能亨通。虽然稍过，却必须守正，因为这种「过」是随时势需要而行的权宜。六二、六五阴柔各得中位，所以做小事吉利；九三、九四阳刚失位而不居中，所以不可去做大事。全卦四阴在外、二阳在内，像鸟身两翼张开，所以有飞鸟之象；卦辞说飞鸟留下哀鸣之声，不宜向上强飞而宜向下栖止，这样才大吉——因为向上是逆势强求，向下是顺势自安。《大象传》取上震为雷、下艮为山的卦象说：雷响在山上，声势比平地略过一些，就是小过的象；君子取法于此，行为上恭敬稍过一分，居丧时哀戚稍过一分，用度上俭省稍过一分——都是宁可略过而不可不及的地方。

彖曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。

《彖传》解释既济卦：「既济」是事情已经渡过、大功告成，所以亨通；不过此时可亨通的多是细小之事，大局既定，无复大有作为。卦辞说利于守正，是因为六爻阳居阳位、阴居阴位，刚柔各正而位置无一不当。「初吉」，是因为六二阴柔居下卦之中而得「中」道。「终止则乱」，是说功成之后若就此停顿不再进取，混乱便会重生，那条路已经走到尽头。《大象传》取上坎为水、下离为火的卦象说：水在火上，水火相济而各得其用，就是既济的象；君子取法于此，在安定之时预先想到祸患，并事先加以防备。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《彖传》解释未济卦：「未济」是事情尚未渡成，而卦辞仍说亨通，是因为六五阴柔居上卦之中而得「中」道，有可济之理。卦辞说小狐狸快要渡过河了，是说它还没有走出坎险之中。「濡其尾，无攸利」，是说小狐渡到将成之际沾湿了尾巴，力竭而不能把事情接续到底，所以没有什么好处。全卦六爻都是阳居阴位、阴居阳位，位置虽然不当，但刚柔一一相应，所以未济之中仍藏着可济之机。《大象传》取上离为火、下坎为水的卦象说：火在水上，火炎上而水润下，两不相交，就是未济的象；君子取法于此，谨慎地辨别事物的性质，使各类事物各安其所在的方位——先分清，然后才谈得上济。