周易彖传象传 · 第 1 卷

彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。象曰：天行健，君子以自強不息。

《彖传》赞叹乾卦：伟大啊，乾的元始之德！万物都凭借它才得以开端，它统摄着整个天道。云气流行、雨泽布施，各类物象因此成形。太阳贯通始终地运行，六爻的位次随时序依次形成，圣人就像驾着六条龙来驾驭天道。乾道运行变化，使万物各自端正自己的本性与命分，保全并会合最和谐的元气，所以卦辞说「利贞」，也就是利于守持正固。乾德居于众物之首，天下万邦因此安宁。这一段是用乾卦的卦德「健」和卦象「天」来解释卦辞「元亨利贞」。《大象传》取上下皆乾、天体运行的卦象说：天的运行刚强劲健，永不止息；君子取法于此，自我奋发，不敢懈怠。

彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

《彖传》赞叹坤卦：至极啊，坤的元始之德！万物都依靠它才得以生长，它柔顺地承受上天的施予。大地深厚，承载万物，其德与天相合而没有边际。它包含宏大、光辉广远，各类物象都因此亨通。卦辞以母马取象，母马属于地类，行走大地没有疆界，正合坤卦「柔顺」而「利贞」的品格。君子有所行动时，抢先居前就会迷失正道，随后顺承才能得到常法。卦辞说往西南「得朋」，是与同类同行；往东北「丧朋」，是暂离同类而终获喜庆。安守正固之所以吉利，是因为它与大地的无疆之德相应。《大象传》取上下皆坤的卦象说：大地的形势是柔顺博厚；君子取法于此，以深厚的德行承载万物。

彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。象曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《彖传》解释屯卦：屯是阳刚与阴柔初次交合、艰难随之产生。下卦震为动，上卦坎为险，是在险难之中行动，所以卦辞说「大亨贞」——大为亨通而又须守正。雷雨鼓荡，充盈天地，正如天地初开、万物草创蒙昧之时；此时应当分封诸侯来安定局面，自己却不可安逸求闲。这一段以「刚柔始交」的卦体与「动」「险」两重卦德来解释卦辞。《大象传》取上坎为云、下震为雷的卦象说：云聚雷动而尚未成雨，郁结难通，就是屯的象；君子取法于此，像整理丝缕一样经纶天下，在艰难中开创秩序。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。

《彖传》解释蒙卦：上卦艮为山，下卦坎为险，山下有险，遇险而止步不前，这就是蒙昧之象。卦辞说「蒙亨」，是因为施教者能以亨通之道行事而合于「时中」——恰当其时、不偏不倚。「不是我去求那蒙昧的孩童，而是孩童来求我」，因为九二与六五心志相应。「初次占问就告诉他」，是由于九二阳爻居下卦之中，有「刚中」之德。「一再三番地轻慢亵渎，亵渎就不再告诉」，是因为反复轻慢已经玷污了启蒙这件事。趁蒙昧未凿之时培养纯正，这是造就圣人的功业。《大象传》取山下涌出泉水的卦象说：泉水初出，去向未定，正如童蒙待教；君子取法于此，以果决的行动来培育德行。

彖曰：需，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《彖传》解释需卦：「需」就是等待。上卦坎为险，险难横在前面；下卦乾刚健，虽临险而不陷落，所以就义理而言不会走到困穷的地步。卦辞说「有孚，光亨，贞吉」，是因为九五阳爻居于上卦第五位这一「天位」，既得正又居中，诚信充实而光明亨通。「利涉大川」，是说以刚健之德等待时机，前往就能成就功业。《大象传》取上坎为云、下乾为天的卦象说：云气升到天上而尚未落雨，正是等待之象；君子取法于此，在待时之际安心饮食、宴乐养身，蓄养精神以备将来。

彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《彖传》解释讼卦：上卦乾刚强，下卦坎险陷，内里险诈而外表刚强，争讼便由此而起。卦辞说「有孚窒惕，中吉」，是因为九二阳爻自外而来居于下卦之中，得「中」而不过分，所以中途止讼便得吉。「终凶」，是说争讼不可一味求胜，终究成就不了什么。「利见大人」，是因为九五崇尚「中正」，能够公平决断。「不利涉大川」，是说怀着争讼之心去涉险，只会陷入深渊。《大象传》取上天下水的卦象说：天体西转、江河东流，两者背道而行，就是争讼之象；君子取法于此，在做事之初就把章程谋划清楚，从源头上杜绝争讼。

彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《彖传》解释师卦：「师」就是众人，引申为军旅。「贞」就是端正。能够率领众人而合于正道，就可以成就王业了。九二阳爻居下卦之中，有「刚中」之德，又与六五之君上下相「应」；下卦坎为险，上卦坤为顺，是行于险难而能以顺道处之。用这样的办法整治天下，虽以兵事劳苦百姓，百姓仍然乐于跟从，既然吉利，又会有什么灾祸呢？《大象传》取地中蓄水的卦象说：大地之中蕴藏着水，正如国家之中蕴藏着军队；君子取法于此，包容百姓、蓄养民众，寓兵于民而不轻用。

彖曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《彖传》解释比卦：亲近辅佐是吉利的。「比」就是辅助，下面的众阴顺从上面的九五。卦辞说「原筮元永贞，无咎」——再三审慎地占问，具备元善、恒久、正固三种德行，就不会有过错，这是因为九五阳刚而居上卦之中，有「刚中」之德，足以为天下所归。「不宁方来」，是说不得安宁的邦国前来归附，上下彼此感应。「后夫凶」，是说迟迟不肯来亲附的人有凶险，因为他自绝于众，去路已经穷尽。《大象传》取水在地上的卦象说：水行地上，浸润无隙，就是亲比之象；先王取法于此，分封万国、亲近诸侯，使天下相亲相辅。

彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

《彖传》解释小畜卦：全卦只有六四一个阴爻，它居于第四位这个阴位而得位，上下五个阳爻都来与它相应，所以叫「小畜」——以小者畜聚大者，所畜有限。下卦乾刚健，上卦巽逊顺，九二、九五都以阳刚居中位而心志得以推行，所以卦辞说亨通。卦辞「密云不雨」，是说阴阳之气尚在上行，还没有到交合成雨的时候。「自我西郊」，是说云气自西边聚起，恩泽还没有施降下来。《大象传》取上巽为风、下乾为天的卦象说：风行于天上，能鼓荡而不能久留，畜聚之力尚小；君子取法于此，先在文章德行上下功夫，把自己修美起来。

彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

《彖传》解释履卦：「履」是践履、以柔踩踏刚强之意，下卦兑一阴在二阳之下，正是柔履刚。兑为悦，能和悦地顺应上卦乾，所以卦辞说踩到老虎尾巴，老虎却不咬人。之所以亨通，是因为九五阳刚而又「中正」，居于君位而问心无愧，德行光明磊落。《大象传》取上乾为天、下兑为泽的卦象说：天在上、泽在下，尊卑的位次天然分明，这就是履的象；君子取法于此，辨明上下的分际，安定百姓的心志，使人各安其位而不生僭越。

彖曰：泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。象曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《彖传》解释泰卦：卦辞说「小往大来，吉亨」——阴柔这类「小者」外去，阳刚这类「大者」内来，所以吉利亨通。这正表示天气下降、地气上升，天地交感而万物通畅；君上与臣民互相沟通，上下心志一致。就卦体而言，内卦是阳、外卦是阴；就卦德而言，内里刚健、外表柔顺；就人事而言，君子在内当权、小人在外退处，所以君子之道日渐生长，小人之道逐步消退。《大象传》取乾下坤上、天地交合的卦象说：天地交感就是泰；君主取法于此，裁成天地运行的法则，辅助天地生养的时宜，用来引导和保育百姓。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《彖传》解释否卦：卦辞说闭塞之世不合人道，不利于君子守正，阳刚这类「大者」外去、阴柔这类「小者」内来。这正表示天气上升、地气下沉，天地不相交感而万物不能通畅；君上与臣民彼此隔绝，上下不通，天下就等于没有邦国。就卦体而言，内卦是阴、外卦是阳；就卦德而言，内里柔弱、外表刚强；就人事而言，小人在内当权、君子在外退处，所以小人之道日渐生长，君子之道逐步消退。《大象传》取坤下乾上、天地不交的卦象说：天地不相交通就是否；君子取法于此，收敛德行、俭约自处以避开祸难，不可贪图爵禄而以此为荣。

彖曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《彖传》解释同人卦：全卦唯一的阴爻六二既居阴位而得正，又处下卦之中而得「中」，还上应九五之乾，所以叫「同人」——与人和同。卦辞说「在旷野与人和同，亨通，利于涉越大川」，这是凭借上卦乾刚健有为的德行才能做到。下卦离为文明，上卦乾为刚健，六二与九五又都居中得正、彼此相应，这正是君子的中正之道。只有君子才能会通天下人的心志，做到大公无私的和同。《大象传》取上乾为天、下离为火的卦象说：天在上，火性炎上，二者同趋于上，就是和同之象；君子取法于此，分辨族类、区别物情，在异中求同，使和同建立在明辨之上。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。

《彖传》解释大有卦：全卦唯一的阴爻六五居于第五位这一尊位，居中而得「大中」之道，上下五个阳爻都来响应归附，所以叫「大有」——所有者大，富有天下。就卦德说，下卦乾刚健、上卦离文明，能顺应天道而依时而行，所以卦辞说「元亨」，大为亨通。《大象传》取上离为火、下乾为天的卦象说：火在天上，光明普照，无所不容，就是大有之象；君子取法于此，遏止邪恶、表彰善行，顺承上天美善的命令，用明察来守住这份丰盛。

彖曰：謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《彖传》解释谦卦：谦所以亨通，是因为天的法则是下降济助万物而愈显光明，地的法则是自处卑下而气机上行。天道亏损盈满而增益谦退，地道改易盈满而流注谦下，鬼神损害盈满而降福谦虚，人情厌恶盈满而喜好谦逊。所以谦德在尊位上更显光辉，在卑位上也无人能够逾越，君子守之，可以善始善终。《大象传》取上坤为地、下艮为山的卦象说：高山却藏在大地之中，有其实而不居其名，正是谦的象；君子取法于此，减损多的、增益少的，衡量事物的轻重而公平地施予。

彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《彖传》解释豫卦：全卦唯一的阳爻九四为众阴所响应，刚德得以推行；下卦坤为顺，上卦震为动，顺理而动，所以叫「豫」——和乐顺畅。既然顺理而动，天地尚且如此运行，何况分封诸侯、出师征伐这类人事呢？天地依顺道而动，所以日月运行不越常度，四季更替不出差错；圣人依顺道而动，刑罚就简明清省而百姓心服。豫卦所含的「时义」——因时制宜的意义，真是太大了。《大象传》取上震为雷、下坤为地的卦象说：春雷出于地面，万物振奋，就是豫的象；先王取法于此，制作乐章来推崇功德，隆重地献祭上帝，并以祖先配享。

彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《彖传》解释随卦：初九阳刚自上而来，居于六二等阴爻之下，是刚者屈己以下柔；下卦震为动，上卦兑为悦，动而使人喜悦，所以叫「随」——相随相从。卦辞说大为亨通而利于守正，这样才不会有过错；天下万物也都随顺时序而动，可见「随时」——依时机而进退这层意义实在太大了。《大象传》取上兑为泽、下震为雷的卦象说：雷藏在泽中，随时潜伏，就是随的象；君子取法于此，到了天色向晚的时候就入室休息，作息随天时而不强作。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《彖传》解释蛊卦：「蛊」是积久生弊、有事待治。上卦艮的阳刚在上，下卦巽的阴柔在下；下巽为逊入、上艮为静止，只顺从而不振作，弊坏就这样积成了。卦辞说「元亨」，是说能整治积弊，天下就得以大治。「利涉大川」，是说此时前往必有一番事要做。「先甲三日，后甲三日」，是说在颁布新法令的前后各留出三天来审慎筹划、申明告诫；一事终结便是一事开端，这本是天道循环运行的法则。《大象传》取上艮为山、下巽为风的卦象说：风吹入山下，回旋激荡而物受挠乱，就是蛊的象；君子取法于此，振作百姓的精神，培育他们的德行，从根本上革除积弊。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《彖传》解释临卦：「临」是居上临下。初九、九二两个阳爻自下逐渐生长，如水浸润般节节上升；下卦兑为悦，上卦坤为顺，和悦而柔顺；九二阳刚居下卦之中，又与六五相应。所以卦辞说大为亨通而必须守正，这正是天道消长的法则。「到了八月有凶险」，是说阳气盛极之后转而消退，那样的日子不会太久就要来到，因此当盛之时更要戒惧。《大象传》取上坤为地、下兑为泽的卦象说：泽上有地，地岸居高而临下，就是临的象；君子取法于此，教化的用心没有穷尽，包容保护百姓也没有边际。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。

《彖传》解释观卦：九五、上九两个阳爻高踞在上，为下四阴所仰望，是伟大的观瞻树立在上位；下卦坤为顺，上卦巽为逊，九五又「中正」，以中正之德昭示天下。卦辞说「盥而不荐」——祭祀时只做完洗手降神这一节，还没有进献祭品，此时诚敬最为专一，人们心怀诚信而肃然仰望，在下者观仰这样的仪容就自然受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季更替从不出差错；圣人效法这种神道来设立教化，天下就都归服了。《大象传》取上巽为风、下坤为地的卦象说：风行地上，无所不至，就是观的象；先王取法于此，巡视四方，观察民情而设立教化。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《彖传》解释噬嗑卦：全卦上下两阳如上下颚，中间九四一阳横亘，像口中含着东西，所以叫「噬嗑」——咬合。把梗阻之物咬断，上下才能合拢，事情就亨通了。全卦三阴三阳，刚柔分布匀停；下卦震为动，上卦离为明，动而能明；雷与电交合，威势与光明相济而彰显。六五阴柔居上卦之中而得「中」，又上行居于尊位，虽然以柔居刚位、按爻位说并不当位，却正宜于用来断狱——明察而不失于严酷。《大象传》取雷电并作的卦象说：雷电交加，就是噬嗑之象；先王取法于此，申明刑罚、整饬法令。

彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《彖传》解释贲卦：「贲」是文饰。六二阴柔来居下卦之中，为九三等阳刚增添文采，所以亨通；上九阳刚分居于卦上，又为六五阴柔增添文采，所以卦辞说小有所往之利。刚柔交错成文，这是天的文采。以文明之德而止于礼分，不使文饰泛滥，这是人的文采。观察天的文采，可以察知四时的变化；观察人的文采，可以教化天下、成就风俗。《大象传》取上艮为山、下离为火的卦象说：山下有火，光焰照映山体，草木皆有光彩，就是贲的象；君子取法于此，明察各种政务，却不敢仅凭文饰之明去判决讼狱——刑狱关乎性命，不可只求表面漂亮。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。

《彖传》解释剥卦：「剥」就是剥落。全卦五阴在下、一阳在上，阴柔步步侵蚀改变阳刚。卦辞说不利于有所前往，因为此时正是小人势力生长之际。下卦坤为顺，上卦艮为止，君子处此只能顺应形势而暂止不动，这是观察卦象所得的处世之方。君子看重阴阳消长、盈虚往复的道理，因为这本是天道运行的常规，穷则必变，剥极而复。《大象传》取上艮为山、下坤为地的卦象说：高山依附于大地，山石剥落而归于地，就是剥的象；居上位者取法于此，厚待在下的百姓，使自己的居所得以安稳——根基厚了，上面才不至于倾覆。

彖曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《彖传》解释复卦：复卦所以亨通，是因为初九一阳返回卦体之下；下卦震为动，上卦坤为顺，动而依顺道而行，所以卦辞说出入没有疾患、朋类前来也不会有过错。阳气往返循环，经历七爻之数而回还，这是天道运行的常度。卦辞说利于有所前往，是因为阳刚正在生长。一阳来复之际，天地生生不息的本心，大概就在这里显现出来了。《大象传》取上坤为地、下震为雷的卦象说：雷潜伏在地中，阳气初动而未发，就是复的象；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅停止往来，君主也不巡视四方，以静养初生的阳气。

彖曰：无妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？象曰：天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。

《彖传》解释无妄卦：「无妄」是真实无虚妄。初九阳爻自外卦而来，成为内卦震的主爻。下卦震为动，上卦乾为健，动而刚健；九五阳刚居中，又与六二相应。所以卦辞说大为亨通而必须守正，这本是上天赋予的法则。卦辞又说，行为若不合正道就会招致灾眚，不利于有所前往；既已处在无妄之世还妄自躁进，又能到哪里去呢？连天命都不佑助，还能行得通吗？《大象传》取上乾为天、下震为雷的卦象说：雷声在天下运行，万物无不各得其真实无妄之性；先王取法于此，勉力顺应天时，养育万物，不以私智去干扰物性。

彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《彖传》解释大畜卦：下卦乾刚健，上卦艮笃实，二德相合而光辉外发，能日日更新自己的德行。上九阳刚居于全卦最上，是尊崇贤者之象。以艮之止畜住乾之健，这是大为正当的事。卦辞说「不家食吉」——贤者不必自食于家而受禄于朝，这是国家蓄养贤才之义。「利涉大川」，是因为六五、上九与下卦乾德相应，顺承天道，所以能涉险成功。《大象传》取上艮为山、下乾为天的卦象说：天蕴含在山中，所蓄至大，就是大畜的象；君子取法于此，多多记取前贤的言论与往哲的行事，用来蓄养自己的德行。

彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢，以及萬民；頤之時大矣哉！象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《彖传》解释颐卦：「颐」是口腮，引申为颐养。卦辞说守正则吉，是说所养合于正道才吉利。「观颐」，是看他用什么来养人；「自求口实」，是看他用什么来养自己——观人之道，就在这养与自养两端。天地养育万物，圣人蓄养贤才并推及万民，颐养之道随时随处而行，它所包含的意义实在太大了。《大象传》取上艮为山、下震为雷的卦象说：山下有雷，上止下动，正像人张口咀嚼时上颚不动而下颚动，就是颐的象；君子取法于此，出口的话要谨慎，入口的饮食要节制——一出一入，都是养德养身的关键。

彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《彖传》解释大过卦：「大过」是阳大者过盛。全卦四阳居中、上下各一阴，卦辞说栋梁弯曲，正因为初六、上六这首尾两端太柔弱，中间过重而两头支撑不住。阳刚虽然过盛，好在九二、九五都居中位而不失其「中」；下卦巽为逊顺，上卦兑为和悦，能以逊顺和悦的态度行事，所以利于有所前往，也就能够亨通。非常之时行非常之事，大过所值的时势，意义实在重大。《大象传》取上兑为泽、下巽为木的卦象说：泽水漫过而淹没了树木，是超出常态的过甚之象；君子取法于此，能够特立独行而无所畏惧，避世隐居也不觉苦闷。

彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉！象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《彖传》解释坎卦：「习坎」是重重险陷，上下两卦都是坎。水流注而不盈满，一路穿行险地却始终保持它必往下流的常性，可见处险者贵在有恒守信。卦辞说「维心亨」——只要内心亨通就无所不通，这是因为九二、九五都以阳刚居中，有「刚中」之德。「行有尚」，是说以此而往必能建功。天的险是高不可登，地的险是山川丘陵，王公则设置城池关隘之险来守卫邦国；险这个东西因时而用，它的作用实在太大了。《大象传》取水连续奔流而至的卦象说：水一波接一波地涌来，就是习坎之象；君子取法于此，使德行恒常不变，反复演习教化之事，以恒久之功应对重重艰险。

彖曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《彖传》解释离卦：「离」就是附丽、依附。日月依附于天，百谷草木依附于土地，上下两离重叠而成的双重光明又依附于中正之道，于是能够教化成就天下。六二、六五两个阴爻分别附丽于上下卦的中位而得「中正」，所以卦辞说亨通。正因为柔顺中正是离卦的本德，所以卦辞说畜养母牛这样柔顺的牲畜就吉利。《大象传》取上下两离、光明相继而起的卦象说：两重光明接续升起，就是离的象；大人取法于此，使光明代代相承，普照四方。

彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬物之情可見矣。象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《彖传》解释咸卦：「咸」就是感应。上卦兑为柔而居上，下卦艮为刚而居下，阴阳二气互相感应而彼此亲与；艮为止，兑为悦，止于礼而心中喜悦；兑为少女、艮为少男，是男方屈己下于女方，正合求婚之礼。所以卦辞说亨通、利于守正，娶妻则吉。天地二气相感，万物由此化育生成；圣人感动人心，天下由此和平安定。观察万物所感应的道理，天地万物的实情就都可以看清了。《大象传》取上兑为泽、下艮为山的卦象说：山上有泽，山体空虚才能容纳泽水，就是咸的象；君子取法于此，虚怀若谷地接纳他人——心中先要空，感应才能通。

彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨，無咎，利貞，久於其道也，天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。象曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《彖传》解释恒卦：「恒」就是长久。上卦震为阳刚而居上，下卦巽为阴柔而居下，雷与风互相助长；巽为逊入、震为动，先能顺入而后有所动作；六爻刚柔一一相应，所以叫「恒」。卦辞说恒久则亨通、不会有过错而利于守正，是说要长久地行在正道上；天地的法则，正是恒久运行而永不停息。「利有攸往」，是说一事终了便是一事开端，恒不是死守不动。日月依循天道，所以能长久照耀；四季不断变化，所以能长久成就万物；圣人长久行其正道，天下就得以教化而成。观察万物所以能恒久的道理，天地万物的实情就都可以看清了。《大象传》取上震为雷、下巽为风的卦象说：雷动风随，恒常相与，就是恒的象；君子取法于此，立身持守而不改变自己的方向。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

《彖传》解释遁卦：「遁」是退避隐退。卦辞说遁而亨通，是因为在阴长阳消之时懂得退避，反而能保全自身而使道不穷。九五阳刚居尊位而当位，又与六二相应，进退都随时势而行。卦辞说「小利贞」，是因为初六、六二两个阴爻正如水浸般逐渐生长，小人得势，君子只宜守小正而不可大有作为。遁卦所值时势的意义，实在太大了。《大象传》取上乾为天、下艮为山的卦象说：天在上而山在下，山虽高而天愈远，退避之象；君子取法于此，远离小人，却不用疾言厉色去憎恶他们，只以庄重严正使人不敢亲狎。

彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣！象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《彖传》解释大壮卦：「大壮」是阳大者强盛，全卦四阳自下生长，气势方张。下卦乾为刚，上卦震为动，以刚健而行动，所以强盛。卦辞说大壮利于守正，是说所谓「大者」必须同时是「正者」，强盛而不失其正才可贵。正而且大，天地生生不息的实情就从中显现出来了。《大象传》取上震为雷、下乾为天的卦象说：雷震响在天上，声威极盛，就是大壮的象；君子取法于此，凡不合礼的事一概不做——力量越强，越要以礼自制，这才是真正的壮。

彖曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。象曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。

《彖传》解释晋卦：「晋」就是前进。上卦离为明、下卦坤为地，光明升出地面；坤性柔顺而附丽于上卦的大明，六五阴柔上行而居尊位。所以卦辞说安国之侯得到天子赏赐的众多车马，一天之内三次受到接见——柔顺事上而又依附光明，进身才能如此顺畅。《大象传》取光明升出地面的卦象说：太阳出地，由微而着，就是晋的象；君子取法于此，自己彰明自己本有的美德，像旭日渐升那样让德行日益显明。

彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。象曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。

《彖传》解释明夷卦：「明夷」是光明受伤。上卦坤为地、下卦离为明，光明沉入地中。内里文采光明而外表柔顺自晦，因而能承受大难，周文王被囚于羑里时正是这样做的。卦辞说「利艰贞」，是说处艰难而守正，要收敛自己的光芒；身在宫廷内难之中而能端正其志，殷末的箕子正是这样做的。《大象传》取光明沉入地中的卦象说：明入地中，就是明夷之象；君子取法于此，临御众人时不炫察、不苛细，表面用晦暗，内心却始终洞明。

彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正；正家而天下定矣。象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《彖传》解释家人卦：就爻位说，六二为阴而居内卦中位，是女子正位于内；九五为阳而居外卦中位，是男子正位于外。男女各得其正，这正合天地阴阳分职的大义。一家之中有可尊可畏的君长，说的就是父母。做父亲的像个父亲，做儿子的像个儿子，做兄长的像个兄长，做弟弟的像个弟弟，做丈夫的像个丈夫，做妻子的像个妻子，一家之道就端正了；家家端正，天下自然安定。《大象传》取上巽为风、下离为火的卦象说：风从火中生出，正如教化自家内推及于外，就是家人的象；君子取法于此，说话必有实在的内容，行事必有恒久的准则——身教既立，家道自正。

彖曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《彖传》解释睽卦：「睽」是乖离背向。上卦离为火，火性动而向上；下卦兑为泽，水性动而向下，二者背道而驰。离为中女、兑为少女，两个女子同住一家，心志却各不相同、不能同行。就卦德说，兑为悦而附丽于离之明；六五阴柔上行居尊位，得「中」而下应九二之刚，所以卦辞说小事可获吉——大事难成，小事尚可。天与地位置相睽，化育万物的事却相同；男与女形质相睽，求合的心志却相通；万物形态相睽，禀受天地之气的道理却同类。睽卦因时而用的意义，实在太大了。《大象传》取上离为火、下兑为泽的卦象说：火上炎、泽下润，就是睽的象；君子取法于此，在大处与人和同，在小处保留自己的独立，不苟同也不乖张。

彖曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！象曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《彖传》解释蹇卦：「蹇」是行走艰难，上卦坎为险，险难就横在前面。下卦艮为止，看见险难而能停下来不冒进，这才是明智啊。卦辞说「利西南」，因为西南属坤，地势平易，前往可以得到中正之道；「不利东北」，因为东北属艮，山高路阻，那条路走到头也是穷途。「利见大人」，是说前往依托九五这样的大人物才能建功。「当位贞吉」，是说九五等爻各居其正位，守正则吉，足以匡正邦国。蹇卦因时而用的意义，实在太大了。《大象传》取上坎为水、下艮为山的卦象说：山上又有水，进退维艰，就是蹇的象；君子取法于此，遇难不怨天尤人，反过来检查自己、修养德行。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！象曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《彖传》解释解卦：下卦坎为险，上卦震为动，在险中行动而终于脱出险境，这就是「解」——险难消解。卦辞说「利西南」，因为西南属坤，前往可以得到众人的拥护。「其来复吉」，是说难解之后回复常态便吉，因为九二居下卦之中而得「中」道。「有攸往夙吉」，是说若还有余事未了，及早前往就能成功。天地之气舒解，于是雷雨兴作；雷雨一作，各种果实草木的外壳都迸裂而抽芽。解卦所值时势的意义，实在太大了。《大象传》取雷雨交作的卦象说：雷雨齐来，郁结顿开，就是解的象；君子取法于此，赦免过失、宽宥罪愆，像雷雨解冻一样解开人间的怨结。