易筮通变

經名：易筮通變。原題臨川道士雷思齊學。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）

本書の書名は《易筮通変》、もとの題署は「臨川道士雷思斉学」、全三巻である。整理の底本は《正統道蔵》太玄部に出づるもので、参照校合には文淵閣《四庫全書》経部易類に収められた本を用い、以下はすべて「四庫本」と略称する。

臨川道士雷思齊學

本巻は臨川（現在の江西撫州）の道士雷思斉の撰述である。題署中の「学」は宋元の人が著書に用いる謙辞で、「学び得たところ」という意味、すなわち雷思斉が《易》を研さんして書き成した一家の言だということになる。

《洪範》之《稽疑》曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。《詩》曰：爾卜爾筮，體無咎言。曰：卜筮偕止，會言近止。《記》之《月令》則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉凶。宜若龜筮相須為用也。《易大傳》曰：探跡索隱，鉤深致遠，成天下之賽賽者，莫大乎曹龜。又曰：以卜筮者尚其占。則夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大誥》曰：寧王遺我大寶龜，紹天明，即命。《金朦》曰：乃卜三龜，一習吉。於是莫見夫筮。《記》又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。

《尚書・洪範》の「稽疑」の一疇にいう：亀卜と蓍筮をつかさどる人を選んで任命し、彼らに卜させ筮させよ。《詩経》に「爾卜爾筮、體無咎言」――あなたは卜しまた筮したが、兆體にも卦體にも咎（わざわい）の言はなかった、といい、また「卜筮偕止、會言近止」――亀卜と蓍筮の告げることが一致し、帰期が近いとともに言った、という。《礼記・月令》には：孟冬の月、太史に命じて牲血をもって亀甲と蓍草を釁（ぬ）り、兆象の吉凶を占わせる、とある。これらの記載から見れば、亀卜と蓍筮は本来たがいに配合して用いるべきもののようである。《繋辞伝》にいう：幽賾を探り深遠を鉤取し、天下の勤勉なる事を成し遂げるものは蓍と亀より大きいものはない（原文の「賽賽」はすなわち「亹亹」で、「曹」は「蓍」の形訛）、また「以卜筮者尚其占」というから、《周易》も亀卜と蓍筮を兼用するようである。ところが《尚書・大誥》には：文王は我に大宝亀を遺し、これをもって天の明命を承けた、とあって全篇亀卜のみを説き、《金縢》には周公が「乃卜三龜、一習吉」――三副の亀甲をいっせいに卜して、ことごとく吉兆を得た、とあり、ここには蓍筮がまったく見えない。《礼記》にはまた：天子は平居筮を用いず、諸侯にのみ国を守る筮があり、天子は行幸の途中でのみ筮を用いる、といい、ここにはまた亀卜がまったく見えない。

而《說卦》則曰：昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，以至和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。乃獨歸夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而曹筮之用著於大衍之數皇詳且備，而龜之卜則莫之一語及也。雖亦問見謂龜為卜，曹為筮之說於別出，而愚自童卯習見世之常占擲錢以畫卦爻，雲自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，復見有假於龜之剖中以布其錢者；又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇稱卜卦，故亦隨之等視曹龜卜筮為一盤，未嘗以為意也。

しかるに《説卦伝》はいう：昔の聖人が《周易》を作るにあたり、ひそかに神明の助けを受けて蓍草を生じ、天数の三と地数の二を参照して筮数を立て、陰陽の消長を観察して卦を建て、剛柔の推移を発揮して爻を生じ、進んで道徳に和順し義理に条理し、物理を窮め人性を尽くして、天命に至るまで通じた。この一連の言葉はすべて「筮」に帰せられ、終始「卜」に言及していない。筮を施して蓍草を用いる、その用法は「大衍之数」の章にきわめて詳しく述べられているが、亀卜には一字も触れていない。ときどき別に「亀を卜といい蓍を筮という」という区別の説も見えるが、私が幼いころから見てきた世間の平常の占卦はみな銅銭を投げて卦爻を画くもので、この法は漢代の京房に始まるという。唐の賈公彦も画卦の「単・拆・重・交」四种の爻象は銅銭で定めるといい、また私は亀甲を割り開いてその中に銭を布いて占うのも見たことがある。しかも伝記には「卜して某卦之某卦を得たり」と大まかに記すことが多く、人々の口でもひとしく「卜卦」と呼ぶので、私も蓍と亀、卜と筮を同じ一事と見なして、かねてから意に留めたことがなかった。

蓋嘗見《周禮春官》之屬：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有卜師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大卜又掌《三易》之法，一日《連山》，二日《歸藏》，三日《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後卜，上春相筮，凡國事共筮，然後知卜之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出於六十四卦之外，則卜自卜，筮自筮，未始相為用也。

のちに《周礼・春官》に属する各官を読んで知った：「大卜」は三種の兆法を掌る――一を玉兆といい、二を瓦兆といい、三を原兆という。各兆の「體」は百二十条、各兆の「頌」（断辞）は千二百条ある。その下に「卜師」があって亀を開いて兆を取ることを掌り、「龜人」があって六種の亀を掌り、方位・色・形体によってこれを弁別する。大卜はまた《三易》の法を掌る――一を《連山》といい、二を《帰蔵》といい、三を《周易》といい、三者の経卦はみな八、重ね出る別卦はみな六十四である。その下に「筮人」があって《三易》の九種の筮法を掌り、もって吉凶を弁別する。およそ国家の大事にはまず筮してのちに卜し、孟春の時には蓍筮の事を省視し、およそ国事はともに筮を施す。これを読んでやっと知った：卜は亀を用い、兆象によって書を成すので、兆體は百二十、兆頌は千二百にも達する。一方《易》の筮は蓍を用い、もともと六十四卦の外に出ない。したがって卜はおのずから卜、筮はおのずから筮であって、両者はかつて互いに代用し混ぜ用いたことがないのである。

況《洪範》固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違於人之別，則其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若後世說卜筮者，樊然般亂，至若是之甚，心甚異之。由是於《左傳》之類究其成驗，乃判然識卜筮之道。卜者未嘗引《易》之筮，筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為徵。

しかも《洪範》にもとから「龜從、筮從」（亀卜と蓍筮がともに賛同する）、「龜從、筮逆」（亀卜は賛同するが蓍筮は反対する）、「龜筮共違于人」（亀筮がともに人意に背く）という区別があるから、卜と筮の境界ははっきりしており、その分辨は黒白のように混同しない。後世に卜筮を論ずる人が、ここまで紛雑錯乱しているのを、私は心に怪しく思った。そこで《左伝》の類の書に赴いて実際の占験を考究したところ、やっとはっきりと卜と筮のそれぞれの路数を認めた：亀卜を用いる者はかつて《易》の筮法を援引せず、蓍筮を用いる者もかつて亀の卜兆を援引しない。いまこれらの例を分条して並べ、証拠とする。

有專卜而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁贏孕過期，卜招父與其子卜之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男為人臣，女為人妾。名男日圉，女日妾。及圉西質於秦，妾為宦女焉。鄰文公卜遷於繹，史曰：利於民而不利於君。鄰子曰：苟利於民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而鄰子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫曰：不及秋，將死。魯文公聞之，卜曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，卜楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。

まず亀卜のみを用い蓍筮を用いなかった例を見よう。晋の恵公夷吾が梁国に亡命していたとき、梁伯は娘を彼に嫁がせた。梁嬴が懐妊して産期を過ぎたので、卜招父とその息子が彼女のために占った。息子がいう：男女ひとりずつを生むでしょう。招父がいう：そのとおり、男は人の臣となり、女は人の妾となるでしょう。そこで男の子を「圉」と名づけ、女の子を「妾」と名づけた。のちに圉は西の秦国に入って人質となり、妾は秦で宮女となった。邾の文公が繹に都を遷そうとして占ったところ、史官がいう：これは百姓には利がありますが国君には利がありません。邾子がいう：百姓に利さえあれば遷そう。天が百姓を生み彼らのために君を立てるのは、まさに民を利するためである。百姓がすでに利を得るなら、私も必ずその中にいる。遷都ののち、邾文公は果たして世を去った。斉の懿公は出兵の日を約し魯を討とうとしたが、病に倒れ、医がいう：秋まで生きられずに死ぬでしょう。魯の文公はこれを聞いて占い、命辞に「願わくは彼が出兵の期に及ばぬことを」とした。叔仲恵伯が亀甲に命辞を告げ、卜楚丘が判断していう：斉侯はたしかに出兵の期に及びませんが、それは病のためではありません。また国君もその知らせを聞くことができず、この卜は私自身に災禍があります。のちに斉懿公は弑され、魯文公が先に死に、叔仲恵伯も害された。

楚王與葉公枚卜子良以為令尹，沈尹朱曰：吉，過於其志。葉公曰：王子而相國，過將何為？它日改卜子國以為令尹。若是四者，見卜之未嘗及於筮卦也。

楚王と葉公は「枚卜」（名を指さずに卜する法）で子良を令尹に立てることを卜問し、沈尹朱がいう：吉、しかもその本志を超えます。葉公がいう：王子の身分で国相となる、いわゆる「超える」とは何のことか（言外に簒位を指す）。のちに改めて子国を卜って令尹とした。以上の四件から、亀卜を用いるとき蓍筮の得た卦にかかわることがなかったと分かる。

有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震為土車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。

つぎに蓍筮のみを用い亀卜を用いなかった例を見よう。畢万が晋に官を求めたとき、《屯》之《比》を筮得た。すなわち《屯》卦の初爻が発動して《比》卦に変じたのである。辛廖が判断していう：吉。《屯》は堅固、《比》は親附、これより大きい吉があろうか。かならず繁盛し昌大となる。震が動いて坤土となり、車が馬に随って行き、足がその上に踏み、兄がこれをかえりみ、母がこれを覆い護り、衆がこれに帰附する。この六つの象は変わらず、合わせて牢固となり、安定のうちにまた断決できる――これは公侯の卦である。公侯の子孫は、かならず祖先のはじめの地位に復する。

泰伯伐晉，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗。詁之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，其《縣》曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，實落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰於韓原，秦獲晉侯以歸。

秦の穆公が晋を討ったとき（原文の「泰伯」はすなわち秦伯）、卜徒父が蓍筮で占問していう：吉。黄河を渡れば、諸侯の戦車は毀壊します。穆公がこの言葉を責め問うと、彼は答えていう：これはまさに大吉です。三たび敗戦したのち、かならず晋の君を俘獲します。得た卦は《蠱》で、その繇辞にいう：「千乘三去、三去之余、獲其雄狐」――千輛の兵車が三たび敗退し、三退の余に、あの雄狐を獲る。いわゆる「狐蠱」とは、かならず晋の君を指す。《蠱》卦の内卦（貞）は巽で風、外卦（悔）は艮で山である。いま時令はすでに秋に入り、わが方がその果実を揺り落とし、その木材を取り去れば、果実は落ち尽き木材は耗え尽きて、敗れずに何を待とうか。のちに晋軍は三たび敗退し、韓の地にまで退いた。晋の恵公は秦師を迎え撃ち、韓原で交戦し、秦は果たして晋侯を俘として帰った。

晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇於鄙陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇《復》，曰：南國贓，射其無王，中厥目，國蹴王傷，不敗何待？及戰，呂錡射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遲。

晋の厲公が鄭を討ち、楚の共王が兵を出して鄭を救い、両軍が鄢陵で遇った（原文の「鄙陵」はすなわち鄢陵）。厲公が人に筮問させると、史官がいう：吉（原文の「士悶」は「吉」の形訛）。得た卦は《復》で、繇辞にいう：「南國戚、射其元王、中厥目」――南の国は窮迫し、その王を射て、まさに目に中る。国が窮迫し君が傷を受ければ、敗れずに何を待とうか。交戦に及んで、呂錡が楚の共王を射、果たして目に中た。楚王がいう：これは天が楚を敗らせるのだ、これ以上待つことはできない。そこで夜のうちに兵を退いた。

晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：不吉。其《縣》曰：士到羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷，為火，為贏敗姬。車說其轅，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。《歸妹》之《睽》，寇張之弧。侄其從姑，六年其通，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。

晋の献公が娘の伯姫を秦に嫁がせるにあたり占筮し、《帰妹》之《睽》を得た。すなわち《帰妹》の上爻が発動して《睽》卦に変じたのである。史蘇が判断していう：不吉。その繇辞にいう：「士刲羊、亦無衁也、女承筐、亦無貺也」――男子が羊を宰っても血を見ず、女子が筐を捧げても物を盛ることができない。西の隣国が責め問うてきても、償うことができない。《帰妹》が《睽》に変ずるのは、人の助ける者がいないようなものである。震が離に変じ、すなわち離が震に変じ、雷となり火となるのは、嬴姓の秦が姫姓の晋を打ち破る象である。車が轅を脱し、火が旗幟を焚く、出兵に利なく、宗丘で敗れよう。《帰妹》が《睽》に変ずるのは、まさに「寇張之弧」――寇仇が弓を張りて向かうである。甥が姑母に従い（伯姫が秦に嫁ぎ、その甥夷吾がのちに秦に入る）、六年ののち本国に逃げ帰り、己の家を棄て、翌年、高梁の墟の上で死ぬであろう。

若是四者，筮則有卦，而無復卜兆辭也。且前之《屯》、《復》、《蠱》三卦，其縣固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦，辭近《周易》，而亦非也。盤可想見，《連山》、《歸藏》之《易》，其筮法同，而縣辭異也。

以上の四件は、蓍筮を用いれば卦はあるが、亀卜の兆辞はまったくない。しかも前の《屯》《復》《蠱》三卦に引いた繇辞は、もともと《周易》の卦爻辞ではなく、後の《帰妹》之《睽》の一条も、辞句は《周易》に近似するが実はそうではない。これによって推し見るに：《連山》《帰蔵》という二種の《易》は、筮法は《周易》と同じで、ただ係る繇辞が異なるだけだと分かる。

有兼用卜、筮，而卜有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；閒於兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：同復於父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜與筮各有辭，筮之卦辭亦非《周易》辭也。

つぎに亀卜と蓍筮を兼用し、しかも卜には兆辞があり筮にも卦辞があった例を見よう。魯の成季が生まれようとするとき、魯の桓公は卜楚丘の父に占わせ、卜辞にいう：男の子である。その名は「友」といい、位は国君の右にあり、亳社・周社の両社のあいだに周旋し、公室の輔佐となる。季氏が亡びれば魯は栄えないであろう。さらに蓍筮で問うと《大有》之《乾》を得た。すなわち《大有》の六五が発動して《乾》卦に変じたのである。辞にいう：「同復于父、敬如君所」――位が父と同じに復し、敬われること国君のごとくなる所である。子が生まれたとき、手に「友」の字のような文があったので、これをもって名とした。この一件のように、亀卜と蓍筮にはそれぞれおのれの断辞があり、そして筮で得た卦辞もまた《周易》の辞ではなかった。

有先卜後筮者。晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長，不如從長。且其《縣》曰：專之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死，遂立奚齊。卒亂晉。

つぎに先に卜し後に筮した例を見よう。晋の献公は驪姫を立てて夫人としようとし、まず亀卜したが吉ならず、改めて蓍筮すると吉であった。献公がいう：では筮に依ろう。卜人がいう：筮の効は短く亀の効は長い、効の長いほうに従うにしかず。しかも亀兆の繇辞にいう：「専之渝、攘公之羭」――偏愛すればかならず変故を生じ、あなたの美善を奪い去る、「一薰一蕕、十年尚猶有臭」――香草と臭草を一所に置けば、十年ののちもなお臭気が残る。決してすべきではありません。献公は聴かず、ついに驪姫を立て、奚斉を生んだ。のちについに太子申生を逼って縊死させ、奚斉を嗣としたが、ついに晋を乱した。

有先筮而後卜者。衛侯夢於北官，見人登昆吾之觀，被髮而噪曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，哄天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛侯貞卜，《縣》曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自後瑜。冬十月，晉復伐衛，入其邪。衛出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先卜後筮，先筮後卜，則殊筮無卦辭，卜乃有縣，然為卜為筮不比而同也。

つぎに先に筮し後に卜した例を見よう。衛の荘公が北宮で夢を見て、人が昆吾の台観に登り、髪を披いて大声に叫ぶのを見た：「この昆吾の旧墟に登れば、綿綿として瓜が生る。我は渾良夫、天に冤を叫ぶ、我に罪なしと。」荘公はみずから筮問し、胥弥赦が判断していう：害ありません。荘公はさらに亀をもって正式に貞卜し、繇辞にいう：「如魚窺尾、衡流而方羊」――魚が疲れて尾を窺うように、流れに横たわり彷徨する、「裔焉大國、滅之、將亡」――大国に辺地に逼られ、滅され、将に亡びん、「闔門塞竇、乃自後逾」――門を閉じ竇を塞げば、後牆を踰えて逃げるのみ。この年の冬十月、晋が再び衛を伐ち、衛都の外城に攻入し、衛人は荘公を逐って晋と講和し、晋は衛の襄公の孫般師を立てて君としてやっと兵を退いた。以上の二件は、一件は先に卜し後に筮し、一件は先に筮し後に卜したが、筮を施すとき卦辞はなく、卜を用いてはじめて繇辞があった。これによって、卜をなす者は卜、筮をなす者は筮であって、かき混ぜて一事とはしないことが分かる。

其若晉獻公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交拌，是交勝也。臣故云。且懼有口，擁民國私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對日；苟可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，卒以亂國。若是者，卜獨有縣辭，而不及筮，則《國語》猶然也，辭與《左傳》尚未相遠也。

また晋の献公が驪戎を討つことを占ったとき、史蘇が判断していう：勝つことはできますが、吉利ではありません。献公が問う：その言はどういうことか。史蘇が答えていう：遇った兆辞に「挾以銜骨、齒牙為猾」――口に骨を銜えば、歯牙がかえってそれに乱される、「戎夏交拌」――華夏と戎狄が互いに搏撃し、すなわち交互に勝つので、このように申したのです。しかも讒口が生じ、民心を挑動して私意を生ずるのを恐れねばなりません。献公がいう：どこに讒口がある。口はここにあり、私が受け入れなければ、誰がそれを挑み立てられよう。史蘇が答えていう：人を離間しうる隙さえあれば、人はかならずその挑撥に甘んじ、そのときに及んで塞ぐすべを知りません。献公は聴かず、そこで驪戎を討ち、これを克して驪姫を俘として帰したが、ついにこれによって国を乱した。この一条のように、亀卜の繇辞のみがあって、蓍筮にはまったく及ばない。《国語》に記すものもやはり同じで、用いる辞は《左伝》と相去ることなお遠くない。

若《家語》謂孔子嘗自筮得《賁》卦，愀然有不平之色。子張進曰：卜者得《賁》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在《周易》，山下有火，賁；非正色之卦也。夫質也者，黑白宜正焉。今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘，不受飾也。

《孔子家語》にいたっては、孔子がみずから《賁》卦を筮得て、顔色がたいへん喜ばなくなったという。子張が進んで問う：《賁》卦を占うは吉なのに、先生が喜ばないのはなぜですか。孔子がいう：それは「離」だからである。《周易》では、山の下に火あるを《賁》といい、純正な色の卦ではない。いわゆる「質」とは、黒は黒、白は白であってこそ端正というべきである。いま《賁》を得たのは、私の欲する兆ではない。朱漆には文飾を加えず白玉には彫琢を施さないと聞くが、なぜか。本質がすでに足りているので、装飾を加える必要がないからである。

由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之卜？況其辭與《易》不類？《賁》之《象》曰：賁，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。何夫子於《象》取其文，於筮獨尚其質？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以《家語》為信。

いま見えるところから推考すれば、この記載はたいへん疑わしい。孔子がみずから筮を施したというなら、なぜ子張は彼を「卜」と称したのか。しかもこの言葉は《周易》の説に合わない。《賁》卦の《彖伝》にいう：賁とは、柔爻が来て剛爻を文飾し、剛爻を分けて上行して柔爻を文飾する、ゆえに往くに小利あり、これは天文である。文明にして節止を知る、これは人文である。天文を観れば、四時の変化を察知でき、人文を観れば、天下を教化できる。孔子は《彖伝》においてまさにその「文」を取っているのに、どうして筮占に至ってかえって「質」のみを尚んだのか。自ら相牴牾することここに至る、ゆえに私は《家語》を信ずべき証拠とすることを敢えてしない。

至皿左氏於專筮而不卜，列於《傳》者尚多有之，不克枚舉，悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今，人莫不審悉。自《家語》一事之外，卜之用龜兆，筮之用曹卦，斷斷乎未嘗自為紛札也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而為三，其經卦皆八，其別皆六十有四者，於《禮》為不誣。《連山》、《歸藏》，今莫之見，例此迦求猶彷佛一二，曷嘗如後之俗誘，然同謐習稱曹筮為卜卦哉？

《左氏》が《左伝》に記す筮のみで卜しない例は、なお多くて一つひとつ挙げ尽くせないが、それらはみな《周易》の卦爻辞をもって推求できる。《周易》だけが今日まで伝わり、人がみなよく知っている。《家語》のあの一件を除くほかは、卜はかならず亀兆を用い、筮はかならず蓍卦を用い、断じて自ら一団に混ぜたことはない。これによっても《連山》《帰蔵》と《周易》が鼎立して三となり、「其經卦皆八、其別皆六十有四」であることが見え、《周礼》の記載は偽りを言っていない。《連山》《帰蔵》はいま見ることができないが、この例によって推求すれば、なお彷彿として一二分の面目を見ることができる。どうして後世の俗見のように、ひとからげに蓍筮をも「卜卦」と呼ぶことができようか。

說者謂《易經》由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪？

《易経》が卜筮・占兆の類の書に混じっていたがゆえに秦火を免れたという説も、たしかに幾分の理はある。しかし《周礼》が言うところでは、太卜の掌る兆體は百二十、兆頌は千二百あって、いまは一条も見えない。あの秦火を逃れうるといわれた占兆の書も、ついに免れなかったのではあるまいか。

昔漢文自代來，卜得大橫，《縣》曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則卜兆漢初似尚存，而後世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，卜於李密，亦謂大橫，曰：漢文之兆也。愚意：密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉？後世卜兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌乃三千六百之富，宜乎其不存也。誠使其存，誰其及之哉？

昔、漢の文帝が代国から迎えられて京に入ったとき、占って「大横」の兆を得て、繇辞にいう：「大横庚庚、余為天王、夏啓以光」――横紋は堅く分明で、私は天王となり、夏の啓のように父業を光らせん。解説する者は「大横」とは亀兆の正しく横なる形体で、文帝に土を拠して王となる象があるとした。これによって亀卜の兆書は漢初にまだ存していたようで、ただ後世に失伝したのである。北斉の高洋が東魏を簒奪しようとしたとき、李密に卜を問うたところ、やはり「大横」だといい、これがすなわち漢文帝の兆だとした。私の見るところ、李密はただ高洋に諂い、その簒位のために勢いを作っただけで、どうして全信できよう。後世の卜兆を講ずる書が湮没無聞であるのに、なにをもってしばしば言い中てられたというのか。ああ、兆體は合わせて三百六十、兆頌は分かれて三千六百に達する。その庞大さゆえ保ちきれなかったのも無理はない。仮にほんとうに保存されても、誰がそれを通暁できよう。

何以明之？《連山》、《歸藏》世固罔然，唯《周易》一書，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四聖之所作述，今未云至精至變至於至神之用，至若經卦與其別者，以辭而已，雜然註釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實莫知其為何事。若是者尚欲與之語《易》，不亦難矣哉？愚因論卜筮之不可盤同，尚浩嘆及之。

なにをもってこの点を説明するか。《連山》《帰蔵》は世にたしかに茫然として存しないが、《周易》一書だけは、卦はわずか六十四、爻も多くて三百八十四に過ぎず、しかも上古・中古・下古の三代と、伏羲・文王・周公・孔子の四聖人の創作と闡述を経てきた。それなのに今日まで、その「至精・至変・以以至于至神」の用がいったいどこにあるかを言い出せない。経卦と別卦に至っては、人の説くところは文辞に過ぎず、はなはだしく注解を作る者はみなこの類である。いったん蓍筮の「唯変所適」がいったいどう操作するかを問えば、一面に茫然として、それがどういうことかを知らない。このような人に向かって《易》を談じようと欲しても、あまりに難しくはないか。私は卜と筮の混同すべからざるを論じたので、これにつれてこの長嘆を発したのである。

聖人有以見天下之跡，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，擊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之跡者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛柔相推，而變在中；繫辭命之，而動在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉凶以情遷。又曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

聖人には天下の幽深の理を見る術があり、そこでこれを種々の形容に擬し、事物の宜しきを模写したので、これを「象」と称する。聖人には天下の変動を見る術があり、そこでそれらの會合貫通を観察し、これに據って典章礼制を推行し、文辞を係えて吉凶を断じたので、これを「爻」と称する。天下の幽深の理を窮めるは卦にあり、天下の変動を鼓動するは辞にあり、これを変化裁成するは「変」にあり、これを推広施行するは「通」にある。こう見れば、変じてのちに通ずるはその利を窮めるためであり、その変化を通ずるはその文を成すためである。八卦が序列を排せば卦象はその中にあり、これを両々に相重ねれば六爻はその中にあり、剛爻と柔爻が互いに推移すれば変化はその中にあり、文辞を係えて命断すれば動機はその中にある。八卦は卦象をもって告示し、爻辞爻象は情實に憑って発言し、変と通は利害に就きて言い、吉と凶は情實に随って遷移する。《繋辞伝》にまたいう：爻象は卦内に発動し、吉凶は卦外に顕現し、功業は変化の中に見え、聖人の心は文辞の中に見える。

既曰：鼓天下之動者存乎辭；繫辭而命之，動在其中。則又日繫辭焉以斷其吉凶，曰辨吉凶者存乎辭，則辭也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之為書，其道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

《繋辞伝》はすでに「鼓天下之動者存乎辞」といい、また文辞を係えて命断すれば動機はその中にある、といい、つづいてまた「繋辭焉以斷其吉凶」「辨吉凶者存乎辞」というから、「辞」というものは、《易》道上、万やむを得ずして必ず有らなければならないものだと分かる。ゆえに《易》という書は、その理はしばしば遷移し、変動して止まらず、六爻の位を周遍流転し、あるいは上りあるいは下り定所なく、剛柔が互いに更替して、不変の教条とすべからず、ただ変化の至る所に従うのみである。卦には小大あり、辞には険易あり。いわゆる「辞」は、それぞれその往く所を指し示す。

然則指其所之之之一字，特指其變動之所之適也；易，變易也，所以見天下之動，而鼓天下之動者，莫不於是乎觀。故《易》之筮，謂其爻變而動，而有所之適者，為某卦之某卦。今之謂辭指所之者，為之卦發也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；之適於惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適，非不然也。謂卦之變，爻之動，則未足以明其辭之所之也。

こういうわけで、「各指其所之」のあの「之」の字は、もっぱら爻の変動の往く所を指す。「易」すなわち変易で、もって天下の変動を見出す。そして天下の変動を鼓動する理は、ことごとくここから観察する。ゆえに《易》の筮法は、およそある爻が変じて発動し、それによって往く所有るを、これを「某卦之某卦」という。いま「辞各指其所之」というのは、まさに「之卦」のために発したのである。韓康伯は「各指其所之」の句の下に注を作さなかった。孔穎達《周易正義》に解していう：各指所之とは、爻辞と卦辞がそれぞれその爻その卦の往く所を指し示す、所往が善なれば辞は吉善、所往が悪なれば辞は凶悪ということである。「之」の字を「往」に訓ずるのは誤りではない。しかし卦に変あり爻に動ありまでを言うにとどまり、なおこの「辞」がいったいどこを指すかを説明するに足らない。

請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也，周史有以《周易》見陳侯，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，乃《觀》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭曰：觀國之光，利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享為亨，然亨本墾曰為享。

なお《左伝》をもって明らかにしよう。陳の敬仲が年少のころ、周の太史が《周易》を携えて陳侯に見え、陳侯は彼に占筮させ、《観》之《否》を得た。すなわち《観》卦の第四爻が発動して《否》卦の第四爻に変じたのである。そこで太史は《観》卦六四の爻辞を指していう：「觀國之光、利用賓于王」――一国の光華を観て、君王の上賓となるに宜しい。これによって彼の後裔が陳に代わって邦国を有すると断じた。晋の文公が周の襄王を護送して位に復したとき占筮し、《大有》之《睽》を得た。すなわち《大有》の第三爻が発動して《睽》卦の第三爻に変じたのである。そこで卜偃は《大有》九三の爻辞を指していう：吉、これは「公用享于天子」の卦で、勝戦して天子が宴を設けて款待する、これより大きい吉があろうか。《大有》九三のこの爻は、《周易》では「享」を「亨」と作るが、「亨」はもとから「享」と読むのである。

齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇《困》之《大過》，乃《困》之三，之《大過》之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指《困》之三爻曰：夫從風，風隕妻，不可取也。且其《縣》曰：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。且釋之曰：困于石，往不濟也。據于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，凶；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。

斉の崔杼が棠公の未亡人東郭姜を娶ろうとして占筮し、《困》之《大過》を得た。すなわち《困》卦の第三爻が発動して《大過》の第三爻に変じたのである。衆の史官はみないう：吉。崔杼はこれを陳文子に見せたところ、文子はすぐ《困》卦六三の爻辞を指していう：巽は長女、また風、風が妻を吹き落とす、この縁組は結ぶべきではない。しかもその繇辞にいう：「困于石、據于蒺藜、入于其宮、不見其妻、凶」――石に困み、蒺藜に據り、その宮に入ってその妻を見ず、凶。文子はまた逐句に解していう：困于石とは、往けど成らぬこと、據于蒺藜とは、恃む所がかえって己を傷つけること、宮に入って妻を見ず凶とは、帰る所がないこと。崔杼は必ず棠姜を娶るとし、ついに内乱によって家破族滅した。

叔孫穆子之生，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》，乃《明夷》之初，之《謙》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其當旦乎。之謙當烏，故曰明夷于飛；明而未融，故日垂其翼；象汨之動，故日君子攸行；當三在旦，故曰三日不食。離為火，火焚山敗；於人為言，言敗為讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。

叔孫穆子が生まれたとき、その父荘叔は《周易》で占筮し、《明夷》之《謙》を得た。すなわち《明夷》の初爻が発動して《謙》卦の初爻に変じたのである。卜楚丘に見せると、楚丘がいう：光明がまだ大いに盛んではなく、ちょうど夜の明けるときでしょう。《明夷》が《謙》に変じて鳥に象を取るから、「明夷于飛」という。光明が未だ盛んでないから、「垂其翼」という。日が出て動く象があるから、「君子于行」という。三の位に当たりちょうど朝に値うから、「三日不食」という。離は火、火が山を焼けば山は敗れる。人事に落とせば言語であり、言語が敗れれば讒言となるから、「有攸往、主人有言」という、この「言」はかならず讒言である。以上説くところはみな《明夷》初九の一爻の爻辞である。叔孫穆子はのちに果たして竪牛の乱に死んだ。これによって蓍筮の占断に応験せざる一つもないことが見える。

衛襄夫人無子，璧人惆始生孟摯，孔成子夢康叔謂己：立無，余使羈之孫圉，與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己：余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子，而告之。夢協。韓宣子為政，聘於諸侯之歲，惆始生子，名之日無。孟摯之足不良能行。

衛の襄公の夫人には男子が生まれず、寵妾の婤姶が先に孟縶を生んだ。孔成子が衛の始祖康叔が己に告げる夢を見た：「元」を立てて君とせよ、私は羈の孫圉と史苟にこれを輔佐させよう、と。史朝もまた康叔が己に告げる夢を見た：我は汝の子苟に命じ、孔烝鉏の曾孫圉とともに元を輔佐させる、と。史朝が孔成子に会いに行き夢を語ると、両人の夢は完全に一致した。晋の韓宣子が政を執り諸侯が聘問に来たその年に、婤姶は果たして男子を生み、元と名づけた。そして孟縶は足脚に病があって、うまく歩くことができなかった。

成子以《周易》筮之，曰：無尚享衛國，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立摯，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長之謂也。曰：康叔命之，可謂長矣。是以《縣》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢，武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭，皆曰：元亨。而《屯》變於初，故之《比》。《屯》之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。於是立無。

孔成子が《周易》で占筮し、命辞に「願わくは元が衛を享有し、その社稷を主れますように」とした。《屯》之《比》を得た。また筮していう：「私は孟縶を立てて君としたい、願わくは神明が嘉許せんことを。」今度は《屯》卦を得て変爻はなかった。史朝に見せると、史朝がいう：卦辞に「元亨」という、これより高いものがあろうか。孔成子がいう：この「元」は年長の意ではあるまい。史朝がいう：康叔がみずから口で指定したのだから、「長」に足りる。ゆえに繇辞に「利建侯」という。嫡長が嗣ぐのがもともと吉なら、なぜさらに「建侯」という必要があろう。「建」はもともと承嗣ではない。両卦とも「あなたは彼を立てる」といい、康叔もみずから指定し、両卦もまたこのように告示した。筮の結果が夢と合致したのは、まさに周の武王が当年用いた方法である。もともと二回とも《屯》卦に遇い、卦辞はともに「元亨」といった。そして後の回は《屯》卦の初爻が発動したので《比》に変じた。《屯》卦初九の爻辞にいう：「盤桓、利居貞、利建侯。」そこでついに元を立てて君とした。

南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黃裳，元吉。以為大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五，之《比》之五也，故釋以《坤》五之辭也。南劇卒以叛至於亡。

南蒯が叛変しようとしたとき、事由を指さない「枚筮」で占問し、《坤》之《比》を得て、爻辞に「黄裳、元吉」というのを、彼はみずから大吉とした。子服恵伯に持って行き見せて問う：私は挙事しようと思うが、どうか。恵伯がいう：この一条はかつて私も学んだ。忠信の事ならよいが、そうでなければかならず失敗する。黄は中に居る色、裳は下の服飾、元は衆善の長である。心が中道に合わなければ、この「黄」の色にふさわしくない。下に居て恭順でなければ、この「裳」の飾にふさわしくない。行う事が善でなければ、この「元」に及ばない。三つが備わらなければ、この爻辞に当たらない。しかも《易》はもともと険悪の謀を占問するのに用いてはならない。この一条は《坤》卦の第五爻が発動して《比》卦の第五爻に変じたもので、ゆえに《坤》卦六五の爻辞をもって解釈する。南蒯はついに叛乱のために逃亡した。

故嘗例乎是數者，而夷考之《傳》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。《易》有聖人之道，則謂以動者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。

ゆえに私はかつてこれらの数条を例として、《左伝》の中でさらに細かく考察したが、この類の記載はなお多く、いずれも変じた卦・発動した爻を取って説を立てている。いわゆる「之卦」とは、「変」を占うことである。《易》には聖人の道が四条あり、その中に「以動者尚其変、以筮者尚其占」といい、ゆえに「通変之謂事、極數知來之謂占」という。占うは変である以上、「之卦」があるのである。ただ古人の《易》を学ぶは、占のためだけではなかった。君子が平居安らかにするのは《易》卦の次序で、愛し玩味するのは各爻の文辞である。静居のときは卦象を観て卦辞を玩味し、挙動あるときは爻変を観て占断を玩味する。これによって、占に専らせずとも、やはり「之卦」が用いられる。およそ心に解悦する所有り、思慮上研求する所有り、事の際会の趨く所・言語の意旨の至る所、類に触れて旁通し引き延ばしても、また「之卦」を用いないことはないのである。

楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還，曰：無及於鄭而剿民，焉用之？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟。知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之《臨》網，曰：師出以律；否臧，凶。指《師》之初，之《臨》之初也。鄭游吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？在《復》之頤，曰：迷復，凶。其楚子之謂乎？指《復》之上，之《頤》之上也。

楚の荘王が鄭を包囲してこれを克した。晋軍が来て鄭を救うにあたり、主帥の荀林父は鄭がすでに楚と講和したと聞き、軍を退こうとして言う：鄭を救うに及ばず、かえって百姓を労損する、何のためにするのか。随武子がいう：よろしい。先縠が同意せず、中軍副帥の部隊を率いて河を渡った。知荘子がいう：この軍隊は危ない。《周易》にこのような言がある、《師》之《臨》にいう：「師出以律、否臧凶」――兵を出すには規律をもってし、良からねば凶。これは《師》卦の初爻が発動して《臨》卦の初爻に変じたことを指す。鄭の游吉が楚から帰り、子展に告げて言う：楚王はまもなく死ぬでしょう。彼は政德を修めず、かえって諸侯の朝奉を貪求して私願を満たす、どうして長久できよう。これは《復》之《頤》にあり、「迷復、凶」――迷いながら返るは凶、というのは、おそらく楚王をいうのでしょう。これは《復》卦の上爻が発動して《頤》卦の上爻に変じたことを指す。

鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣。至皿指《豐》之上，之《離》之上也。其辭曰：豐其屋，部其家，閥其戶，板其無人，三歲不覬，凶也。閒一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過舉其卦之一爻之所之之為然也。

鄭の公子曼満が王子伯廖に、己は卿になりたいと言った。伯廖は人に告げていう：德行もないのに高位を貪求する、これはまさに《周易》《豐》之《離》に説くところで、彼はこの一条を逃れられない。これは《豐》卦の上爻が発動して《離》卦の上爻に変じたことを指す。その爻辞にいう：「豐其屋、蔀其家、窺其戶、闃其無人、三歲不覿、凶」――家屋をきわめて大きく蓋いながら、草席で家を遮蔽し、戸の隙から窺えば、静まり返って人が見えず、三年見えない、凶。一年を過ぎて、鄭人は果たして彼を殺した。以上の三条は、ただ一卦の中のある一爻の変じて往く所を挙げて説を立てたにすぎない。

至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊，則直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潛龍勿用。其《同人》，曰：見龍在田。其《大有》，曰：飛龍在天。其《夬》，曰：亢龍有悔。其《坤》，曰：見草龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。此雖於象龍、真龍之事，有不容於理討，然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反覆相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明《易大傳》之辭也者，各指其所之者，非為它設也，為之卦設也。

蔡墨が魏献子の問うた「龍が絳都の郊外に現れた」という事に答えた点に至っては、すなわち直ちに言う：《周易》にこのような言がある――《乾》之《姤》に「潛龍勿用」、《乾》之《同人》に「見龍在田」、《乾》之《大有》に「飛龍在天」、《乾》之《夬》に「亢龍有悔」、《乾》之《坤》に「見群龍無首、吉」、《坤》之《剥》に「龍戰于野」と。彼がここで象龍と真龍の事を説くのは、説き通らぬ所があるが、挙げた《乾》《坤》両卦の爻は合わせて六条で、いずれもかならず《乾》《坤》が互いに反復して相変じる爻辞を対照し、もって各爻の変じて往く所を明らかにしたのである。これによって《周易》全部の六十四卦・三百八十四爻の変化の往く所は、ことごとくこの法に遵循すると証明するに足る。これで《繋辞伝》のいう「辞也者、各指其所之」は、別の事のために設けたのではなく、まさに「之卦」のために設けたのだと証明するに足る。

是固所以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，斷其吉凶；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。學者因之，以是審於觀變以立卦，倚數以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至於至神，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，胸中包有全《易》之體用，其斯至矣。

これはまさに天下の変動を見出し、それらの會合貫通を観察し、これに據って典章礼制を推行し吉凶を判断するためであり、これを変化裁成し推広施行し、ただ変化の至る所に従うのである。変化の往く所、説くは「之卦」である。ゆえにいう：爻象は卦内に発動し、吉凶は卦外に顕現し、功業は変化の中に見え、聖人の心は文辞の中に見える。卦には小大あり、辞には険易あり、いわゆる「辞」はそれぞれその往く所を指し示す。《易》を学ぶ者はこの理に依って、これに據って慎重に「觀變以立卦、倚數以生爻」し、至精に深入し、至変に研幾し、至神に到達するまで、道徳に和順し義理に条理し、物理を窮め人性を尽くして天命に通達し、胸中に《周易》の全体と作用を包蔵すれば、これで到家したというのである。

易筮通變卷上竟

《易筮通変》巻上「卜筮」「之卦」の二篇はここに終わる。

『亦』，四庫本作『一』。『土』，四庫本誤作『主』。『車敗』，四庫本作『軍敗』。『弧』，原作『張』，據四庫本改。『禮』，四庫本作『體』。『俗誘』，四庫本作『俗群』。『尚』，四庫本作『嘗』。『立』，原作『玄』，據四庫本改。『之』，據其文義例補。

以下は本巻の九条の校勘記で、《正統道蔵》底本と四庫本の異文を標明する。正文の「亦」の字は、四庫本は「一」と作る。「土」の字は、四庫本は誤って「主」と作る。「車敗」は、四庫本は「軍敗」と作る。「弧」の字は、底本はもと「張」と作るが、四庫本に依って改正した。「礼」の字は、四庫本は「體」と作る。「俗誘」は、四庫本は「俗群」と作る。「尚」の字は、四庫本は「嘗」と作る。「立」の字は、底本はもと「玄」と作るが、四庫本に依って改正した。「之」の字は、上下文の文義体例に依って補い入れたものである。

臨川道士雷思齊學

本巻の冒頭にもやはり署名がある――臨川の道士雷思斉の研治の所得である。これによって巻中の「九六」の一篇もまた、この元代の撫州道士の一家の説であることが分かる。

《易》始於陰陽之畫，而陽之畫而為奇，陰之畫而為耦。由乾之畫，分而為震、為坎、為艮卦之奇；坤之，分而為巽、為離、為兌三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂為九，為六也。聖人之作《易》，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？

《周易》は陰陽二種の爻画に起こる：陽の爻画を「奇」といい、陰の爻画を「耦」という。乾卦の純陽の画から分化して出たものが震・坎・艮の三卦で、それぞれ一個の陽奇を含む。坤卦の純陰の画から分化して出たものが巽・離・兌の三卦で、それぞれ一個の陰耦を含む。ゆえにいう：陽卦は奇を主とし、陰卦は耦を主とする。陽卦には陰爻がかえって多く、陰卦には陽爻がかえって多い。奇耦の多寡は数えられはするが、かつてこれらを「九」「六」と称したことはない。聖人が《周易》を作るにあたり、「觀變於陰陽而立卦」、天の道を陰と陽といい、「發揮於剛柔而生爻」、地の道を柔と剛という。ゆえに《易》は六画をもって一卦を成し、陰位・陽位を分け、柔爻・剛爻を交替して用い、六個の爻位があって文章を成す。ここにいう「画」と「位」とは、通常いう卦と爻である。どこにかつて「九」「六」の区別があったろうか。

由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必係以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必係以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者，竊自異之。

ただ重ねた乾卦の六個の爻位がことごとく陽奇の爻で、爻辞の前にひとしく「九」の字を係え、しかも別に「用九」の一条の通例がある。重ねた坤卦の六個の爻位がことごとく陰耦の爻で、爻辞の前にひとしく「六」の字を係え、しかも別に「用六」の一条の通例がある。其余の各卦の爻も、みなそれぞれ「九」か「六」を係えている。《易》を学ぶ者は耳に濡れ目に染まり、日が久しくなって習慣となり、本気で爻はもともと九とか六とか呼ぶべきものと思い込み、これから九・六の来由を再び追及しなくなった。私は私なりにこれを怪しいと思う。

夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。

実は「九」と「六」はいずれも数である。《繋辞伝》にいう：「極數知來之謂占、通變之謂事。」これによって九と六は、まさに「変」を占うという事に用いられる数だと分かる。それは「參伍以變、錯綜其數」に起こる：天数は五つ、地数は五つ、天数を合計すれば二十五、地数を合計すれば三十、天地の数は総じて五十五、これがすなわち「所以成變化而行鬼神」の根拠である。しかしここではまだ直接これらを九・六と称していない。まず天数が一・三・五・七・九であることを知り、しかるのちにそれらの相加が二十五であることを知る。まず地数が二・四・六・八・十であることを知り、しかるのちにそれらの相加が三十であることを知る。

由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六盤見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。

さらに「五位相得而各有合」によって、五以前の数を「生数」とよび、五以後の数を「成数」とよぶ：一と六が相合して水となり、二と七が相合して金となる（五行生成の常序に依れば火と作るべき）、三と八が相合して木となり、四と九が相合して火となる（常序に依れば金と作るべき）、五と十が相合して土となる。九と六はこの中に混雑して現れるが、なおその用を顕してはいない。五位以前は「體数」、五位以後は「用数」である。本体上の生数に就いていえば、天一・天三・天五の三つの天数を相參して九を得、地二・地四の二つの地数を相合して六を得る。これがすなわち「參天兩地而倚數」――三つの三を相加成して九となり、三つの二を相加成して六となる。ここに至って、九と六ははじめてその功用を顕す。

故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九、六、七、八皇相變為用也。

ゆえに一と四が相配して五を成し、二と三が相配して五を成し、五自身が兼ね合わさっても五を成す、これが「參伍」の最初の一変である。さらに五をもって各数に配する：一に五を配して六を得、二に五を配して七を得、三に五を配して八を得、四に五を配して九を得、五（虚位）に五を配して十を得。ここにおいて五と十が合成して十五、七と八が合成して十五、九と六も合成して十五、これがいわゆる「參伍以變、錯綜其數」である。およそ九・六・七・八のこれらの数は、みな地の「成数」に依って天の「生数」を成就するのだから、これを「成象」という。ここにおいて一に五を加えて六を老陰とし、二に五を加えて七を少陽とし、三に五を加えて八を少陰とし、四に五を加えて九を老陽とし、九・六・七・八もまた互いに変換して作用を発生するのである。

世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於《易》全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫寔七，之畫寔皇八也。

世の人は陰陽の中で「少」は変わらず「老」がこそ変わることを知っているが、《周易》全書の書き方――およそ卦中の爻で、陽奇の爻の下にはひとしく「九」を係え、陰耦の爻の下にはひとしく「六」を係える――を見慣れてしまい、あの画かれて動かない陽画は実は七であり、あの画かれて動かない陰画は実は八であることを知らないのである。

何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫為之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兌，則皆畫為之耦。

なにをもって証明するか。「易」すなわち変易、「極數知來之謂占、通變之謂事」というのは、まさに変を占うという事で、それは具体的に揲蓍の法に落ち着く：「四營而成易、十有八變而成卦」。三変ごとに累積して一爻を成し、四と八をもって奇耦を分ける。この三変の得たところが一個の四と二個の八ならば、それぞれ震・坎・艮に象を取り、ひとしく陽奇の画に画く。この三変の得たところが一個の八と二個の四ならば、それぞれ巽・離・兌に象を取り、ひとしく陰耦の画に画く。

蓋寓陰陽相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為，以象乾；三變皆得八，始畫為，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。

この中には乾坤が互いに交求索して六子卦を生ずるという意が寓されている。三変がことごとく四を得てこそ、陽画に画いて乾に象る。三変がことごとく八を得てこそ、陰画に画いて坤に象る。およそ「一個の四・二個の八」が積成したあの一個の定画を「七」とよび、「一個の八・二個の四」が積成した定画を「八」とよぶ――この両者は変わらない。ただ三変が純に四のみを、これを陽奇の極に至ったといい、発動の爻となって、これを「九」とよぶ。三変が純に八のみを、これを陰耦の極に至ったといい、発動の爻となって、これを「六」とよぶ――この両者はいずれも変わるのである。

凡奇耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至一九六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。

およそ奇・耦の定画が、一概に各卦の卦画上に列するのは、その「動」を取らず、ただ剛柔の本体を標示するに用いて、変わらずに一個の固定的な卦に画き成すからである。九・六という二種の変爻に至っては、錯雑して各卦の内に寄寓するので卦画に列せず、もっぱら陰陽の功用を寄托するに用いる――変化に順って発動し、そこで「之卦」を生ずる。これがまさに《乾》《坤》両卦が「用九」「用六」を標出する所以である。

《乾鑿度》曰：陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文則變焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。

《易緯・乾鑿度》にいう：陽は動けば前進し、陰は動けば後退する。ゆえに陽は七をもって、陰は八をもって定象とする。陽が一変すれば七は進んで九となり、陰が一変すれば八は退いて六となる。晁説之（字は以道）がいう：古人の画卦はただ奇耦をもって陰陽を分け、卦爻には六個の爻位があるのみで、七・八の名目はなかった。後になって揲蓍をもって《易》を推衍するに及んで、はじめて老陽が変じて九となり、老陰が変じて六となり、少陽を七とし、少陰を八とする説があった。《周易》における七・八とは、すなわち古人のいう奇・耦である。《易》筮の九・六は一たび卦爻上に現れれば、それは変じるのである。六位がことごとく九ならば、すなわち《乾》之《坤》。六位がことごとく六ならば、すなわち《坤》之《乾》。これがすなわち「用九」「用六」の通例で、道理を説明するに足る。私の今日見るところもまた彼とまったく同じである。

今之《左傳》之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八也。史曰：是謂《艮》之《隨》。隨其出君必速出。

今本《左伝》に記載する事には、なお互いに印証しうるものがあり、しかもその中のある旧注の誤りは追及せざるを得ない。魯の穆姜が東宮で死んだ。当時彼女が東宮に遷されたとき、かつて占筮し、「《艮》之八」を得た。史官がいう：これを《艮》之《随》という。《随》は出走の意、あなたはかならず速やかに出られるでしょう。

姜曰：亡。是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之乾也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以乾事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。

穆姜がいう：そうではありません。この一条は《周易》において「《随》、元・亨・利・貞、無咎」と説きます。元は軀體の首長、亨は嘉美の會合、利は義理の調和、貞は事を弁ずる骨干です。仁を本とすれば衆の首長となるに足り、美しい會合なれば礼に合するに足り、万物をして各々その利を得させれば義に調和するに足り、正固を堅守すれば事を幹弁するに足ります。この四德は虚偽に冒充できるものではなく、ゆえにこれを具備してこそ、「雖随無咎」――随に動いても過咎なし――となりうるのです。いま私は一婦人でありながら禍乱に参与し、下位に居て仁なし、「元」と呼ぶべからず。国家を安寧せしめる能わず、「亨」と呼ぶべからず。行う所が身を傷つけ、「利」と呼ぶべからず。守るべき名位を抛棄して淫乱し、「貞」と呼ぶべからず。この四德を具備する人のみが、「随而無咎」にふさわしい。この四样は私は一つも持たず、どこが《随》卦にふさわしいでしょうか。私は自らその悪を取り、人を害し己を害する事をなしたのだから、過咎がなくてよいでしょうか。私はかならずこの宮に死し、出て行くことはできません。

故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不為九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂《艮》之八也。

ゆえに私はかつてこの「《艮》之八」の筮例に借りて、格別に七・八が動かない定画で、九・六のような動爻としてはならないと看清し、旧注はすべて間違っていた。《周礼》に大卜が三種の《易》を掌って九種の筮法を施すといい、すなわち《連山》《帰蔵》《周易》で、三者「其經卦皆八、其別皆六十有四」という。これによって《易》は三個の名目があるが、筮法は同一套であることが分かる。それは七・八をもって卦画の「體」とし、九・六をもって卦爻の「用」とするから、「《艮》之八」というような説法があるのである。

《艮》之變其初之《賁》三之《剝》四之《旅》，五之《漸》，上則之《謙》，趨明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？

この一卦の変化は：《艮》の初爻が変じて《賁》となり、三爻が変じて《剥》となり、四爻が変じて《旅》となり、五爻が変じて《漸》となり、上爻が変じて《謙》となる。これは筮したのがもともと《艮》の一卦で、六爻の中に発動して変じたのがすでに五爻あり、変じて成る卦もまた五つあることを説明する。史官はこの五つの卦を混ぜ合わせて見て、かえって従う所なく断じ下せず、ただ第二爻が陰耦で変わらず往く所がないので、彼は回り返って「《艮》之《随》」をもって断語を下した。しかもこの一筮に就いていう：《随》は出て行くこと、あなたはかならず速やかに出られるでしょう、と。穆姜はみずからひとたび衡量し、《随》卦の四德に当たらないと覚り、そこでこれが《周易》において「《随》、元・亨・利・貞、無咎」と説くと言い、つづいて上文のあの一番の道理を申し述べたにすぎない。彼女がかつて《連山》《帰蔵》の二種の《易》を引用したことがあろうか、またかつて別に改めて一筮したことがあろうか。

杜氏不明《周易》之筮，耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八為占，且又謂史疑占《易》遇八為不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？

杜預は《周易》の筮法を明らかにせず、陰耦の定画がもとから「八」とよばれることを知らず、胡乱にこれが《連山》《帰蔵》の両《易》で七・八をもって占断するものと指称し、また史官が《易》を占して「八」に遇うは不吉利と疑ったといい、なお《周易》で変爻を占う法をもってこれを解釈する、その誤りのなんと甚だしいことか。今日から推究すれば、七・八は卦體すでに成った定画で、もとから九・六と称さない、これははっきりしているではないか。

《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》悔《豫》，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則為耦畫之不動者皆為八。又其征也。

《國語》に晋公子重耳の占筮が記されている。自分が晋を得られるかと問うて、「貞《屯》悔《豫》、皆八」を得た――本卦は《屯》、之卦は《豫》、得たのはいずれも八である。韋昭が注を作していう：震卦は《屯》の内卦にあり、その二つの陰爻は動かない。震卦は《豫》の外卦にあり、その二つの陰爻も動かない。ゆえに「皆八」という。これが一つの明証である。のちに董因がまた彼のために占筮し、「《泰》之八」を得た。韋昭がまた注していう：《泰》卦には動爻がなく、陰爻は動かず、それらの数はいずれも八である。これによって陰耦の画はおよそ動かないものはひとしく八と称することが分かる。これもまた一つの明証である。

由耦之畫不動者皆為八，則奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盤如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。

陰耦の定画はおよそ動かないものはひとしく八である以上、陽奇の定画はおよそ動かないものはひとしく七である、その道理ははっきりしている。いま《周易》全書には七・八が見えず、九・六のみが見えるが、学者はぼんやりと「用九」「用六」の文字を見て、「爻分九六」の誤りを踏襲しながら、九・六のこの通例がいったいどこに用いられるかを明らかにしない――実はまさに前に論じたように、「之卦」のために設けられたのである。《左伝》を合わせて見ると、およそ「某卦之某卦」というのは、みな爻の発動に就き、変化に就いてその往く所を指し出すのである。これがいわゆる「唯変所適」であり、「以筮者尚其占、以動者尚其變」である。いわゆる爻とは、まさに変化に就いていうのである。聖人には天下の変動を見る術があり、それらの會合貫通を観察し、これに據って典章礼制を推行し、文辞を係えて吉凶を断じた、ゆえに爻という。天下の変動を説いて錯乱に至らない、ゆえに「六爻之義易以貢」――六爻の意義は変易をもって人に告げるに存する、という。

以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動，則七乃進為九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。《傳》於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潛龍勿用。其《同人》曰；見龍在田。其《大有》曰：飛龍在天。其《夬》曰：亢龍有悔。其《坤》曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。

この道理に照らして研求すれば、定爻の画はもともと七と八であり、一旦発動すれば、七は進んで九となりその内に陰を含み、八は退いて六となりその内に陽を含む。《左伝》が変卦の爻を占う所は、たしかにすべて前の「之卦」の説と一致し、蔡墨が魏献子に龍を問われて答えたあの一段は、とりわけ清く透き通って説かれている。彼がいう：《周易》にこのような言がある――《乾》之《姤》に「潛龍勿用」、《乾》之《同人》に「見龍在田」、《乾》之《大有》に「飛龍在天」、《乾》之《夬》に「亢龍有悔」、《乾》之《坤》に「見群龍無首、吉」、《坤》之《剥》に「龍戰于野」と。

則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等雲；而《坤》之上六，其辭固雲龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？

これによって見るに足る：七・八が発動して変じてこそ、九と六と称しうるのである。さもなければ、《乾》卦の各爻はすでにことごとく「九」と称するのだから、それらの爻辞はもともとそれぞれ「潛龍勿用」などであり、《坤》卦上六の爻辞はもともと「龍戰于野」である。蔡墨はどうして一つひとつ《乾》之《姤》《坤》之《剥》のような変じた卦を列挙してから、はじめて本爻の九・六の下の文辞を引いて往く所の辞として、その通例を申明する必要があろうか。

況《乾》卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動，而變乃然也。

しかも《乾》卦の「用九」の下の文字はまさに「見群龍無首、吉」であるのに、蔡墨はあえてこれを《乾》之《坤》といい、しかるのちに上のように解釈した。これによっておよそ「用九」はみな爻の変画であることが分かり、この例に照らして推せば、約定せずとも自然に吻合し、道理はいよいよ深切で顕明、言わずとも人を信従させうる。彼が爻ごとにまず変じた卦を挙げ、のちにその辞を引いて証とするのは、まさに七が変じてはじめて九となり、八が変じてはじめて六となることを顕すためである。これに據って再び《左伝》の中を細かく考察すれば、およそ挙げた「之卦」の辞は、各爻が九と称し六と称する所以は、かならず七・八が発動し、変じてはじめてそうなるのだと見ることができる。

故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待陽奇之七動而變，始謂九；《坤》之初至上，皆必待陰耦之八動而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。

ゆえに「用九」「用六」の通例があり、これがまさに九・六の用のある所である。《乾》卦は初爻から上爻まで、いずれも陽奇の七が発動して変じるのを待ってこそ、九と呼ばれる。《坤》卦は初爻から上爻まで、いずれも陰耦の八が発動して変じるのを待ってこそ、六と呼ばれる。まさに晁説之の説くところの如く、九・六は一たび卦爻上に現れれば変である。六位がことごとく九ならば、すなわち《乾》之《坤》。六位がことごとく六ならば、すなわち《坤》之《乾》である。

《乾鑿度》重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大傳》曰：乾、坤，其《易》之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必仿此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見於它卦，而特見於《乾》、《坤》者。生皿不止為《乾》、《坤》設，皇並它卦例以用之也。

《乾鑿度》にもまたこの説を重申している：陽は動いて進み、七が変じて九となる、それは気が生長する象である。陰は動いて退き、八が変じて六となる、それは気が消退する象である。また《乾》は三十二世を経て消え、《坤》は三十二世を経て息するという。ゆえに《繋辞伝》にいう：「乾、坤、其易之門邪？」おそらく乾・坤というこの門から入れば、其余の各卦もみなこの法に仿って貫通する：卦ごとに変あってこそ、九を称え六を称えるのである。ゆえに「用九」「用六」は他の卦に見えず、《乾》《坤》両卦にのみ見える。これはもともと《乾》《坤》のためのみに設けたのではなく、其余の各卦にも併せてこの例に照らして用いるのである。

故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之《象》辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之《象》辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。

ゆえに占法に規定がある：六爻がことごとく変わらなければ、本卦の《彖》辞をもって断ずる。五爻がことごとく変じてただ一爻のみ変わらなければ、「之卦」のあの動かない爻に係えられた《彖》辞を取って断じ、爻辞は用いない。これはあの一爻が動かないゆえ、九または六と称することができないからである。

歐陽永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。《乾》爻七、九，九則變；《坤》爻八、六，六則變；《易》用變為占，故以名其爻也。

欧陽修がいう：《乾》卦に「用九」、《坤》卦に「用六」と説くのは、どういう意味か。答えていう：七・八は用いないことを説明するためである。《乾》卦の爻はただ七と九があり、九のみが変じる。《坤》卦の爻はただ八と六があり、六のみが変じる。《易》は変をもって占う、ゆえに変じるあの数をもって爻に名づけるのである。

朱元晦甚稱其說，則又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何謂也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六變而七、八元為，《易》道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》見之，則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最為有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。

朱熹はこの説をたいへん推重し、またいう：《乾》《坤》の「用九」「用六」はどういう意味か。答えていう：《乾》の爻は七と九、《坤》の爻は六と八。九・六は変じるもの、七・八は変わらないもの。《易》の道は変を占う、ゆえに占い得た変数をもって爻とし、六爻がことごとく九でありことごとく六であるというのではない。実際の占筮に及ぶと、七・八は常に多く九・六は常に少なく、甚だしくは一個の九・六も占い得ないこともあり、これは説明を加えざるを得ない。六十四卦はみなこのようで、ただ《乾》《坤》両卦に点明するのみで、其余は類推できる。彼はまた欧陽修のこの説が前代の儒者の言い及ばなかった所を発明した、もっとも功がある、といった。七・八が多く九・六が少ないという点に至っても、また当時の占法が「三変皆卦」であったと見ることができ、唐代の僧一行の説と同じである。いま私はこの点をもって朱熹の言うところを見るに、彼はただ欧陽修の説を見ただけで、晁説之の説は、朱熹はおそらく見たことがない。

至若《乾鑿度》等書，儒者又鄙之，以為《易緯》，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如《左傳》之卦之徵驗，以為《易》道欠事，故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。

《乾鑿度》の類の書に至っては、儒者はまたこれを軽視して《易緯》に属するものと見なし、採用しないばかりか、甚だしくは見たことも読んだこともない者もいるが、その中に自ら参考に足るものがあることを知らない。今日照合してみれば、古今の各家の見る所には、もとより求めずとも自然に同じ、期せずして然る所があるが、ただいずれも九・六が九六たる所以の根由に触れていない。《左伝》の「之卦」の応験のごときは、私は《易》道上欠くべからざる事と考え、ゆえにその詳細をも併せて載録した。ただし私がさらに細かく晁説之のいう「卦爻只見九、六、不見七、八」を審するに、あれは彼の一つの疑問に過ぎず、ほんとうに九・六の理を看清したわけではない。

謹按《說卦》昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，生皿參其三三而九為參天，已見乾元用九；兩其三二而六為兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，足以見標奇耦二於卦首，不動為定畫，乃寄其七、八也。

謹んで按ずるに《説卦伝》のいう「昔者聖人之作易、幽贊於神明而生蓍」は、すでに明白に筮を用いる法を点出している。いわゆる「參天兩地而倚數」とは、おそらく：三をもって三に乘じて九を得る、これがすなわち「參天」で、すでに乾元が「用九」たる所以を見出す。三をもって二に乘じて六を得る、これがすなわち「兩地」で、すでに坤元が「用六」たる所以を見出す――九・六の用はここから始まるのである。いわゆる「觀變於陰陽而立卦」とは、すなわち「立天之道曰陰與陽、立地之道曰柔與剛、立人之道曰仁與義、兼三才而兩之、故易六畫而成卦」である。これによって見るに足る：卦首に標するあの奇画と耦画は、動かずして定画となるもので、寄托する所はまさに七と八である。

至於發揮於剛柔而生爻者，爻與畫異，爻之未變而動名畫，畫之既動而變為爻，故《易》六位而成章。

「發揮於剛柔而生爻」に至っては、ここにいう「爻」と「画」には区別がある：まだ変動しないときを「画」といい、すでに発動して変じてこそ「爻」という。ゆえに《易》は六位をもって文章を成すという。

此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔迭用於其中，變動不居，周流六虛，上下元常，剛柔相易，唯變所適。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？聖人有以見天下之跡，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，擊辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言《易》簡而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學者既其名，未既其實，終身由之，而不知因疑生解，乃以為獨有所見，自著其說，益可悲已。故為之特發揮於是。

この卦画の六個の位次は、初爻から上爻まで、陰位・陽位を分定し、剛爻・柔爻を交替してその中に用い、変動して居らず、六個の虚位を周流し、あるいは上りあるいは下り定所なく、剛柔が互いに更替し、ただ変化の至る所に従うのみである。あるいは參天して九を成し、あるいは兩地して六を成す。いわゆる「用九」「用六」とは、九・六が各爻上に変動し、それによって「之卦」を生ずることである。九と六に、何の疑うべき所があろうか。聖人には天下の幽賾を見、天下の変動を見る術があり、これを種々の形容に擬し、それらの會合貫通を観察し、文辞を係えて吉凶を断じた、ゆえにそれを「成章」という。彼の立言は簡易にして理数は自ら得、もって天下後世に昭示する、すでにこれ以上なく明白である。《易》を学ぶ者は名目を記憶しただけで実質を明らかにせず、一生照らし用いてもその所以然を知らず、そこで疑いを因として解を生じ、かえって独り得心ありと自ら思い、各々に著書立説する――これがさらに悲しむべきである。ゆえに私はあえてここにそれを発揮したのである。

易筮通變卷中竟

《易筮通変》巻中「九六」の一篇はここに終わる。

『進』，原作『確』，據四庫本改。『卦文』，四庫本作『卦爻』。『焉』，原作『為』，據四庫本改。『穆姜』原作『穆華』，據四庫本改。

以下は本巻の四条の校勘記である。「進」の字は、底本はもと「確」と作るが、四庫本に依って改正した。「卦文」は、四庫本は「卦爻」と作る。「焉」の字は、底本はもと「為」と作るが、四庫本に依って改正した。「穆姜」は、底本はもと「穆華」と作るが、四庫本に依って改正した。

臨川道士雷思齊學

本巻の冒頭にも同じく署名がある――臨川の道士雷思斉の研治の所得である。巻下に収める「衍数」「命蓍」の二篇は、やはり彼の手筆に出る。

天地之數五十有五，以天數之一、三、五、七、九而二十有五，地數之二、四、六、八、十而三十。宜乎？斷斷乎不得有所損益，而大衍之數遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數而不合，卒莫之要其宿；人莫不有說，說莫不有其理之似，而卒未有會其真是者，古猶今也。

天地の数は総じて五十五：天数の一・三・五・七・九を合わせて二十五、地数の二・四・六・八・十を合わせて三十。これは分毫も増減すべきでないではないか。ところが「大衍之数」はあえて五を減じて、ただ「五十」とのみいう。そこで人々はその義理を求めて得られず、その数目を核しても合わず、ついにその帰宿を言い得ない。誰もが一套の解釈を持ち、毎套の解釈もまた幾分かの理があるようだが、終始ほんとうに正しい所に説き至った者はおらず、古人もしかり、今人もなおしかりである。

《列子》之書，儒者桔於傳習，蓋所不取，所不觀，殊不察。其首篇謂：聖人因陰陽以統天地。夫有形生於元形，則天地安從生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而為一，一者形變之始也。是說也，重見於《易緯》之《乾鑿度》，亦固謂然也。

《列子》という書は、儒者が師伝の成見に拘わり、これまで採信せず読まなかったが、実に細察しなかったのである。その首篇にいう：聖人は陰陽に依って天地を統摂する。有形のものは無形から生じる、では天地はまたどこから生じたのか。ゆえにいう：「太易」あり、「太初」あり、「太始」あり、「太素」あり。太易とは、気すらまだ顕現しない段階。太初とは、気の始まり。太始とは、形の始まり。太素とは、質の始まり。気・形・質の三者がすでに具備してなお分離しない、ゆえに「渾淪」という。いわゆる渾淪とは、万物が混同一片でなお分かれていないというので、ゆえにまた「易」とよぶ。易が一変して「一」となる、この一がすなわち形変の始まりである。この一套の説はまた《易緯・乾鑿度》に重見し、そこに説くところはまさにこれと同じである。

由是而觀，則《易》之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易，謂初，謂始，謂素，凡四其稱，而至於渾淪而五，故以渾淪為太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五於中矣，故天地之數五十有五，而大衍之數乃五十者，既虛其太極己上之五，而取用於五十之妙也。《大傳》日：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。蓋謂是也。

このように見れば、《周易》のいう「太極」は、実は「渾淪」の一個の寄名にすぎない。渾淪以上にすでに太易・太初・太始・太素の四個の名目があり、渾淪自身を加えればちょうど五個目となる。ゆえに渾淪を太極とすれば、これを「五太」という。このようにいえば、太極の中にはもとからすでにこの「五」が含まれている。ゆえに天地の数は五十五なのに、大衍之数はただ五十を取る――まさに太極以上のあの「五」を空けて用いず、ただ五十の妙を取用するのである。《繋辞伝》にいう：「生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤、極數知來之謂占、通變之謂事、陰陽不測之謂神。」説くはまさにこの意である。

由是知《易》有太極之為一，而一所以為形變之始矣。既謂《易》有太極，而又謂為生生之謂易，而遂繼以成象之謂乾，而不及太極，何也？是未識夫《易》者，至皿陰陽之總；而太極者，特陰陽變化之宗會焉爾。故曰：易變而為一，一者形變之始也。《易》由太極以標其一，所以為成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以為一也。

これによって《周易》のいう「太極」すなわち「一」であり、そしてこの「一」はまさに形変の開端であることが分かる。すでに「易有太極」といい、また「生生之謂易」といい、つづいて「成象之謂乾」といって再び太極に言及しないのはなぜか。これは人々が認めていないためである：「易」は陰陽の総名であり、「太極」は陰陽変化の総會の所在にすぎない。ゆえに「易変而為一、一者形變之始也」という。《易》は太極によってこの「一」を標出し、この「一」がすなわち「成象之謂乾」となり、すなわちいわゆる形変の始まりで、これによってそれを「一」と称するのである。

由乾分其一以為二，而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之為《易》有太極之。而之分為，所以象兩。夫兩不謂二，而謂之象兩，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以為生生之本。而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀，是分而為二以象兩，又參其一以為三才之道，是掛一以象三，一復其一為四象，則北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四以象四時者也。而河圖之數，所以四十者也。

乾がこの「一」を分け出して「二」となして、はじめて坤とよばれる。これが大衍五十の中のあの用いない蓍策で、「易有太極」を象るのに用いられる。さらにこれによって分けて「象兩」とする。ここで「二」と言わず「象兩」というのは、まさにそれが「一」から分け出たものだからである。ゆえに大衍之数五十は、まずあの用いない一本を尊んで太極とし、これを生生の本とする。そして「其用四十有九」というのは、一から二を生ずるので、その中の一を用いて両儀を生ずる、これがすなわち「分而為二以象兩」。また一本を參入して三才の道に配する、これがすなわち「掛一以象三」。さらにこの一を還元して四象に配すれば、ここに北・南・東・西の方位の分、冬・夏・春・秋の時序、水・火・木・金の位次、ことごとくこれによって顕れる――これがまさに「揲之以四以象四時」の理で、河図の数がただ四十である所以もまたここにある。

然天地之數五十有五，大衍之數則五十。天五既無位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數而元位者，五之文，古之體為，象交午以為五，今之體為，見陰陽之交變於二之中以為五，而十之體亦兆見於此。五固為土，而土之文為，為十為一，其始於一，而中於五，而終於十，而復歸於一乎。土亦元正位，故四象無五，八卦元十也。

ところが天地の数は五十五で、大衍之数は五十しかない。天数の「五」は四象の中に位置がなく、地数の「十」は八卦の中にも位置がない。どうしてここまで合わないのか。天五に数ありて位なきは、「五」という字が、古体では交叉して相午するように書き、交午をもって五を表す。今体では二横のあいだに陰陽が交変するように書いて五を表し、そして「十」の字形もすでにここに端緒を透かしている。五はもともと土に配し、そして「土」の字の書き方は一個の十に一個の一を加えたもの：一に起こり、五に中り、十に終わり、また一に復帰る。土もまた正位がない、ゆえに四象の中に五がなく、八卦の中に十がないのである。

蓋嘗探索於天地之數五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以為八卦者，不過再用一、二、三、四，而各以五參之為六、七、八、九爾。其數止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而十之其數，亦止此四十，未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十以五乘十而為此大衍之五十也。何以明之？

私はかつて天地の数五十五の本原を細かく探索したことがある。四象の一・二・三・四が八卦となりうる所以は、ただ一・二・三・四を再び用い、それぞれ五を取って參合し、六・七・八・九を成すにすぎず、これらの数を合わせても四十八しかない。八卦の相対する数――一と九、二と八、三と七、四と六――は、両々相交して各々一個の十を成し、合わせてもまた四十にすぎず、かつて天五・地十の固定の位次はなかった。まさに天五と地十が五をもって十に乘ずるゆえに、これが大衍の五十を成すのである。なにをもってこれを説明するか。

五之妙用，伍北坎之一以五而合六為西北之乾，伍束震之三以五而合八為束北之艮者，先其方之正，後其維之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兌，伍束南巽之四以五而合九於正南面之離者，先其維之偏，後其方之正。故陽奇得五而為陰耦，陰耦得五而為陽奇，所以分陰分陽，八卦以之成列。

まず「五」の妙用をいう：北方坎の一は、五に配すれば合して六を成し、西北の乾となる。東方震の三は、五に配すれば合して八を成し、東北の艮となる――これは先に正方を取り、後に偏維に至る。西南坤の二は、五に配して合成して七を成し、西方の兌に落ちる。東南巽の四は、五に配して合成して九を成し、正南の離に落ちる――これは先に偏維を取り、後に正方に至る。ゆえに陽奇は五を得れば陰耦に変じ、陰耦は五を得れば陽奇に変じる。これによって陰を分け陽を分け、八卦はこそ序列を排するのである。

至於十之用，則什離南之九以相對，而交十於坎北之一；什兌西之七相對，而交十於震束之三，是陽數自交於陽，而各立其方之正。什艮束北之八以相對，而交十於坤西南之二；什乾西北之六相對，而交十於巽束南之四，是陰數自交於陰，而均就其維之偏。因而各虛五於中，則又皆十五之變。所以剛柔相摩，八卦相蕩相錯，變而通之，推而行之者，見天五、地十獨專五、十之用也。故衍之於碟，必以四以象四時。五、十之用，正在於是。

さらに「十」の用をいう：南方離の九と北方坎の一が相対し、両数が相交して十を成す。西方兌の七と東方震の三が相対し、両数が相交して十を成す――これは陽数がみずから陽数と相交し、各々正方の位に立つ。東北艮の八と西南坤の二が相対し、両数が相交して十を成す。西北乾の六と東南巽の四が相対し、両数が相交して十を成す――これは陰数がみずから陰数と相交し、ひとしく偏維の位に落ちる。したがって各々その中に一個の五を空ければ、それはまたいずれも十五の変化となる。ゆえに剛柔が互いに摩盪し、八卦が互いに推盪交錯し、変じてこれを通じ、推してこれを行う、天五・地十が独り専ら五と十の功用を有することが見える。ゆえに揲蓍に推衍して、かならず「以四」をもって四時に象る。五と十の用は、まさにここに落ち着くのである。

其搽之以四者，蓋由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五與天一合而成六，則四其六而二十有四，為老陰坤之策；五與地二合而成七，則四其七而二十有八，為少陽震、坎、艮之策；五與天三合而成八，則四其八而三十有二，為少陰巽、離、兌之策；五與地四合而成九，則四其九而三十有六，為老陽乾之策。故少陰、陽之七、八不變，合之而十五，以為重卦之成畫；老陰、陽之九、六所以變者，合之而亦十五，以為重卦之動爻。《易》之變通配四時，故四四而碟以象之。其四營成《易》，莫不由此。

いわゆる「揲之以四」とは、一・二・三・四を各々五に乘じて上に置き、六・七・八・九を各々十に乘じて下に置けば、説明するに足る：五と天一が相合して六を成す、四個の六は二十四、これは老陰坤の策数。五と地二が相合して七を成す、四個の七は二十八、これは少陽震・坎・艮の策数。五と天三が相合して八を成す、四個の八は三十二、これは少陰巽・離・兌の策数。五と地四が相合して九を成す、四個の九は三十六、これは老陽乾の策数。ゆえに少陰の八・少陽の七は変わらず、合わせて十五、重卦のすでに成った定画として用いる。老陰の六・老陽の九は変わるべきもので、合わせても十五、重卦の動爻として用いる。《易》の変通は四時に配合し、ゆえに毎回すべて四根ずつ数え去り、もって四時に象る。いわゆる「四營而成易」は、すべてここから来るのである。

河圖之實數四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四營成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇後亦必四。因二其四耦之成八，以紀其數者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數之四十增八者，河圖四十而成八卦也。

河図の実数は四十、天五の二個の五を空けて、さらに地十をもって推衍すれば、五十となる。いわゆる「四營成易」とは、四根ずつ蓍草を数えること。一爻を成すごとに三回揲する（三変）。毎回揲蓍して、左右両手に余る零数を合わせて見る：あるいは左に一を余し右に三を余して四を合成し、あるいは左に三を余し右に一を余して四を合成し、あるいは左右が各々二を余して四を合成する。もし左手に先に余ったのが四ならば、右手に後に余るのもかならず四で、二個の四が合して八を成し、もってこの一変の数を記する――奇あればかならず耦があるからである。零数が四、耦数が八、これもまたまさに四十に八を加える理を見出すので、すなわち河図の四十で八卦を成就するのである。

然其所碟之四，未嘗五與九也。今碟蓍者，必謂初搽不五則九，始由《易疏》謂：第一變之奇，不五則九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四則八。原其第一搽，誤以未揲之先，所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所以見也。

ところが揲して出る零数は四と八だけで、決して五と九ではない。いま揲蓍する者は、かならず第一変の零数は五でなければ九だという。こんな言は孔穎達《周易正義》の疏に起こり、第一変の零数は五でなければ九で、第二変・第三変の零数に至ってこそいずれも四でなければ八だという。第一変がそうである所以を推究すれば、まだ揲を始めない以前に「掛一」したあの一本の蓍草を誤って数の中に算入し、それによって本当は四であるべき零数をみずから攪乱したのが誤りである。揲する零数は、四の上に一本添えれば五を成し、八の上に一本添えれば九を成す。五と九はこのようにして出て来るのである。

殊不識此一之加為五為九，元成虧於所碟之四，而徒為擾擾耳。且夫掛一，自當四營之一營，在分而象兩之後、碟之以四之先，元未以之與於搽也。若非以掛一之一誤於自亂，則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也？

彼らは全く明らかにしない：この添えられた一本は、五を成しても九を成しても、揲し出た「四」に対してもともと何の増損もなく、白白しく一層の紛擾を添えたにすぎない。しかも「掛一」はもとより四營の中の一營と算すべきもので、それは「分而為二以象兩」の後、「揲之以四」の前に排し、もともと揲の過程に参与しない。掛一のあの一本を誤って算入してみずからその数を乱したのでなければ、どうして第二変・第三変のみが四でなければ八だといえようか。

夫每更左右兩揲四，始為一變，《傳》謂十有八變而成卦，則凡碟之變固不容有所異也，安得每三搽之中，第一揲為不五則九也？如是，則十有八變中獨六變。若是之異，若於中六變獨異，則又安得總謂十有八變也哉？

毎回左右の両手が各々一遍ずつ四を揲してこそ、一変と算する。《繋辞伝》に「十有八變而成卦」というから、およそ揲蓍の変はもともと別様であるべきはずがない。どうして毎三変の中で、ただ第一変だけが五でなければ九なのか。この説に照らせば、十八変の中に六変（すなわち毎爻の第一変）が他と異なることになる。当の中のこの六変が独り特殊ならば、どうしてなお大まかに「十有八變」と呼びうるのか。

此孔《疏》始為此誤，而後之來者既不加察，而傳信傳疑，愈說愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一既也。若謂掛一者，合置於奇數中之用以為數，則至於功而後掛者，又當何以哉？

この誤りは孔穎達の疏文に始まり、後の人がまた考察を加えず、信ずべきものも疑うべきものも併せて伝え、講ずるほどにいよいよ紛乱し、ついにこれを糾正する者がいなくなった。千年以来、実に一大憾事である。もし「掛一」のあの一本を併せて零数の中に当てて数目と算すべきだというなら、第二変・第三変では帰扐した後に掛するあの一本を、またどう算えるのか。

載原其誤者，蓋泥於衍數五十，其用四十有九，謂掛一之一實在四十有九所用之中，而不識夫掛一者，所以標每變四十有八之用，而計其□有八變之數，則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾哉？故所搽之蓍，皇行其變者四十有八標、夫掛一者以紀其變之十有八，固所以為四十有九之用，並與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。

さらにこの誤りの由来を推原するに、おそらく「衍數五十、其用四十有九」に拘泥して、掛一のあの一本が実際に四十九本の所用の中に算入されると思い込み、「掛一」が毎一変に実際に動用する四十八本を標記し、併せてあの十八変の回数を統計するためのものだという、それがその真の用だということを明らかにしないのである。どうしてこの一本をもって揲する四十八本を攪乱することがあろうか。ゆえに真に揲変に参加する蓍草は四十八本で、別に掛けたあの一本は十八変の数を記するのに用いる。それはたしかに「四十有九」の用数の内に算えられ、さらに当初太極として擱置して用いなかったあの一本を連ね合わせれば、ちょうど大衍の五十となる。

所以謂夫五十者，蓄之德員而神者，其員以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見於蓍卦之數矣。六爻之義易以貢者，乃散而分見於《戲》之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不著於用者焉。故以五乘十，而所以謂為大衍五十也。

ゆえにこの「五十」というのは：蓍の德性は円にして神、円は七を則とし、七七四十九を得る。卦の德性は方にして知、方は八を則とし、八八六十四を得る。このように、七と八が相合する十五は、すでに合わせて蓍数と卦数の上に體現されている。「六爻之義易以貢」に至っては、分散して《乾》卦の「用九」と《坤》卦の「用六」に見え（原文の「戲」は「乾」の形訛）、九と六が相合する十五の用もまたその中にある。五以下、七・八・九・六は一つとして実用に落ちないものはない。ゆえに五をもって十に乘じ、こそこれを大衍之数五十というのである。

若是，則由天之與地，自一而至十，五十有五之數，莫不真見其著落，而大衍之五十與其用四十有九者，亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易，成象之乾，效法之坤，極數知來之占，通變之事，於此瞭然可盡，至於陰陽不測之謂神，神而明之存乎其人哉。

このようになれば、天数から地数まで、一から十まで合わせて五十五の数は、ことごとく真実にそれぞれ落ち着く所があり、大衍の五十およびその用の四十九も、ことごとくそれらの実際に指す所を追究して明白である。いわゆる「生生之謂易、成象之謂乾、效法之謂坤、極數知來之謂占、通變之謂事」に至っては、ここに至ればみな一目瞭然として説き窮められる。「陰陽不測之謂神」に至っては、それは人がみずから神として明らかにするに俟つほかない。

《說卦》曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。若是，則蓍豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？因爻畫卦，因卦兆數，因子用蓍，以極天下之跡，以鼓天下之動，由此其選也。

《説卦伝》にいう：昔の聖人が《周易》を作るにあたり、ひそかに神明の助けを受けて蓍草を生じ、參天兩地して筮数を立て、陰陽の変化を観察して卦を建て、剛柔の推移を発揮して爻を生じた。そうである以上、蓍草はどうして白白しく生じたりえようか。数はどうして空に倚立したりえようか。卦はどうして隨便に建てられたりえようか。爻はどうして漫然と用意なく擺されたりえようか。爻によって卦を画き、卦によって数を兆見し、数によって蓍草を使用し、これをもって天下の幽賾を窮め、天下の変動を鼓動する、これがまさに蓍・数・卦・爻が選用された縁由である。

《大傳》曰：蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一於不用，以為太極之全體，是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，為二以象兩，是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽，陰陽相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。

《繋辞伝》にいう：「蓍之德員而神、卦之德方以知、六爻之義易以貢。」これがまさに大衍之数の蓍法が顕明しうる所である。大衍之数はもともと蓍草五十本を用いるが、実際に用いるのは四十九本のみである。その原因は、まずその中の一本を尊んで擱き用いず、太極の全体とするからで、これがいわゆる「易有太極」である。そこでこの四十九本の蓍草を随に分けて、左右の両所に分列し、二を成して両儀に象る、これがいわゆる「太極生兩儀」である。両儀すなわち陰陽であり、陰陽は相配して対を成して老・少があり、では両儀の中にすでに四象が含まれている。

乃左取蓍而掛其一以象三，八卦之畫以三而成，則三才之道也。益以元五十不用之一，與分兩之二兼之而成此三也，是於分兩之二，推其一以掛於兩之際，所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數，特寓於此，不用之一，象兩之二，掛一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。於是觀變於陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以為用，而乾陽之始一，皇兆乎此，則其用未始不由此以出也。

つづいて左のあの一堆から一本を取り出して掛け、もって三に象る。八卦の卦画は三画をもって成り、まさに三才の道である。もとの五十本の中の用いないあの一本を加え、二堆に分けた「二」と合わせて、はじめてこの「三」を成す。実際のやり方は、分両の中から一本を抽出し、左右両堆のあいだに掛け、もって人極が天地のあいだに位を立つことを象徴する。これによって「參天兩地而倚數」がまさにここに寄托されていることが見える：用いない一、象兩の二、掛一の三、合わせて「參天」。分けて兩に象るのは、もともと「兩地」である。ここに至れば、すなわち「觀變於陰陽而立卦」である。いわゆる太極で用いないあの一本は、取って動用はしないが、乾陽の最初の「一」はすでにここに兆頭を透かしており、その用はまさにここから出ないともいえない。

因此，乾用之一以分而為坤體之二，則所謂象兩而為兩儀，以兩儀而一陰一陽以老、少於其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽，迭柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道於是乎見矣。

これによって、乾が用いる「一」は分かれて坤體の「二」となる、いわゆる「象兩」にして両儀を成す。両儀の中に一陰一陽があり、各々老・少に照らしてその位に分かれ居る、両儀がすでに四象を含んでいることが見える。つづいてさらにあの「象三」の蓍草をもって、陰を分け陽を分け、交替して柔を用い剛を用い、象三をもって画を成す。ここにおいて四象が八卦を生じ、八卦もまた序列を排成する。八卦は各々三個の爻位があり、八卦にして小成し、三極の道はここに至って見出される。

合而言之，是《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，已著於用而成於體矣。然而大衍之數之用，雖略見於分兩掛一之始，而未大成也。

合わせていえば、これがすなわち「易有太極、是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦」で、すでに用上に顕れ體上に成立している。ただ大衍之数の全部の功用は、分兩・掛一の初めに端緒が略見えたとはいえ、なお大成には至っていない。

且太極不用之一，象兩之二，掛一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，與掛一之一，其實數特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其為游魂、歸魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其數止於四十有八也。

しかも太極で用いない一、象兩の二、掛一の三は、併列して三個の位次を成すが、真に動用する蓍草は、ただ用いないあの一本と掛けたあの一本だけで、実数は二本に過ぎない。五十本の中でまず二本を動用したのだから、まだ動用していない蓍草はちょうど四十八本残る、これがすなわち河図の数四十をもって八卦を推行するのである。しかも八卦は各々六個の爻位があり、毎卦六位を八に乘じれば、ちょうど四十八ではないか。八卦は八八相重ねて六十四卦を成すが、その中の遊魂・帰魂に属するものは合わせて十六卦あり、正八卦の六位の内に列さない、ゆえにこの数は四十八までで止まるのである。

由四十有八，而上虛此十六卦為四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽而立卦，則遂發揮於剛柔而生爻。爻也者，效天下之動者也。立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦也。

この四十八によって、さらに上に向かってあの十六卦を空け、四根ずつ揲して行く用として、ここに六十四卦を成就する。ここに至って、すなわち「觀變於陰陽而立卦」で、つづいてすなわち「發揮於剛柔而生爻」である。いわゆる爻とは、天下の変動に仿效するものである。立天之道を陰と陽といい、立地之道を柔と剛といい、立人之道を仁と義という。三才を兼ねて両々相重ねる、ゆえに《易》は六画をもって一卦を成す。

前既以不用之一、象兩之二、掛一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四時，四時而八節猶四象生八卦也。故以四行八，足以見十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾；八八之奇，所以寄坤。八八之奇，雖謂之耦，然亦奇。四所協以配，故兼謂之歸奇也。

前にすでに用いない一、象兩の二、掛一の三を順に三個の位次に排し、三からさらに四に進む。ゆえにまず左に分けたあの一堆の蓍草を取って、四根ずつ数え去る（揲之以四）、もって四時に象る。四時はさらに八節に分かれ、四象が八卦を生ずるがごときである。ゆえに「四」をもって「八」を推行すれば、十六卦の「四四」と六十四卦の「八八」を見出すに足る。四四が余す零数は、乾を寄托するのに用いる。八八が余す零数は、坤を寄托するのに用いる。八八の余は耦とよばれるが、実は依然として奇である――それは「四」が相配合して成ったものだから、併せて「歸奇」とよばれる。

所揲之奇，不一則二，不三則四，則歸之功於是謂之歸奇於功以象閏。閏乃餘數之所歸，故以奇象之奇亦餘也。然後以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一則先左之奇必三合之而四，得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之為四，得四則其先左之奇亦必四特合之為八，蓋左先一而後右三，與左先三而後右一，固皆合四以為奇，而其左先二而後右二，雖亦合之為四，而理乃倍四而耦八也。

揲し残した零数は、一でなければ二、三でなければ四である。そこでこれを手指のあいだに夾め帰す、これを「歸奇於扐以象閏」という。閏月はまさに余数の帰宿で、ゆえに零数をもってこれに象る。「奇」はもともと「余」の意である。そののちさらに右に分けたあの一堆の蓍草を取り、同じく四根ずつ数える。右に余る零数と左を合わせれば、四でなければ八である：右に一を余せば、左に先に余ったのはかならず三で、合わせて四。右に三を余せば、左に先に余ったのはかならず一で、合わせてやはり四。右に二を余せば、左に先に余ったのもかならず二で、合わせて依然として四。右に四を余せば、左に先に余ったのもかならず四で、合わせて八を成す。これによって左が先に一を余して右が三を余し、左が先に三を余して右が一を余すのは、いずれも合して四を成して奇と算する。左が先に二を余し右もまた二を余すのは、同じく四を合成するが、雷氏の説によれば、その理は四の加倍で、耦八の類に帰入すべきものである。

若左奇既四，右奇亦四，因合而八以為耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之，乃乾一之所分，故統謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍，再功於左，而兼取左右所奇者，掛之以待第二、第三變，是謂再劫而後掛也。然而前掛一之掛，則謂於四十有九中，先取一蓍以獨掛此劫，而後掛之掛，則特謂掛其所奇之蓍也。

もし左に四を余し右にも四を余せば、合わせて八を成し、耦と算する。耦は八とよばれるが、実もまた二個の「四」の奇が配合して成ったものである。ちょうど坤の陰画がもとは乾の一画から分かれ出たように、ゆえに統べて奇と称する。つづいて右のこの回に合した零数の蓍草を、さらに左の手指のあいだに夾め（再扐）、左右の両回に余ったものを併せて掛け、第二変・第三変の用に留め置く、これがいわゆる「再扐而後掛」である。ただし前の「掛一」のあの「掛」は、四十九本の中から先に一本を取って単独に掛けるという。ここの「後掛」の掛は、もっぱら余った零数の蓍草を掛けることを指す。

乃又總前已分二，已掛一，與所已過揲之蓍，悉合之以還於大衍之初，是之謂四營而成《易》，而通為第一爻也。所謂四營者，分二者，其一也；掛一者，其二也；揲四，其三也；歸奇終營，之四也。其營既畢，所奇既掛，是為第一變之周也。

つづいてさらに前にすでに二堆に分けたもの、すでに掛けたあの一本、およびすでに数えた（過揲）蓍草を、ことごとく合わせ集めて、大衍の初めの一つの整把に還元する、これを「四營而成易」といい、合わせて第一爻を求める第一歩と算する。いわゆる「四營」とは：分而為二が第一營、掛一が第二營、揲之以四が第三營、歸奇（零数を指間に夾める）が收尾の第四營である。四營が終わり、余った零数も掛け終われば、これが第一変の一個の周遍である。

一變之後，存其前所奇之外，以所合前衍過搽之蓍，如第一變之分二之掛一之揲四之歸奇再功。而後掛其所奇，以合前變之奇，以待第三變也。

第一変ののち、先に余った零数を一辺に留め、その余の合わせ集めた、上一変に過揲し残った蓍草を取り、第一変のようにさらに一遍の分二・掛一・揲四・歸奇・再扐を行う。そしてこの変に余った零数を掛け、上一変の零数と一所に合わせ、第三変をするのを待つ。

其第三變則又如第一、第二變之分二掛一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數之，以四為少，八為多。三變皆少，則所奇者十二，則其過搽之所存總四九三十有六，為乾之策；三變皆多，則所奇者二十四，則其過揲之所存四六亦二十有四，為坤之策；兩多而一少，則所奇者二十，則其過揲之所存總四七二十有八，是為震，為坎，為艮之策；兩少而一多，則所奇者十六，則其過揲之所存總四八三十有二，是為巽，為離，為兌之策。

第三変は依然として第一・第二変のように分二・掛一・揲四・歸奇・再扐する。そしてこの三変に余った零数を合わせて計算し、四を「少」とし、八を「多」とする。三変がことごとく少を得れば（いずれも四）、余ったのは合わせて十二根、過揲して残るのは四九三十六根、これは乾（老陽）の策数である。三変がことごとく多を得れば（いずれも八）、余ったのは合わせて二十四根、過揲して残るのは四六二十四根、これは坤（老陰）の策数である。両多一少ならば、余ったのは合わせて二十根、過揲して残るのは四七二十八根、これは震・坎・艮（少陽）の策数である。両少一多ならば、余ったのは合わせて十六根、過揲して残るのは四八三十二根、これは巽・離・兌（少陰）の策数である。

凡如是三變竟始得為一爻之成晝，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀之，如畫卦之三爻。然其奇之四為陽，八為陰，效八卦以取之。

このように三変が完結して、はじめて一爻のすでに成った定画を得る。これもまたかならず毎一変に余った策数を、頭の一変から末の一変まで、下から上へ一層ずつ記録しなければならない、ちょうど卦を画く三爻のように。余るのが四なら陽と算し、八なら陰と算するのは、まさに八卦に仿效して象を取るのである。

兩多而一少者，其先四、中八、後八為得陽之初，象少陽七之震；先八、中四、後八為得陽之中，象少陽七之坎；先八、中八、後四為得陽之上，象少陽七之艮。兩少而一多，其先八、中四、後四為得陰之初，象少陰八之巽；先四、中八、後四為得陰之中，象少陰八之離；先四、中四、後八為得陰之上，象少陰八之兌。

両多一少の情形：先に四・中に八・後に八ならば、得るのは陽が初位にあり、少陽七の震に象を取る。先に八・中に四・後に八ならば、得るのは陽が中位にあり、少陽七の坎に象を取る。先に八・中に八・後に四ならば、得るのは陽が上位にあり、少陽七の艮に象を取る。両少一多の情形：先に八・中に四・後に四ならば、得るのは陰が初位にあり、少陰八の巽に象を取る。先に四・中に八・後に四ならば、得るのは陰が中位にあり、少陰八の離に象を取る。先に四・中に四・後に八ならば、得るのは陰が上位にあり、少陰八の兌に象を取る。

凡遇震、坎、艮，則皆畫為陽爻也；遇巽、離、兌，則皆畫為陰爻也。者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨其三變通得四，四四者特謂為陽之純，象老陽九之乾，乃畫為今俗謂重，為老陽九之爻。其三變通得八，八八者特謂為陰之純，象老陰六之坤，乃畫為今俗謂交，為老陰六之爻。

およそ震・坎・艮に遇えば、ひとしく陽爻に画く。巽・離・兌に遇えば、ひとしく陰爻に画く。これらはすべて「少」とよばれ、少なる者に象を取る、まだすぐには変わらないという意である。ただ三変がことごとく四を得て四四が相純するもののみを、特に陽の純と称し、老陽九の乾に象を取り、いま俗にいう「重」に画く、すなわち老陽九の爻である。三変がことごとく八を得て八八が相純するもののみを、特に陰の純と称し、老陰六の坤に象を取り、いま俗にいう「交」に画く、すなわち老陰六の爻である。

乾為老陽者，本九奇而變含六耦之陰。坤為老陰者，本六耦而變含九奇之陽。乾、坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽變化擬議以定之也。於三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。

乾が老陽とよばれる所以は、それがもとは九の陽奇で、一変すれば六の陰耦を含むからである。坤が老陰とよばれる所以は、それがもとは六の陰耦で、一変すれば九の陽奇を含むからである。乾・坤の画が併せて「老」と称されるのは、まさに老なるがゆえに変じるのである。かならず三変してはじめて一画を成す所以は、陰陽の変化は反復擬議を経てしかるのち判定することを寓含するためである。そして三変が余す策数の上に四と八の交互に現れる次第を排比するのは、乾坤が交求索して六子卦を生ずるという意を寓含するためである。

凡如是而分而掛而搽，且初積其奇而合過搽之蓄者，三謂之三變，始謂一爻之成。又如是而三變，則謂二爻之成。又如是而三變，乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備，三爻具，始可當為卦之八者，止三畫，三其畫而八之，則為八卦成列。謂內卦，謂下卦，謂三微，謂內貞，是謂八卦而小成，是三《易》所謂經卦皆八也。

このように一遍また一遍と分二・掛一・揲四し、そして当初に余った零数を積累し、さらに過揲の蓍草を合わせる――このように満三回して「三変」とよび、はじめて一爻を成就する。さらに同じように三変して、第二爻を成就する。さらに同じように三変して、はじめてようやく第三爻を成就する。これを「九変」という。九変が終わり、三爻がそろって、はじめて八卦の一と称するに足るが、ただ三画のみがある。この三画の一組の卦を推衍して八個とすれば、すなわち八卦が列を成す。この三画の卦を内卦とよび、下卦とよび、三微とよび、内貞とよぶ。いわゆる「八卦而小成」であり、すなわち《三易》のいう「經卦皆八」である。

蓋必又如是以營以分，以掛以揲，以初以計其所奇之積。三而三之，以為九變；再成三畫，以為外卦，為上卦，為三蓍，為外悔；合前九變之三畫，是謂六畫而成卦，是三《易》所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。

つづいてかならずまた同じように營し、分け、掛け、揲し、頭から余る零数の積累を統計する：三変をさらに三変して、九変に湊する。重新に三画を成就して、外卦とし、また上卦・三蓍・外悔ともよぶ。これを前の九変で成った三画と合わせれば、これがすなわち「六畫而成卦」で、すなわち《三易》のいう「其別皆六十有四」である。ここに至ってはじめて「十有八變而成卦」に湊足し、六個の爻位を備えて文章を成すのである。

其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫，得十五，用乾之三，為十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六為十八。而三坤之一不四，亦十八也。

なぜ変の回数がかならず十八なのかといえば、このように算えられる：震・坎・艮の三卦は各々五画あり（一個の陽画は一と算し、二個の陰画は各々二と算する）、合わせて十五、さらに乾の三画を加えれば、ちょうど十八。そして二個の乾の一・三・五を相加すれば（毎組九を得る）、もともとまた十八である。巽・離・兌の三卦は各々四画あり、合わせて十二、さらに坤の六画を加えれば、やはり十八。そして三個の坤の二と四を相加すれば（毎組六を得る、原文の「一不四」は「二、四」の訛字）、同じく十八である。

合兩十八，則為《乾》之策四九三十六，是前九變每爻四營，積九變之營，固三十六也。倍之，則龜之策七十二。五行之土，分王四時，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故積十有八變，每變四營，通十八變，計其營之數亦七十二。五其七十二，則三百有六十，當期之日。故有取於十八變、七十二營，以用四十有九曹也。

この二個の十八を合わせれば三十六を得る、ちょうど《乾》卦一爻の策数四九三十六である。これがすなわち前の九変の中に毎爻が四營し、累計九変した營数で、もともと三十六である。これを加倍すれば七十二を得る、原文では「龜之策」と称する。五行の中の土は四季に分王し、毎季が各々十八日を占め、四個の十八もまた七十二日。四季は各々九十日、その中から土王の十八日を分ければ、残るもまた各々七十二。ゆえに十八変を累積し、毎変が四營し、通じて十八変、統計すればその營数も同じく七十二。五個の七十二は三百六十、ちょうど一年の日数に合う。ゆえに十八変・七十二營を取って、この四十九根の蓍草を運用するのである。

蓋前九變，三畫分陰陽而列之，不過八卦成列而象在中；後九變，三畫迭柔剛而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八變，而爻之迭柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩，相推相易，而通其變；引而伸之於六十四卦，唯變所適，是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外，則天下之能事誠可畢矣。

前の九変は、三画を陰陽に分けて排列するだけで、「八卦成列而象在其中」にすぎない。後の九変は、三画を交替して柔を用い剛を用いて運用に付す、そこで「因而重之而爻在其中」である。まさにこの十八変があるがゆえに、爻にこそ柔剛の交替がある。この柔剛をもって互いに摩擦激盪し、互いに推移更替し、これによってその変化を貫通する。さらに引き延ばし拡張して六十四卦とし、ただ変化の至る所に従う、これがいわゆる「変在其中」である。六十四卦から類に触れて引き長し三百八十四爻の外に至れば、天下の能事はほんとうに做し尽くしうるのである。

曹之德可不謂員而神於其常用，卦之德可不謂方以知於其常體，而六爻之義可不謂易以貢於受命，如響之變化者乎？又可不謂寂然不動，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之務，定天下之業，而斷天下之疑，其於幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者，著豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？果能此道以神明其德，誠可以顯道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之數五十，其用四十有九，其以是夫。

こう見れば、蓍の德性は日常の運用の上に、ほんとうに「員而神」というべきではないか。卦の德性は固定の形体の上に、ほんとうに「方以知」というべきではないか。六爻の意義は命辞を承受し響に応答する変化の上に、ほんとうに「易以貢」というべきではないか。そしてまた「寂然不動、感而遂通天下之故」ではないか。ゆえにこれをもって天下の人の心志を溝通し、天下の事務を成就し、天下の功業を奠定し、天下の疑難を決断する。ふりかえって再び「幽贊於神明而生蓍、參天兩地而倚數、觀變於陰陽而立卦、發揮於剛柔而生爻」という数句を見れば：蓍草はどうして白白しく生じたりえようか。数はどうして空に倚立したりえようか。卦はどうして隨便に建てられたりえようか。爻はどうして漫然と用意なく擺されたりえようか。ほんとうにこの路に依ってみずからの德性を神明すれば、確かに易道を顕彰し德行を神化し、神明の佑助に酬答しうる。「大衍之數五十、其用四十有九」、道理はおそらくここにあるのである。

易筮通變卷下竟

《易筮通変》巻下「衍数」「命蓍」の二篇はここに終わり、全書三巻はここに完結する。

『不』，原作『無』，據四庫本改。『為』，原作『朱』，據四庫本改。『數』，原作『五』，據四庫本改。『巽』，原作『其』，據四庫本改。『畫』，原作『書』，據四庫本改。『夫』，原作『天』，據四庫本改。『以』，據四庫本補。『標』，四庫本作『碟』。『所碟之眾』，原作『所搽者之眾』，據四庫本刪『者』字。『標』，四庫本作『標』。『曹』，原作『著』，據四庫本改。

以下は本巻の十一条の校勘記である。「不」の字は、底本はもと「無」と作るが、四庫本に依って改正した。「為」の字は、底本はもと「朱」と作るが、四庫本に依って改正した。「數」の字は、底本はもと「五」と作るが、四庫本に依って改正した。「巽」の字は、底本はもと「其」と作るが、四庫本に依って改正した。「畫」の字は、底本はもと「書」と作るが、四庫本に依って改正した。「夫」の字は、底本はもと「天」と作るが、四庫本に依って改正した。「以」の字は、四庫本に依って補い入れたものである。「摽」の字は、四庫本は「碟」と作る（「碟」は「揲」の形訛）。「所碟之衆」は、底本はもと「所搽者之衆」と作るが、四庫本に依って「者」の字を删去した。もう一箇所の「摽」の字は、四庫本もやはり「摽」と作る。「蓍」の字は、底本はもと「着」と作るが、四庫本に依って改正した。