易筮通变

經名：易筮通變。原題臨川道士雷思齊學。三卷。底本出處：《正統道藏》太玄部。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）

이 책의 이름은 《역시통변(易筮通變)》이며, 원래 「임천도사 뇌사제학(臨川道士雷思齊學)」이라고 제서되어 있다. 전서 세 권이다. 정리에 쓴 저본은 《정통도장(正統道藏)》 태현부(太玄部)에서 나온 것이고, 참교(參校)한 본자는 문연각(文淵閣)《사고전서(四庫全書)》 경부(經部) 역류(易類)에 수록된 것이니, 이하에서는 모두 「사고본(四庫本)」이라 약칭한다.

臨川道士雷思齊學

이 권은 임천(지금의 강서 무주) 도사 뇌사제(雷思齊)가 지은 것이다. 제서 속의 「학(學)」은 송·원 사람이 저서에 쓰던 겸사(謙辭)로, 「배우고 얻은 바」라는 뜻이니, 곧 뇌사제가 《역(易)》을 연구하여 지은 일가의 말이라는 것과 같다.

《洪範》之《稽疑》曰：擇建立卜筮人，乃命卜筮。《詩》曰：爾卜爾筮，體無咎言。曰：卜筮偕止，會言近止。《記》之《月令》則曰：孟冬之月，命大史釁龜筮，占兆吉凶。宜若龜筮相須為用也。《易大傳》曰：探跡索隱，鉤深致遠，成天下之賽賽者，莫大乎曹龜。又曰：以卜筮者尚其占。則夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大誥》曰：寧王遺我大寶龜，紹天明，即命。《金朦》曰：乃卜三龜，一習吉。於是莫見夫筮。《記》又曰：天子無筮，諸侯有守筮。天子道以筮。於是又莫見夫卜。

《상서(尙書)·홍범(洪範)》의 「계의(稽疑)」라는 한 구주(疇)에서 말하기를: 귀복(龜卜)과 시시(蓍筮)를 맡을 사람을 가려 임명하고, 그들에게 복하게 하고 시하게 하라 했다. 《시경(詩經)》에서 「이복이시, 체무구언(爾卜爾筮, 體無咎言)」――그대가 복도 하고 시도 했는데, 조체(兆體)와 괘체(卦體)에 구언(咎言)이 없었다 했고, 또 「복시해지, 회언근지(卜筮偕止, 會言近止)」――귀복과 시시의 고함이 일치하여, 돌아올 기한이 이미 가까웠다고 모두 말했다 한다. 《예기(禮記)·월령(月令)》에는 또: 맹동(孟冬)의 달에 태사(太史)에게 명하여 희생의 피로 거북갑(龜甲)과 시초(蓍草)를 발라 칠하고, 조상(兆象)의 길흉을 점쳐 본다 했다. 이러한 기재를 보면, 귀복과 시시는 본디 서로 배합하여 함께 쓰여야 할 것 같다. 《계사전(繫辭傳)》에서 말하기를: 유색(幽賾)을 탐구하고 심원(深遠)을 끌어내어 천하의 근면한 일을 이룰 수 있는 것은 시(蓍)와 귀(龜)보다 큰 것이 없다(원문의 「새새(賽賽)」는 곧 「면면(亹亹)」이고, 「조(曹)」는 「시(蓍)」의 형태가 잘못된 글자다) 했고, 또 「이복시자상기점(以卜筮者尙其占)」이라 했으니, 《주역(周易)》도 마땅히 귀복과 시시를 겸용한 듯하다. 그러나 《상서·대고(大誥)》에는: 문왕이 우리에게 대보귀(大寶龜)를 남겨 주었으니, 그것으로 하늘의 밝은 명(命)을 이어받는다 하여 통편이 귀복만을 말하고, 《금등(金縢)》에는 주공이 「내삼귀(乃卜三龜), 일습길(一習吉)」――세 벌의 거북갑을 한꺼번에 점쳐서 모두 길조를 얻었다 했으니, 여기에는 시시가 전혀 보이지 않는다. 《예기》에는 또: 천자(天子)는 평시에 시(筮)를 쓰지 않고, 제후에게는 나라를 지키는 시가 있으며, 천자는 오직 행차 중에만 시를 쓴다 했으니, 여기에는 또 귀복이 전혀 보이지 않는다.

而《說卦》則曰：昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，以至和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。乃獨歸夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而曹筮之用著於大衍之數皇詳且備，而龜之卜則莫之一語及也。雖亦問見謂龜為卜，曹為筮之說於別出，而愚自童卯習見世之常占擲錢以畫卦爻，雲自京房始矣，且賈公彥亦以畫卦之單拆重交之爻謂以錢，復見有假於龜之剖中以布其錢者；又雜於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇稱卜卦，故亦隨之等視曹龜卜筮為一盤，未嘗以為意也。

그런데 《설괘전(說卦傳)》은 도리어 말한다: 옛날 성인이 《주역》을 지을 때, 은근히 신명(神明)의 보우를 얻어 시초를 내고, 천수(天數) 셋과 지수(地數) 둘을 참조하여 시수(筮數)를 세우며, 음양의 소장(消長)을 살펴 괘(卦)를 세우고, 강유(剛柔)의 추이를 펼쳐 효(爻)를 내고, 나아가 도덕에 화순(和順)하고 의리에 조리하여, 물리(物理)를 궁구하고 인성(人性)을 다하여, 마침내 천명(天命)에 이르도록 통하게 했다. 이 한整套의 말은 모두 「시(筮)」에 돌려졌고, 처음부터 끝까지 「복(卜)」을 언급하지 않았다. 시를 베풀어 시초를 쓰게 되고, 시시의 용법은 「대연지수(大衍之數)」 장에서 지극히 상세하고 완비하게 말해 두었는데, 귀복에는 한 글자도 미치지 않았다. 비록 간간이 별도로 「귀를 복이라 하고 시를 시라 한다」는 구별의 설을 보기도 하지만, 내가 어려서부터 본 바로는, 세상 사람들의 평상시 점괘는 모두 동전을 던져 괘효를 긋는 것인데, 이 법은 한대(漢代)의 경방(京房)에서 시작되었다 한다. 당나라 사람 가공언(賈公彦)도 괘를 긋는 「단(單)·척(拆)·중(重)·교(交)」 네 가지 효상(爻象)은 동전으로 정한다 했고, 나는 또 거북갑을 갈라서 그 속에 돈을 펴 놓고 점치는 것도 본 적이 있다. 게다가 전기(傳記)에는 종종 막연하게 「복하여 모괘지모괘(卜得某卦之某卦)」라 적고, 사람들의 입에도 모두 「복괘(卜卦)」라 부르니, 나도 따라서 시(蓍)와 귀(龜), 복(卜)과 시(筮)를 한 가지 일로 같이 보고, 지금까지 마음에 두지 않았다.

蓋嘗見《周禮春官》之屬：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其經兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百，其下有卜師掌開龜兆，龜人掌六龜，以其方色，與體辨之；大卜又掌《三易》之法，一日《連山》，二日《歸藏》，三日《周易》，其經卦皆八，其別皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡國之大事，先筮而後卜，上春相筮，凡國事共筮，然後知卜之用龜，則以兆其書，兆之體、頌至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出於六十四卦之外，則卜自卜，筮自筮，未始相為用也。

뒤에 《주례(周禮)·춘관(春官)》에 속한 여러 관직을 읽고서야 알았다: 「대복(大卜)」은 세 가지 조법(兆法)을 맡는다――하나를 옥조(玉兆)라 하고, 둘을 와조(瓦兆)라 하고, 셋을 원조(原兆)라 한다. 각 조(兆)의 「체(體)」는 백이십 조(條)이고, 각 조의 「송(頌)」(단사(斷辭))은 일천이백 조이다. 그 아래에 「복사(卜師)」가 있어 거북을 열어 조를 취하는 일을 맡고, 「귀인(龜人)」이 있어 여섯 가지 거북을 맡아 방위·빛깔과 형체로 그것들을 분별한다. 대복은 또 《삼역(三易)》의 법을 맡는다――하나를 《연산(連山)》이라 하고, 둘을 《귀장(歸藏)》이라 하고, 셋을 《주역(周易)》이라 하는데, 셋의 경괘(經卦)는 모두 여덟이고, 거듭하여 나온 별괘(別卦)는 모두 예순네이다. 그 아래에 「시인(筮人)」이 있어 《삼역》의 아홉 가지 시법(筮法)을 맡아, 이로써 길흉을 분별한다. 대저 나라의 큰일은 모두 먼저 시하고 뒤에 복하며, 맹춘(孟春) 때에는 시시의 일을 살피고, 대저 국사는 모두 함께 시를 베푼다. 여기까지 읽고서야 비로소 알았다: 복은 거북을 쓰고, 조상(兆象)에 의지하여 글을 이루니, 조체는 백이십이나 되고 조송은 일천이백이나 된다. 그러나 《역》의 시는 시초를 쓰니, 본디 예순네 괘 밖으로 벗어날 수 없다. 보면 복은 스스로 복이고 시는 스스로 시라서, 둘은 지금까지 서로 대신하거나 섞어 쓴 적이 없다.

況《洪範》固有龜從、筮從，龜從、筮逆、龜筮共違於人之別，則其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若後世說卜筮者，樊然般亂，至若是之甚，心甚異之。由是於《左傳》之類究其成驗，乃判然識卜筮之道。卜者未嘗引《易》之筮，筮者未嘗引龜之卜也。今疏列為徵。

하물며 《홍범》에도 본디 「귀종시종(龜從筮從)」(귀복과 시시가 모두 찬동함), 「귀종시역(龜從筮逆)」(귀복은 찬동하나 시시는 거스름), 「귀시공위우인(龜筮共違于人)」(귀시가 모두 사람의 뜻과 어긋남) 등의 구별이 있으니, 복과 시의 경계가 선명하여, 그 분별이 흑백처럼 모호한 적이 없음을 볼 수 있다. 후세에 복시를 말하는 사람들이 이 지경까지 분잡하게 어지러운 것을, 나는 마음속으로 매우 괴이하게 여겼다. 그리하여 《좌전(左傳)》 류의 책으로 가서 실제의 점험(占驗)을 고구(考究)하고서야, 비로소 뚜렷이 복과 시가 각자의 노수(路數)임을 인식하게 되었다: 귀복을 쓰는 사람은 종래 《역》의 시법을 원인(援引)하지 않았고, 시시를 쓰는 사람도 종래 거북의 복조(卜兆)를 원인하지 않았다. 지금 이 사례들을 조목으로 나열하여 증거로 삼는다.

有專卜而不筮者。晉惠公之在梁，梁伯妻之。梁贏孕過期，卜招父與其子卜之。子曰：將生一男一女。招曰：然。男為人臣，女為人妾。名男日圉，女日妾。及圉西質於秦，妾為宦女焉。鄰文公卜遷於繹，史曰：利於民而不利於君。鄰子曰：苟利於民，遷也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。既遷，而鄰子卒。齊侯戒師期，將以伐魯，而有疾，醫曰：不及秋，將死。魯文公聞之，卜曰：尚無及期。叔仲惠伯令龜，卜楚丘占之，曰：齊侯不及期，非疾也。君亦不聞，今龜有咎。既而，齊懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。

먼저 귀복만 쓰고 시시를 쓰지 않은 것을 보자. 진(晉)의 혜공(惠公) 이오(夷吾)가 양(梁)나라에 유망해 있을 때, 양백(梁伯)이 딸을 그에게 장가보냈다. 양영(梁嬴)이 아이를 밴 채 산기가 지나자, 복초보(卜招父)와 그의 아들이 그녀를 위해 점쳤다. 아들이 말하기를: 남자와 여자 한 명씩을 낳을 것입니다. 초보가 말하기를: 그렇습니다. 남자는 남의 신하가 되고, 여자는 남의 첩이 될 것입니다. 이에 사내아이를 「우(圉)」라 이름하고, 계집아이를 「첩(妾)」이라 했다. 뒤에 우는 서쪽 진(秦)나라로 가서 인질이 되고, 첩은 진에서 궁녀가 되었다. 주(邾)나라 문공(文公)이 역(繹)으로 도읍을 옮기려 점치니, 사관이 말하기를: 이렇게 하면 백성에게 이롭지만 국군에게는 이롭지 않습니다. 주자(邾子)가 말하기를: 백성에게 이롭기만 하면 옮긴다. 하늘이 백성을 낳고 그들을 위해 임금을 세운 것은, 바로 백성을 이롭게 하기 위함이다. 백성이 이미 이로움을 얻었으니, 나도 반드시 그 안에 있다. 도읍을 옮긴 뒤, 주 문공은 과연 세상을 떠났다. 제(齊)의 의공(懿公)은 출병 날짜를 정하고 노(魯)나라를 치려 하였는데, 병으로 쓰러지니 의사가 말하기를: 가을까지 살지 못하고 죽을 것입니다. 노 문공(文公)이 듣고 점쳐, 명사(命辭)에 「바라건대 그가 출병의 기한에 미치지 못하기를」이라 했다. 숙중혜백(叔仲惠伯)이 거북갑에 명사를 고하니, 복초구(卜楚丘)가 판단하여 말하기를: 제후(齊侯)는 진실로 출병의 기한에 미치지 못하지만, 병 때문은 아닙니다. 국군께서도 이 소식을 듣지 못하시고, 이 점은 저 자신에게 재화가 있습니다. 뒤에 제 의공이 시해되고, 노 문공이 먼저 죽고, 숙중혜백도 피살되었다.

楚王與葉公枚卜子良以為令尹，沈尹朱曰：吉，過於其志。葉公曰：王子而相國，過將何為？它日改卜子國以為令尹。若是四者，見卜之未嘗及於筮卦也。

초왕(楚王)과 섭공(葉公)은 「매복(枚卜)」(이름을 지목하지 않고 점치는 법)으로 자량(子良)을 영윤(令尹)으로 세울 것을 복문(卜問)하니, 심윤주(沈尹朱)가 말하기를: 길합니다. 게다가 그의 본지(本志)를 넘습니다. 섭공이 말하기를: 왕자의 신분으로 국상(國相)이 된다는데, 이른바 「넘는다」는 것이 또 무엇이겠는가(말 밖으로는 찬위(簒位)를 가리킨다). 뒤에 자국(子國)을 고쳐 점쳐 영윤으로 삼았다. 이상의 네 가지 일에서, 귀복을 쓸 때는 종래 시시로 얻은 괘에 관련되지 않았음을 볼 수 있다.

有筮而不卜者。畢萬筮仕於晉，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震為土車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。

다시 시시만 쓰고 귀복을 쓰지 않은 것을 보자. 필만(畢萬)이 진나라에 가서 벼슬을 구할 때, 시하여 《준(屯)》지《비(比)》를 얻었으니, 곧 《준》괘의 초효(初爻)가 발동하여 《비》괘로 변한 것이다. 신료(辛廖)가 판단하여 말하기를: 길합니다. 《준》은 견고하고 《비》는 친부(親附)니, 이보다 더 큰 길이 있겠습니까. 그는 반드시 번성하고 창대할 것입니다. 진(震)이 동하여 곤토(坤土)가 되니, 수레는 말을 따라가고, 발이 그 위를 밟으며, 형이 그를 돌보고, 어미가 그를 덮어 보호하고, 뭇 사람이 그에게 귀부합니다. 이 여섯 가지 상(象)은 변하지 않으니, 합쳐서 견고할 수 있고, 안정 속에서 또한 결단할 수 있으니, 이는 공후(公侯)의 괘입니다. 공후의 자손은 반드시 선조의 처음 지위를 회복할 것입니다.

泰伯伐晉，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯車敗。詁之，對曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇《蠱》，其《縣》曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。《蠱》之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，實落材亡，不敗何待？三敗及韓。晉侯逆秦師，戰於韓原，秦獲晉侯以歸。

진(秦)의 목공(穆公)이 진(晉)나라를 칠 때(원문의 「태백(泰伯)」은 곧 진백(秦伯)), 복도보(卜徒父)가 시시로 점문(占問)하여 말하기를: 길합니다. 황하를 건너면 제후의 전차가 훼손될 것입니다. 목공이 이 말을 꾸짖어 물으니, 그가 대답하여 말하기를: 이것이 바로 대길입니다. 세 번 패전한 뒤에 반드시 진의 임금을 사로잡을 것입니다. 얻은 괘는 《고(蠱)》인데, 그 요사(繇辭)에 이르기를: 「천승삼거, 삼거지여, 획기웅호(千乘三去, 三去之余, 獲其雄狐)」――천 대의 병거가 세 번 패퇴하고, 세 번 물러난 여(餘)에 저 웅호(雄狐)를 잡는다. 이른바 「호고(狐蠱)」란 반드시 진나라의 임금을 가리킨다. 《고》괘의 내괘(內卦·정(貞))는 손(巽)이니 바람이고, 외괘(外卦·회(悔))는 간(艮)이니 산이다. 지금 시령(時令)이 이미 가을에 들었으니, 우리 측이 그 열매를 흔들어 떨어뜨리고 그 목재를 거두어 가면, 열매는 떨어져 다하고 목재는 다 닳아 버릴 터인데, 패하지 않으면 무엇을 기다리겠습니까. 뒤에 진(晉)군이 세 번 패퇴하여 한(韓) 땅까지 물러났다. 진 혜공(惠公)이 진(秦)의 군대를 맞아 한원(韓原)에서 싸우니, 진(秦)이 과연 진후(晉侯)를 포로로 삼아 돌아갔다.

晉侯伐鄭，楚子救鄭，相遇於鄙陵。公筮之，史曰：士悶。卦遇《復》，曰：南國贓，射其無王，中厥目，國蹴王傷，不敗何待？及戰，呂錡射共王，中目。王曰：天敗楚也，吾不可待。乃宵遲。

진(晉)의 여공(厲公)이 정(鄭)나라를 치니, 초(楚)의 공왕(共王)이 군대를 내어 정을 구하러 와서, 두 군대가 언릉(鄢陵)에서 마주쳤다(원문의 「비릉(鄙陵)」은 곧 언릉). 여공이 사람에게 시문(筮問)하게 하니, 사관이 말하기를: 길합니다(원문의 「사민(士悶)」은 「길(吉)」의 형태가 잘못된 글자). 얻은 괘는 《복(復)》인데, 요사에 이르기를: 「남국척, 사기원왕, 중궐목(南國戚, 射其元王, 中厥目)」――남쪽 나라가 곤박하여 그들의 왕을 쏘아, 바로 눈에 맞힌다. 나라가 곤박하고 왕이 상처를 입으면, 패하지 않으면 무엇을 기다리겠습니까. 싸움에 이르러 여기(呂錡)가 초의 공왕을 쏘니, 과연 눈에 맞았다. 초왕이 말하기를: 이것은 하늘이 초를 패하게 하려는 것이니, 나는 더 기다릴 수 없다. 이에 밤을 틈타 군대를 물렸다.

晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之，曰：不吉。其《縣》曰：士到羊，亦無血也；女承筐，亦無既也。西鄰責言，不可償也。《歸妹》之《睽》，猶無相也。震之離，亦離之震，為雷，為火，為贏敗姬。車說其轅，火焚其旗，不利行師，敗於宗丘。《歸妹》之《睽》，寇張之弧。侄其從姑，六年其通，逃歸其國，而棄其家。明年，其死於高梁之虛。

진(晉)의 헌공(獻公)이 딸 백희(伯姬)를 진(秦)나라에 시집내려 점시(占筮)하니, 《귀매(歸妹)》지《규(睽)》를 얻었다. 곧 《귀매》의 상효(上爻)가 발동하여 《규》괘로 변한 것이다. 사소(史蘇)가 판단하여 말하기를: 길하지 않습니다. 그 요사에 이르기를: 「사괴양, 역무황야, 여승광, 역무황야(士刲羊, 亦無衁也; 女承筐, 亦無貺也)」――남자가 양을 잡아도 피를 보지 못하고, 여자가 광주리를 받들어도 물건을 담지 못한다. 서쪽 이웃 나라가 책문(責問)해 와도 갚을 수 없다. 《귀매》가 《규》로 변하는 것은, 도와주는 사람이 없는 것과 같다. 진(震)이 리(離)로 변하고, 곧 리가 진으로 변하여, 우레가 되고 불이 되는 것은, 영(嬴)씨의 진(秦)이 희(姬)씨의 진(晉)을 격파하는 상(象)이다. 수레가 언(轅)을 벗어나고 불이 기치(旗幟)를 사르면, 출병에 이롭지 않아 종구(宗丘)에서 패할 것이다. 《귀매》가 《규》로 변한 것은 바로 「구장지호(寇張之弧)」――구수(寇讎)가 활시위를 당겨 서로 마주 봄이다. 외생이 고모(姑母)를 따르고(백희가 진에 시집가니, 그 조카 이오(夷吾)가 뒤에 진에 들어감), 육 년 뒤에 본국으로 도망쳐 돌아와 자기 집을 버리고, 그 다음 해에 고량(高梁)의 허(墟) 위에서 죽을 것이다.

若是四者，筮則有卦，而無復卜兆辭也。且前之《屯》、《復》、《蠱》三卦，其縣固皆非《周易》之辭。後之《歸妹》之《睽》卦，辭近《周易》，而亦非也。盤可想見，《連山》、《歸藏》之《易》，其筮法同，而縣辭異也。

이상의 네 가지 일은, 시시를 쓰면 괘는 있으나 거북의 복조사(卜兆辭)는 다시는 없다. 게다가 앞의 《준》《복》《고》 세 괘에 인용한 요사는 본디 모두 《주역》의 괘효사(卦爻辭)가 아니고, 뒤의 《귀매》지《규》 한 조(條)도 사구(辭句)가 비록 《주역》에 가깝지만 실은 아니다. 이로부터 생각해 볼 수 있다: 《연산》《귀장》이라는 두 가지 《역》은 시법이 《주역》과 같고, 다만 매어 단 요사가 다를 뿐이다.

有兼用卜、筮，而卜有辭，筮亦有辭者。魯成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；閒於兩社，為公室輔。季氏亡，則魯不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：同復於父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜與筮各有辭，筮之卦辭亦非《周易》辭也。

다시 귀복과 시시를 겸용하여, 복에는 조사(兆辭)가 있고 시에도 괘사(卦辭)가 있던 것을 보자. 노(魯)나라의 성계(成季)가 장차 태어나려 할 때, 노의 환공(桓公)이 복초구(卜楚丘)의 아버지에게 점치게 하니, 복사(卜辭)에 이르기를: 사내아이다. 그의 이름은 「우(友)」이고, 위는 국군의 오른쪽에 있으며, 박사(亳社)와 주사(周社) 두 사직 사이에 주선하고, 공실(公室)의 보좌가 될 것이다. 계씨(季氏)가 망하면 노나라는 창성하지 못할 것이다. 다시 시시로 물으니, 《대유(大有)》지《건(乾)》을 얻었다. 곧 《대유》의 육오(六五)가 발동하여 《건》괘로 변한 것이다. 사(辭)에 이르기를: 「동복우부, 경여군소(同復于父, 敬如君所)」――위가 아버지와 같아지고, 공경받기를 국군 계신 곳과 같다. 아이가 태어날 때, 손에 「우(友)」자 같은 무늬가 있었으므로, 그것으로 이름을 삼았다. 이 한 건처럼, 귀복과 시시에 각각 자기의 단사(斷辭)가 있었고, 그리고 시로 얻은 괘사도 또한 《주역》의 사가 아니었다.

有先卜後筮者。晉獻公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長，不如從長。且其《縣》曰：專之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚猶有臭。必不可。弗聽，立之。生奚齊。乃潛太子申生至於縊死，遂立奚齊。卒亂晉。

다시 먼저 복하고 뒤에 시한 것을 보자. 진의 헌공이 여희(驪姬)를 세워 부인으로 삼으려 하여, 먼저 귀복하니 길하지 않았고, 바꾸어 시시하니 길했다. 헌공이 말하기를: 그러면 시에 의지하자. 복인(卜人)이 말하기를: 시의 효험은 짧고 귀의 효험은 깁니다. 효험이 긴 쪽을 따름이 같지 못합니다. 게다가 귀조(龜兆)의 요사에 이르기를: 「전지유, 양공지유(專之渝, 攘公之羭)」――편애하면 반드시 변고가 생겨 당신의 미선(美善)을 빼앗아 가며, 「일훈일유, 십년상유유취(一薰一蕕, 十年尙猶有臭)」――향초와 취초(臭草)를 한곳에 두면, 십 년 뒤에도 아직 냄새가 남는다. 결코 해서는 안 됩니다. 헌공이 듣지 않고 마침내 여희를 세워 해제(奚齊)를 낳았다. 뒤에 마침내 태자 신생(申生)을 핍박하여 목 매어 죽게 하고 해제를 후사로 세웠으나, 끝내 진나라를 어지럽혔다.

有先筮而後卜者。衛侯夢於北官，見人登昆吾之觀，被髮而噪曰：登此昆吾之虛，綿綿生之瓜。余為渾良夫，哄天無辜。公親筮之，胥彌赦占之，曰：不害。衛侯貞卜，《縣》曰：如魚窺尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自後瑜。冬十月，晉復伐衛，入其邪。衛出莊公而與晉平，晉立襄公之孫般師而還。若是二者，雖先卜後筮，先筮後卜，則殊筮無卦辭，卜乃有縣，然為卜為筮不比而同也。

다시 먼저 시하고 뒤에 복한 것을 보자. 위(衛)의 장공(莊公)이 북궁(北宮)에서 꿈을 꾸니, 어떤 사람이 곤오(昆吾)의 대관(臺觀)에 올라, 머리를 풀고 크게 외치는 것을 보았다: 「이 곤오의 옛 터에 오르면, 면면(綿綿)하게 끊이지 않고 오이가 자라난다. 나는 혼량부(渾良夫)로서, 하늘에 원통함을 외치노니 나에게 죄가 없다.」장공이 몸소 시문(筮問)하니, 서미사(胥弥赦)가 판단하여 말하기를: 해가 없습니다. 장공이 다시 거북으로 정식으로 정복(貞卜)하니, 요사에 이르기를: 「여어규미, 형류이방양(如魚窺尾, 衡流而方羊)」――물고기가 지쳐 꼬리를 흔듦과 같아, 물살에 가로누워 방황하며, 「예언대국, 멸지, 장망(裔焉大國, 滅之, 將亡)」――큰 나라에 변방에 핍박받아, 멸하여 장차 망하리라, 「합문색두, 내자후유(闔門塞竇, 乃自後踰)」――문을 닫고 구멍을 막으면, 뒤의 담만 넘어 도망갈 뿐이다. 이 해 겨울 시월(十月)에 진(晉)이 다시 위를 쳐서 위의 도성 외성(外城)으로 쳐들어가니, 위 사람이 장공을 내쫓고 진과 화의(和議)하며, 진은 위의 양공(襄公)의 손자 반사(般師)를 세워 임금으로 삼고서야 군대를 물렸다. 이상의 두 가지 일은, 비록 한 건은 먼저 복하고 뒤에 시하고, 한 건은 먼저 시하고 뒤에 복하였으나, 시를 베풀 때는 괘사가 없고 복을 쓸 때야 비로소 요사가 있었으니, 복하는 자는 복이고 시하는 자는 시로서, 섞어 한 가지 일로 하지 않았음을 볼 수 있다.

其若晉獻公卜伐驪戎，史蘇占之，曰：勝而不吉。公曰：何謂也？對曰：遇兆曰：挾以銜骨，齒牙為猾，戎夏交拌，是交勝也。臣故云。且懼有口，擁民國私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。誰其興之？對日；苟可以攜其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗聽，遂伐驪戎，克之，獲驪姬以歸，卒以亂國。若是者，卜獨有縣辭，而不及筮，則《國語》猶然也，辭與《左傳》尚未相遠也。

또 진의 헌공이 여융(驪戎)을 치는 것을 점쳤을 때, 사소가 판단하여 말하기를: 이길 수는 있으나 길리(吉利)하지는 않습니다. 헌공이 묻기를: 이 말은 어떻게 말하는가. 사소가 대답하여 말하기를: 만난 조사(兆辭)에 「협이함골, 치아위활(挾以銜骨, 齒牙為猾)」――입에 뼈를 물면 치아가 도리어 그것에 휘저어지며, 「융하교반(戎夏交拌)」――화하(華夏)와 융적(戎狄)이 서로 박격(搏擊)하는 것이니, 곧 피차 교대로 이긴다는 뜻이라, 이렇게 말한 것입니다. 게다가 참언(讒口)이 생겨 민심을 도발하여 사의(私意)를 낳을까 두려워해야 합니다. 헌공이 말하기를: 어디서 참언이 나오는가. 입이 나에게 있는데 내가 받아들이지 않으면, 누가 또 그것을 부추겨 일으키겠는가. 사소가 대답하여 말하기를: 사람을 이간할 만한 틈이 있기만 하면, 사람은 반드시 그 도발에 기꺼이 따르게 되고, 그 때에 이르러서는 어떻게 막아야 할지 모릅니다. 헌공이 듣지 않고, 이에 여융을 쳐서 이를 함락하고 여희를 사로잡아 데려왔으나, 끝내 이로써 나라를 어지럽혔다. 이 한 조처럼, 귀복의 요사만 있고 시시에는 전혀 미치지 않는다. 《국어(國語)》에 기록된 것도 역시 그러하니, 쓰는 사(辭)가 《좌전》과 서로 떨어짐이 아직 멀지 않다.

若《家語》謂孔子嘗自筮得《賁》卦，愀然有不平之色。子張進曰：卜者得《賁》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其離邪。在《周易》，山下有火，賁；非正色之卦也。夫質也者，黑白宜正焉。今得《賁》，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不雕，何也？質有餘，不受飾也。

《공자가어(孔子家語)》에 이르기를, 공자가 일찍이 몸소 《분(賁)》괘를 시하(筮得)하여 얼굴빛이 매우 기뻐하지 않게 되었다 한다. 자장(子張)이 나아가 묻기를: 《분》괘를 점치는 것은 길한데, 선생께서 기뻐하지 않으시니 무슨 까닭입니까. 공자가 말하기를: 그것이 「리(離)」이기 때문이다. 《주역》에서 산 아래에 불이 있는 것을 《분》이라 하니, 순수하고 바른 빛의 괘가 아니다. 이른바 「질(質)」이란, 흑은 마땅히 흑이고 백은 마땅히 백이어야 비로소 단정하다 할 수 있다. 지금 《분》을 얻은 것은, 내가 원하는 조(兆)가 아니다. 나는 듣기에 주칠(朱漆)에는 더 이상 문식(文飾)을 가하지 않고 백옥(白玉)에는 더 이상 조탁(雕琢)을 베풀지 않는다 하니, 어째서인가. 본질이 이미 족하기 때문에 장식을 더할 필요가 없기 때문이다.

由今觀之，是可疑者。且既謂孔子自筮，何子張乃謂之卜？況其辭與《易》不類？《賁》之《象》曰：賁，柔來而文剛。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。何夫子於《象》取其文，於筮獨尚其質？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以《家語》為信。

오늘 볼 수 있는 바로 추고(推考)하면, 이 기재는 매우 의심스럽다. 이미 공자가 스스로 시를 베풀었다 하면서, 어째서 자장은 그를 「복(卜)」이라 불렀는가. 하물며 이 말은 《주역》의 설과 합하지 않는다. 《분》괘의 《단전(彖傳)》에 이르기를: 분(賁)이란, 유효(柔爻)가 와서 강효(剛爻)를 문식하고, 강효를 나누어 위로 올라가 유효를 문식하니, 그러므로 나아감에 약간 이로움이 있으니, 이것은 천문(天文)이다. 문명(文明)하여 절지(節止)를 아니, 이것은 인문(人文)이다. 천문을 살피면 사시(四時)의 변화를 살필 수 있고, 인문을 살피면 천하를 교화할 수 있다. 공자가 《단전》에서 바로 그 「문(文)」을 취했는데, 어째서 점시에 이르러서는 도리어 「질」만을 숭상했는가. 스스로 서로 저촉(抵牾)함이 이 지경에 이르렀으니, 그러므로 나는 《가어》를 믿을 만한 증거로 삼기를 감히 하지 않는다.

至皿左氏於專筮而不卜，列於《傳》者尚多有之，不克枚舉，悉以《周易》之辭推之。《周易》獨行至今，人莫不審悉。自《家語》一事之外，卜之用龜兆，筮之用曹卦，斷斷乎未嘗自為紛札也。抑亦見《連山》、《歸藏》之與《周易》而為三，其經卦皆八，其別皆六十有四者，於《禮》為不誣。《連山》、《歸藏》，今莫之見，例此迦求猶彷佛一二，曷嘗如後之俗誘，然同謐習稱曹筮為卜卦哉？

좌씨(左氏)가 《좌전》에 기록한 시만 하고 복하지 않은 사례는 오히려 많아 낱낱이 열거할 수 없으니, 그것들은 모두 《주역》의 괘효사로 추구할 수 있다. 《주역》만이 홀로 오늘날까지 전하여 사람마다 익숙히 안다. 《가어》의 그 한 건을 제외하고는, 복은 반드시 귀조(龜兆)를 쓰고 시는 반드시 시괘(蓍卦)를 쓰니, 단연코 스스로 한 덩어리로 섞은 적이 없다. 이로써도 《연산》《귀장》이 《주역》과 나란히 서서 셋이 되어, 「기경괘개팔, 기별개육십유사(其經卦皆八, 其別皆六十有四)」임을 볼 수 있으니, 《주례》의 기재는 거짓을 말하지 않은 것이다. 《연산》《귀장》은 오늘날 이미 볼 수 없으나, 이 사례에 의지하여 추구하면, 오히려 방불하여 일이 분의 면목을 볼 수 있다. 어찌 후세의 속견(俗見)처럼, 일괄하여 시시(蓍筮)도 「복괘(卜卦)」라 부를 수 있겠는가.

說者謂《易經》由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十，其頌皆千二百，乃無得見者，豈所謂占兆可脫於火者亦不免邪？

어떤 사람이 《역경》이 복시·점조(占兆) 류의 책에 섞여 있었기 때문에 비로소 진(秦)나라의 불에서 면했다고 하는데, 이 말도 물론 약간의 이치는 있다. 그러나 《주례》가 말한 바로는, 태복(太卜)이 맡은 조체가 백이십이요 조송이 일천이백인데, 지금은 한 조도 볼 수 없으니, 설마 저 진나라 불을 피할 수 있다던 점조(占兆)의 책들도 끝내 면하지 못한 것인가.

昔漢文自代來，卜得大橫，《縣》曰：大橫庚庚，余為天王，夏啟以光。釋者謂大橫，龜之正橫是其體也。文帝有土之象，則卜兆漢初似尚存，而後世不傳，唯北齊高洋欲篡東魏，卜於李密，亦謂大橫，曰：漢文之兆也。愚意：密特諂洋以成其篡耳。焉可盡信哉？後世卜兆之書，沒沒不聞，多中何哉？嗟乎，合其體既三百六十，分其頌乃三千六百之富，宜乎其不存也。誠使其存，誰其及之哉？

옛날 한(漢)의 문제(文帝)가 대국(代國)에서 영입되어 경도에 들어올 때, 점쳐서 「대횡(大横)」의 조를 얻으니, 요사에 이르기를: 「대횡경경, 여위천왕, 하계이광(大横庚庚, 余為天王, 夏啓以光)」――가로 무늬이 견실하고 분명하여, 나는 천왕이 되고, 하(夏)나라 계(啓)처럼 부업(父業)을 빛낼 것이다. 해설하는 사람은 「대횡」이 곧 거북조(龜兆)의 바르게 가로인 형체로, 문제에게 땅을 근거로 삼아 왕이 될 상(象)이 있다고 했다. 이로써 귀복의 조서(兆書)가 한 초기에 오히려 존재했던 듯하니, 다만 후세에 실전(失傳)되었을 뿐이다. 오직 북제(北齊)의 고양(高洋)이 동위(東魏)를 찬탈하려 할 때, 이밀(李密)에게 복을 물으니, 역시 「대횡」이라 하며, 이것이 곧 한 문제의 조라 했다. 내가 보기에 이밀은 다만 고양에게 아첨하여 그의 찬위(篡位)를 위해 기세를 만들어 준 것일 뿐, 어찌 온전히 믿을 수 있으랴. 후세에 복조를 말하는 책이 묵멸(湮沒)하여 들리지 않는데, 또 무엇으로 자꾸만 말이 적중했다 하겠는가. 아, 조체는 합하여 삼백육십이요, 조송은 갈라져 삼천육백에 이르니, 이렇게 방대하니 보존하지 못한 것도 괴이할 것 없다. 설령 진실로 보존되었다 하더라도, 또 누가 그것을 통달할 수 있으랴.

何以明之？《連山》、《歸藏》世固罔然，唯《周易》一書，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四聖之所作述，今未云至精至變至於至神之用，至若經卦與其別者，以辭而已，雜然註釋者皆是也。及問其著筮之唯變所適者，則茫乎，實莫知其為何事。若是者尚欲與之語《易》，不亦難矣哉？愚因論卜筮之不可盤同，尚浩嘆及之。

무엇으로 이 점을 설명하겠는가. 《연산》《귀장》은 세상에 진실로 망연히 존재하지 않으나, 오직 《주역》 한 권은 괘가 적어 겨우 예순넷이고, 효도 많아야 삼백팔십사에 지나지 않으며, 또 상고(上古)·중고(中古)·하고(下古) 세 시대와, 복희(伏羲)·문왕(文王)·주공(周公)·공자(孔子) 네 성인의 창작과 천술(闡述)을 거쳐 왔다. 그러나 오늘날까지도 그 「지정(至精)·지변(至變)·이지우지신(以至于至神)」의 쓰임이 도대체 어디에 있는지를 말해 내지 못한다. 경괘(經卦)와 별괘(別卦)에 이르러서는, 사람들이 말하는 바는 다만 문사(文辭)일 뿐이니, 분분하게 주해(注解)를 짓는 자는 모두 이 부류에 속한다. 일단 시시(蓍筮)의 「유변소적(唯變所適)」이 도대체 어떻게 조작하는지를 물으면, 온통 망연하여 실로 그것이 어떻게 된 것인지 모른다. 이러한 사람에게 오히려 《역》을 함께 논하려 하니, 또한 너무 어렵지 않은가. 내가 복과 시의 혼동할 수 없음을 논하였으므로, 따라서 이 긴 탄식을 발하게 된 것이다.

聖人有以見天下之跡，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，擊辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之跡者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通。然則變而通所以盡利，通其變所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；剛柔相推，而變在中；繫辭命之，而動在中矣。八卦以象告，爻象以情言，變通以利言，吉凶以情遷。又曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

성인에게는 천하의 유심(幽深)한 이치를 볼 수 있는 방편이 있어, 마침내 그것을 여러 가지 형용(形容)에 견주어 사물의 마땅함을 모사하였으므로, 이 때문에 이를 「상(象)」이라 칭한다. 성인에게는 천하의 변동을 볼 수 있는 방편이 있어, 마침내 그것들의 회합과 관통을 살피고, 이에 의거하여 전장예제(典章禮制)를 추행(推行)하며, 문사를 매달아 길흉을 판단하였으므로, 이 때문에 이를 「효(爻)」라 칭한다. 천하의 유심한 이치를 다하는 것은 괘에 있고, 천하의 변동을 고동(鼓動)하는 것은 사(辭)에 있으며, 그것을 변화하여 재성(裁成)하는 것은 「변(變)」에 있고, 그것을 추광(推廣)하여 시행하는 것은 「통(通)」에 있다. 이와 같이 보면, 변한 뒤에 통하는 것은 그 이로움을 다하기 위함이고, 그 변화를 통하는 것은 그 문(文)을 이루기 위함이다. 팔괘(八卦)가 서열을 이루면 괘상(卦象)이 그 안에 있고, 그것을 둘씩 거듭 쌓으면 육효(六爻)가 그 안에 있으며, 강효(剛爻)와 유효(柔爻)가 서로 추이하면 변화가 그 안에 있고, 문사를 매달아 명단(命斷)하면 동기(動機)가 그 안에 있다. 팔괘는 괘상으로 고시(告示)하고, 효사효상(爻辭爻象)은 정실(情實)에 의거하여 발언하며, 변과 통은 이해(利害)에 대하여 말하고, 길과 흉은 정실에 따라 천이(遷移)한다. 《계사전》에 또 이르기를: 효상(爻象)은 괘 안에서 발동하고, 길흉은 괘 밖에서 나타나며, 공업(功業)은 변화 속에서 보이고, 성인의 마음은 문사 속에서 보인다 했다.

既曰：鼓天下之動者存乎辭；繫辭而命之，動在其中。則又日繫辭焉以斷其吉凶，曰辨吉凶者存乎辭，則辭也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之為書，其道屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

《계사전》이 이미 「고천하지동자존호사(鼓天下之動者存乎辭)」라 하고, 또 문사를 매달아 명단하면 동기가 그 안에 있다 하며, 이어서 또 「계사언이단기길흉(繫辭焉以斷其吉凶)」「변길흉자존호사(辨吉凶者存乎辭)」라 하였으니, 「사(辭)」라는 것은 《역》도(道)上에 부득이하여 반드시 있어야 하는 것임을 볼 수 있다. 그러므로 《역》이라는 이 책은, 그 이치가 자주 천이하고, 변동하여 그치지 않으며, 육효의 자리에 두루 유전(流轉)하여, 혹은 오르고 혹은 내려 정한 곳이 없고, 강유가 서로 갱체(更替)하니, 고정불변의 교조(教條)로 삼을 수 없고, 다만 변화가 이르는 곳을 따를 뿐이다. 괘에는 크고 작음이 있고, 사에는 험(險)과 이(易)가 있으며, 이른바 「사」란 각각 그 나아가는 곳을 가리켜 보인다.

然則指其所之之之一字，特指其變動之所之適也；易，變易也，所以見天下之動，而鼓天下之動者，莫不於是乎觀。故《易》之筮，謂其爻變而動，而有所之適者，為某卦之某卦。今之謂辭指所之者，為之卦發也。韓康伯於此指所之之下無注。孔穎達疏曰：各指所之，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善；之適於惡，則其辭惡而已。夫以之之一字以訓適，非不然也。謂卦之變，爻之動，則未足以明其辭之所之也。

이와 같이 말하면, 「각지기소지(各指其所之)」의 그 「지(之)」자는 오로지 효의 변동이 나아가는 곳을 가리킨다. 「역」은 곧 변역(變易)이니, 이로써 천하의 변동을 나타낸다. 그리고 천하의 변동을 고동하는 이치는 모두 여기에서 살핀다. 그러므로 《역》의 시법은, 대저 어떤 효가 변하여 발동하고, 그로 말미암아 나아가는 곳이 있으면, 이를 「모괘지모괘(某卦之某卦)」라 한다. 지금 「사각지기소지(辭各指其所之)」라 하는 것은, 바로 「지괘(之卦)」를 위해 발한 것이다. 한강백(韓康伯)은 「각지기소지」 이 구절 아래에 주(注)를 짓지 않았다. 공영달(孔穎達)《주역정의(周易正義)》에 해석하여 이르기를: 각지소지란, 효사와 괘사가 각각 그 효 그 괘가 나아가는 곳을 가리켜 보인다는 것이다. 나아가는 곳이 선하면 사는 길선(吉善)이고, 나아가는 곳이 악하면 사는 흉악(凶惡)이다. 「지」자를 「왕(往)」으로 훈한 것은 잘못이 아니나, 다만 괘에 변이 있고 효에 동이 있을 뿐까지를 말했을 뿐이니, 이 「사」가 도대체 어디를 가리키는지를 설명하기에는 아직 족하지 않다.

請亦以《左傳》明之。陳敬仲之少也，周史有以《周易》見陳侯，陳侯使筮之，遇《觀》之《否》，乃《觀》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《觀》之四爻之辭曰：觀國之光，利用賓于王。因以知其代陳有國也。晉文公之納王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。戰克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享為亨，然亨本墾曰為享。

청컨대 나는 여전히 《좌전》으로 밝히고자 한다. 진(陳)의 경중(敬仲)이 어렸을 때, 주(周)나라의 태사(太史)가 《주역》을 가지고 진후(陳侯)에게 나아가니, 진후가 그에게 점시(占筮)하게 하여 《관(觀)》지《비(否)》를 얻었으니, 곧 《관》괘의 제사효가 발동하여 《비》괘의 제사효로 변한 것이다. 그리하여 태사는 《관》괘 육사(六四)의 효사를 가리켜 말하기를: 「관국지광, 이용빈우왕(觀國之光, 利用賓于王)」――한 나라의 광화(光華)를 보아, 군왕의 빈객이 됨이 이롭다. 이로써 그의 후대가 진(陳)을 대신하여 방국(邦國)을 가질 것이라 단정하였다. 진(晉)의 문공(文公)이 주의 양왕(襄王)을 호송하여 복위시킬 때 점시하여, 《대유(大有)》지《규(睽)》를 얻었으니, 곧 《대유》의 제삼효가 발동하여 《규》괘의 제삼효로 변한 것이다. 그리하여 복언(卜偃)은 《대유》 구삼(九三)의 효사를 가리켜 말하기를: 길하다. 이것은 「공용향우천자(公用享于天子)」의 괘이니, 싸움에 이기고 천자가 연회를 베풀어 연대(宴待)하는데, 이보다 더 큰 길이 있겠는가. 《대유》 구삼의 이 효는 《주역》에서 「향(享)」을 「형(亨)」으로 썼으나, 「형」은 본디 「향」으로 읽는 것이다.

齊崔杼欲取棠公之螫東郭姜，筮之，遇《困》之《大過》，乃《困》之三，之《大過》之三也。史皆曰：吉。以示陳文子，故文子指《困》之三爻曰：夫從風，風隕妻，不可取也。且其《縣》曰：困于石，據于羨華，入于其宮，不見其妻，凶。且釋之曰：困于石，往不濟也。據于羨華，所恃傷也？入于其宮，不見其妻，凶；無所歸也。崔杼必取棠姜，終以亂而家遂滅。

제(齊)의 최저(崔杼)가 당공(棠公)의 과부 동곽강(東郭姜)을 아내로 맞이하려 점시하여, 《곤(困)》지《대과(大過)》를 얻었으니, 곧 《곤》괘의 제삼효가 발동하여 《대과》의 제삼효로 변한 것이다. 뭇 사관이 모두 말하기를: 길하다. 최저가 이를 가져다가 진문자(陳文子)에게 보이니, 문자는 곧 《곤》괘 육삼(六三)의 효사를 가리켜 말하기를: 손(巽)은 장녀(長女)이고 또 바람이니, 바람이 아내를 불어 떨어뜨리니, 이 혼사는 맺을 수 없습니다. 게다가 그 요사에 이르기를: 「곤우석, 거우질려, 입우기궁, 불견기처, 흉(困于石, 據于蒺藜, 入于其宮, 不見其妻, 凶)」――돌에 갇히고, 질려(蒺藜)를 의지하며, 그 궁에 들어가도 그 아내를 보지 못하니, 흉하다. 문자는 또 구절마다 해석하여 말하기를: 곤우석이란, 나아가도 성취되지 못하는 것이요. 질려를 의지한다는 것은, 의지하는 바가 도리어 자신을 해치는 것이요. 궁에 들어가 아내를 보지 못하고 흉하다는 것은, 돌아갈 곳이 없는 것입니다. 최저는 반드시 당강(棠姜)을 아내로 맞이하겠다 하고, 마침내 내란으로 인하여 집이 깨지고 족이 멸하였다.

叔孫穆子之生，莊叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》，乃《明夷》之初，之《謙》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其當旦乎。之謙當烏，故曰明夷于飛；明而未融，故日垂其翼；象汨之動，故日君子攸行；當三在旦，故曰三日不食。離為火，火焚山敗；於人為言，言敗為讒，故曰有攸往，主人有言，言必讒也。蓋《明夷》初爻辭也。其卒以堅牛之亂。筮占無一不驗者。

숙손목자(叔孫穆子)가 태어날 때, 그의 아버지 장숙(莊叔)이 《주역》으로 점시하여, 《명이(明夷)》지《겸(謙)》을 얻었으니, 곧 《명이》의 초효가 발동하여 《겸》괘의 초효로 변한 것이다. 복초구에게 보이니, 초구가 말하기를: 광명이 아직 크게 성하지 않았으니, 아마 바로 날이 막 밝을 때이겠습니다. 《명이》가 《겸》으로 변하여 새의 상(象)을 취했으므로, 「명이우비(明夷于飛)」라 합니다. 광명이 아직 성하지 못하였으므로, 「수기익(垂其翼)」이라 합니다. 해가 떠서 움직이는 상이 있으므로, 「군자우행(君子于行)」이라 합니다. 삼(三)의 위에 당하여 바로 아침에 해당하므로, 「삼일불식(三日不食)」라 합니다. 리(離)는 불이니, 불이 산을 사르면 산이 무너집니다. 인사(人事)에 떨어뜨리면 곧 언어이고, 언어가 무너지면 참언(讒言)이 되므로, 「유유왕, 주인유언(有攸往, 主人有言)」이라 하니, 이 「언(言)」은 반드시 참언입니다. 이상 말한 것은 모두 《명이》 초구(初九)의 한 효의 효사입니다. 숙손목자는 뒤에 과연 수우(竪牛)의 난으로 죽었다. 이로써 시시의 점단(占斷)에 응험하지 않은 것이 하나도 없음을 볼 수 있다.

衛襄夫人無子，璧人惆始生孟摯，孔成子夢康叔謂己：立無，余使羈之孫圉，與史苟相之。史朝亦夢康叔謂己：余命而子苟與孔需鈕之曾孫圉相無。史朝見成子，而告之。夢協。韓宣子為政，聘於諸侯之歲，惆始生子，名之日無。孟摯之足不良能行。

위(衛)의 양공(襄公)의 부인은 아들을 낳지 않았는데, 총첩(寵妾) 주애(婤姶)가 먼저 맹집(孟縶)을 낳았다. 공성자(孔成子)가 위의 시조 강숙(康叔)이 자기에게 고하기를, 「원(元)」을 세워 임금으로 삼으면, 내가 기(羈)의 손자 우(圉)와 사구(史苟)로 하여금 그를 보좌하게 하리라 하는 꿈을 꾸었다. 사조(史朝)도 역시 강숙이 자기에게 고하기를, 내가 그대의 아들 구(苟)에게 명하여 공증추(孔烝鉏)의 증손 우(圉)와 함께 원을 보좌하게 하리라 하는 꿈을 꾸었다. 사조가 공성자를 만나러 가서 꿈을 말하니, 두 사람의 꿈이 완전히 부합하였다. 진(晉)의 한선자(韓宣子)가 정치를 잡고 제후가 빈문(聘問)하러 온 그 해에, 주애는 과연 아들을 낳아 원이라 이름하였다. 그리고 맹집은 다리에 병이 있어 잘 걷지 못하였다.

成子以《周易》筮之，曰：無尚享衛國，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立摯，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何極焉？成子曰：非長之謂也。曰：康叔命之，可謂長矣。是以《縣》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮襲於夢，武王所用也。蓋再遇《屯》卦辭，皆曰：元亨。而《屯》變於初，故之《比》。《屯》之初爻辭曰：盤桓，利居貞，利建侯。於是立無。

공성자가 《주역》으로 점시하여, 명사(命辭)에 「바라건대 원(元)이 위나라를 향유(享有)하고 그 사직(社稷)을 주재하게 하옵소서」라 하니, 《준(屯)》지《비(比)》를 얻었다. 또 시하여 이르기를 「내가 맹집을 세워 임금으로 삼고자 하니, 바라건대 신명이 가허(嘉許)하옵소서」라 했다. 이번에는 《준》괘를 얻었으나 변효(變爻)가 없었다. 사조에게 보이니, 사조가 말하기를: 괘사에 「원형(元亨)」이라 하니, 이보다 더 높은 것이 있겠습니까. 공성자가 말하기를: 이 「원」은 연장(年長)이라는 뜻이 아니지 않겠습니까. 사조가 말하기를: 강숙이 이미 친히 지목하였으니, 「장(長)」에 족합니다. 그러므로 요사에 「이건후(利建侯)」라 하였습니다. 적장(嫡長)이 계승하면 본디 길한데, 어찌 또 「건후(建侯)」라 할 필요가 있겠습니까. 「건(建)」은 본디 계승이 아닙니다. 두 괘가 모두 「그대는 그를 세워라」라 하고, 강숙도 친히 지목하였으며, 두 괘도 또한 이렇게 고시하였습니다. 시의 결과가 꿈과 부합한 것은, 바로 주 무왕(武王)이 당년에 쓰던 방법입니다. 본디 두 번 다 《준》괘를 만났고, 괘사가 모두 「원형」이라 했습니다. 그리고 뒤의 한 번은 《준》괘의 초효가 발동하였으므로 《비》로 변하였습니다. 《준》괘 초구(初九)의 효사에 이르기를: 「반환(盤桓), 이거정(利居貞), 이건후(利建侯).」이에 마침내 원을 세워 임금으로 삼았다.

南蒯之將叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黃裳，元吉。以為大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。黃，中之色也；裳，下之飾也；無，善之長也。中不中，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。非此三者，不當。且夫《易》不可以占險。蓋由《坤》之五，之《比》之五也，故釋以《坤》五之辭也。南劇卒以叛至於亡。

남괴(南蒯)가 장차 반변(叛變)하려 할 때, 사유를 가리키지 않는 「매시(枚筮)」로 점문하여, 《곤(坤)》지《비(比)》를 얻으니, 효사에 「황상(黃裳), 원길(元吉)」이라 한 것을, 그는 스스로 대길이라 여겼다. 자복혜백(子服惠伯)에게 가져가 보이며 묻기를: 내가 거사(擧事)하고자 하는데, 어떻습니까. 혜백이 말하기를: 이 한 조는 내가 일찍이 배웠습니다. 충신(忠信)의 일이면 되고, 그렇지 않으면 반드시 실패합니다. 황(黃)은 가운데에 거하는 빛이고, 상(裳)은 아래의 복식이며, 원(元)은 뭇 선(善)의 어른입니다. 마음이 중도(中道)에 합하지 않으면, 이 「황」의 빛에 어울리지 않습니다. 아래에 거하면서 공순(恭順)하지 않으면, 이 「상」의 장식에 어울리지 않습니다. 행하는 일이 선하지 않으면, 이 「원」에 미치지 못합니다. 세 가지가 모두 갖추어지지 않으면, 이 효사를 감당하지 못합니다. 하물며 《역》은 본디 험악한 모의(謀)를 점문하는 데 쓸 수 없습니다. 이 한 조는 《곤》괘의 제오효가 발동하여 《비》괘의 제오효로 변한 것이니, 그러므로 《곤》괘 육오(六五)의 효사로 해석합니다. 남괴는 마침내 반란으로 인하여 도망하였다.

故嘗例乎是數者，而夷考之《傳》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所動之爻言之。夫之卦也者，占變之事也。《易》有聖人之道，則謂以動者尚其變，以筮者尚其占，故通變之謂事，極數知來之謂占，占事則有之卦也。抑古之學《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，不惟占則有之卦也。凡說諸心，研諸慮，事會所適，言意所致，引伸觸類，亦未始不用之卦也。

그러므로 나는 일찍이 이 몇 조를 사례로 삼아, 다시 《좌전》 속에서 세밀히 고찰하였는데, 이러한 부류의 기재는 오히려 많아서, 모두 변한 괘·발동한 효를 가지고 설을 세운 것이다. 이른바 「지괘」란, 곧 「변」을 점치는 것이다. 《역》에는 성인의 도(道)가 네 조(條)가 있고, 그 가운데 「이동자상기변, 이시자상기점(以動者尙其變, 以筮者尙其占)」이라 하였으니, 그러므로 「통변지위사, 극수지래지위점(通變之謂事, 極數知來之謂占)」이라 한다. 점치는 것이 변인 이상, 「지괘」가 있는 것이다. 다만 옛사람이 《역》을 배움은 다만 점을 위한 것만은 아니었다. 군자가 평거(平居)에 편안히 하는 것은 《역》괘의 차서(次序)이고, 좋아하여 완미(玩味)하는 것은 각 효의 문사이다. 고요히 거할 때는 괘상을 살피고 괘사를 완미하며, 거동이 있을 때는 효변(爻變)을 살피고 점단을 완미한다. 이로써 점에 전념하지 않더라도, 역시 「지괘」를 쓸 데가 있다. 대저 마음에 해열(悅解)하는 바가 있고, 사려(思慮)에 연구(研求)하는 바가 있으며, 일의 천회(際會)가 나아가는 곳·언어의 의지(意旨)가 이르는 곳에, 류(類)에 닿아 방통(旁通)하고 인신(引申)하여도, 또한 「지괘」를 쓰지 않는 데가 없다.

楚子圍鄭，克之。晉師救鄭，荀桓子聞鄭，及楚平欲還，曰：無及於鄭而剿民，焉用之？隨武子曰：善。贏季不可，以中軍佐濟。知莊子曰：此師殆哉。《周易》有之，在《師》之《臨》網，曰：師出以律；否臧，凶。指《師》之初，之《臨》之初也。鄭游吉至自楚，告子展曰：楚子將死矣。不修政德，而貪昧於諸侯，以逞其願，欲久得乎？在《復》之頤，曰：迷復，凶。其楚子之謂乎？指《復》之上，之《頤》之上也。

초(楚)의 장왕(莊王)이 정(鄭)나라를 포위하여 그것을 함락하였다. 진(晉)군이 와서 정을 구원하려 하는데, 주수(主帥) 순임보(荀林父)가 정이 이미 초와 화의하였다는 것을 듣고 군대를 물리려 하여 말하기를: 정을 구원함에 미치지 못하고, 도리어 백성을 노손(勞損)하니, 무엇을 위하여 하겠는가. 수무자(隨武子)가 말하기를: 좋습니다. 선곡(先縠)이 동의하지 않고, 중군부수(中軍副帥)의 부대를 거느리고 강을 건넜다. 지장자(知莊子)가 말하기를: 이 군대는 위태롭습니다. 《주역》에 이러한 말이 있으니, 《사(師)》지《임(臨)》에서 이르기를: 「사출이율, 부장흉(師出以律, 否臧凶)」――군대를 낼 때는 율(律)로써 하며, 선하지 않으면 흉하다. 이는 《사》괘의 초효가 발동하여 《임》괘의 초효로 변한 것을 가리킨다. 정나라의 유길(游吉)이 초로부터 돌아와, 자전(子展)에게 고하여 말하기를: 초왕은 곧 죽을 것입니다. 그가 정덕(政德)을 닦지 않고, 도리어 제후의 조봉(朝奉)을 탐구하여 사원(私願)을 채우니, 어찌 오래갈 수 있겠습니까. 이는 《복(復)》지《이(頤)》에 있어서, 「미복, 흉(迷復, 凶)」――미혹하여 돌아오니, 흉하다 하는 것은, 아마 초왕을 말하는 것이겠습니다. 이는 《복》괘의 상효가 발동하여 《이》괘의 상효로 변한 것을 가리킨다.

鄭公子曼滿與王子伯廖語，欲為卿。伯廖告人曰：無德而貪，其在《周易》《豐》之《離》，弗過之矣。至皿指《豐》之上，之《離》之上也。其辭曰：豐其屋，部其家，閥其戶，板其無人，三歲不覬，凶也。閒一歲，鄭人果殺之。若是三者，尚不過舉其卦之一爻之所之之為然也。

정나라의 공자만만(公子曼滿)이 왕자백료(王子伯廖)에게, 자기가 경(卿)이 되고 싶다고 말하였다. 백료가 다른 사람에게 고하여 말하기를: 덕행(德行)이 없으면서 높은 자리를 탐구하니, 이는 바로 《주역》《풍(豐)》지《리(離)》에 말한 바에 부합하니, 그는 이 한 조를 벗어나지 못할 것입니다. 이는 《풍》괘의 상효가 발동하여 《리》괘의 상효로 변한 것을 가리킨다. 그 효사에 이르기를: 「풍기옥, 부기가, 규기호, 규기무인, 삼세불적, 흉(豐其屋, 蔀其家, 窺其戶, 闃其無人, 三歲不覿, 凶)」――집을 지극히 크게 지으면서, 풀자리로 집을 가리고, 문틈으로 안을 엿보면, 고요하여 사람이 보이지 않고, 삼 년이어도 볼 수 없으니, 흉하다. 한 해가 지나서, 정나라 사람이 과연 그를 죽였다. 이상의 세 조는, 오직 한 괘 가운데 어떤 한 효가 변하여 나아가는 곳을 들어 설을 세운 것에 지나지 않는다.

至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊，則直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潛龍勿用。其《同人》，曰：見龍在田。其《大有》，曰：飛龍在天。其《夬》，曰：亢龍有悔。其《坤》，曰：見草龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。此雖於象龍、真龍之事，有不容於理討，然其所舉《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反覆相之爻辭，以相校而明其所之者，謂全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，變之所之，率由是道也。是足以迦明《易大傳》之辭也者，各指其所之者，非為它設也，為之卦設也。

채묵(蔡墨)이 위헌자(魏獻子)가 물은 「용(龍)이 강(絳)도읍의 교외에 나타났다」는 일에 답한 데 이르러서는, 곧 바로 말하기를: 《주역》에 이러한 말이 있습니다――《건(乾)》지《구(姤)》에서 「잠룡물용(潛龍勿用)」이라 하고, 《건》지《동인(同人)》에서 「견룡재전(見龍在田)」이라 하고, 《건》지《대유(大有)》에서 「비룡재천(飛龍在天)」이라 하고, 《건》지《쾌(夬)》에서 「항룡유회(亢龍有悔)」라 하고, 《건》지《곤(坤)》에서 「견군룡무수, 길(見群龍無首, 吉)」이라 하고, 《곤》지《박(剥)》에서 「용전우야(龍戰于野)」라 하였습니다. 그가 여기에서 상룡(象龍)과 진룡(眞龍)의 일을 말한 것은, 비록 말이 통하지 않는 곳이 있으나, 들은 《건》《곤》 두 괘의 효는 모두 여섯 조이니, 모두 반드시 《건》《곤》이 서로 번복하여 서로 변하는 효사를 대조하여, 이를 빌어 각 효가 변하여 나아가는 곳을 밝힌 것입니다. 이로써 《주역》 전부의 육십사괘(六十四卦)·삼백팔십사효(三百八十四爻)의 변화가 나아가는 곳은, 일률로 이 방법을 준순함을 증명하기에 족합니다. 이것이 《계사전》이 말한 「사야자, 각지기소지(辭也者, 各指其所之)」는 다른 일을 위해 설치한 것이 아니요, 바로 「지괘」를 위해 설치한 것임을 증명하기에 족합니다.

是固所以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，斷其吉凶；化而裁之，推而行之，唯變所適也。變之所適，之卦之謂也。故曰：爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。學者因之，以是審於觀變以立卦，倚數以生爻，極深乎至精，研幾乎至變，以至於至神，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，胸中包有全《易》之體用，其斯至矣。

이것이 바로 천하의 변동을 나타내고, 그것들의 회합관통(會合貫通)을 살피며, 이에 의거하여 전장예제를 추행하고 길흉을 판단하는 데 쓰이는 것이다. 그것을 변화재성(變化裁成)하고 추광시행(推廣施行)하여, 다만 변화가 이르는 곳을 따른다. 변화가 나아가는 곳은, 말하는 바가 「지괘」이다. 그러므로 말하기를: 효상은 괘 안에서 발동하고, 길흉은 괘 밖에서 나타나며, 공업은 변화 속에서 보이고, 성인의 마음은 문사 속에서 보인다. 괘에는 크고 작음이 있고, 사에는 험과 이가 있으며, 이른바 「사」란 각각 그 나아가는 곳을 가리켜 보인다. 《역》을 배우는 사람은 이 이치에 의지하여, 이에 의거하여 신중히 「관변이립괘, 의수이생효(觀變以立卦, 倚數以生爻)」하고, 지정(至精)에 깊이 들어가고, 지변(至變)에 연기(研幾)하여, 지신(至神)에 도달하기까지, 도덕에 화순하고 의리에 조리하며, 물리를 궁구하고 인성을 다하여 천명에 통달하며, 흉중에 《주역》의 전부의 체(體)와 용(用)을 포장(包藏)하면, 이것이 곧 도가(到家)한 것이다.

易筮通變卷上竟

《역시통변》 권상 「복시」「지괘」 두 편은 여기서 끝난다.

『亦』，四庫本作『一』。『土』，四庫本誤作『主』。『車敗』，四庫本作『軍敗』。『弧』，原作『張』，據四庫本改。『禮』，四庫本作『體』。『俗誘』，四庫本作『俗群』。『尚』，四庫本作『嘗』。『立』，原作『玄』，據四庫本改。『之』，據其文義例補。

이하는 이 권의 아홉 조(條)의 교간기로, 《정통도장》 저본과 사고본의 이문(異文)을 표명한다. 본문의 「역(亦)」자는, 사고본은 「일(一)」로 한다. 「토(土)」자는, 사고본은 잘못하여 「주(主)」로 한다. 「거패(車敗)」는, 사고본은 「군패(軍敗)」로 한다. 「호(弧)」자는, 저본은 본래 「장(張)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「례(禮)」자는, 사고본은 「체(體)」로 한다. 「속유(俗誘)」는, 사고본은 「속군(俗群)」으로 한다. 「상(尚)」자는, 사고본은 「상(嘗)」으로 한다. 「립(立)」자는, 저본은 본래 「현(玄)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「지(之)」자는, 상하문의 문의체례(文義體例)에 의거하여 보충하여 넣은 것이다.

臨川道士雷思齊學

이 권의 앞머리에도 역시 서명이 있다――임천의 도사 뇌사제(雷思齊)가 연구하여 얻은 바이다. 이로써 권중의 「구륙」 한 편도 역시 이 원대(元代) 무주 도사의 일가의 설임을 볼 수 있다.

《易》始於陰陽之畫，而陽之畫而為奇，陰之畫而為耦。由乾之畫，分而為震、為坎、為艮卦之奇；坤之，分而為巽、為離、為兌三卦之耦，故曰：陽卦奇，陰卦耦；陽卦多陰，陰卦多陽。雖奇耦少多若可數計，而未始謂為九，為六也。聖人之作《易》，觀變於陰陽而立卦，則天之道曰陰與陽；發揮於剛柔而生爻，則地之道日柔與剛，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，六位而成章。其日畫日位者，是所謂卦爻也。豈嘗有九、六之分哉？

《주역》은 음양(陰陽) 두 가지 효획(爻畫)에서 일어난다: 양의 효획을 「기(奇)」라 하고, 음의 효획을 「우(耦)」라 한다. 건괘(乾卦)의 순양(純陽)의 획으로부터 나뉘어 나온 것이 진(震)·감(坎)·간(艮) 세 괘이니, 각각 하나의 양기(陽奇)를 포함한다. 곤괘(坤卦)의 순음(純陰)의 획으로부터 나뉘어 나온 것이 손(巽)·리(離)·태(兌) 세 괘이니, 각각 하나의 음우(陰耦)를 포함한다. 그러므로 말하기를: 양괘(陽卦)는 기를 주로 하고, 음괘(陰卦)는 우를 주로 한다. 양괘 안에는 음효가 도리어 많고, 음괘 안에는 양효가 도리어 많다. 기우(奇耦)의 다소(多少)는 비록 헤아릴 수 있으나, 종래 그것들을 「구(九)」와 「륙(六)」이라 칭한 적이 없다. 성인이 《주역》을 지어, 「음양에 변을 살펴 괘를 세웠다(觀變於陰陽而立卦)」――하늘의 도를 음과 양이라 하고, 「강유를 펼쳐 효를 냈다(發揮於剛柔而生爻)」――땅의 도를 유와 강이라 한다. 그러므로 《역》은 여섯 획으로 한 괘를 이루고, 음위(陰位)·양위(陽位)를 나누며, 유효·강효를 교대로 쓰니, 여섯 개의 효위(爻位)가 있어 문장(文章)을 이룬다. 여기서 말하는 「획(畫)」과 「위(位)」란, 통상 말하는 괘와 효이다. 어디에 종래 「구」「륙」의 구별이 있었던가.

由重乾卦之畫之位，皆陽奇之爻，而爻辭上必係以九，且有用九之例；重坤卦之畫之位，皆陰耦之爻，而爻辭上必係以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各繫以九且六，學者積於所見所聞之成習，以此誠為九、六也。從而九、六之無復討其所以然者，竊自異之。

다만 겹친 건괘의 여섯 개 효위가 모두 양기의 효이고, 효사 앞에 일률로 「구」자를 매달았으며, 게다가 따로 「용구(用九)」 한 조의 통례(通例)가 있다. 겹친 곤괘의 여섯 개 효위가 모두 음우의 효이고, 효사 앞에 일률로 「륙」자를 매달았으며, 게다가 따로 「용륙(用六)」 한 조의 통례가 있다. 그 나머지 각 괘의 효도, 모두 각각 「구」 혹은 「륙」을 매달았다. 《역》을 배우는 사람이 귀에 젖고 눈에 물들어, 날이 오래되어 습관이 되니, 진실로 효는 본디 마땅히 구라 부르고 륙이라 부른다고 여기고, 이로부터 구·륙의 유래를 다시 추구하지 않게 되었다. 나는 사적으로 이를 이상하게 여긴다.

夫九、六，數也。《大傳》曰：極數知來之謂占，通變之謂事。蓋九‘、六也者，占變之事也。始乎參伍以變，錯綜其數。天數五，地數五，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，所以成變化而行鬼神者，未嘗即謂其九、六也。由天數謂一、三、五、七、九，而後知其積為二十有五；地數謂二、四、六、八、十，而後知其積為三十。

사실 「구」와 「륙」은 모두 수(數)이다. 《계사전》에 이르기를: 「극수지래지위점, 통변지위사(極數知來之謂占, 通變之謂事).」이로써 구와 륙은, 바로 「변」을 점치는 이 일에 쓰이는 수임을 볼 수 있다. 그것은 「삼오이변, 착종기수(參伍以變, 錯綜其數)」에서 일어난다: 천수(天數)가 다섯이 있고, 지수(地數)가 다섯이 있으니, 천수를 합산하면 이십오(二十五)이고, 지수를 합산하면 삼십(三十)이며, 천지의 수는 총 오십오(五十五)이니, 이것이 곧 「소이성변화이행귀신(所以成變化而行鬼神)」의 근거이다. 그러나 여기에서는 아직 직접 그것들을 구·륙이라 칭하지 않았다. 먼저 천수가 일(一)·삼(三)·오(五)·칠(七)·구(九)임을 알고, 그런 뒤에야 그것들을 상가(相加)하면 이십오가 됨을 안다. 먼저 지수가 이(二)·사(四)·륙(六)·팔(八)·십(十)임을 알고, 그런 뒤에야 그것들을 상가하면 삼십이 됨을 안다.

由五位相得而各有合，乃以五已前為生數，五已後為成數，而一合六謂水，二合七謂金，三合八謂木，四合九謂火，五合十虛謂土，是九、六盤見其問，而未著所以用也。五位已前，其體數；五位已後，其用數也。體之生數，以天一、天三、天五參之而九，地二、地四兩之而六，參天兩地而倚數，參參而九，參兩而六，於是九、六特啟其用也。

다시 「오위상득이각유합(五位相得而各有合)」에 의하여, 오(五) 이전의 수를 「생수(生數)」라 하고, 오 이후의 수를 「성수(成數)」라 한다: 일(一)과 륙(六)이 상합하여 수(水)가 되고, 이(二)와 칠(七)이 상합하여 금(金)이 되고(오행생성의 상서(常序)에 의하면 마땅히 화(火)로 해야 함), 삼(三)과 팔(八)이 상합하여 목(木)이 되고, 사(四)와 구(九)가 상합하여 화(火)가 되며(상서에 의하면 마땅히 금으로 해야 함), 오(五)와 십(十)이 상합하여 토(土)가 된다. 구와 륙이 바로 이 가운데에 혼잡하여 나타나는데, 아직 그 쓰임을 나타내지는 않았다. 오위 이전은 「체수(體數)」이고, 오위 이후는 「용수(用數)」이다. 본체(本體)상의 생수에 대해 말하면, 천일(天一)·천삼(天三)·천오(天五) 세 개의 천수를 상참(相參)하여 구를 얻고, 지이(地二)·지사(地四) 두 개의 지수를 상합하여 륙을 얻으니, 이것이 곧 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」――세 개의 삼을 상가하여 구가 되고, 세 개의 이를 상가하여 륙이 된다. 여기에 이르러, 구와 륙이 비로소 그 공용(功用)을 나타낸다.

故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是參伍之始變；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虛伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所謂參伍以變，錯綜其數者也。凡九、六、七、八之數，均得以地數之成，而成其天數之生也者，是所謂成象也。是一五而六為老陰，二五而七為少陽，三五而八為少陰，四五而九為老陽，是九、六、七、八皇相變為用也。

그러므로 일(一)과 사(四)가 서로 짝하여 오(五)를 이루고, 이(二)와 삼(三)이 서로 짝하여 오를 이루며, 오가 스스로 겸합하여도 오를 이루니, 이것이 「삼오(參伍)」의 최초의 한 변(變)이다. 다시 오를 가지고 각 수에 배(配)한다: 일에 오를 배하여 륙을 얻고, 이에 오를 배하여 칠을 얻고, 삼에 오를 배하여 팔을 얻고, 사에 오를 배하여 구를 얻고, 오(허위(虛位))에 오를 배하여 십을 얻는다. 여기서 오와 십이 합성(合成)하여 십오(十五)가 되고, 칠과 팔이 합성하여 십오가 되며, 구와 륙도 합성하여 십오가 되니, 이것이 이른바 「삼오이변, 착종기수」이다. 대저 구·륙·칠·팔의 이 몇 수는, 모두 땅의 「성수」에 의지하여 하늘의 「생수」를 이루는 것이니, 이를 「성상(成象)」이라 한다. 여기서 일에 오를 가하여 륙을 얻어 노음(老陰)으로 하고, 이에 오를 가하여 칠을 얻어 소양(少陽)으로 하고, 삼에 오를 가하여 팔을 얻어 소음(少陰)으로 하고, 사에 오를 가하여 구를 얻어 노양(老陽)으로 하니, 구·륙·칠·팔도 또한 서로 변환하여 작용을 발생한다.

世雖知陰陽之少者不變，老者則變。而習見於《易》全書之畫，凡卦之爻，奇之陽，其下分繫以九；耦之陰，其下分繫以六，而不知之畫寔七，之畫寔皇八也。

세상 사람은 비록 음양 가운데 「소(少)」는 변하지 않고 「노(老)」가 비로소 변함을 알지만, 《주역》 전서의 씀을 보기에 익숙해졌다――대저 괘 가운데의 효는, 양기의 효 아래에는 일률로 「구」를 매달고, 음우의 효 아래에는 일률로 「륙」을 매단다――곧 그려 놓고 움직이지 않는 양획은 실은 칠(七)이요, 그려 놓고 움직이지 않는 음획은 실은 팔(八)임을 모른다.

何以明之？《易》，變易也；極數知來之謂占，通變之謂事。謂其占變之事，具蝶曹法，四營而成《易》，十有八變而成卦。每三變而積為一爻，以四與八為奇耦。而每三變各得一、四、二、八，則象震，象坎，象艮，則皆畫為之奇。每三變各得一、八、二、四，則象巽，象離，象兌，則皆畫為之耦。

무엇으로 증명하겠는가. 「역」은 곧 변역이다. 「극수지래지위점, 통변지위사」라 한 것은, 바로 변을 점치는 이 일을 말하는 것이며, 그것은 구체적으로 섭시(揲蓍)의 법에 떨어진다: 「사영이성역, 십유팔변이성괘(四營而成易, 十有八變而成卦)」. 매 세 번의 변이 누적되어 한 효를 이루고, 사(四)와 팔(八)로써 기우를 나눈다. 만약 이 세 변이 얻은 바가 하나의 사·두 개의 팔이면, 각각 진·감·간에 상을 취하여, 일률로 양기의 획으로 긋는다. 만약 세 변이 얻은 바가 하나의 팔·두 개의 사이면, 각각 손·리·태에 상을 취하여, 일률로 음우의 획으로 긋는다.

蓋寓陰陽相索為六子之意，以三變皆得四，始畫為，以象乾；三變皆得八，始畫為，以象坤。凡一、四、二、八之積為一之定畫，是謂七；一、八、二、四之積為之定畫，是謂八，此兩者其不變者也。惟三變純四，謂陽奇之極，為之動爻，是謂九；三變純八，謂陰耦之極，為之動爻，是謂六；此兩者皆其變者也。

이 가운데에는 건곤이 서로 교구(交求)하여 육자괘(六子卦)를 낳는다는 뜻이 내寓되어 있다. 세 변이 모두 사를 얻어야 비로소 양획으로 그려 건(乾)을 상징하고, 세 변이 모두 팔을 얻어야 비로소 음획으로 그려 곤(坤)을 상징한다. 대저 「하나의 사·두 개의 팔」이 쌓여 이룬 그 하나의 정획(定畫)을 「칠」이라 하고, 「하나의 팔·두 개의 사」가 쌓여 이룬 정획을 「팔」이라 한다――이 둘은 변하지 않는다. 오직 세 변이 순전히 사뿐이면, 이를 양기가 극점에 이르렀다 하고, 발동하는 효가 되어, 이를 「구」라 한다. 세 변이 순전히 팔뿐이면, 이를 음우가 극점에 이르렀다 하고, 발동하는 효가 되어, 이를 「륙」이라 한다――이 둘은 모두 변하는 것이다.

凡奇耦之定畫，所以悉列於各卦之首者，不取其動，而專以標剛柔之體，不變而畫為定卦。至一九六之變爻，雜然交寓於各卦之內者，不列於畫，而專以寄陰陽之用，適變以動而為之卦，而乃所以著其用九、用六者也。

대저 기·우의 정획이 일괄하여 각 괘의 괘획 위에 열(列)되는 까닭은, 그 「동(動)」을 취하지 않고, 다만 강유(剛柔)의 본체를 표시하는 데 쓰여, 변하지 않고 하나의 고정된 괘로 그려 이루기 때문이다. 구·륙이라는 두 가지 변효에 이르러서는, 착잡하게 각 괘 안에 기우(寄寓)하므로 괘획에 열하지 않고, 오로지 음양의 공용을 기탁(寄托)하는 데 쓰인다――변화에 순하여 발동하고, 이에 「지괘」를 낳는다. 이것이 바로 《건》《곤》 두 괘가 「용구」「용륙」을 표출(標出)하는 까닭이다.

《乾鑿度》曰：陽動而進，陰動而退。故陽以七，陰以八為象；陽變七之九，陰變八之六也。晁說之以道曰：古者畫卦之奇耦為陰陽，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老陽之變九、老陰之變六、少陽之變七、少陰之變八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六見於卦文則變焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此則用九用六之例，足以明與。今我所見，皇同然也。

《역위(易緯)·건착도(乾鑿度)》에 이르기를: 양이 동하면 전진하고, 음이 동하면 후퇴하니, 그러므로 양은 칠로 하고, 음은 팔로 하여 정상(定象)을 삼는다. 양이 한번 변하면 칠이 나아가 구가 되고, 음이 한번 변하면 팔이 물러나 륙이 된다. 조설지(晁說之)(자는 이단(以道))가 말하기를: 옛사람이 괘를 그림은 다만 기우로써 음양을 나누었을 뿐이요, 괘효에는 여섯 개 효위가 있을 뿐이지, 칠·팔의 명목은 없었다. 뒤에 섭시로써 《역》을 추연(推衍)함에 이르러, 비로소 노양이 변하여 구가 되고, 노음이 변하여 륙이 되며, 소양을 칠로 하고, 소음을 팔로 한다는 설이 있었다. 《주역》의 칠·팔이란, 곧 옛사람이 말하는 기·우이다. 《역》시(筮)의 구·륙이 일단 괘효 위에 나타나면, 곧 변하는 것이다. 여섯 자리가 모두 구이면, 곧 《건》지《곤》이다. 여섯 자리가 모두 륙이면, 곧 《곤》지《건》이다. 이것이 곧 「용구」「용륙」의 통례이니, 도리를 설명하기에 족하다. 내가 오늘 보는 바도 또한 그와 완전히 같다.

今之《左傳》之所紀，復有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。魯穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇《艮》之八也。史曰：是謂《艮》之《隨》。隨其出君必速出。

지금 본(本)의 《좌전》에 기재한 일에는, 오히려 서로 인증(印證)할 수 있는 것이 있으며, 게다가 그 가운데 어떤 옛 주석의 잘못은 추구하지 않을 수 없다. 노(魯)의 목강(穆姜)이 동궁(東宮)에서 죽었다. 당초 그녀가 동궁으로 옮겨질 때 일찍이 점시하여, 「《간(艮)》지팔(之八)」을 얻었다. 사관이 말하기를: 이를 《간》지《수(隨)》라 합니다. 《수》는 나가는 뜻이니, 당신은 반드시 곧 나가게 될 것입니다.

姜曰：亡。是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義貞，事之乾也。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，固足以乾事。然固不可誣也，是以雖《隨》無咎。今我婦人而與於亂，不可謂無；不靖國家，不可謂亨；作為害身，不可謂利；棄位而姣，不可謂貞。有四德者，《隨》而無咎。我皆無之，豈《隨》也哉？我則取惡，不可作而害，能無咎乎？必死是宮，不得出矣。

목강이 말하기를: 그렇지 않을 것입니다. 이 한 조는 《주역》에서 「《수》, 원(元)·형(亨)·리(利)·정(貞), 무구(無咎)」라 말합니다. 원은 구체(軀體)의 수장(首長)이고, 형은 아름다운 회합(會合)이며, 리는 의리의 조화이고, 정은 일을 처리하는 간골(骨干)입니다. 인(仁)을 근본으로 삼으면 뭇 사람의 수장이 되기에 족하고, 아름다운 회합이면 예(禮)에 합하기에 족하며, 만물로 하여금 각각 그 이로움을 얻게 하면 의(義)에 조화하기에 족하고, 정고(貞固)를 견수(堅守)하면 일을 처리하기에 족합니다. 이 사덕(四德)은 허위로 가짜로 충당할 수 있는 것이 아니니, 그러므로 이를 갖추어야 비로소 「수수무구(雖隨無咎)」――비록 수(隨)에 동하여도 허물이 없다――가 될 수 있습니다. 지금 나는 한 부인이면서 화란(禍亂)에 참여하였고, 아래 지위에 있으면서 인하지 않으니, 「원」이라 할 수 없습니다. 국가를 안녕하게 하지 못하니, 「형」이라 할 수 없습니다. 행하는 바가 몸을 해치니, 「리」라 할 수 없습니다. 지켜야 할 명위(名位)를 버리고 음란하니, 「정」이라 할 수 없습니다. 이 사덕을 갖춘 사람만이 「수이무구(隨而無咎)」에 어울립니다. 이 네 가지를 저는 하나도 갖추지 못하였는데, 어찌 《수》괘에 어울리겠습니까. 저는 스스로 그 악을 취하여, 사람을 해치고 자신을 해치는 일을 하였으니, 어찌 허물이 없을 수 있겠습니까. 저는 반드시 이 궁에서 죽을 것이니, 나갈 수 없습니다.

故嘗因是《艮》之八之筮，尤有以審七、八之定畫，不為九、六之動爻，而注則誤矣。《周禮》大卜掌三《易》以行九筮，則日《連山》、《歸藏》、《周易》，謂其經卦皆八，其別皆六十有四。是《易》雖三名，筮則同一法也。其以七、八為卦畫之體，以九六為卦爻之用，是以謂《艮》之八也。

그러므로 나는 일찍이 이 「《간》지팔」의 시례(筮例)를 빌려, 각별히 칠·팔이 동하지 않는 정획임을 환히 보고, 구·륙 같은 동효로 삼아서는 안 되며, 옛 주석이 모두 잘못되었음을 알았다. 《주례》에 대복이 세 가지 《역》을 맡아 아홉 가지 시법을 베푼다 했으니, 곧 《연산》《귀장》《주역》이며, 셋이 「기경괘개팔, 기별개육십유사(其經卦皆八, 其別皆六十有四)」라 한다. 이로써 《역》은 비록 세 가지 명목이 있으나, 시법은 같은 한 번다발임을 볼 수 있다. 그것은 칠·팔로써 괘획의 「체(體)」를 삼고, 구·륙으로써 괘효의 「용(用)」을 삼으므로, 비로소 「《간》지팔」이라는 이 말법(說法)이 있는 것이다.

《艮》之變其初之《賁》三之《剝》四之《旅》，五之《漸》，上則之《謙》，趨明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之變者已。凡五卦之之者，亦五矣。史雜而視之，無所適從於斷也。惟二爻之陰耦無所變，無所之爾，故覆而斷之以《艮》之《隨》也。且即稽其筮而曰：《隨》其出也，君必速出。姜則自審，無以當此卦之德也。因謂是於《周易》曰：《隨》，元、亨、利、貞，無咎。就申其釋之者，如上云耳。曷嘗引《連山》、《歸藏》二《易》，而且有所更筮哉？

이 한 괘의 변화는: 《간》의 초효가 변하여 《분(賁)》이 되고, 삼효가 변하여 《박(剥)》이 되고, 사효가 변하여 《려(旅)》가 되고, 오효가 변하여 《점(漸)》이 되고, 상효가 변하여 《겸(謙)》이 된다. 이것은 점친 것이 본디 《간》 한 괘이고, 여섯 효 가운데 발동하여 변한 것이 이미 다섯 효이며, 변하여 이룬 괘도 또한 다섯임을 설명한다. 사관이 이 다섯 괘를 뒤섞어 보고, 도리어 따를 곳이 없어 단언을 내리지 못하니, 오직 제이효(第二爻)가 음우로서 변하지 않아 나아갈 곳이 없으므로, 그가 돌이켜 「《간》지《수》」로써 단어(斷語)를 내렸다. 게다가 이 한 번의 시에 대하여 말하기를: 《수》는 나가는 것이니, 당신은 반드시 곧 나갈 것입니다. 목강이 스스로 한번 형량(衡量)하여, 《수》괘의 사덕에 감당하지 못함을 느끼고, 이에 이것이 《주역》에서 「《수》, 원·형·리·정, 무구」라 말한다 하고, 이어서 상문의 그 한 차례의 도리를 신술(申述)하였을 뿐이다. 그녀가 어찌 일찍이 《연산》《귀장》 두 가지 《역》을 인용하였겠으며, 또 어찌 따로 다시 한번 점시하였겠는가.

杜氏不明《周易》之筮，耦之畫本只謂八，乃妄指二《易》以七、八為占，且又謂史疑占《易》遇八為不利，更以《周易》占變爻而論之，何其誤也。由今竅之，則七、八之為卦體之成畫，而不名九、六，不亦明矣哉？

두예(杜預)는 《주역》의 시법을 밝히지 못하고, 음우의 정획이 본디 「팔」이라 불리는 것을 알지 못하여, 엉뚱하게도 이것이 《연산》《귀장》 두 《역》으로 칠·팔로써 점단하는 것이라 지칭(指稱)하였다. 또 사관이 《역》을 점쳐 「팔」을 만남이 길하지 않다고 의심하였다 하며, 오히려 《주역》으로 변효를 점치는 법을 가지고 그것을 해석하니, 그 잘못이 어찌 그리 심한가. 오늘로부터 추구하여 보면, 칠·팔은 괘체(卦體)가 이미 이루어진 정획으로서, 본디 구·륙이라 칭하지 않는다는 것이, 이것이 매우 분명하지 않은가.

《國語》晉公子重耳筮尚有晉國。得貞《屯》悔《豫》，皆八。韋昭注：震在《屯》之內卦，兩陰爻不動；震在《豫》之外卦，兩陰爻亦不動，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，無動爻，陰爻不動，其數皆八，則為耦畫之不動者皆為八。又其征也。

《국어(國語)》에 진(晉)의 공자 중이(重耳)가 점시하여, 자기가 진나라를 얻을 수 있는지 물었더니, 결과 「정준회예, 개팔(貞屯悔豫, 皆八)」을 얻었다――본괘(本卦)는 《준(屯)》이고, 지괘(之卦)는 《예(豫)》이며, 얻은 것은 모두 팔(八)이다. 위소(韋昭)가 주(注)를 지어 말하기를: 진괘(震卦)가 《준》의 내괘(內卦)에 있으니, 그 두 개의 음효(陰爻)는 동하지 않는다. 진괘가 《예》의 외괘(外卦)에 있으니, 그 두 개의 음효도 동하지 않는다. 그러므로 「개팔」이라 한다. 이것이 하나의 명증(明證)이다. 뒤에 동인(董因)이 또 그를 위해 점시하여, 「《태(泰)》지팔(之八)」을 얻으니, 위소가 또 주하여 말하기를: 《태》괘에는 동효(動爻)가 없고, 음효는 동하지 않으니, 그것들의 수는 모두 팔이다. 이로써 음우의 획은 대저 동하지 않는 것은 일률로 팔이라 칭함을 볼 수 있다. 이것도 또한 하나의 명증이다.

由耦之畫不動者皆為八，則奇之畫不動者皆為七，校然明甚矣。今《易》之全書，不見七、八，而唯見九、六，學者冥視其用九、用六之文承誤於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盤如前所論為之卦設也。合《左傳》凡云某卦之某卦者，皆以爻之動，而變者指其所之云爾。所謂唯變所適也，以筮者尚其占，以動者尚其變；爻也者，言乎其變者也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之動而不可亂，故曰：六爻之義易以貢也。

음우의 정획은 대저 동하지 않는 것이 일률로 팔인 이상, 양기의 정획은 대저 동하지 않는 것이 일률로 칠이라는 도리가 매우 분명하다. 지금 《주역》 전서에는 칠·팔이 보이지 않고, 다만 구·륙만 보이는데, 학자들이 어렴풋이 「용구」「용륙」의 문자를 보고, 「효분구륙(爻分九六)」의 잘못을 습습히 따르면서도, 구·륙의 이 통례가 도대체 어디에 쓰이는지를 밝히지 못한다――사실은 바로 앞에서 논한 바와 같이, 「지괘」를 위해 설치된 것이다. 《좌전》을 함께 보면, 대저 「모괘지모괘(某卦之某卦)」라는 것은, 모두 효의 발동에 대하여, 변화에 대하여 그 나아가는 곳을 가리켜 보이는 것이다. 이것이 이른바 「유변소적(唯變所適)」이요, 「이시자상기점, 이동자상기변(以筮者尙其占, 以動者尙其變)」이다. 이른바 효란, 바로 변화에 대하여 말하는 것이다. 성인에게는 천하의 변동을 볼 수 있는 방편이 있어, 그것들의 회합관통을 살피고, 이에 의거하여 전장예제를 추행하며, 문사를 매달아 길흉을 판단하였으므로, 이 때문에 효라 한다. 천하의 변동을 말하되 착란(錯亂)에 이르지 않으므로, 이른바 「륙효지의역이공(六爻之義易以貢)」――여섯 효의 의의는 변역으로써 사람에게 고하는 데 있다――라 한다.

以是研之，定爻之，固自七、八。而於其動，則七乃進為九，而含陰；八乃退而六，而含陽也。《傳》於占之變卦之爻，固悉如前之卦之說，而於蔡墨之答魏獻子之問龍，尤曉然著白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潛龍勿用。其《同人》曰；見龍在田。其《大有》曰：飛龍在天。其《夬》曰：亢龍有悔。其《坤》曰：見覃龍無首，吉。《坤》之《剝》曰：龍戰于野。

이 도리에 비추어 연구하면, 정효(定爻)의 획은 본디 칠과 팔이고, 일단 발동하면, 칠은 나아가 구가 되어 그 속에 음을 내함하고, 팔은 물러나 륙이 되어 그 속에 양을 내함한다. 《좌전》이 변괘의 효를 점치는 곳은, 진실로 모두 앞의 「지괘」의 설과 일치하며, 채묵이 위헌자에게 용을 물음에 답한 그 한 단락은, 더욱 맑고 투명하게 말하였다. 그가 말하기를: 《주역》에 이러한 말이 있습니다――《건》지《구》에서 「잠룡물용」이라 하고, 《건》지《동인》에서 「견룡재전」이라 하고, 《건》지《대유》에서 「비룡재천」이라 하고, 《건》지《쾌》에서 「항룡유회」라 하고, 《건》지《곤》에서 「견군룡무수, 길」이라 하고, 《곤》지《박》에서 「용전우야」라 하였습니다.

則足以見七八之動而變，始得謂九且六也。不然，則《乾》之諸爻謂九者，其辭分配固如潛龍勿用等雲；而《坤》之上六，其辭固雲龍戰于野。又何必枚舉《乾》之《姤》、《坤》之《剝》等卦，然後始稱其本爻九、六之下文以為所之之辭，而申見其例也哉？

이로써 볼 수 있기에 족하다: 칠·팔이 발동하여 변하여야 비로소 구와 륙이라 칭할 수 있다. 그렇지 않다면, 《건》괘의 각 효는 이미 모두 「구」라 칭하는데, 그것들의 효사는 본디 각각 「잠룡물용」 등이고, 《곤》괘 상륙(上六)의 효사는 본디 「용전우야」이다. 채묵이 어찌하여 일일이 《건》지《구》《곤》지《박》 등의 변한 괘를 열거한 연후에야, 비로소 본효(本爻)의 구·륙 아래의 문사를 인용하여 나아가는 곳의 사로 삼아, 이 통례를 신명(申明)하였겠는가.

況《乾》卦於用九之下文曰：見旱龍無首，吉。而墨乃特謂之《坤》，然後釋之方如所云。則凡用九為爻之變畫，例此不約而合，尤未深切著明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始徵以其辭者，以見七之變，進而始為九、八之變，退而始為六也。由是以夷考於《傳》，凡所舉之卦之辭，則見每爻之為九為六者，必待七、八之動，而變乃然也。

하물며 《건》괘 「용구」 아래의 문자는 바로 「견군룡무수, 길」인데, 채묵은 오히려 편애하여 이를 《건》지《곤》이라 말한 연후에, 비로소 위와 같이 해석하였다. 이로써 대저 「용구」는 모두 효의 변획임을 볼 수 있으니, 이 사례에 비추어 추구하면, 약정하지 않아도 자연히 부합하고, 도리가 더욱 심절하고 현명하여, 말하지 않아도 사람으로 하여금 믿고 따르게 할 수 있다. 그가 매 효마다 먼저 변한 괘를 들고, 연후에 그 사를 인용하여 증거로 삼은 것은, 바로 칠이 변하여야 비로소 구가 되고, 팔이 변하여야 비로소 륙이 됨을 나타내려는 것이다. 이에 의거하여 다시 《좌전》 속에서 세밀히 고찰하면, 대저 든 「지괘」의 사는, 각 효가 구라 칭하고 륙이라 칭하는 까닭이, 반드시 칠·팔이 발동하여, 변한 연후에야 비로소 그러함을 볼 수 있다.

故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待陽奇之七動而變，始謂九；《坤》之初至上，皆必待陰耦之八動而變，始謂六。如晁氏云、九、六見於卦爻，則變六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。

그러므로 「용구」「용륙」의 통례가 있으니, 이것이 바로 구·륙의 쓰임이 있는 곳이다. 《건》괘는 초효로부터 상효에 이르기까지, 모두 양기의 칠이 발동하여 변함을 기다려야 비로소 구라 부르고, 《곤》괘는 초효로부터 상효에 이르기까지, 모두 음우의 팔이 발동하여 변함을 기다려야 비로소 륙이라 부른다. 마치 조설지가 말한 바와 같이, 구·륙이 일단 괘효 위에 나타나면 곧 변이다: 여섯 자리가 모두 구이면, 곧 《건》지《곤》이고, 여섯 자리가 모두 륙이면, 곧 《곤》지《건》이다.

《乾鑿度》重見其說：陽動而進，變七之九，象其氣之息；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。又謂《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大傳》曰：乾、坤，其《易》之門邪？生皿由乾、坤之門以入，則凡諸卦必仿此以通，每卦之變而始名九、六也，故用九、用六不見於它卦，而特見於《乾》、《坤》者。生皿不止為《乾》、《坤》設，皇並它卦例以用之也。

《건착도》에 또 이 설을 다시 중첩하였다: 양이 동하여 나아가면, 칠이 변하여 구가 되니, 그 기가 생장하는 것을 상징한다. 음이 동하여 물러나면, 팔이 변하여 륙이 되니, 그 기가 소퇴하는 것을 상징한다. 또 《건》은 삼십이세(三十二世)를 거쳐 소(消)하고, 《곤》은 삼십이세를 거쳐 식(息)한다 한다. 그러므로 《계사전》에 이르기를: 「건, 곤, 기역지문야(乾, 坤, 其易之門邪)?」아마도 건·곤이라는 이 문으로 들어가면, 그 나머지 각 괘도 모두 이 방법에 모방하여 관통한다: 매 괘마다 변이 있어야 비로소 구를 칭하고 륙을 칭한다. 그러므로 「용구」「용륙」은 다른 괘에서 보이지 않고, 《건》《곤》 두 괘에서만 보인다. 이것은 본래 《건》《곤》만을 위해 설치한 것이 아니요, 그 나머지 각 괘에도 함께 이 사례에 비추어 쓰이는 것이다.

故占法謂六爻皆不變者，則斷以本卦之《象》辭；五爻皆變，一爻獨不變者，則斷以之卦爻之不動者之《象》辭，而不用爻辭者，是其爻不動，不得以名九、六故也。

그러므로 점법(占法)에 규정이 있다: 여섯 효가 모두 변하지 않으면, 본괘의 《단(彖)》사로써 단한다. 다섯 효가 모두 변하고 오직 한 효만 변하지 않으면, 「지괘」의 그 동하지 않는 효에 매달린 《단》사를 취하여 단하고, 효사는 쓰지 않는다. 이것은 그 한 효가 동하지 않으므로, 구 혹은 륙이라 칭할 수 없는 까닭이다.

歐陽永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何謂也？曰：釋七、八不用也。《乾》爻七、九，九則變；《坤》爻八、六，六則變；《易》用變為占，故以名其爻也。

구양수(歐陽修)가 말하기를: 《건》괘에 「용구」를 말하고, 《곤》괘에 「용륙」을 말하는 것은, 무슨 뜻인가. 대답하여 이르기를: 칠·팔은 쓰지 않음을 설명하기 위함이다. 《건》괘의 효는 오직 칠과 구가 있고, 구만이 변한다. 《곤》괘의 효는 오직 팔과 륙이 있고, 륙만이 변한다. 《역》은 변으로써 점치니, 그러므로 변하는 그 수로써 효에 이름을 붙인 것이다.

朱元晦甚稱其說，則又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何謂也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六變而七、八元為，《易》道占其變，故以占者為爻，不謂六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不釋也。六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》見之，則餘可知爾。且謂其按此說發明先儒所未到，最為有功。論七、八多，而九、六少，又見當時占法三變皆卦，如一行說。今愚又以是觀之朱之所說，惟見歐說若晁說，朱蓋所未見也。

주희(朱熹)는 이 설을 매우 추중(推重)하고, 또 말하기를: 《건》《곤》의 「용구」「용륙」은 무슨 뜻인가. 대답하여 이르기를: 《건》의 효는 칠과 구이고, 《곤》의 효는 륙과 팔이다. 구·륙은 변하는 것이요, 칠·팔은 변하지 않는 것이다. 《역》의 도는 변을 점치니, 그러므로 점쳐 얻은 변수(變數)를 가지고 효로 삼는 것이지, 여섯 효가 모두 구이고 모두 륙이라는 말이 아니다. 실제의 점시에 이르러서는, 칠·팔이 늘 많고 구·륙이 늘 적으니, 심지어는 한 개의 구·륙도 점쳐 얻지 못하는 경우도 있어, 이는 설명을 더하지 않을 수 없다. 육십사괘가 모두 이와 같으니, 다만 《건》《곤》 두 괘에서 점명(點明)할 뿐이요, 그 나머지는 유추할 수 있다. 그는 또 구양수의 이 설이 전대(前代) 유자(儒者)가 말해 미치지 못한 곳을 발명(發明)하였으니, 가장 공이 있다 하였다. 칠·팔이 많고 구·륙이 적다는 점에 이르러서는, 또 당시의 점법이 「삼변개괘(三變皆卦)」였음을 볼 수 있으니, 당대의 승 일행(一行)의 설과 같다. 지금 나는 이 점을 가지고 주희가 말한 바를 보니, 그는 다만 구양수의 설만 보았고, 조설지의 설은, 주희가 아마 보지 못한 것이다.

至若《乾鑿度》等書，儒者又鄙之，以為《易緯》，不惟不取，至有不觀，有不見者，而不知其有可參考也。自今校之，古今所見，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如《左傳》之卦之徵驗，以為《易》道欠事，故得兼載其詳。然余復審晁氏謂卦爻見九、六，不見七、八，特其致疑，而然非真有見於九、六者也。

《건착도》 류의 책에 이르러서는, 유자들이 또 이를 경시하여 《역위(易緯)》에 속한다고 여겨, 채용하지 않을 뿐 아니라, 심지어는 보지도 읽지도 않은 자도 있으나, 그 가운데에 스스로 참고할 만한 것이 있음을 모른다. 오늘 대조하여 보면, 고금의 각 가(家)가 본 바에는, 본디 구하여 같지 않아도 자연히 같고, 기약하지 않아도 그러한 곳이 있으나, 다만 모두 구·륙이 구륙이 되는 까닭의 근유(根由)에 미치지 못하였다. 《좌전》의 「지괘」의 응험(應驗) 같은 것은, 나는 《역》도상에 결핍할 수 없는 일이라 여기므로, 그러므로 그 상세함도 함께 재록(載錄)하였다. 다만 내가 다시 세밀히 조설지가 말한 「괘효지견구륙, 불견칠팔(卦爻只見九、六, 不見七、八)」을 심사하건대, 그것은 다만 그의 한 점의 의문일 뿐이요, 진실로 구·륙의 도리를 환히 본 것은 아니다.

謹按《說卦》昔者聖人之作《易》，幽贊於神明而生曹者，是已明著用筮之法矣。其謂參天兩地而倚數者，生皿參其三三而九為參天，已見乾元用九；兩其三二而六為兩地，已見坤元用六，是九、六之用所由始也。觀變於陰陽而立卦者，是所謂立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，足以見標奇耦二於卦首，不動為定畫，乃寄其七、八也。

삼가 안(按)하건대 《설괘전》의 「석자성인지작역, 유찬우신명이생시(昔者聖人之作易, 幽贊於神明而生蓍)」라 한 것은, 이미 명백히 시를 쓰는 법을 점출(點出)하였다. 이른바 「참천양지이의수(參天兩地而倚數)」란, 아마도: 셋으로 셋을 곱하여 구를 얻으니, 이것이 곧 「참천(參天)」이요, 이미 건원(乾元)이 「용구」인 까닭을 나타낸다. 셋으로 둘을 곱하여 륙을 얻으니, 이것이 곧 「양지(兩地)」요, 이미 곤원(坤元)이 「용륙」인 까닭을 나타낸다――구·륙의 쓰임은 바로 여기에서 시작된다. 이른바 「관변우음양이립괘(觀變於陰陽而立卦)」란, 곧 「천의 도를 세움은 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움은 유와 강이라 하고, 사람의 도를 세움은 인과 의라 하여, 삼재(三才)를 겸하여 둘로 하니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로 괘를 이룬다(立天之道曰陰與陽, 立地之道曰柔與剛, 立人之道曰仁與義, 兼三才而兩之, 故易六畫而成卦)」이다. 이로써 볼 수 있기에 족하다: 괘수(卦首)에 표(標)하는 저 기획(奇畫)과 우획(耦畫)은, 동하지 않고 정획이 되는 것으로, 기탁하는 바는 바로 칠과 팔이다.

至於發揮於剛柔而生爻者，爻與畫異，爻之未變而動名畫，畫之既動而變為爻，故《易》六位而成章。

「발휘우강유이생효(發揮於剛柔而生爻)」에 이르러서는, 여기서 말하는 「효」와 「획」에는 구별이 있다: 아직 변동하지 않은 때를 「획」이라 하고, 이미 발동하여 변하여야 비로소 「효」라 한다. 그러므로 《역》은 여섯 자리로써 문장을 이룬다 한다.

此卦畫六位，自初至上，分陰陽定位，而以剛柔迭用於其中，變動不居，周流六虛，上下元常，剛柔相易，唯變所適。或參天而九，或兩地而六，用九用六，九、六所以變動於各爻，因以生之卦者也。九之與六，何疑之有？聖人有以見天下之跡，見天下之動，擬諸形容，觀其會通，擊辭焉以斷其吉凶，故謂其成章也。其立言《易》簡而理得，所以示天下後世者，至昭昭也。學者既其名，未既其實，終身由之，而不知因疑生解，乃以為獨有所見，自著其說，益可悲已。故為之特發揮於是。

이 괘획의 여섯 개 위차(位次)는, 초효로부터 상효에 이르기까지, 음위·양위를 나누어 정하고, 강효·유효를 교대로 그 가운데에 쓰니, 변동하여 머무르지 않고, 여섯 개의 허위(虛位)를 주류(周流)하여, 혹은 오르고 혹은 내려 정한 곳이 없고, 강유가 서로 갱체하여, 다만 변화가 이르는 곳을 따를 뿐이다. 혹은 참천하여 구를 이루고, 혹은 양지하여 륙을 이루니, 이른바 「용구」「용륙」이란, 구·륙이 각 효 위에서 변동하여, 그로 인하여 「지괘」를 낳는 것이다. 구와 륙에, 또 무슨 의심할 곳이 있겠는가. 성인에게는 천하의 유색을 보고 천하의 변동을 보는 방편이 있어, 그것을 여러 가지 형용에 견주고, 그것들의 회합관통을 살피며, 문사를 매달아 길흉을 판단하였으므로, 이 때문에 그것을 「성장(成章)」이라 한다. 그의 세운 말은 간이(簡易)하여 이수(理數)가 스스로 얻어지니, 이로써 천하 후세에 조시(昭示)한 것은, 이미 이보다 더 명백할 수 없다. 《역》을 배우는 사람은 명목만을 기억하였을 뿐이요 실질을 밝히지 못하여, 일생을 비추어 쓰면서도 그 소이연(所以然)을 모르니, 이에 의심으로 인하여 해를 낳고, 도리어 스스로 홀로 마음에 얻은 바가 있다 여겨, 각기 저서를 짓고 설을 세우니, 이는 더욱 슬픈 일이다. 그러므로 나는 특별히 여기에서 그것을 펼쳐 보인 것이다.

易筮通變卷中竟

《역시통변》 권중 「구륙」 한 편은 여기서 끝난다.

『進』，原作『確』，據四庫本改。『卦文』，四庫本作『卦爻』。『焉』，原作『為』，據四庫本改。『穆姜』原作『穆華』，據四庫本改。

이하는 이 권의 네 조의 교간기이다. 「진(進)」자는, 저본은 본래 「학(確)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「괘문(卦文)」은, 사고본은 「괘효(卦爻)」로 한다. 「언(焉)」자는, 저본은 본래 「위(為)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「목강(穆姜)」은, 저본은 본래 「목화(穆華)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다.

臨川道士雷思齊學

이 권의 앞머리에도 같은 서명이 있다――임천의 도사 뇌사제가 연구하여 얻은 바이다. 권하에 수록된 「연수」「명시(命蓍)」 두 편은, 여전히 그의 손에서 나온 것이다.

天地之數五十有五，以天數之一、三、五、七、九而二十有五，地數之二、四、六、八、十而三十。宜乎？斷斷乎不得有所損益，而大衍之數遽損其五，而特謂之五十，是以求其理而不得，稽其數而不合，卒莫之要其宿；人莫不有說，說莫不有其理之似，而卒未有會其真是者，古猶今也。

천지의 수는 총 오십오이다: 천수의 일·삼·오·칠·구를 합하면 이십오요, 지수의 이·사·륙·팔·십을 합하면 삼십이다. 이것은 응당 분호(分毫)도 증감할 수 없지 않은가. 그런데 「대연지수(大衍之數)」는 편편히 다섯을 감하여, 오로지 「오십」이라고만 한다. 이에 사람들이 그 의리를 구하여도 얻지 못하고, 그 수목(數目)을 살펴도 맞지 않아, 끝내 그 귀숙(歸宿)을 말해 내지 못한다. 누구나 한 번다발의 해석을 가지고 있고, 매 번다발의 해석도 또한 약간의 이치가 있는 듯하나, 시종 참으로 바른 곳을 말해 낸 사람이 없으니, 옛사람이 그러하였고, 지금 사람도 여전히 그러하다.

《列子》之書，儒者桔於傳習，蓋所不取，所不觀，殊不察。其首篇謂：聖人因陰陽以統天地。夫有形生於元形，則天地安從生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣者也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，故日渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離，故曰易也。易變而為一，一者形變之始也。是說也，重見於《易緯》之《乾鑿度》，亦固謂然也。

《열자(列子)》라는 이 책은, 유자(儒者)들이 스승으로부터 전해 받은 성견(成見)에 구애되어, 줄곧 채신(采信)하지 않고 읽지 않았으니, 실로 세밀히 살피지 않은 것이다. 그 첫 편에서 말하기를: 성인은 음양에 의지하여 천지를 통섭(統攝)한다. 형(形)이 있는 것은 무형(無形)에서 생긴다, 그러면 천지는 또 어디에서 생겼는가. 그러므로 말하기를: 「태역(太易)」이 있고, 「태초(太初)」가 있고, 「태시(太始)」가 있고, 「태소(太素)」가 있다. 태역이란, 기(氣)조차 아직 나타나지 않은 단계이다. 태초란, 기의 시작이다. 태시란, 형의 시작이다. 태소란, 질(質)의 시작이다. 기·형·질 세 가지가 이미 갖추어졌으나 아직 나뉘지 않았으므로, 「혼륜(渾淪)」이라 한다. 이른바 혼륜이란, 만물이 혼동하여 한 덩어리로서 아직 갈라지지 않았다는 뜻이니, 그러므로 또 「역(易)」이라 부른다. 역이 한번 변하여 「일(一)」이 되니, 이 일이 곧 형변(形變)의 시작이다. 이 한 번다발의 설은 또 《역위·건착도》에 다시 보이니, 거기서 말하는 바가 바로 이와 같다.

由是而觀，則《易》之有太極，而太極也者，特渾淪之寄稱爾。渾淪而上，既有謂易，謂初，謂始，謂素，凡四其稱，而至於渾淪而五，故以渾淪為太極，是之謂五太也。是則太極也者，既先含其五於中矣，故天地之數五十有五，而大衍之數乃五十者，既虛其太極己上之五，而取用於五十之妙也。《大傳》日：生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。蓋謂是也。

이와 같이 보면, 《주역》이 말하는 「태극(太極)」은, 사실은 「혼륜」의 하나의 기명(寄名)에 지나지 않는다. 혼륜 이상에 이미 태역·태초·태시·태소 네 가지 명목이 있고, 혼륜 자신을 더하면 바로 다섯 번째가 되니, 그러므로 혼륜을 태극으로 삼으면, 이를 「오태(五太)」라 한다. 이와 같이 말하면, 태극 속에는 본디 이미 이 「오(五)」가 담겨 있다. 그러므로 천지의 수는 오십오인데, 대연지수는 다만 오십만 취한다――바로 태극 이상의 저 「오」를 비워 두어 쓰지 않고, 다만 오십의 묘(妙)를 취하여 쓰는 것이다. 《계사전》에 이르기를: 「생생지위역, 성상지위건, 효법지위곤, 극수지래지위점, 통변지위사, 음양불측지위신(生生之謂易, 成象之謂乾, 效法之謂坤, 極數知來之謂占, 通變之謂事, 陰陽不測之謂神).」말하는 바가 바로 이 뜻이다.

由是知《易》有太極之為一，而一所以為形變之始矣。既謂《易》有太極，而又謂為生生之謂易，而遂繼以成象之謂乾，而不及太極，何也？是未識夫《易》者，至皿陰陽之總；而太極者，特陰陽變化之宗會焉爾。故曰：易變而為一，一者形變之始也。《易》由太極以標其一，所以為成象之謂乾，即所謂形變之始，而乃所以為一也。

이로써 《주역》이 말하는 「태극」은 곧 「일」이고, 그리고 이 「일」은 바로 형변의 개단(開端)임을 알 수 있다. 이미 「역유태극(易有太極)」이라 하고, 또 「생생지위역」이라 하며, 이어서 「성상지위건(成象之謂乾)」이라 하여 다시 태극을 언급하지 않는 것은 무슨 까닭인가. 이것은 사람들이 인식하지 못하기 때문이다: 「역」은 음양의 총명(總名)이요, 「태극」은 다만 음양 변화의 총회(總會)가 있는 곳일 뿐이다. 그러므로 「역변이위일, 일자형변지시야(易變而爲一, 一者形變之始也)」라 한다. 《역》은 태극으로써 이 「일」을 표출(標出)하고, 이 「일」이 곧 「성상지위건」이 되니, 곧 이른바 형변의 시작이며, 이 때문에 그것을 「일」이라 칭하는 것이다.

由乾分其一以為二，而始謂之坤，是大衍五十不用之一，象之為《易》有太極之。而之分為，所以象兩。夫兩不謂二，而謂之象兩，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太極不用之一，以為生生之本。而謂其用四十有九者，蓋由一之二，其一以生兩儀，是分而為二以象兩，又參其一以為三才之道，是掛一以象三，一復其一為四象，則北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以著，則所以揲之以四以象四時者也。而河圖之數，所以四十者也。

건(乾)이 이 「일」을 나누어 내어 「이(二)」가 되니, 비로소 곤(坤)이라 부른다. 이것이 대연 오십 가운데의 저 쓰지 않는 시책(蓍策)으로, 「역유태극」을 상징하는 데 쓰인다. 다시 그것으로 나누어 「상양(象兩)」을 삼는다. 여기서 「이」라 하지 않고 「상양」이라 하는 것은, 바로 그것이 「일」에서 나뉘어 나온 것이기 때문이다. 그러므로 대연지수 오십은, 먼저 저 쓰지 않는 한 개를 존숭(尊祟)하여 태극으로 삼아, 그것을 생생(生生)의 근본으로 삼는다. 그리고 「기용사십유구(其用四十有九)」라 하는 것은, 일에서 이를 낳으므로, 그 가운데의 하나를 써서 양의(兩儀)를 낳으니, 이것이 곧 「분이위이이상양(分而爲二以象兩)」이다. 또 한 개를 참입(參入)하여 삼재의 도에 배하니, 이것이 곧 「괘일이상삼(掛一以象三)」이다. 다시 이 하나를 환원(還元)하여 사상(四象)에 짝하면, 여기에 북·남·동·서의 방위의 나뉨, 동·하·춘·추의 시서(時序), 수·화·목·금의 위차(位次)가, 모두 이로써 나타난다――이것이 바로 「설지사이상사시(揲之以四以象四時)」의 이치이고, 하도(河圖)의 수가 오직 사십인 까닭도 또한 여기에 있다.

然天地之數五十有五，大衍之數則五十。天五既無位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有數而元位者，五之文，古之體為，象交午以為五，今之體為，見陰陽之交變於二之中以為五，而十之體亦兆見於此。五固為土，而土之文為，為十為一，其始於一，而中於五，而終於十，而復歸於一乎。土亦元正位，故四象無五，八卦元十也。

그런데 천지의 수는 오십오이고, 대연지수는 오직 오십뿐이다. 천수의 「오」는 사상 속에 위치가 없고, 지수의 「십」은 팔괘 속에도 위치가 없다. 어찌하여 이 지경까지 합하지 않는가. 천오(天五)가 수는 있으나 위가 없는 것은, 「오」라는 글자가, 옛체(古體)로는 교차(交叉)하여 서로 오(午)하는 모양으로 쓰여, 교오(交午)로써 오를 표하기 때문이다. 지금의 체(今體)로는 두 횡(橫) 사이에 음양이 교변(交變)하는 모양으로 써서 오를 표하고, 그리고 「십」의 자형(字形)도 이미 여기에 단서(端倪)를 비추고 있다. 오는 본디 토(土)에 배(配)하고, 그리고 「토」자의 씀은 하나의 십에 하나의 일을 더한 것이다: 일에서 시작하여, 오에 중심하고, 십에 끝나며, 또 다시 일로 돌아간다. 토도 또한 정위(正位)가 없으니, 그러므로 사상 속에 오가 없고, 팔괘 속에 십이 없는 것이다.

蓋嘗探索於天地之數五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以為八卦者，不過再用一、二、三、四，而各以五參之為六、七、八、九爾。其數止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而十之其數，亦止此四十，未嘗有天五地十之定位者，正以天五與地十以五乘十而為此大衍之五十也。何以明之？

나는 일찍이 천지의 수 오십오의 본원(本原)을 세밀히 탐색한 적이 있다. 사상의 일·이·삼·사가 팔괘가 될 수 있는 까닭은, 다만 일·이·삼·사를 다시 한번 쓰고, 각각 오를 취하여 참합(參合)하여, 륙·칠·팔·구를 이룰 뿐이니, 이 수들을 합하여도 사십팔에 지나지 않는다. 팔괘가 서로 대하는 수――일과 구, 이와 팔, 삼과 칠, 사와 륙――는, 둘씩 서로 어울려 각각 하나의 십을 이루니, 합하여도 또한 사십에 지나지 않고, 종래 천오·지십의 고정된 위차가 없었다. 바로 천오와 지십이 오로써 십을 곱하기 때문에, 비로소 이 대연의 오십을 이루는 것이다. 무엇으로써 이를 설명하겠는가.

五之妙用，伍北坎之一以五而合六為西北之乾，伍束震之三以五而合八為束北之艮者，先其方之正，後其維之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兌，伍束南巽之四以五而合九於正南面之離者，先其維之偏，後其方之正。故陽奇得五而為陰耦，陰耦得五而為陽奇，所以分陰分陽，八卦以之成列。

먼저 「오」의 묘용(妙用)을 말한다: 북방 감(坎)의 일은, 오에 배하면 합하여 륙을 이루어, 서북의 건(乾)이 된다. 동방 진(震)의 삼은, 오에 배하면 합하여 팔을 이루어, 동북의 간(艮)이 된다――이것은 먼저 정방(正方)을 취하고, 뒤에 편유(偏維)에 이른다. 서남 곤(坤)의 이는, 오에 배하여 합성하여 칠을 이루어, 서방의 태(兌)에 떨어진다. 동남 손(巽)의 사는, 오에 배하여 합성하여 구를 이루어, 정남의 리(離)에 떨어진다――이것은 먼저 편유를 취하고, 뒤에 정방에 이른다. 그러므로 양기(陽奇)는 오를 얻으면 음우로 변하고, 음우는 오를 얻으면 양기로 변한다. 이로써 음을 나누고 양을 나누니, 팔괘가 비로소 서열을 이루는 것이다.

至於十之用，則什離南之九以相對，而交十於坎北之一；什兌西之七相對，而交十於震束之三，是陽數自交於陽，而各立其方之正。什艮束北之八以相對，而交十於坤西南之二；什乾西北之六相對，而交十於巽束南之四，是陰數自交於陰，而均就其維之偏。因而各虛五於中，則又皆十五之變。所以剛柔相摩，八卦相蕩相錯，變而通之，推而行之者，見天五、地十獨專五、十之用也。故衍之於碟，必以四以象四時。五、十之用，正在於是。

다시 「십」의 쓰임을 말한다: 남방 리의 구와 북방 감의 일이 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다. 서방 태의 칠과 동방 진의 삼이 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다――이것은 양수(陽數)가 스스로 양수와 서로 어울려, 각각 정방의 위에 선다. 동북 간의 팔과 서남 곤의 이가 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다. 서북 건의 륙과 동남 손의 사가 서로 대하여, 두 수가 서로 어울려 십을 이룬다――이것은 음수(陰數)가 스스로 음수와 서로 어울려, 일률로 편유의 위에 떨어진다. 그리하여 각각 그 한가운데에 하나의 오를 비워 두면, 그것은 또 모두 십오의 변화가 된다. 그러므로 강유가 서로 마탕(摩盪)하고, 팔괘가 서로 추탕교착(推盪交錯)하여, 변하여 이를 통하고 추하여 이를 행하니, 천오·지십이 홀로 전전(專專)히 오와 십의 공용을 가짐을 볼 수 있다. 그러므로 섭시(揲蓍)에 추연하여, 반드시 「이사(以四)」로써 사시(四時)에 상한다. 오와 십의 쓰임은, 바로 여기에 떨어지는 것이다.

其搽之以四者，蓋由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五與天一合而成六，則四其六而二十有四，為老陰坤之策；五與地二合而成七，則四其七而二十有八，為少陽震、坎、艮之策；五與天三合而成八，則四其八而三十有二，為少陰巽、離、兌之策；五與地四合而成九，則四其九而三十有六，為老陽乾之策。故少陰、陽之七、八不變，合之而十五，以為重卦之成畫；老陰、陽之九、六所以變者，合之而亦十五，以為重卦之動爻。《易》之變通配四時，故四四而碟以象之。其四營成《易》，莫不由此。

이른바 「설지이사(揲之以四)」란, 일·이·삼·사를 각각 오로 곱하여 위에 놓고, 륙·칠·팔·구를 각각 십으로 곱하여 아래에 놓으면, 설명하기에 족하다: 오와 천일이 상합하여 륙을 이루니, 네 개의 륙은 이십사(二十四)이니, 이것은 노음 곤(老陰坤)의 책수(策數)이다. 오와 지이가 상합하여 칠을 이루니, 네 개의 칠은 이십팔(二十八)이니, 이것은 소양 진·감·간(少陽震坎艮)의 책수이다. 오와 천삼이 상합하여 팔을 이루니, 네 개의 팔은 삼십이(三十二)이니, 이것은 소음 손·리·태(少陰巽離兌)의 책수이다. 오와 지사가 상합하여 구를 이루니, 네 개의 구는 삼십륙(三十六)이니, 이것은 노양 건(老陽乾)의 책수이다. 그러므로 소음의 팔·소양의 칠은 변하지 않으니, 합하여 십오이며, 중괘(重卦)의 이미 이루어진 정획으로 쓰인다. 노음의 륙·노양의 구는 변해야 할 것이니, 합하여도 십오이며, 중괘의 동효로 쓰인다. 《역》의 변통(變通)은 사시에 배합하니, 그러므로 매번 모두 네 대씩 세어 가며, 이로써 사시에 상한다. 이른바 「사영이성역(四營而成易)」은, 모두 여기에서 오는 것이다.

河圖之實數四十，虛天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四營成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，則右奇後亦必四。因二其四耦之成八，以紀其數者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦見數之四十增八者，河圖四十而成八卦也。

하도(河圖)의 실수(實數)는 사십이니, 천오의 두 개의 오를 비워 두고, 다시 지십으로써 추연하면, 오십이 된다. 이른바 「사영성역(四營成易)」이란, 네 대씩 시초를 세는 것이다. 한 효를 이룰 때마다 세 번을 섭한다(삼변(三變)). 매번 섭시하여, 좌우 양손에 남는 영수(零數)를 합쳐서 본다: 혹은 왼쪽에 하나를 남기고 오른쪽에 셋을 남겨 사를 합성하거나, 혹은 왼쪽에 셋을 남기고 오른쪽에 하나를 남겨 사를 합성하거나, 혹은 좌우가 각각 둘을 남겨 사를 합성한다. 만약 왼손에 먼저 남은 것이 사이면, 오른손에 뒤에 남는 것도 반드시 사이니, 두 개의 사가 합하여 팔을 이루고, 이로써 이 한 변의 수를 기록한다――기(奇)가 있으면 반드시 우(耦)가 있기 때문이다. 영수가 사이고 우수(耦數)가 팔이니, 이것도 또한 바로 사십에 팔을 더하는 이치를 나타내는 것이니, 곧 하도의 사십으로써 팔괘를 이루는 것이다.

然其所碟之四，未嘗五與九也。今碟蓍者，必謂初搽不五則九，始由《易疏》謂：第一變之奇，不五則九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四則八。原其第一搽，誤以未揲之先，所謂掛一之蓍同在數中以自亂其四而然也。蓋所揲之奇，四之上加一則五，八之上加一則九，所以見也。

그런데 섭하여 나온 영수는 오직 사와 팔뿐이고, 종래 오와 구가 되는 법이 없다. 지금 섭시하는 사람은, 반드시 제일변(第一變)의 영수는 오가 아니면 구라고 말한다. 이 말은 공영달《주역정의》의 소(疏)에서 일어났으니, 제일변의 영수는 오가 아니면 구이고, 제이변·제삼변의 영수에 이르러서야 모두 사가 아니면 팔이라 한다. 제일변이 그러한 까닭을 추구하면, 아직 섭을 시작하기 전에 「괘일(掛一)」한 저 한 개의 시초를 잘못 수 속에 넣어 헤아려, 그로 인하여 본래 사여야 할 영수를 스스로 교란한 것이 그 잘못이다. 섭하는 영수는, 사 위에 한 개를 더하면 오를 이루고, 팔 위에 한 개를 더하면 구를 이루니, 오와 구는 이렇게 하여 나타나는 것이다.

殊不識此一之加為五為九，元成虧於所碟之四，而徒為擾擾耳。且夫掛一，自當四營之一營，在分而象兩之後、碟之以四之先，元未以之與於搽也。若非以掛一之一誤於自亂，則安得謂第二揲、第三搽而不四則八也？

그들은 전혀 알지 못한다: 이 더해진 한 개는, 오를 이루든 구를 이루든, 섭하여 나온 「사」에 대하여 본디 아무런 증감도 없으니, 부질없이 한 겹의 번요(紛擾)를 더했을 뿐이다. 하물며 「괘일」은 본디 마땅히 사영(四營) 가운데의 한 영(營)으로 헤아려야 할 것이니, 그것은 「분이위이이상양」의 뒤, 「설지이사」의 앞에 배(排)하여, 본래 섭의 과정에 참여하지 않는다. 만약 괘일의 저 한 개를 잘못 헤아려 넣어 스스로 그 수를 어지럽힌 것이 아니라면, 어찌하여 오직 제이변·제삼변만이 사가 아니면 팔이라 하겠는가.

夫每更左右兩揲四，始為一變，《傳》謂十有八變而成卦，則凡碟之變固不容有所異也，安得每三搽之中，第一揲為不五則九也？如是，則十有八變中獨六變。若是之異，若於中六變獨異，則又安得總謂十有八變也哉？

매번 좌우 양손이 각각 한 번씩 사를 섭하여야 비로소 한 번의 변으로 헤아린다. 《계사전》에 「십유팔변이성괘(十有八變而成卦)」라 하였으니, 대저 섭시의 변은 본디 다름이 있어서는 아니 된다. 어찌하여 매 세 변 가운데, 오직 제일변만이 오가 아니면 구인가. 이 설에 비추면, 십팔변 가운데 여섯 변(곧 매 효의 제일변)이 남과 다르게 된다. 이미 그 가운데의 이 여섯 변이 홀로 특수한데, 어찌 또 막연하게 「십유팔변」이라 부를 수 있겠는가.

此孔《疏》始為此誤，而後之來者既不加察，而傳信傳疑，愈說愈紛，卒未能有以正其誤者，千載良一既也。若謂掛一者，合置於奇數中之用以為數，則至於功而後掛者，又當何以哉？

이 잘못은 공영달의 소문(疏文)에서 시작되었고, 뒤의 사람이 또 고찰을 더하지 않아, 믿을 만한 것과 의심스러운 것을 함께 전하여, 말할수록 더욱 분란하여, 끝내 이를 바로잡는 사람이 없었으니, 천 년 이래로 실로 한 가지 큰 한(憾)이다. 만약 「괘일」의 저 한 개를 마땅히 영수 속에 합하여 수목(數目)으로 헤아려야 한다고 말한다면, 제이변·제삼변에서는 귐륵(歸扐)한 뒤에 비로소 걸었던 저 한 개를, 또 어떻게 헤아리겠는가.

載原其誤者，蓋泥於衍數五十，其用四十有九，謂掛一之一實在四十有九所用之中，而不識夫掛一者，所以標每變四十有八之用，而計其□有八變之數，則乃所以為用也。豈以夫一而自亂於四十有八所搽之眾哉？故所搽之蓍，皇行其變者四十有八標、夫掛一者以紀其變之十有八，固所以為四十有九之用，並與其始太極所不用之一通為大衍之五十也。

다시 이 잘못의 유래를 추원(推原)하면, 아마도 「연수오십, 기용사십유구(衍數五十, 其用四十有九)」에 국니(拘泥)하여, 괘일의 저 한 개가 실제로 사십구 개의 소용(所用) 가운데에 헤아려 들어간다고 여기고, 「괘일」이 매 한 변에 실제로 동용(動用)하는 사십팔 개를 표기하고, 아울러 저 십팔변의 횟수를 통계하기 위한 것이라는, 이것이 그것의 참된 쓰임이라는 것을 알지 못한 것이다. 어찌 이 한 개를 가지고 섭하는 사십팔 개를 교란하겠는가. 그러므로 참으로 섭변(揲變)에 참가하는 시초는 사십팔 개이고, 따로 걸어 둔 저 한 개는 십팔변의 수를 기록하는 데 쓰인다. 그것은 물론 「사십유구」의 용수(用數) 안에 헤아려지고, 다시 처음에 태극으로 삼아 놓고 쓰지 않던 저 한 개를 함께 연합하면, 바로 대연의 오십이 된다.

所以謂夫五十者，蓄之德員而神者，其員以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而見於蓍卦之數矣。六爻之義易以貢者，乃散而分見於《戲》之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不著於用者焉。故以五乘十，而所以謂為大衍五十也。

그러므로 이 「오십」이라 함은: 시(蓍)의 덕성(德性)은 둥글어 신(神)하니, 둥금은 칠을 법칙으로 하여, 칠칠이 사십구를 얻는다. 괘의 덕성은 모나고 지(知)하니, 모남은 팔을 법칙으로 하여, 팔팔이 육십사를 얻는다. 이와 같이, 칠과 팔이 상합하는 십오는, 이미 합하여 시수(蓍數)와 괘수(卦數) 위에 체현(體現)되어 있다. 「륙효지의역이공」에 이르러서는, 나뉘어 《건》괘의 「용구」와 《곤》괘의 「용륙」에서 보이고(원문의 「희(戲)」는 「건(乾)」의 형태가 잘못된 글자), 구와 륙이 상합하는 십오의 쓰임도 또한 그 가운데 있다. 오 이하의 칠·팔·구·륙은 하나도 실용에 떨어지지 않는 것이 없다. 그러므로 오로써 십을 곱하여, 비로소 이를 대연지수 오십이라 하는 것이다.

若是，則由天之與地，自一而至十，五十有五之數，莫不真見其著落，而大衍之五十與其用四十有九者，亦莫不悉究其詣實。其謂生生之易，成象之乾，效法之坤，極數知來之占，通變之事，於此瞭然可盡，至於陰陽不測之謂神，神而明之存乎其人哉。

이와 같이 되면, 천수로부터 지수에 이르기까지, 일로부터 십까지 합하여 오십오의 수가, 모두 참으로 각각 귀착(歸着)할 곳이 있고, 대연의 오십과 그 쓰임의 사십구도, 모두 그것들의 실제로 가리키는 곳을 추구하여 밝혔다. 이른바 「생생지위역, 성상지위건, 효법지위곤, 극수지래지위점, 통변지위사」에 이르러서는, 여기에 이르면 모두 한눈에 분명하고 말하여 다할 수 있다. 「음양불측지위신」에 이르러서는, 그것은 사람이 스스로 신하여 밝히는 데 달려 있을 뿐이다.

《說卦》曰：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。若是，則蓍豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？因爻畫卦，因卦兆數，因子用蓍，以極天下之跡，以鼓天下之動，由此其選也。

《설괘전》에 이르기를: 옛날 성인이 《주역》을 지을 때, 은근히 신명의 보우를 얻어 시초를 내고, 참천양지하여 시수를 세우며, 음양의 변화를 살펴 괘를 세우고, 강유의 추이를 펼쳐 효를 냈다. 이미 이러한데, 시초가 어찌 부질없이 생겨났겠는가. 수가 어찌 헛되이 의립(倚立)되었겠는가. 괘가 어찌 함부로 세워졌겠는가. 효가 어찌 망연히 용의(用意) 없이 놓여 있겠는가. 효로 말미암아 괘를 그리고, 괘로 말미암아 수를 조견(兆見)하며, 수로 말미암아 시초를 사용하니, 이것으로써 천하의 유색(幽賾)을 다하고 천하의 변동을 고동(鼓動)하니, 이것이 바로 시·수·괘·효가 선용(選用)된 연유(緣由)이다.

《大傳》曰：蓍之德員而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。此大衍之數之蓍所由著也。大衍之數，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，蓋已尊其一於不用，以為太極之全體，是所謂《易》有太極者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，為二以象兩，是所謂太極生兩儀也。兩儀者陰陽，陰陽相儀匹而有老少，則兩儀已含四象矣。

《계사전》에 이르기를: 「시지덕원이신, 괘지덕방이지, 륙효지의역이공(蓍之德員而神, 卦之德方以知, 六爻之義易以貢).」이것이 바로 대연지수의 시법이 밝아질 수 있는 곳이다. 대연지수는 본디 시초 쉰 개를 쓰는데, 실제로 쓰는 것은 마흔아홉 개뿐이니, 그 까닭은 먼저 그 가운데 한 개를 존숭하여 놓아 쓰지 않고, 태극의 전체로 삼기 때문이니, 이것이 이른바 「역유태극」이다. 이에 이 마흔아홉 개의 시초를 손에 잡히는 대로 나누어, 좌우 두 곳에 나누어 열하여, 둘을 이루어 양의에 상(象)하니, 이것이 이른바 「태극생양의(太極生兩儀)」이다. 양의는 곧 음양이고, 음양이 서로 배하여 쌍을 이루고 노소(老少)가 있으니, 그러면 양의 속에 이미 사상을 담고 있는 것이다.

乃左取蓍而掛其一以象三，八卦之畫以三而成，則三才之道也。益以元五十不用之一，與分兩之二兼之而成此三也，是於分兩之二，推其一以掛於兩之際，所以象人極之立位乎兩問也。是則參天兩地而倚數，特寓於此，不用之一，象兩之二，掛一之三，參天也。分而象兩，固所以兩地者也。於是觀變於陰陽而立卦矣。所謂太極不用之一，雖不以為用，而乾陽之始一，皇兆乎此，則其用未始不由此以出也。

이어서 왼쪽의 저 한 무더기에서 한 개를 취하여 걸어, 이로써 삼(三)에 상한다. 팔괘의 괘획은 세 획으로 이루어지니, 바로 삼재의 도이다. 본래 쉰 개 가운데 쓰지 않는 저 한 개를 더하여, 두 무더기로 나눈 「이」와 합하여야, 비로소 이 「삼」을 이룬다. 실제의 방법은, 나눈 둘 가운데에서 한 개를 뽑아내어, 좌우 두 무더기 사이에 걸어, 이로써 인극(人極)이 천지 사이에 자리를 서는 것을 상징한다. 이로써 「참천양지이의수」가 바로 여기에 기탁되어 있음을 본다: 쓰지 않는 일(一), 상양의 이(二), 괘일의 삼(三)이 합하여 「참천」이 된다. 나누어 양(兩)에 상함은 본디 「양지」이다. 여기에 이르면, 곧 「관변우음양이립괘」이다. 이른바 태극에서 쓰지 않는 저 한 개는, 비록 취하여 동용하지는 않으나, 건양(乾陽)의 최초의 「일」은 이미 여기에 조두(兆頭)를 비추고 있으니, 그 쓰임이 참으로 여기에서 나온 것이라 해도 과언이 아니다.

因此，乾用之一以分而為坤體之二，則所謂象兩而為兩儀，以兩儀而一陰一陽以老、少於其位，是兩儀已含四象矣。是以繼之以象三之一，而分陰分陽，迭柔剛而用之，而象三以畫，則四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三極之道於是乎見矣。

이로써, 건이 쓰는 「일」은 나뉘어 곤체(坤體)의 「이」가 되니, 이른바 「상양」하여 양의를 이룬다. 양의 가운데에 한 음 한 양이 있어, 각각 노·소에 따라 그 자리에 나뉘어 있으니, 양의가 이미 사상을 담고 있음을 볼 수 있다. 이어서 다시 저 「상삼(象三)」의 시초를 가지고, 음을 나누고 양을 나누어, 교대로 유를 쓰고 강을 쓰며, 상삼으로써 획을 이루니, 여기서 사상이 팔괘를 낳고, 팔괘도 또한 서열을 이룬다. 팔괘는 각각 세 개의 효위가 있고, 팔괘가 소성(小成)하니, 삼극(三極)의 도가 여기에 이르러 나타난다.

合而言之，是《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，已著於用而成於體矣。然而大衍之數之用，雖略見於分兩掛一之始，而未大成也。

합하여 말하면, 이것이 곧 「역유태극, 시생양의, 양의생사상, 사상생팔괘(易有太極, 是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦)」이니, 이미 용(用) 위에 나타나고 체(體) 위에 성립하였다. 다만 대연지수의 전부의 공용은, 비록 분양(分兩)·괘일의 처음에 대략 그 단서가 보였다 하더라도, 아직 대성(大成)에는 이르지 못하였다.

且太極不用之一，象兩之二，掛一之三，雖等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，與掛一之一，其實數特二爾。且以五十而始用其二，則未用之蓍正存四十有八，是用河圖之數四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦雖八八而六十四，而其為游魂、歸魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其數止於四十有八也。

게다가 태극에서 쓰지 않는 일, 상양의 이, 괘일의 삼은, 비록 나란히 세 개의 위차를 이루었으나, 참으로 동용하는 시초는, 다만 쓰지 않는 저 한 개와 걸어 둔 저 한 개뿐이니, 실수(實數)는 겨우 두 개일 뿐이다. 쉰 개 가운데 먼저 두 개를 동용하였으니, 아직 동용하지 않은 시초는 바로 마흔여덟 개가 남으니, 이것이 곧 하도의 수 사십으로써 팔괘를 추행(推行)하는 것이다. 하물며 팔괘는 각각 여섯 개의 효위가 있으니, 매 괘 여섯 자리를 여덟로 곱하면, 바로 마흔여덟이 아닌가. 팔괘는 비록 여덟 여덟이 서로 겹쳐 육십사괘를 이루나, 그 가운데 유혼(遊魂)·귀혼(歸魂)에 속하는 것이 합하여 열여섯 괘가 있어, 바른 팔괘의 여섯 자리 안에 열하지 않으므로, 그러므로 이 수는 마흔여덟까지에서 그치는 것이다.

由四十有八，而上虛此十六卦為四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎觀變於陰陽而立卦，則遂發揮於剛柔而生爻。爻也者，效天下之動者也。立天之道日陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦也。

이 마흔여덟로써, 다시 위로 향하여 저 열여섯 괘를 비워 두어, 네 대씩 섭하여 가는 쓰임으로 삼아, 비로소 육십사괘를 이룬다. 여기에 이르면, 곧 「관변우음양이립괘」이요, 이어서 곧 「발휘우강유이생효」이다. 이른바 효란, 천하의 변동에 방효(仿效)하는 것이다. 천의 도를 세움을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움을 유와 강이라 하며, 사람의 도를 세움을 인과 의라 한다. 삼재를 겸하여 둘둘이 서로 겹치니, 그러므로 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다.

前既以不用之一、象兩之二、掛一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四時，四時而八節猶四象生八卦也。故以四行八，足以見十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾；八八之奇，所以寄坤。八八之奇，雖謂之耦，然亦奇。四所協以配，故兼謂之歸奇也。

앞에서 이미 쓰지 않는 일, 상양의 이, 괘일의 삼을 차례로 세 개의 위차로 나열하고, 삼에서 다시 사로 나아가므로, 그러므로 먼저 왼쪽에 나눈 저 한 무더기의 시초를 취하여, 네 대씩 세어 간다(설지이사(揲之以四)), 이로써 사시에 상한다. 사시는 다시 여덟 절(節)로 나뉘니, 마치 사상이 팔괘를 낳는 것과 같다. 그러므로 「사」로써 「팔」을 추행하면, 열여섯 괘의 「사사(四四)」와 육십사괘의 「팔팔(八八)」을 나타내기에 족하다. 사사가 남기는 영수는, 건을 기탁하는 데 쓰인다. 팔팔이 남기는 영수는, 곤을 기탁하는 데 쓰인다. 팔팔의 나머지는 비록 우(耦)라 불리나, 실은 여전히 기(奇)이다――그것은 「사」가 서로 배합하여 이룬 것이므로, 그러므로 일괄하여 「귀기(歸奇)」라 부른다.

所揲之奇，不一則二，不三則四，則歸之功於是謂之歸奇於功以象閏。閏乃餘數之所歸，故以奇象之奇亦餘也。然後以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一則先左之奇必三合之而四，得三則其先左之奇必一合之而四。得二則其先左之奇亦必二通合之為四，得四則其先左之奇亦必四特合之為八，蓋左先一而後右三，與左先三而後右一，固皆合四以為奇，而其左先二而後右二，雖亦合之為四，而理乃倍四而耦八也。

섭하여 남은 영수는, 하나가 아니면 둘이요, 셋이 아니면 넷이다. 이에 그것을 손가락 사이에 끼워 돌리니, 이를 「귀기어륵이상윤(歸奇於扐以象閏)」이라 한다. 윤달(閏月)은 바로 여수(餘數)의 귀숙이니, 그러므로 영수로써 그것에 상한다. 「기」는 본디 「여(餘)」의 뜻이다. 그런 뒤에 다시 오른쪽에 나눈 저 한 무더기의 시초를 취하여, 같은 모양으로 네 대씩 센다. 오른쪽에 남는 영수와 왼쪽을 합하면, 사가 아니면 팔이다: 오른쪽에 하나를 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것이 반드시 셋이니, 합하여 사이다. 오른쪽에 셋을 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것이 반드시 하나이니, 합하여 또한 사이다. 오른쪽에 둘을 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것도 반드시 둘이니, 합하여 여전히 사이다. 오른쪽에 넷을 남기면, 왼쪽에 먼저 남은 것도 반드시 넷이니, 합하여 팔을 이룬다. 이로써 왼쪽이 먼저 하나를 남기고 오른쪽이 셋을 남기며, 왼쪽이 먼저 셋을 남기고 오른쪽이 하나를 남기는 것은, 모두 합하여 사를 이루어 기로 헤아린다. 왼쪽이 먼저 둘을 남기고 오른쪽도 또한 둘을 남기는 것은, 비록 같은 모양으로 사를 합성하나, 뇌씨(雷氏)의 설에 의하면, 그 이치는 사의 갑배(加倍)이니, 마땅히 우팔(耦八)의 부류에 귀입(歸入)해야 한다.

若左奇既四，右奇亦四，因合而八以為耦。耦雖謂八，亦奇四之分配以成之也。猶坤之，乃乾一之所分，故統謂之奇。乃隨後右所合之奇、所奇之蓍，再功於左，而兼取左右所奇者，掛之以待第二、第三變，是謂再劫而後掛也。然而前掛一之掛，則謂於四十有九中，先取一蓍以獨掛此劫，而後掛之掛，則特謂掛其所奇之蓍也。

만약 왼쪽에 넷을 남기고 오른쪽에도 넷을 남기면, 합하여 팔을 이루니, 우로 헤아린다. 우는 비록 팔이라 불리나, 실은 또한 두 개의 「사」의 기가 배합하여 이룬 것이다. 마치 곤의 음획이 본디 건의 한 획에서 나뉘어 나온 것과 같으니, 그러므로 통칭하여 기라 한다. 이어서 오른쪽의 이번에 합한 영수의 시초를, 다시 왼쪽 손가락 사이에 끼우고(재륵(再扐)), 좌우 두 번에 남은 것을 함께 걸어서, 제이변·제삼변의 쓰임을 위해 남겨 두니, 이것이 이른바 「재륵이후괘(再扐而後掛)」이다. 다만 앞의 「괘일」의 그 「괘(掛)」는, 마흔아홉 개 가운데서 먼저 한 개를 취하여 단독으로 건다는 것이고, 여기의 「후괘(後掛)」의 괘는, 오로지 남은 영수의 시초를 건다는 것을 가리킨다.

乃又總前已分二，已掛一，與所已過揲之蓍，悉合之以還於大衍之初，是之謂四營而成《易》，而通為第一爻也。所謂四營者，分二者，其一也；掛一者，其二也；揲四，其三也；歸奇終營，之四也。其營既畢，所奇既掛，是為第一變之周也。

이어서 다시 앞에서 이미 두 무더기로 나눈 것, 이미 걸어 둔 저 한 개, 및 이미 센(과섭(過揲)) 시초를, 모두 합쳐 모아, 대연의 처음의 하나의 온전한 움켜쥠으로 환원하니, 이를 「사영이성역(四營而成易)」이라 하고, 합하여 첫째 효를 구하는 첫걸음으로 헤아린다. 이른바 「사영」이란: 분이위이(分而爲二)가 제일영(營)이요, 괘일이 제이영이요, 설지이사가 제삼영이요, 귀기(영수를 손가락 사이에 끼움)가 수미(收尾)의 제사영이다. 사영을 마치고, 남은 영수도 걸기를 마치면, 이것이 제일변의 한 번의 두루 미침이다.

一變之後，存其前所奇之外，以所合前衍過搽之蓍，如第一變之分二之掛一之揲四之歸奇再功。而後掛其所奇，以合前變之奇，以待第三變也。

제일변 뒤에, 앞서 남은 영수를 한쪽에 남겨 두고, 그 나머지 합쳐 모은, 지난 변에 과섭하여 남은 시초를 취하여, 제일변과 같이 다시 한 번의 분이(分二)·괘일·섭사(揲四)·귀기·재륵을 행한다. 그런 뒤에 이 변에 남은 영수를 걸어서, 지난 변의 영수와 한 곳에 합하여, 제삼변을 하기를 기다린다.

其第三變則又如第一、第二變之分二掛一、搽四歸奇再功。而合此三變所奇之蓍以數之，以四為少，八為多。三變皆少，則所奇者十二，則其過搽之所存總四九三十有六，為乾之策；三變皆多，則所奇者二十四，則其過揲之所存四六亦二十有四，為坤之策；兩多而一少，則所奇者二十，則其過揲之所存總四七二十有八，是為震，為坎，為艮之策；兩少而一多，則所奇者十六，則其過揲之所存總四八三十有二，是為巽，為離，為兌之策。

제삼변은 여전히 제일·제이변과 같이 분이·괘일·섭사·귀기·재륵을 행한다. 그런 뒤에 이 세 변에 남은 영수를 합하여 계산하되, 사를 「소(少)」로 하고, 팔을 「다(多)」로 한다. 세 변이 모두 소를 얻으면(모두 사), 남은 것이 합하여 열두 개이니, 과섭하여 남은 것은 사구(四九) 삼십륙 개이니, 이것은 건(노양)의 책수이다. 세 변이 모두 다를 얻으면(모두 팔), 남은 것이 합하여 스물네 개이니, 과섭하여 남은 것은 사륙(四六) 이십사 개이니, 이것은 곤(노음)의 책수이다. 양다일소(兩多一少)이면, 남은 것이 합하여 스무 개이니, 과섭하여 남은 것은 사칠(四七) 이십팔 개이니, 이것은 진·감·간(소양)의 책수이다. 양소일다(兩少一多)이면, 남은 것이 합하여 열여섯 개이니, 과섭하여 남은 것은 사팔(四八) 삼십이 개이니, 이것은 손·리·태(소음)의 책수이다.

凡如是三變竟始得為一爻之成晝，亦必以所奇之策，由初以終，自下而上，層積而紀之，如畫卦之三爻。然其奇之四為陽，八為陰，效八卦以取之。

이와 같이 세 변이 마치고 나서, 비로소 한 효가 이미 이루어진 정획을 얻는다. 이것도 또한 반드시 매 한 변에 남은 책수를, 첫 변으로부터 끝 변까지, 아래로부터 위로 한 층씩 기록하여야 하니, 마치 괘를 그리는 세 효와 같다. 남는 것이 사이면 양으로 헤아리고, 팔이면 음으로 헤아리는 것은, 바로 팔괘에 방효하여 상을 취하는 것이다.

兩多而一少者，其先四、中八、後八為得陽之初，象少陽七之震；先八、中四、後八為得陽之中，象少陽七之坎；先八、中八、後四為得陽之上，象少陽七之艮。兩少而一多，其先八、中四、後四為得陰之初，象少陰八之巽；先四、中八、後四為得陰之中，象少陰八之離；先四、中四、後八為得陰之上，象少陰八之兌。

양다일소의 정형: 먼저 사·가운데 팔·뒤에 팔이면, 얻는 것은 양이 초위(初位)에 있으니, 소양 칠의 진(震)에 상을 취한다. 먼저 팔·가운데 사·뒤에 팔이면, 얻는 것은 양이 중위(中位)에 있으니, 소양 칠의 감(坎)에 상을 취한다. 먼저 팔·가운데 팔·뒤에 사이면, 얻는 것은 양이 상위(上位)에 있으니, 소양 칠의 간(艮)에 상을 취한다. 양소일다의 정형: 먼저 팔·가운데 사·뒤에 사이면, 얻는 것은 음이 초위에 있으니, 소음 팔의 손(巽)에 상을 취한다. 먼저 사·가운데 팔·뒤에 사이면, 얻는 것은 음이 중위에 있으니, 소음 팔의 리(離)에 상을 취한다. 먼저 사·가운데 사·뒤에 팔이면, 얻는 것은 음이 상위에 있으니, 소음 팔의 태(兌)에 상을 취한다.

凡遇震、坎、艮，則皆畫為陽爻也；遇巽、離、兌，則皆畫為陰爻也。者皆謂之少者，象少者未遽變也。獨其三變通得四，四四者特謂為陽之純，象老陽九之乾，乃畫為今俗謂重，為老陽九之爻。其三變通得八，八八者特謂為陰之純，象老陰六之坤，乃畫為今俗謂交，為老陰六之爻。

대저 진·감·간을 만나면, 일률로 양효로 긋는다. 손·리·태를 만나면, 일률로 음효로 긋는다. 이것들은 모두 「소」라 부르고, 소(少)한 것에 상을 취하는 것이니, 아직 곧 변하지 않는다는 뜻이다. 오직 세 변이 모두 사를 얻어 사사가 서로 순(純)한 것만을, 특별히 양의 순이라 칭하고, 노양 구의 건에 상을 취하여, 지금 세상에서 부르는 「중(重)」으로 그리니, 곧 노양 구의 효이다. 세 변이 모두 팔을 얻어 팔팔이 서로 순한 것만을, 특별히 음의 순이라 칭하고, 노음 륙의 곤에 상을 취하여, 지금 세상에서 부르는 「교(交)」로 그리니, 곧 노음 륙의 효이다.

乾為老陽者，本九奇而變含六耦之陰。坤為老陰者，本六耦而變含九奇之陽。乾、坤之畫兼謂老者，以老故變也。其必三變始成一畫者，寓陰陽變化擬議以定之也。於三變所奇之策，第其四與八之互者，寓乾坤相索生六子意也。

건이 노양이라 불리는 까닭은, 그것이 본디 구의 양기이면서, 한번 변하면 륙의 음우를 담기 때문이다. 곤이 노음이라 불리는 까닭은, 그것이 본디 륙의 음우이면서, 한번 변하면 구의 양기를 담기 때문이다. 건·곤의 획이 함께 「노」라 칭함은, 바로 노하기 때문에 변하는 것이다. 반드시 세 변하여야 비로소 한 획을 이루는 까닭은, 음양의 변화가 반드시 반복하여 의의(擬議)를 거친 뒤에야 판정함을 내포(寓含)하기 위함이다. 그리고 세 변이 남은 책수 위에 사와 팔이 교호(交互)로 나타나는 차제(次第)를 배비(排比)하는 것은, 건곤이 교구하여 육자괘를 낳는다는 뜻을 내포하기 위함이다.

凡如是而分而掛而搽，且初積其奇而合過搽之蓄者，三謂之三變，始謂一爻之成。又如是而三變，則謂二爻之成。又如是而三變，乃通謂三爻之成。是謂九變。九變備，三爻具，始可當為卦之八者，止三畫，三其畫而八之，則為八卦成列。謂內卦，謂下卦，謂三微，謂內貞，是謂八卦而小成，是三《易》所謂經卦皆八也。

이와 같이 한 번 또 한 번 분이·괘일·섭사하고, 그리고 처음에 남은 영수를 쌓아 누적하여, 다시 과섭의 시초를 합한다――이와 같이 세 번을 가득 채우는 것을 「삼변」이라 하고, 비로소 한 효를 이룬다. 다시 같은 모양으로 세 변하면, 둘째 효를 이룬다. 다시 같은 모양으로 세 변하여야, 비로소 셋째 효를 이룬다. 이를 「구변(九變)」이라 한다. 구변이 마치고, 세 효가 갖추어져야, 비로소 팔괘의 하나라 칭하기에 족하나, 다만 세 획만이 있을 뿐이다. 이 세 획의 한 벌의 괘를 추연하여 여덟 개로 하면, 곧 팔괘가 열을 이룬다. 이 세 획의 괘를 내괘(內卦)라 하고, 하괘(下卦)라 하고, 삼미(三微)라 하고, 내정(內貞)이라 하니, 이른바 「팔괘이소성(八卦而小成)」이요, 곧 《삼역》이 말하는 「경괘개팔(經卦皆八)」이다.

蓋必又如是以營以分，以掛以揲，以初以計其所奇之積。三而三之，以為九變；再成三畫，以為外卦，為上卦，為三蓍，為外悔；合前九變之三畫，是謂六畫而成卦，是三《易》所謂其別皆六十有四，始全其十有八變而成卦，以備六位成章也。

이어서 반드시 또 같은 모양으로 영(營)하고, 나누고, 걸고, 섭하여, 처음부터 남은 영수의 누적을 통계한다: 삼변을 다시 세 변하여, 구변을 맞춘다. 새로이 세 획을 이루어, 외괘로 삼고, 또한 상괘(上卦)·삼시(三蓍)·외회(外悔)라 부른다. 그것을 앞의 구변으로 이룬 세 획과 합하면, 이것이 곧 「육화이성괘(六畫而成卦)」이요, 곧 《삼역》이 말하는 「기별개육십유사(其別皆六十有四)」이다. 여기에 이르러서야 비로소 「십유팔변이성괘」를 갖추어, 여섯 개의 효위를 구비하여 문장을 이루는 것이다.

其所以變必十有八者，震、坎、艮各五畫，得十五，用乾之三，為十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、離、兌各四畫得十二，用坤之六為十八。而三坤之一不四，亦十八也。

어찌하여 변의 횟수가 반드시 열여덟인가 하면, 이렇게 헤아릴 수 있다: 진·감·간 세 괘는 각각 다섯 획이 있고(한 개의 양획은 일로 헤아리고, 두 개의 음획은 각각 이로 헤아린다), 합하여 열다섯이니, 다시 건의 세 획을 더하면, 바로 열여덟이다. 그리고 두 개의 건의 일·삼·오를 상가하면(매 조가 구를 얻는다), 본디 또한 열여덟이다. 손·리·태 세 괘는 각각 네 획이 있어, 합하여 열둘이니, 다시 곤의 여섯 획을 더하면, 또한 열여덟이다. 그리고 세 개의 곤의 이와 사를 상가하면(매 조가 륙을 얻는다, 원문의 「일불사(一不四)」는 「이사(二、四)」의 잘못된 글자), 같은 모양으로 열여덟이다.

合兩十八，則為《乾》之策四九三十六，是前九變每爻四營，積九變之營，固三十六也。倍之，則龜之策七十二。五行之土，分王四時，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故積十有八變，每變四營，通十八變，計其營之數亦七十二。五其七十二，則三百有六十，當期之日。故有取於十八變、七十二營，以用四十有九曹也。

이 두 개의 열여덟을 합하면 삼십륙을 얻으니, 바로 《건》괘 한 효의 책수 사구(四九) 삼십륙이다. 이것이 곧 앞의 구변 가운데 매 효가 사영하고, 누계(累計) 구변한 영수(營數)이니, 본디 삼십륙이다. 그것을 갑배(加倍)하면 칠십이를 얻으니, 원문에서는 「귀지책(龜之策)」이라 칭한다. 오행(五行) 가운데의 토(土)는 사계(四季)에 나누어 왕(王)하니, 매 계절이 각각 열여덟 날을 차지하고, 네 개의 열여덟도 또한 칠십이 날이다. 사계는 각각 구십 일이니, 그 가운데에서 토왕의 열여덟 날을 나누면, 남는 것도 또한 각각 칠십이다. 그러므로 열여덟 변을 누적하고, 매 변이 네 영하니, 통틀어 열여덟 변이며, 그 영수를 통계하면 같은 모양으로 칠십이다. 다섯 개의 칠십이는 삼백육십이니, 바로 한 해의 날수에 합한다. 그러므로 열여덟 변·칠십이 영을 취하여, 이 마흔아홉 개의 시초를 운용하는 것이다.

蓋前九變，三畫分陰陽而列之，不過八卦成列而象在中；後九變，三畫迭柔剛而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八變，而爻之迭柔剛也。用此柔剛以相摩相蕩，相推相易，而通其變；引而伸之於六十四卦，唯變所適，是所謂變在其中。由六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外，則天下之能事誠可畢矣。

앞의 구변은, 세 획을 음양으로 나누어 배열할 뿐이니, 「팔괘성열이상재기중(八卦成列而象在其中)」에 지나지 않는다. 뒤의 구변은, 세 획을 교대로 유를 쓰고 강을 써서 운용에 부치니, 여기에 「인이중지이효재기중(因而重之而爻在其中)」이다. 바로 이 십팔변이 있기 때문에, 효에 비로소 유강(柔剛)의 교체가 있다. 이 유강으로써 서로 마찰격탕(摩擦激盪)하고, 서로 추이갱체(推移更替)하여, 이로써 그 변화를 관통한다. 다시 인신(引申)하여 확장하여 육십사괘로 하고, 다만 변화가 이르는 곳을 따르니, 이것이 이른바 「변재기중(變在其中)」이다. 육십사괘로부터 류에 닿아 길게 끌어 삼백팔십사효의 밖에 이르면, 천하의 능사(能事)는 진실로 다하여 끝낼 수 있는 것이다.

曹之德可不謂員而神於其常用，卦之德可不謂方以知於其常體，而六爻之義可不謂易以貢於受命，如響之變化者乎？又可不謂寂然不動，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之務，定天下之業，而斷天下之疑，其於幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者，著豈徒生？數豈虛倚？卦豈苟立？而爻豈饅為哉？果能此道以神明其德，誠可以顯道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之數五十，其用四十有九，其以是夫。

이와 같이 보면, 시의 덕성은 일상의 운용 위에, 참으로 「원이신(員而神)」이라 할 수 있지 않겠는가. 괘의 덕성은 고정된 형체 위에, 참으로 「방이지(方以知)」라 할 수 있지 않겠는가. 여섯 효의 의의는 명사(命辭)를 승수(承受)하고 응답이 메아리와 같은 변화 위에, 참으로 「역이공(易以貢)」이라 할 수 있지 않겠는가. 또 어찌 바로 「적연부동, 감이수통천하기고(寂然不動, 感而遂通天下之故)」가 아니겠는가. 그러므로 이것을 가지고 천하 사람의 심지(心志)를 구통(溝通)하고, 천하의 사무(事務)를 이루며, 천하의 공업(功業)을 전정(奠定)하고, 천하의 의난(疑難)을 결단한다. 돌이켜 다시 「유찬우신명이생시, 참천양지이의수, 관변우음양이립괘, 발휘우강유이생효」 이 몇 구절을 보라: 시초가 어찌 부질없이 생겨났겠는가. 수가 어찌 헛되이 의립되었겠는가. 괘가 어찌 함부로 세워졌겠는가. 효가 어찌 망연히 용의 없이 놓여 있겠는가. 참으로 이 길에 의지하여 스스로의 덕성을 신명(神明)하게 하면, 확실히 역도(易道)를 창창(彰彰)하고 덕행(德行)을 신화(神化)하여, 신명의 보우에 보답할 수 있다. 「대연지수오십, 기용사십유구(大衍之數五十, 其用四十有九)」, 도리는 아마도 여기에 있는 것이다.

易筮通變卷下竟

《역시통변》 권하 「연수」「명시」 두 편은 여기서 끝나고, 전서 세 권이 여기서 모두 마친다.

『不』，原作『無』，據四庫本改。『為』，原作『朱』，據四庫本改。『數』，原作『五』，據四庫本改。『巽』，原作『其』，據四庫本改。『畫』，原作『書』，據四庫本改。『夫』，原作『天』，據四庫本改。『以』，據四庫本補。『標』，四庫本作『碟』。『所碟之眾』，原作『所搽者之眾』，據四庫本刪『者』字。『標』，四庫本作『標』。『曹』，原作『著』，據四庫本改。

이하는 이 권의 열한 조의 교간기이다. 「불(不)」자는, 저본은 본래 「무(無)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「위(為)」자는, 저본은 본래 「주(朱)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「수(數)」자는, 저본은 본래 「오(五)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「손(巽)」자는, 저본은 본래 「기(其)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「획(畫)」자는, 저본은 본래 「서(書)」로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「부(夫)」자는, 저본은 본래 「천(天)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다. 「이(以)」자는, 사고본에 의거하여 보충하여 넣은 것이다. 「표(摽)」자는, 사고본은 「첩(碟)」으로 한다(「첩」은 「설(揲)」의 형태가 잘못된 글자). 「소첩지중(所碟之衆)」은, 저본은 본래 「소찰자지중(所搽者之衆)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 「자(者)」자를 삭제하였다. 또 한 곳의 「표」자는, 사고본도 여전히 「표」로 한다. 「시(蓍)」자는, 저본은 본래 「착(着)」으로 하였으나, 사고본에 의거하여 바로잡았다.