易筮通变

经名：易筮通变。原题临川道士雷思齐学。三卷。底本出处：《正统道藏》太玄部。参校版本：文渊阁四库全书本经部易类（简称四库本）

本书书名《易筮通变》，原题「临川道士雷思齐学」，全书共三卷。整理所据底本出自《正统道藏》太玄部，参校之本为文渊阁《四库全书》经部易类所收录者，下文一律简称「四库本」。

临川道士雷思齐学

本卷由临川（今江西抚州）道士雷思齐撰述。题署中的「学」是宋元人著书常用的谦辞，意思是「所学所得」，相当于说这是雷思齐研习《易》而写成的一家之言。

《洪范》之《稽疑》曰：择建立卜筮人，乃命卜筮。《诗》曰：尔卜尔筮，体无咎言。曰：卜筮偕止，会言近止。《记》之《月令》则曰：孟冬之月，命大史衅龟筮，占兆吉凶。宜若龟筮相须为用也。《易大传》曰：探迹索隐，钩深致远，成天下之赛赛者，莫大乎曹龟。又曰：以卜筮者尚其占。则夫《易》宜兼卜筮之用者也。《大诰》曰：宁王遗我大宝龟，绍天明，即命。《金朦》曰：乃卜三龟，一习吉。于是莫见夫筮。《记》又曰：天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮。于是又莫见夫卜。

《尚书·洪范》的「稽疑」一畴说：要挑选并任命专管龟卜与蓍筮的人，再命他们去卜、去筮。《诗经》说「尔卜尔筮，体无咎言」——你又卜又筮，兆体与卦体都没有凶恶的话；又说「卜筮偕止，会言近止」——龟卜与蓍筮所告一致，都说归期已经临近。《礼记·月令》则说：孟冬之月，命太史用牲血涂衅龟甲与蓍草，占看兆象的吉凶。照这些记载看，龟卜与蓍筮好像本该互相配合、合起来使用。《系辞传》说：探求幽赜、钩取深远，能成就天下勤勉之事的，没有比蓍与龟更大的（原文「赛赛」即「亹亹」，「曹」即「蓍」的形讹）；又说「以卜筮者尚其占」，那么《周易》似乎也该兼用龟卜与蓍筮。可是《尚书·大诰》说：文王留给我大宝龟，用它承接上天的明命——通篇只讲龟卜；《金縢》说周公「乃卜三龟，一习吉」——三副龟甲一齐占卜，都得吉兆——这里全然看不见蓍筮。《礼记》又说：天子平居不用筮，诸侯才有守国之筮，天子只在出行途中才用筮——这里又全然看不见龟卜。

而《说卦》则曰：昔者圣人之作《易》，幽赞于神明而生曹，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，以至和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。乃独归夫筮，而未始及夫卜也。由筮命曹，而曹筮之用着于大衍之数皇详且备，而龟之卜则莫之一语及也。虽亦问见谓龟为卜，曹为筮之说于别出，而愚自童卯习见世之常占掷钱以画卦爻，云自京房始矣，且贾公彦亦以画卦之单拆重交之爻谓以钱，复见有假于龟之剖中以布其钱者；又杂于传记谓卜得某卦之某卦之大凡，且人有常言皇称卜卦，故亦随之等视曹龟卜筮为一盘，未尝以为意也。

而《说卦传》却说：从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的佑助而生出蓍草，参照天数三、地数二而确立筮数，观察阴阳的消长而建立卦，发挥刚柔的推移而生出爻，进而和顺于道德、条理于义理，穷究物理、尽显人性，一直通到天命。这一整套话全归到「筮」上，自始至终没有提到「卜」。由施筮而用到蓍草，蓍筮的用法在「大衍之数」一章讲得极详尽完备，龟卜却一个字也没有涉及。虽然也间或见到另有「龟叫卜、蓍叫筮」的分别之说，但我自幼所见，世人平常占卦都是掷铜钱来画卦爻，据说这法子自汉代京房开始；唐人贾公彦也说画卦的「单、拆、重、交」四种爻象是用铜钱定的；我还见过把龟甲剖开、在其中布钱来占的。加上传记里常笼统说「卜得某卦之某卦」，人们口头也一概叫「卜卦」，所以我也就跟着把蓍与龟、卜与筮等同看成一回事，从不曾放在心上。

盖尝见《周礼春官》之属：大卜掌三兆之法，一日玉兆，二日瓦兆，三日原兆，其经兆之体皆百有二十，其颂皆千有二百，其下有卜师掌开龟兆，龟人掌六龟，以其方色，与体辨之；大卜又掌《三易》之法，一日《连山》，二日《归藏》，三日《周易》，其经卦皆八，其别皆六十有四，其下有筮人掌《三易》之九筮，以辨吉凶。凡国之大事，先筮而后卜，上春相筮，凡国事共筮，然后知卜之用龟，则以兆其书，兆之体、颂至百有二十、千有二百之多，而《易》之筮用曹，固未始出于六十四卦之外，则卜自卜，筮自筮，未始相为用也。

后来读到《周礼·春官》所属的各官：「大卜」掌管三种兆法——一叫玉兆，二叫瓦兆，三叫原兆；每种兆的「体」都有一百二十条，每种兆的「颂」（断辞）都有一千二百条。其下有「卜师」掌管开龟取兆，有「龟人」掌管六种龟，按方位颜色和形体分辨它们。大卜又掌管《三易》之法——一叫《连山》，二叫《归藏》，三叫《周易》，三者的经卦都是八个，重出的别卦都是六十四；其下有「筮人」掌管《三易》的九种筮法，用来辨别吉凶。凡国家大事，都先筮而后卜；孟春之时省视蓍筮之事，凡国事都一同施筮。读到这里才知道：卜要用龟，靠兆象成书，兆体多到一百二十、兆颂多到一千二百；而《易》的筮要用蓍，本来跳不出六十四卦之外。可见卜自是卜、筮自是筮，两者从来不曾互相顶替、混着使用。

况《洪范》固有龟从、筮从，龟从、筮逆、龟筮共违于人之别，则其卜筮之分校然，其辨白黑未始。若后世说卜筮者，樊然般乱，至若是之甚，心甚异之。由是于《左传》之类究其成验，乃判然识卜筮之道。卜者未尝引《易》之筮，筮者未尝引龟之卜也。今疏列为征。

何况《洪范》本来就有「龟从、筮从」（龟卜与蓍筮都赞同）、「龟从、筮逆」（龟卜赞同而蓍筮反对）、「龟筮共违于人」（龟筮都与人意相背）这些分别，可见卜与筮的界限清清楚楚，它们的分辨像黑白一样从来不含糊。至于后世讲卜筮的人，纷杂错乱到这种地步，我心里很觉奇怪。于是就到《左传》一类书中去考究实际的占验，这才判然认清卜与筮各自的路数：用龟卜的人从不援引《易》的筮法，用蓍筮的人也从不援引龟的卜兆。现在把这些例子分条列出来作为证据。

有专卜而不筮者。晋惠公之在梁，梁伯妻之。梁赢孕过期，卜招父与其子卜之。子曰：将生一男一女。招曰：然。男为人臣，女为人妾。名男日圉，女日妾。及圉西质于秦，妾为宦女焉。邻文公卜迁于绎，史曰：利于民而不利于君。邻子曰：苟利于民，迁也。天生民而树之君，以利之也。民既利矣，孤必与焉。既迁，而邻子卒。齐侯戒师期，将以伐鲁，而有疾，医曰：不及秋，将死。鲁文公闻之，卜曰：尚无及期。叔仲惠伯令龟，卜楚丘占之，曰：齐侯不及期，非疾也。君亦不闻，今龟有咎。既而，齐懿公弒，文公先薨，惠伯亦卒。

先看只用龟卜而不用蓍筮的。晋惠公夷吾流亡在梁国时，梁伯把女儿嫁给他。梁嬴怀孕超过了产期，卜招父和他的儿子替她占卜。儿子说：将生一男一女。招父说：对，男的将做人臣，女的将做人妾。于是给男孩取名叫「圉」，女孩叫「妾」。后来圉西去秦国做人质，妾就在秦国做了宫女。邾文公占卜要迁都到绎，史官说：这样对百姓有利，却对国君不利。邾子说：只要对百姓有利，就迁。上天生下百姓又替他们立君，正是为了利民；百姓既然得利，我必定也在其中。迁都之后，邾文公果然去世。齐懿公约定了出兵日期，准备讨伐鲁国，却病倒了，医生说：活不到秋天就要死。鲁文公听说后占卜，命辞说：「但愿他活不到出兵之期。」叔仲惠伯向龟甲宣告命辞，卜楚丘判断说：齐侯确实活不到出兵之期，但不是因为病；国君您也听不到这消息了，这一卜对我本人有灾祸。后来齐懿公被弑，鲁文公先死，叔仲惠伯也遇害。

楚王与叶公枚卜子良以为令尹，沈尹朱曰：吉，过于其志。叶公曰：王子而相国，过将何为？它日改卜子国以为令尹。若是四者，见卜之未尝及于筮卦也。

楚王和叶公用「枚卜」（不指名而卜）的办法，卜问立子良为令尹，沈尹朱说：吉，而且超过了他的本志。叶公说：以王子的身分做国相，所谓「超过」还能是什么？（言外是要篡位。）后来改卜子国做令尹。以上这四件事，都可以看出用龟卜时从来不牵扯蓍筮所得的卦。

有筮而不卜者。毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：吉。《屯》固《比》入，吉孰大焉，其必蕃昌。震为土车从马，足居之，兄长之，母覆之，众归之，六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。

再看只用蓍筮而不用龟卜的。毕万到晋国求官，筮得《屯》之《比》，即《屯》卦初爻发动、变成《比》卦。辛廖判断说：吉。《屯》是稳固，《比》是亲附，还有比这更大的吉吗？他必定繁盛昌大。震动而成坤土，车随马行，脚踏在上面，兄长照顾他，母亲覆护他，众人归附他，这六种象都不改变，合起来能牢固，安定之中又能决断，这是公侯之卦。公侯的子孙，必定恢复祖先起初的地位。

泰伯伐晋，卜徒父筮之，曰：吉，涉河，侯车败。诂之，对曰：乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》，其《县》曰：千乘三去，三去之余，获其雄狐。夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，实落材亡，不败何待？三败及韩。晋侯逆秦师，战于韩原，秦获晋侯以归。

秦穆公讨伐晋国（原文「泰伯」即秦伯），卜徒父用蓍筮占问，说：吉；渡过黄河，诸侯的战车要毁坏。穆公责问这话，他回答说：这正是大吉。三次战败之后，必定俘获晋君。所得的卦是《蛊》，它的繇辞说：「千乘三去，三去之余，获其雄狐」——千辆兵车三次败退，三退之余，捉住那只雄狐。所谓「狐蛊」，指的必定是晋国之君。《蛊》卦的内卦（贞）是巽，为风；外卦（悔）是艮，为山。如今时令已入秋，我方摇落它的果实、取走它的木材，果实落尽、木材耗光，不败还等什么？后来晋军三次败退，一直退到韩地。晋惠公迎击秦师，在韩原交战，秦国果然俘获晋侯而归。

晋侯伐郑，楚子救郑，相遇于鄙陵。公筮之，史曰：士闷。卦遇《复》，曰：南国赃，射其无王，中厥目，国蹴王伤，不败何待？及战，吕锜射共王，中目。王曰：天败楚也，吾不可待。乃宵迟。

晋厉公讨伐郑国，楚共王出兵救郑，两军在鄢陵相遇（原文「鄙陵」即鄢陵）。厉公命人筮问，史官说：吉（原文「士闷」是「吉」的形讹）。所得的卦是《复》，繇辞说：「南国戚，射其元王，中厥目」——南方的国家窘迫，射中他们的君王，正中眼睛；国家窘迫、君王受伤，不败还等什么？等到交战，吕锜射楚共王，果然射中眼睛。楚王说：这是上天要让楚国失败，我不能再等下去了。于是连夜撤兵。

晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》。史苏占之，曰：不吉。其《县》曰：士到羊，亦无血也；女承筐，亦无既也。西邻责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。震之离，亦离之震，为雷，为火，为赢败姬。车说其辕，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。《归妹》之《睽》，寇张之弧。侄其从姑，六年其通，逃归其国，而弃其家。明年，其死于高梁之虚。

晋献公为嫁女儿伯姬到秦国而占筮，得《归妹》之《睽》，即《归妹》上爻发动、变成《睽》卦。史苏判断说：不吉。它的繇辞说：「士刲羊，亦无衁也；女承筐，亦无贶也」——男子宰羊却见不到血，女子捧筐却装不到东西；西边邻国来责问，无法偿还。《归妹》变成《睽》，就像没有人相助。震变成离，也就是离变成震，为雷，为火，是嬴姓的秦打败姬姓的晋之象。车子脱落车辕，火焚烧旗帜，不利于出兵，将在宗丘战败。《归妹》变《睽》，正是「寇张之弧」——寇仇张弓相向。外甥跟从姑母（伯姬嫁秦，其侄夷吾后来入秦），六年之后逃回本国，抛弃自己的家；第二年，他将死在高梁的废墟上。

若是四者，筮则有卦，而无复卜兆辞也。且前之《屯》、《复》、《蛊》三卦，其县固皆非《周易》之辞。后之《归妹》之《睽》卦，辞近《周易》，而亦非也。盘可想见，《连山》、《归藏》之《易》，其筮法同，而县辞异也。

以上这四件事，用蓍筮就有卦，却再没有龟卜的兆辞。而且前面《屯》、《复》、《蛊》三卦所引的繇辞，本来都不是《周易》的卦爻辞；后面《归妹》之《睽》一条，辞句虽近似《周易》，其实也不是。由此可以想见：《连山》、《归藏》这两种《易》，筮法与《周易》相同，只是所系的繇辞不同罢了。

有兼用卜、筮，而卜有辞，筮亦有辞者。鲁成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；闲于两社，为公室辅。季氏亡，则鲁不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》，曰：同复于父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜与筮各有辞，筮之卦辞亦非《周易》辞也。

再看龟卜、蓍筮兼用，而且卜有兆辞、筮也有卦辞的。鲁国成季将要出生时，鲁桓公让卜楚丘的父亲占卜，卜辞说：是男孩，他的名字叫「友」，位在国君右边；周旋于亳社、周社两社之间，做公室的辅佐。季氏若亡，鲁国就不会昌盛。又用蓍筮问，得《大有》之《乾》，即《大有》六五发动、变成《乾》卦，辞说：「同复于父，敬如君所」——地位与父亲相同，受人敬重如同国君之处。等到孩子出生，手上有像「友」字的纹理，就用它取名。像这一件，龟卜与蓍筮各有自己的断辞，而筮所得的卦辞也不是《周易》的辞。

有先卜后筮者。晋献公欲以骊姬为夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：从筮。卜人曰：筮短龟长，不如从长。且其《县》曰：专之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚犹有臭。必不可。弗听，立之。生奚齐。乃潜太子申生至于缢死，遂立奚齐。卒乱晋。

再看先卜后筮的。晋献公想立骊姬为夫人，先用龟卜，不吉；改用蓍筮，吉。献公说：那就依筮。卜人说：筮的效力短、龟的效力长，不如听从效力长的。而且龟兆的繇辞说：「专之渝，攘公之羭」——专宠必生变故，会夺走您的美善；「一薰一莸，十年尚犹有臭」——香草与臭草放在一处，十年之后还留着臭味。千万不可。献公不听，还是立了骊姬，生下奚齐；后来终于逼得太子申生上吊而死，立奚齐为嗣，终究搞乱了晋国。

有先筮而后卜者。卫侯梦于北官，见人登昆吾之观，被发而噪曰：登此昆吾之虚，绵绵生之瓜。余为浑良夫，哄天无辜。公亲筮之，胥弥赦占之，曰：不害。卫侯贞卜，《县》曰：如鱼窥尾，衡流而方羊。裔焉大国，灭之，将亡。阖门塞窦，乃自后瑜。冬十月，晋复伐卫，入其邪。卫出庄公而与晋平，晋立襄公之孙般师而还。若是二者，虽先卜后筮，先筮后卜，则殊筮无卦辞，卜乃有县，然为卜为筮不比而同也。

再看先筮后卜的。卫庄公在北宫做梦，梦见有人登上昆吾的台观，披散头发大声喊：「登上这昆吾的旧墟，绵绵不绝地长出瓜来。我是浑良夫，向天喊冤我无罪。」庄公亲自筮问，胥弥赦判断说：无害。庄公又用龟正式贞卜，繇辞说：「如鱼窥尾，衡流而方羊」——像鱼疲困地摆尾，横在水流中彷徨；「裔焉大国，灭之，将亡」——被大国逼到边地，将被灭亡；「阖门塞窦，乃自后逾」——关门塞洞，只能翻越后墙逃走。这年冬天十月，晋国再次伐卫，攻入卫都外城，卫人赶走庄公而与晋讲和，晋国立卫襄公之孙般师为君才退兵。以上这两件事，虽然一件先卜后筮、一件先筮后卜，但施筮时并没有卦辞，用卜时才有繇辞，可见做卜的是卜、做筮的是筮，并不搀合成一回事。

其若晋献公卜伐骊戎，史苏占之，曰：胜而不吉。公曰：何谓也？对曰：遇兆曰：挟以衔骨，齿牙为猾，戎夏交拌，是交胜也。臣故云。且惧有口，拥民国私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。谁其兴之？对日；苟可以携其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗听，遂伐骊戎，克之，获骊姬以归，卒以乱国。若是者，卜独有县辞，而不及筮，则《国语》犹然也，辞与《左传》尚未相远也。

再如晋献公占卜讨伐骊戎，史苏判断说：能取胜，却不吉利。献公问：这话怎么讲？史苏回答：所遇的兆辞说「挟以衔骨，齿牙为猾」——嘴里衔着骨头，牙齿反被它搅乱；「戎夏交拌」，是华夏与戎狄互相搏击，也就是彼此交替取胜，所以我这样说。而且要怕生出谗口，挑动民心而生私意。献公说：哪来的谗口？口在我这里，我不接受，谁还能把它挑起来？史苏回答：只要有可以离间人的机会，人必定甘心受它挑逗，到那时就不知道怎么堵得住了。献公不听，于是讨伐骊戎，攻克了它，俘获骊姬带回，最终因此乱了国家。像这一条，只有龟卜的繇辞，而完全不涉及蓍筮；《国语》所记也还是这样，用辞与《左传》相去还不远。

若《家语》谓孔子尝自筮得《贲》卦，愀然有不平之色。子张进曰：卜者得《贲》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其离邪。在《周易》，山下有火，贲；非正色之卦也。夫质也者，黑白宜正焉。今得《贲》，非吾兆也。吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余，不受饰也。

至于《孔子家语》说孔子曾亲自筮得《贲》卦，脸色变得很不高兴。子张上前问：占得《贲》卦是吉的，先生却不高兴，为什么？孔子说：因为它是「离」啊。在《周易》里，山下有火叫《贲》，不是纯正颜色的卦。所谓「质」，黑就该是黑、白就该是白，才算端正。如今得到《贲》，不是我所要的兆。我听说朱漆不再加纹饰、白玉不再加雕琢，为什么？因为本质已经足够，不需要再加装饰了。

由今观之，是可疑者。且既谓孔子自筮，何子张乃谓之卜？况其辞与《易》不类？《贲》之《象》曰：贲，柔来而文刚。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。何夫子于《象》取其文，于筮独尚其质？自相抵悟，遽至于此，愚故不敢以《家语》为信。

就今天所见来推考，这条记载很可疑。既然说是孔子自己施筮，为什么子张却称他为「卜」？何况这段话与《周易》的说法不合。《贲》卦的《彖传》说：贲，是柔爻来而文饰刚爻，分出刚爻上行而文饰柔爻，所以稍微有利于前往，这是天文；文明而知节止，这是人文。观察天文，可以察知四时的变化；观察人文，可以教化天下。孔子在《彖传》里正是取它的「文」，怎么到筮占时反而只崇尚「质」？自相抵牾竟到了这个地步，所以我不敢把《家语》当作可信的证据。

至皿左氏于专筮而不卜，列于《传》者尚多有之，不克枚举，悉以《周易》之辞推之。《周易》独行至今，人莫不审悉。自《家语》一事之外，卜之用龟兆，筮之用曹卦，断断乎未尝自为纷札也。抑亦见《连山》、《归藏》之与《周易》而为三，其经卦皆八，其别皆六十有四者，于《礼》为不诬。《连山》、《归藏》，今莫之见，例此迦求犹彷佛一二，曷尝如后之俗诱，然同谧习称曹筮为卜卦哉？

至于左氏在《左传》里记载的只筮不卜之例还有很多，无法一一列举，那些都可以用《周易》的卦爻辞去推求。《周易》独传至今，人人都熟悉。除了《家语》那一件事之外，卜必用龟兆、筮必用蓍卦，断断没有自己混作一团的。由此也可见《连山》、《归藏》与《周易》并列为三，「其经卦皆八，其别皆六十有四」，《周礼》的记载并没有说假话。《连山》、《归藏》今天已经看不到了，照这个例子推求，还能仿佛见到一二分面目；哪里像后世的俗见那样，一概把蓍筮也叫作「卜卦」呢？

说者谓《易经》由混于卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其谓太卜所掌经兆之体皆百二十，其颂皆千二百，乃无得见者，岂所谓占兆可脱于火者亦不免邪？

有人说《易经》因为混在卜筮、占兆一类书里，才得以免于秦火，这话固然也有几分道理。但照《周礼》所说，太卜掌管的兆体有一百二十、兆颂有一千二百，如今却一条也见不到，难道那些据说可以逃过秦火的占兆之书，也终究没能幸免吗？

昔汉文自代来，卜得大横，《县》曰：大横庚庚，余为天王，夏启以光。释者谓大横，龟之正横是其体也。文帝有土之象，则卜兆汉初似尚存，而后世不传，唯北齐高洋欲篡东魏，卜于李密，亦谓大横，曰：汉文之兆也。愚意：密特谄洋以成其篡耳。焉可尽信哉？后世卜兆之书，没没不闻，多中何哉？嗟乎，合其体既三百六十，分其颂乃三千六百之富，宜乎其不存也。诚使其存，谁其及之哉？

从前汉文帝从代国被迎入京，占卜得到「大横」之兆，繇辞说：「大横庚庚，余为天王，夏启以光」——横纹坚实分明，我将做天子，像夏启那样光大父业。解说的人认为「大横」就是龟兆正横的形体，文帝有据土为王之象。可见龟卜的兆书在汉初似乎还存在，只是后世失传了。只有北齐高洋要篡夺东魏时，向李密问卜，也说是「大横」，说这就是汉文帝的兆。依我看，李密不过是谄媚高洋、替他篡位造势罢了，哪里能全信？后世讲卜兆的书湮没无闻，又凭什么屡屡说中？唉，兆体合起来是三百六十，兆颂分开来多达三千六百，这样庞大，难怪保不住。就算真的保存下来，又有谁能通晓得了呢？

何以明之？《连山》、《归藏》世固罔然，唯《周易》一书，卦之少唯六十有四，爻之多止于三百八十有四，更三古四圣之所作述，今未云至精至变至于至神之用，至若经卦与其别者，以辞而已，杂然注释者皆是也。及问其着筮之唯变所适者，则茫乎，实莫知其为何事。若是者尚欲与之语《易》，不亦难矣哉？愚因论卜筮之不可盘同，尚浩叹及之。

拿什么来说明这一点？《连山》、《归藏》世上固然茫然无存，只有《周易》一书，卦少到只有六十四，爻多也不过三百八十四，又经过上古、中古、下古三个时代，伏羲、文王、周公、孔子四位圣人的创作与阐述；可是直到今天，也说不出它「至精、至变、以至于至神」的用处究竟在哪里。至于经卦与别卦，人们所讲的不过是文辞而已，纷纷做注解的都属这一类。一旦问起蓍筮「唯变所适」到底怎么操作，就一片茫然，实在不知道那是怎么回事。对这样的人还想同他谈《易》，不也太难了吗？我因为讨论卜与筮不可混同，所以连带发出这一番长叹。

圣人有以见天下之迹，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，击辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之迹者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通。然则变而通所以尽利，通其变所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；刚柔相推，而变在中；系辞命之，而动在中矣。八卦以象告，爻象以情言，变通以利言，吉凶以情迁。又曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。

圣人有办法看到天下幽深的道理，于是把它比拟成种种形容、摹写事物所宜，因此称之为「象」。圣人有办法看到天下的变动，于是观察它们的会合贯通，据以推行典章礼制，系上文辞来判断吉凶，因此称之为「爻」。穷尽天下幽深之理的在于卦，鼓动天下变动的在于辞；把它变化裁成的在于「变」，把它推广施行的在于「通」。这样看来，变而后通是为了穷尽其利，通其变化是为了成就其文。八卦排成序列，卦象就在其中；把它两两相重，六爻就在其中；刚爻柔爻互相推移，变化就在其中；系上文辞来命断，动机就在其中了。八卦用卦象来告示，爻辞爻象凭情实来发言，变与通就利害而言，吉与凶随情实而迁移。《系辞传》又说：爻象在卦内发动，吉凶在卦外显现，功业在变化中见出，圣人的心意在文辞中见出。

既曰：鼓天下之动者存乎辞；系辞而命之，动在其中。则又日系辞焉以断其吉凶，曰辨吉凶者存乎辞，则辞也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之为书，其道屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

《系辞传》既然说「鼓天下之动者存乎辞」，又说系上文辞来命断、动机就在其中，接着还说「系辞焉以断其吉凶」、「辨吉凶者存乎辞」，可见「辞」这东西，是《易》道上万不得已而必须有的。所以《易》这部书，它的道理屡屡迁移，变动不停，周遍流转于六爻之位，忽上忽下没有定处，刚柔互相更替，不能当作固定不变的教条，只跟着变化所到的地方走。卦有小有大，辞有险有易；所谓「辞」，各自指出它所前往的去处。

然则指其所之之之一字，特指其变动之所之适也；易，变易也，所以见天下之动，而鼓天下之动者，莫不于是乎观。故《易》之筮，谓其爻变而动，而有所之适者，为某卦之某卦。今之谓辞指所之者，为之卦发也。韩康伯于此指所之之下无注。孔颖达疏曰：各指所之，谓爻卦之辞，各斥其爻卦之之适也。若之适于善，则其辞善；之适于恶，则其辞恶而已。夫以之之一字以训适，非不然也。谓卦之变，爻之动，则未足以明其辞之所之也。

这样说来，「各指其所之」的那个「之」字，专指爻的变动所前往的去处。「易」就是变易，用来见出天下的变动；而鼓动天下变动的道理，无不从这里去观察。所以《易》的筮法，凡是某一爻变而发动、因而有所前往的，就叫作「某卦之某卦」。今天说「辞各指其所之」，正是为「之卦」而发的。韩康伯在「各指其所之」这句下面没有作注。孔颖达《周易正义》解释说：各指所之，是说爻辞与卦辞各自指出该爻该卦所前往的地方；如果所往是善，辞就吉善；所往是恶，辞就凶恶。用「之」字训作「往」，这并没有错；但只讲到卦有变、爻有动为止，还不足以说明这个「辞」究竟指向何处。

请亦以《左传》明之。陈敬仲之少也，周史有以《周易》见陈侯，陈侯使筮之，遇《观》之《否》，乃《观》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《观》之四爻之辞曰：观国之光，利用宾于王。因以知其代陈有国也。晋文公之纳王也，筮之，遇《大有》之《睽》，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。战克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享为亨，然亨本垦曰为享。

请让我仍旧用《左传》来说明。陈敬仲年少时，有位周朝太史带着《周易》去见陈侯，陈侯让他占筮，得《观》之《否》，也就是《观》卦第四爻发动、变成《否》卦第四爻。所以太史指着《观》卦六四的爻辞说：「观国之光，利用宾于王」——观看一国的光华，宜于做君王的上宾。因而断定他的后代将取代陈国而拥有邦国。晋文公护送周襄王复位时占筮，得《大有》之《睽》，也就是《大有》第三爻发动、变成《睽》卦第三爻。所以卜偃指着《大有》九三的爻辞说：吉，这是「公用享于天子」的卦；打了胜仗而天子设宴款待，还有比这更大的吉吗？《大有》九三这一爻，《周易》把「享」写作「亨」，而「亨」本来就读为「享」。

齐崔杼欲取棠公之螫东郭姜，筮之，遇《困》之《大过》，乃《困》之三，之《大过》之三也。史皆曰：吉。以示陈文子，故文子指《困》之三爻曰：夫从风，风陨妻，不可取也。且其《县》曰：困于石，据于羡华，入于其宫，不见其妻，凶。且释之曰：困于石，往不济也。据于羡华，所恃伤也？入于其宫，不见其妻，凶；无所归也。崔杼必取棠姜，终以乱而家遂灭。

齐国崔杼想娶棠公的遗孀东郭姜，占筮，得《困》之《大过》，也就是《困》卦第三爻发动、变成《大过》第三爻。众史官都说：吉。崔杼拿给陈文子看，文子便指着《困》卦六三的爻辞说：巽为长女、又为风，风把妻子吹落，这亲事不可结。而且它的繇辞说：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶」——被石头困住，靠着蒺藜，回到自己屋里却看不见妻子，凶。文子又逐句解释说：困于石，是前往不能成功；靠着蒺藜，是所依恃的反倒伤害自己；进屋看不见妻子而凶，是无处可归。崔杼一定要娶棠姜，终于因内乱而家破族灭。

叔孙穆子之生，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之《谦》，乃《明夷》之初，之《谦》之初也。以示卜楚丘，曰：明而未融，其当旦乎。之谦当乌，故曰明夷于飞；明而未融，故日垂其翼；象汨之动，故日君子攸行；当三在旦，故曰三日不食。离为火，火焚山败；于人为言，言败为谗，故曰有攸往，主人有言，言必谗也。盖《明夷》初爻辞也。其卒以坚牛之乱。筮占无一不验者。

叔孙穆子出生时，他父亲庄叔用《周易》占筮，得《明夷》之《谦》，也就是《明夷》初爻发动、变成《谦》卦初爻。拿给卜楚丘看，楚丘说：光明还没有大盛，大概正当天刚亮的时候吧。《明夷》变《谦》而取象于鸟，所以说「明夷于飞」；光明未盛，所以说「垂其翼」；有日出而动之象，所以说「君子于行」；当在三位、正值早晨，所以说「三日不食」。离为火，火烧山则山败；落到人事上就是言语，言语败坏便成谗言，所以说「有攸往，主人有言」，这「言」必是谗言。以上讲的都是《明夷》初九一爻的爻辞。叔孙穆子后来果然死于竖牛之乱。可见蓍筮的占断没有一件不应验。

卫襄夫人无子，璧人惆始生孟挚，孔成子梦康叔谓己：立无，余使羁之孙圉，与史苟相之。史朝亦梦康叔谓己：余命而子苟与孔需钮之曾孙圉相无。史朝见成子，而告之。梦协。韩宣子为政，聘于诸侯之岁，惆始生子，名之日无。孟挚之足不良能行。

卫襄公的夫人没有生儿子，宠妾婤姶先生下孟絷。孔成子梦见卫国始祖康叔对自己说：立「元」为君，我会让羁的孙子圉和史苟辅佐他。史朝也梦见康叔对自己说：我命你的儿子苟，与孔烝鉏的曾孙圉一同辅佐元。史朝去见孔成子，把梦说了出来，两人的梦完全相合。晋国韩宣子执政、诸侯前来聘问的那一年，婤姶果然生下儿子，取名叫元；而孟絷腿脚有病，不能好好行走。

成子以《周易》筮之，曰：无尚享卫国，主其社稷。遇《屯》之《比》。又曰：余尚立挚，尚克嘉之。遇《屯》，以示史朝。朝曰：元亨，又何极焉？成子曰：非长之谓也。曰：康叔命之，可谓长矣。是以《县》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮袭于梦，武王所用也。盖再遇《屯》卦辞，皆曰：元亨。而《屯》变于初，故之《比》。《屯》之初爻辞曰：盘桓，利居贞，利建侯。于是立无。

孔成子用《周易》占筮，命辞说：「愿元能享有卫国，主持它的社稷。」得到《屯》之《比》。又筮说：「我想立孟絷为君，愿神明嘉许。」这一次得到《屯》卦而没有变爻。拿给史朝看，史朝说：卦辞讲「元亨」，还有比这更高的吗？孔成子说：这个「元」不是指年长的意思吧。史朝说：康叔既然亲口指定，就够得上「长」了。所以繇辞说「利建侯」；若按嫡长承嗣本来就吉，何必再说「建侯」？「建」本来就不是承嗣。两卦都说「你要立他」，康叔又亲自指定，两卦也这样告示。筮的结果与梦相合，这正是周武王当年所用的办法。原来两次都遇到《屯》卦，卦辞都说「元亨」；而后一次《屯》卦初爻发动，所以变成《比》。《屯》卦初九的爻辞说：「盘桓，利居贞，利建侯。」于是就立了元为君。

南蒯之将叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：黄裳，元吉。以为大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。黄，中之色也；裳，下之饰也；无，善之长也。中不中，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。非此三者，不当。且夫《易》不可以占险。盖由《坤》之五，之《比》之五也，故释以《坤》五之辞也。南剧卒以叛至于亡。

南蒯将要叛变时，用不指明事由的「枚筮」占问，得《坤》之《比》，爻辞说「黄裳，元吉」，他自以为大吉。拿去给子服惠伯看，问：我想有所举事，怎么样？惠伯说：这一条我曾经学过。若是忠信之事就可以，不然必定失败。黄，是居中的颜色；裳，是在下的服饰；元，是众善之长。心中不合中道，就配不上这个「黄」色；居下而不恭顺，就配不上这个「裳」饰；所办的事不善，就够不上这个「元」。三样都不具备，就当不起这句爻辞。何况《易》本来就不可以用来占问险恶之谋。这一条是《坤》卦第五爻发动、变成《比》卦第五爻，所以用《坤》卦六五的爻辞来解释。南蒯终于因叛乱而逃亡。

故尝例乎是数者，而夷考之《传》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所动之爻言之。夫之卦也者，占变之事也。《易》有圣人之道，则谓以动者尚其变，以筮者尚其占，故通变之谓事，极数知来之谓占，占事则有之卦也。抑古之学《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，不惟占则有之卦也。凡说诸心，研诸虑，事会所适，言意所致，引伸触类，亦未始不用之卦也。

所以我曾依这几条作例，再到《左传》中细加考察，这一类记载还有很多，都是拿所变成的卦、所发动的爻来立说的。所谓「之卦」，就是占「变」这件事。《易》里有圣人之道四条，其中说「以动者尚其变，以筮者尚其占」，所以「通变之谓事，极数知来之谓占」；既然占的是变，就有「之卦」在。不过古人学《易》，并不只为了占。君子平居安处的是《易》卦的次序，喜爱玩味的是各爻的文辞：静居时观察卦象而玩味卦辞，有所举动时观察爻变而玩味占断。可见不专为占，也照样用得着「之卦」。凡是心里有所悦解、思虑上有所研求，事情际会所趋、言语意旨所至，触类旁通、引申开去，也无不用得上「之卦」。

楚子围郑，克之。晋师救郑，荀桓子闻郑，及楚平欲还，曰：无及于郑而剿民，焉用之？随武子曰：善。赢季不可，以中军佐济。知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之《临》网，曰：师出以律；否臧，凶。指《师》之初，之《临》之初也。郑游吉至自楚，告子展曰：楚子将死矣。不修政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久得乎？在《复》之颐，曰：迷复，凶。其楚子之谓乎？指《复》之上，之《颐》之上也。

楚庄王围攻郑国，攻克了它。晋军前来救郑，主帅荀林父听说郑国已经与楚讲和，想要撤军，说：赶不上救郑，反倒劳损百姓，何必去做？随武子说：好。先縠不同意，带着中军副帅的部队渡了河。知庄子说：这支军队危险了。《周易》里有这样的话，在《师》之《临》，说：「师出以律，否臧凶」——出兵要有纪律，不良就凶。这是指《师》卦初爻发动、变成《临》卦初爻。郑国游吉从楚国回来，告诉子展说：楚王快死了。他不修明政德，却贪求诸侯的朝奉来满足私愿，还能长久吗？这在《复》之《颐》，说「迷复，凶」——迷失而返，凶，说的大概就是楚王吧。这是指《复》卦上爻发动、变成《颐》卦上爻。

郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿。伯廖告人曰：无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》，弗过之矣。至皿指《丰》之上，之《离》之上也。其辞曰：丰其屋，部其家，阀其户，板其无人，三岁不觊，凶也。闲一岁，郑人果杀之。若是三者，尚不过举其卦之一爻之所之之为然也。

郑国公子曼满对王子伯廖说，自己想做卿。伯廖告诉别人说：没有德行却贪求高位，这正合《周易》《丰》之《离》所讲，他逃不过这一条。这是指《丰》卦上爻发动、变成《离》卦上爻。它的爻辞说：「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶」——把房屋盖得极大，却用草席把家遮蔽起来，从门缝往里看，静悄悄不见一人，三年见不着，凶。过了一年，郑国人果然把他杀了。以上这三条，还只是举出一卦之中某一爻所变往之处来立说罢了。

至于蔡墨对魏献子之问龙见绛郊，则直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤，曰：潜龙勿用。其《同人》，曰：见龙在田。其《大有》，曰：飞龙在天。其《夬》，曰：亢龙有悔。其《坤》，曰：见草龙无首，吉。《坤》之《剥》曰：龙战于野。此虽于象龙、真龙之事，有不容于理讨，然其所举《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反复相之爻辞，以相校而明其所之者，谓全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，变之所之，率由是道也。是足以迦明《易大传》之辞也者，各指其所之者，非为它设也，为之卦设也。

至于蔡墨回答魏献子所问「龙出现在绛都郊外」一事，就径直说：《周易》里有这样的话——在《乾》之《姤》，说「潜龙勿用」；在《乾》之《同人》，说「见龙在田」；在《乾》之《大有》，说「飞龙在天」；在《乾》之《夬》，说「亢龙有悔」；在《乾》之《坤》，说「见群龙无首，吉」；《坤》之《剥》，说「龙战于野」。他这里讲象龙与真龙的事，虽然有讲不通的地方，但所举《乾》《坤》两卦的爻共六条，都必定互用《乾》《坤》反复相变的爻辞来对照，借以说明各爻所变往之处。可见全部《周易》六十四卦、三百八十四爻，变化所往，一概都遵循这个办法。这就足以证明《系辞传》所说「辞也者，各指其所之」，并不是为别的事情而设，正是为「之卦」而设。

是固所以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，断其吉凶；化而裁之，推而行之，唯变所适也。变之所适，之卦之谓也。故曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。学者因之，以是审于观变以立卦，倚数以生爻，极深乎至精，研几乎至变，以至于至神，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命，胸中包有全《易》之体用，其斯至矣。

这正是用来见出天下的变动，观察它们的会合贯通，据以推行典章礼制、判断吉凶；把它变化裁成、推广施行，只跟着变化所到之处走。变化之所往，说的就是「之卦」。所以说：爻象在卦内发动，吉凶在卦外显现，功业在变化中见出，圣人的心意在文辞中见出；卦有小有大，辞有险有易，所谓「辞」，各自指出它所前往的去处。学《易》的人依着这个道理，据以审慎地「观变以立卦、倚数以生爻」，深入到至精，研几到至变，直至到达至神；和顺于道德而条理于义理，穷究物理、尽显人性以至于通达天命，胸中包含《周易》全部的体与用，这就算到家了。

易筮通变卷上竟

《易筮通变》卷上「卜筮」、「之卦」两篇到此终了。

『亦』，四库本作『一』。『土』，四库本误作『主』。『车败』，四库本作『军败』。『弧』，原作『张』，据四库本改。『礼』，四库本作『体』。『俗诱』，四库本作『俗群』。『尚』，四库本作『尝』。『立』，原作『玄』，据四库本改。『之』，据其文义例补。

以下是本卷的九条校勘记，用来标明《正统道藏》底本与四库本的异文。正文的「亦」字，四库本作「一」；「土」字，四库本误作「主」；「车败」，四库本作「军败」；「弧」字，底本原作「张」，依四库本改正；「礼」字，四库本作「体」；「俗诱」，四库本作「俗群」；「尚」字，四库本作「尝」；「立」字，底本原作「玄」，依四库本改正；「之」字，是依上下文的文义体例补进去的。

临川道士雷思齐学

本卷开头仍旧署名——临川的道士雷思齐研治所得。可见卷中「九六」一篇，同样是这位元代抚州道士的一家之说。

《易》始于阴阳之画，而阳之画而为奇，阴之画而为耦。由乾之画，分而为震、为坎、为艮卦之奇；坤之，分而为巽、为离、为兑三卦之耦，故曰：阳卦奇，阴卦耦；阳卦多阴，阴卦多阳。虽奇耦少多若可数计，而未始谓为九，为六也。圣人之作《易》，观变于阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥于刚柔而生爻，则地之道日柔与刚，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。其日画日位者，是所谓卦爻也。岂尝有九、六之分哉？

《周易》起于阴阳两种爻画：阳的爻画叫「奇」，阴的爻画叫「耦」。由乾卦的纯阳之画分化出去，成为震、坎、艮三卦，各含一个阳奇；由坤卦的纯阴之画分化出去，成为巽、离、兑三卦，各含一个阴耦。所以说：阳卦以奇为主，阴卦以耦为主；阳卦里阴爻反多，阴卦里阳爻反多。奇耦的多与少虽然数得出来，却从来不曾把它们叫作「九」和「六」。圣人创作《周易》，「观变于阴阳而立卦」，天之道就叫阴与阳；「发挥于刚柔而生爻」，地之道就叫柔与刚。所以《易》以六画成一卦，分出阴位阳位，交替使用柔爻刚爻，六个爻位而成文章。这里所说的「画」与「位」，就是通常讲的卦和爻。哪里曾经有过「九」「六」的分别呢？

由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六，学者积于所见所闻之成习，以此诚为九、六也。从而九、六之无复讨其所以然者，窃自异之。

只因为重乾卦六个爻位全是阳奇之爻，爻辞前面一律系上「九」字，而且另有「用九」一条通例；重坤卦六个爻位全是阴耦之爻，爻辞前面一律系上「六」字，而且另有「用六」一条通例；其余各卦的爻，也无不分别系上「九」或「六」。学《易》的人耳濡目染，日久成了习惯，就当真以为爻本身就该叫九、叫六，从此对九、六的来由再不去追究，我私下里觉得这很奇怪。

夫九、六，数也。《大传》曰：极数知来之谓占，通变之谓事。盖九‘、六也者，占变之事也。始乎参伍以变，错综其数。天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九、六也。由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。

其实「九」和「六」都是数。《系辞传》说：「极数知来之谓占，通变之谓事。」可见九与六，正是占「变」这件事上所用的数。它起于「参伍以变、错综其数」：天数有五个，地数有五个，天数合计二十五，地数合计三十，天地之数总共五十五，这便是「所以成变化而行鬼神」的根据，但这里并没有直接把它们叫作九、六。先要知道天数是一、三、五、七、九，然后才知道它们相加得二十五；先要知道地数是二、四、六、八、十，然后才知道它们相加得三十。

由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数，而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土，是九、六盘见其问，而未着所以用也。五位已前，其体数；五位已后，其用数也。体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，于是九、六特启其用也。

再由「五位相得而各有合」，把五以前的数叫「生数」，五以后的数叫「成数」：一与六相合为水，二与七相合为金（依五行生成常序当作火），三与八相合为木，四与九相合为火（依常序当作金），五与十相合为土。九与六就混杂地出现在这中间，却还没有显出它们的用处。五位以前的是「体数」，五位以后的是「用数」。就本体上的生数说，取天一、天三、天五三个天数相参而得九，取地二、地四两个地数相合而得六，这就是「参天两地而倚数」——三个三相加成九，三个二相加成六。到这里，九与六才开始显出它们的功用。

故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是参伍之始变；而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓参伍以变，错综其数者也。凡九、六、七、八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九、六、七、八皇相变为用也。

所以一与四相配成五，二与三相配成五，五自身兼合也成五，这是「参伍」的最初一变。再拿五去配各数：一配五得六，二配五得七，三配五得八，四配五得九，五（虚位）配五得十。于是五与十合成十五，七与八合成十五，九与六也合成十五，这就是所谓「参伍以变，错综其数」。凡九、六、七、八这几个数，都是靠地的「成数」去成就天的「生数」，这就叫「成象」。于是一加五得六为老阴，二加五得七为少阳，三加五得八为少阴，四加五得九为老阳；九、六、七、八也就互相变换而发生作用。

世虽知阴阳之少者不变，老者则变。而习见于《易》全书之画，凡卦之爻，奇之阳，其下分系以九；耦之阴，其下分系以六，而不知之画寔七，之画寔皇八也。

世人虽然知道阴阳之中「少」的不变、「老」的才变，可是看惯了《周易》全书的写法——凡卦中的爻，阳奇之爻下面一律系「九」，阴耦之爻下面一律系「六」——便不知道那画出来而不动的阳画其实是七，那画出来而不动的阴画其实是八。

何以明之？《易》，变易也；极数知来之谓占，通变之谓事。谓其占变之事，具蝶曹法，四营而成《易》，十有八变而成卦。每三变而积为一爻，以四与八为奇耦。而每三变各得一、四、二、八，则象震，象坎，象艮，则皆画为之奇。每三变各得一、八、二、四，则象巽，象离，象兑，则皆画为之耦。

拿什么来证明？「易」就是变易；「极数知来之谓占，通变之谓事」，说的正是占变这件事，而它具体落实在揲蓍之法上：「四营而成《易》，十有八变而成卦」。每三变累积成一爻，用四和八来分奇耦。若这三变所得是一个四、两个八，就分别取象于震、坎、艮，一律画成阳奇之画；若三变所得是一个八、两个四，就分别取象于巽、离、兑，一律画成阴耦之画。

盖寓阴阳相索为六子之意，以三变皆得四，始画为，以象乾；三变皆得八，始画为，以象坤。凡一、四、二、八之积为一之定画，是谓七；一、八、二、四之积为之定画，是谓八，此两者其不变者也。惟三变纯四，谓阳奇之极，为之动爻，是谓九；三变纯八，谓阴耦之极，为之动爻，是谓六；此两者皆其变者也。

这里面寓有乾坤交互求索而生出六子卦的意思。若三变全得四，才画成阳画来象乾；三变全得八，才画成阴画来象坤。凡「一个四、两个八」所积成的那一个定画，就叫「七」；「一个八、两个四」所积成的定画，就叫「八」——这两者是不变的。只有三变纯是四，叫作阳奇到了极点，成为发动之爻，就叫「九」；三变纯是八，叫作阴耦到了极点，成为发动之爻，就叫「六」——这两者都是要变的。

凡奇耦之定画，所以悉列于各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦。至一九六之变爻，杂然交寓于各卦之内者，不列于画，而专以寄阴阳之用，适变以动而为之卦，而乃所以着其用九、用六者也。

凡是奇、耦的定画，之所以一概列在各卦的卦画上，是因为不取它的「动」，只用来标示刚柔的本体，不变而画成一个固定的卦。至于九、六这两种变爻，错杂地寄寓在各卦之内，就不列进卦画，而专门用来寄托阴阳的功用——顺着变化而发动，于是产生「之卦」；这也正是《乾》《坤》两卦要标出「用九」「用六」的缘故。

《乾凿度》曰：阳动而进，阴动而退。故阳以七，阴以八为象；阳变七之九，阴变八之六也。晁说之以道曰：古者画卦之奇耦为阴阳，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老阳之变九、老阴之变六、少阳之变七、少阴之变八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六见于卦文则变焉如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此则用九用六之例，足以明与。今我所见，皇同然也。

《易纬·乾凿度》说：阳动就前进，阴动就后退，所以阳以七、阴以八为定象；阳一变，七就进为九，阴一变，八就退为六。晁说之（字以道）说：古人画卦只以奇耦分阴阳，卦爻只有六个爻位，并没有七、八的名目；后来因为用揲蓍推衍《易》，才有老阳变为九、老阴变为六、少阳为七、少阴为八的说法。《周易》里的七、八，就是古人所说的奇、耦。《易》筮的九、六一出现在卦爻上，就是要变的：如六位全是九，就是《乾》之《坤》；六位全是六，就是《坤》之《乾》。这就是「用九」「用六」的通例，足以把道理说明白了。我今天所见，也和他完全相同。

今之《左传》之所纪，复有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。鲁穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八也。史曰：是谓《艮》之《随》。随其出君必速出。

今本《左传》所记载的事，还有可以互相印证的，而且其中有些旧注的错误不能不追究。鲁国穆姜死在东宫。当初她被迁往东宫时曾经占筮，得到「《艮》之八」。史官说：这叫作《艮》之《随》；《随》是出走的意思，您一定会很快出去。

姜曰：亡。是于《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义贞，事之乾也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，固足以乾事。然固不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与于乱，不可谓无；不靖国家，不可谓亨；作为害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，不可作而害，能无咎乎？必死是宫，不得出矣。

穆姜说：不会的。这一条在《周易》里讲：「《随》，元、亨、利、贞，无咎。」元，是躯体的首长；亨，是嘉美的会合；利，是义理的调和；贞，是办事的骨干。以仁为本，足以做众人的首长；美好的会合，足以合于礼；使万物各得其利，足以调和于义；坚守正固，足以干办事情。这四德是不能虚假冒充的，所以具备它们，才能「虽随无咎」——虽随时而动也不会有过错。如今我一个妇人却参与了祸乱，居下位而不仁，不能叫「元」；不能使国家安宁，不能叫「亨」；所作所为伤害自身，不能叫「利」；抛弃应守的名位而淫乱，不能叫「贞」。具备这四德的人，才配得上「随而无咎」；这四样我一样也没有，哪里配得上《随》卦？我自取其恶，做下害人害己的事，还能没有过错吗？我必定死在这座宫里，出不去了。

故尝因是《艮》之八之筮，尤有以审七、八之定画，不为九、六之动爻，而注则误矣。《周礼》大卜掌三《易》以行九筮，则日《连山》、《归藏》、《周易》，谓其经卦皆八，其别皆六十有四。是《易》虽三名，筮则同一法也。其以七、八为卦画之体，以九六为卦爻之用，是以谓《艮》之八也。

所以我曾借这条「《艮》之八」的筮例，格外看清七、八是不动的定画，不能当作九、六那样的动爻，而旧注全弄错了。《周礼》说大卜掌管三种《易》来施行九种筮法，就是《连山》、《归藏》、《周易》，说三者「其经卦皆八，其别皆六十有四」。可见《易》虽有三个名目，筮法却是同一套。它以七、八作为卦画的「体」，以九、六作为卦爻的「用」，所以才有「《艮》之八」这种说法。

《艮》之变其初之《贲》三之《剥》四之《旅》，五之《渐》，上则之《谦》，趋明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之变者已。凡五卦之之者，亦五矣。史杂而视之，无所适从于断也。惟二爻之阴耦无所变，无所之尔，故覆而断之以《艮》之《随》也。且即稽其筮而曰：《随》其出也，君必速出。姜则自审，无以当此卦之德也。因谓是于《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。就申其释之者，如上云耳。曷尝引《连山》、《归藏》二《易》，而且有所更筮哉？

这一卦的变化是：《艮》初爻变成《贲》，三爻变成《剥》，四爻变成《旅》，五爻变成《渐》，上爻变成《谦》。这就说明所筮的本是《艮》一卦，六爻之中发动而变的已有五爻，所变成的卦也就有五个。史官把这五个卦混在一起看，反而无所适从、断不下来；只有第二爻是阴耦而不变、无所往，所以他回过头来用「《艮》之《随》」下断语。而且就着这一筮说：《随》是出去，您一定会很快出去。穆姜自己一衡量，觉得当不起《随》卦的四德，于是说这在《周易》里讲「《随》，元、亨、利、贞，无咎」，接着就把上文那一番道理申说了一遍罢了。她何尝引用过《连山》、《归藏》两种《易》，又何尝另外再筮一次呢？

杜氏不明《周易》之筮，耦之画本只谓八，乃妄指二《易》以七、八为占，且又谓史疑占《易》遇八为不利，更以《周易》占变爻而论之，何其误也。由今窍之，则七、八之为卦体之成画，而不名九、六，不亦明矣哉？

杜预不明白《周易》的筮法，不知道阴耦的定画本来就叫「八」，竟胡乱指称是用《连山》、《归藏》两《易》以七、八占断；又说史官疑心占《易》遇到「八」是不吉利，还拿《周易》占变爻的办法来解释它，错得何等厉害！从今天来推究，七、八是卦体已成的定画，本不称作九、六，这不是很清楚了吗？

《国语》晋公子重耳筮尚有晋国。得贞《屯》悔《豫》，皆八。韦昭注：震在《屯》之内卦，两阴爻不动；震在《豫》之外卦，两阴爻亦不动，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八，昭又注：《泰》，无动爻，阴爻不动，其数皆八，则为耦画之不动者皆为八。又其征也。

《国语》记载晋公子重耳占筮，问自己能否得到晋国，结果得「贞《屯》悔《豫》，皆八」——本卦是《屯》，之卦是《豫》，所得都是八。韦昭作注说：震卦在《屯》的内卦，它的两个阴爻不动；震卦在《豫》的外卦，它的两个阴爻也不动，所以说「皆八」。这就是一条明证。后来董因又替他占筮，得「《泰》之八」，韦昭又注说：《泰》卦没有动爻，阴爻不动，它们的数都是八。可见阴耦之画凡是不动的，一律称作八。这又是一条明证。

由耦之画不动者皆为八，则奇之画不动者皆为七，校然明甚矣。今《易》之全书，不见七、八，而唯见九、六，学者冥视其用九、用六之文承误于九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盘如前所论为之卦设也。合《左传》凡云某卦之某卦者，皆以爻之动，而变者指其所之云尔。所谓唯变所适也，以筮者尚其占，以动者尚其变；爻也者，言乎其变者也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之动而不可乱，故曰：六爻之义易以贡也。

既然阴耦的定画凡不动的一律是八，那么阳奇的定画凡不动的一律是七，道理清楚得很。如今《周易》全书里看不到七、八，只看得到九、六，学者糊里糊涂地看待「用九」「用六」的文字，沿袭了「爻分九六」的错误，却不明白九、六这条通例究竟用在哪里——其实正如前面所论，是为「之卦」而设的。合看《左传》，凡说「某卦之某卦」的，都是就爻的发动、就变化去指出它所前往之处。这就是所谓「唯变所适」：「以筮者尚其占，以动者尚其变」；所谓爻，正是就变化而言的。圣人有办法见到天下的变动，观察它们的会合贯通，据以推行典章礼制，系上文辞来判断吉凶，因此叫作爻。讲天下的变动而不至于错乱，所以说「六爻之义易以贡」——六爻的意义就在于用变易来告人。

以是研之，定爻之，固自七、八。而于其动，则七乃进为九，而含阴；八乃退而六，而含阳也。《传》于占之变卦之爻，固悉如前之卦之说，而于蔡墨之答魏献子之问龙，尤晓然着白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》，曰：潜龙勿用。其《同人》曰；见龙在田。其《大有》曰：飞龙在天。其《夬》曰：亢龙有悔。其《坤》曰：见覃龙无首，吉。《坤》之《剥》曰：龙战于野。

照这个道理去研求，定爻的画本来就是七和八；一旦发动，七就进为九而内含着阴，八就退为六而内含着阳。《左传》讲占变卦之爻的地方，固然全和前面「之卦」的说法一致，而蔡墨回答魏献子问龙那一段，尤其说得清楚透亮。他说：《周易》里有这样的话——在《乾》之《姤》，说「潜龙勿用」；在《乾》之《同人》，说「见龙在田」；在《乾》之《大有》，说「飞龙在天」；在《乾》之《夬》，说「亢龙有悔」；在《乾》之《坤》，说「见群龙无首，吉」；《坤》之《剥》，说「龙战于野」。

则足以见七八之动而变，始得谓九且六也。不然，则《乾》之诸爻谓九者，其辞分配固如潜龙勿用等云；而《坤》之上六，其辞固云龙战于野。又何必枚举《乾》之《姤》、《坤》之《剥》等卦，然后始称其本爻九、六之下文以为所之之辞，而申见其例也哉？

由此足以见得：七、八发动而变，才能称为九和六。不然的话，《乾》卦各爻既然都称「九」，它们的爻辞本来就分别是「潜龙勿用」等等；《坤》卦上六的爻辞本来就是「龙战于野」。蔡墨又何必一一列举《乾》之《姤》、《坤》之《剥》这些所变之卦，然后才引本爻九、六下面的文辞来当作所往之辞，借以申明这条通例呢？

况《乾》卦于用九之下文曰：见旱龙无首，吉。而墨乃特谓之《坤》，然后释之方如所云。则凡用九为爻之变画，例此不约而合，尤未深切着明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始征以其辞者，以见七之变，进而始为九、八之变，退而始为六也。由是以夷考于《传》，凡所举之卦之辞，则见每爻之为九为六者，必待七、八之动，而变乃然也。

何况《乾》卦「用九」下面的文字正是「见群龙无首，吉」，蔡墨却偏要说成《乾》之《坤》，然后才照上面那样解释。可见凡是「用九」都是爻的变画，照这个例子推去，不须约定而自然吻合，道理更加深切显明，可以不必多说就令人信服。他之所以每一爻都先举出所变之卦、再引它的辞来作证，正是要显出七变了才成为九、八变了才成为六。据此再到《左传》中细加考察，凡所举「之卦」的辞，就可以看出每一爻之所以称九称六，一定要等七、八发动，变了才是如此。

故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待阳奇之七动而变，始谓九；《坤》之初至上，皆必待阴耦之八动而变，始谓六。如晁氏云、九、六见于卦爻，则变六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。

所以才有「用九」「用六」的通例，这正是九、六的用处所在。像《乾》卦从初爻到上爻，都必须等阳奇之七发动而变，才叫作九；《坤》卦从初爻到上爻，都必须等阴耦之八发动而变，才叫作六。正如晁说之所讲，九、六一出现在卦爻上就是变：六位全是九，就是《乾》之《坤》；六位全是六，就是《坤》之《乾》。

《乾凿度》重见其说：阳动而进，变七之九，象其气之息；阴动而退，变八之六，象其气之消也。又谓《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易大传》曰：乾、坤，其《易》之门邪？生皿由乾、坤之门以入，则凡诸卦必仿此以通，每卦之变而始名九、六也，故用九、用六不见于它卦，而特见于《乾》、《坤》者。生皿不止为《乾》、《坤》设，皇并它卦例以用之也。

《乾凿度》里又重申过这个说法：阳动而进，七变为九，象征它的气在生长；阴动而退，八变为六，象征它的气在消退。又说《乾》经三十二世而消，《坤》经三十二世而息。所以《系辞传》说：「乾、坤，其《易》之门邪？」大概是说由乾、坤这道门进去，其余各卦都要仿照这个办法去贯通：每卦有了变，才称九、称六。所以「用九」「用六」不见于别的卦，只见于《乾》《坤》两卦；这原本不只是为《乾》《坤》而设，而是连其余各卦也一并照这个例子来用。

故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之《象》辞；五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之《象》辞，而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。

所以占法规定：六爻都不变的，就用本卦的《象》辞来断；五爻都变、只有一爻不变的，就拿「之卦」里那个不动之爻所系的《象》辞来断，而不用爻辞。这是因为那一爻不动，就不能称作九或六的缘故。

欧阳永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何谓也？曰：释七、八不用也。《乾》爻七、九，九则变；《坤》爻八、六，六则变；《易》用变为占，故以名其爻也。

欧阳修说：《乾》卦讲「用九」，《坤》卦讲「用六」，是什么意思？回答是：为的是说明七、八不用。《乾》卦的爻只有七和九，九才变；《坤》卦的爻只有八和六，六才变。《易》以变来占，所以就用变的那个数给爻命名。

朱元晦甚称其说，则又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何谓也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六变而七、八元为，《易》道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不释也。六十四卦皆然，特于《乾》、《坤》见之，则余可知尔。且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。论七、八多，而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。今愚又以是观之朱之所说，惟见欧说若晁说，朱盖所未见也。

朱熹很推重这个说法，又说：《乾》《坤》的「用九」「用六」是什么意思？回答是：《乾》的爻是七和九，《坤》的爻是六和八；九、六是变的，七、八是不变的。《易》道占的是变，所以拿占到的变数当作爻，并不是说六爻全都是九、全都是六。到实际占筮时，七、八常多而九、六常少，甚至有一个九、六也占不到的，这就不能不加以说明。六十四卦都是这样，只在《乾》《坤》两卦点明，其余就可以类推了。他还说欧阳修此说发明了前代儒者没有讲到的地方，最有功劳。至于讲七、八多而九、六少，又可看出当时的占法是「三变皆卦」，同唐代僧一行的说法一样。如今我拿这一点来看朱熹所讲的，他只见到欧阳修之说；晁说之的说法，朱熹大概没有见过。

至若《乾凿度》等书，儒者又鄙之，以为《易纬》，不惟不取，至有不观，有不见者，而不知其有可参考也。自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及于九、六之所以然。如《左传》之卦之征验，以为《易》道欠事，故得兼载其详。然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑，而然非真有见于九、六者也。

至于《乾凿度》一类书，儒者又轻视它，认为属于《易纬》，不但不采用，甚至有从来不看、从来没见过的，却不知道其中自有可供参考的东西。就今天核对起来，古今各家所见，本有不求相同而自然相同、不期然而然的地方，只是都没有触及九、六之所以为九六的根由。像《左传》里「之卦」的应验，我认为是《易》道上缺不得的事，所以连它的详情也一并载录。不过我再细审晁说之所讲「卦爻只见九、六，不见七、八」，那不过是他的一点疑问，并不是真正看清了九、六的道理。

谨按《说卦》昔者圣人之作《易》，幽赞于神明而生曹者，是已明着用筮之法矣。其谓参天两地而倚数者，生皿参其三三而九为参天，已见乾元用九；两其三二而六为两地，已见坤元用六，是九、六之用所由始也。观变于阴阳而立卦者，是所谓立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，足以见标奇耦二于卦首，不动为定画，乃寄其七、八也。

谨按《说卦传》说「昔者圣人之作《易》，幽赞于神明而生蓍」，这已经明明白白点出了用筮之法。所谓「参天两地而倚数」，大概是说：以三乘三得九，这就是「参天」，已经见出乾元之所以「用九」；以三乘二得六，这就是「两地」，已经见出坤元之所以「用六」——九、六之用就是从这里开始的。所谓「观变于阴阳而立卦」，就是「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦」。由此足以见出：标在卦首的那些奇画与耦画，不动而作为定画，所寄托的正是七和八。

至于发挥于刚柔而生爻者，爻与画异，爻之未变而动名画，画之既动而变为爻，故《易》六位而成章。

至于「发挥于刚柔而生爻」，这里的「爻」和「画」是有分别的：还没有变动的时候叫作「画」，已经发动而变了才叫作「爻」，所以说《易》以六位而成文章。

此卦画六位，自初至上，分阴阳定位，而以刚柔迭用于其中，变动不居，周流六虚，上下元常，刚柔相易，唯变所适。或参天而九，或两地而六，用九用六，九、六所以变动于各爻，因以生之卦者也。九之与六，何疑之有？圣人有以见天下之迹，见天下之动，拟诸形容，观其会通，击辞焉以断其吉凶，故谓其成章也。其立言《易》简而理得，所以示天下后世者，至昭昭也。学者既其名，未既其实，终身由之，而不知因疑生解，乃以为独有所见，自着其说，益可悲已。故为之特发挥于是。

这卦画的六个位次，从初爻到上爻，分定阴位阳位，而让刚爻柔爻交替用在其中，变动不居，周流于六个虚位，忽上忽下没有定处，刚柔互相更替，只跟着变化所到之处走。有的参天而成九，有的两地而成六，所谓「用九」「用六」，就是九、六在各爻上变动，因而生出「之卦」。九和六，还有什么可疑的呢？圣人有办法见到天下的幽赜、见到天下的变动，把它比拟成种种形容，观察它们的会合贯通，系上文辞来判断吉凶，所以说它「成章」。他立言简易而理数自得，用来昭示天下后世，已经再明白不过了。学《易》的人只记住了名目，没有弄清实质，一辈子照着用却不知其所以然，于是因疑生解，反倒自以为独有心得，各自著书立说，这就更可悲了。所以我特地在这里把它发挥出来。

易筮通变卷中竟

《易筮通变》卷中「九六」一篇到此终了。

『进』，原作『确』，据四库本改。『卦文』，四库本作『卦爻』。『焉』，原作『为』，据四库本改。『穆姜』原作『穆华』，据四库本改。

以下是本卷的四条校勘记。「进」字，底本原作「确」，依四库本改正；「卦文」，四库本作「卦爻」；「焉」字，底本原作「为」，依四库本改正；「穆姜」，底本原作「穆华」，依四库本改正。

临川道士雷思齐学

本卷开头同样署名——临川的道士雷思齐研治所得。卷下所收「衍数」、「命蓍」两篇，仍旧出自他的手笔。

天地之数五十有五，以天数之一、三、五、七、九而二十有五，地数之二、四、六、八、十而三十。宜乎？断断乎不得有所损益，而大衍之数遽损其五，而特谓之五十，是以求其理而不得，稽其数而不合，卒莫之要其宿；人莫不有说，说莫不有其理之似，而卒未有会其真是者，古犹今也。

天地之数总共五十五：天数一、三、五、七、九合起来是二十五，地数二、四、六、八、十合起来是三十。这不是该分毫不能增减吗？可是「大衍之数」偏偏减掉五，单单说成「五十」。于是人们求它的义理求不出来，核它的数目又对不上，终究说不清它的归宿；谁都有一套解释，每套解释也都像有几分道理，可是始终没有人说到真正对的地方，古人如此，今人也还是如此。

《列子》之书，儒者桔于传习，盖所不取，所不观，殊不察。其首篇谓：圣人因阴阳以统天地。夫有形生于元形，则天地安从生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气者也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气、形、质具而未相离，故日浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离，故曰易也。易变而为一，一者形变之始也。是说也，重见于《易纬》之《乾凿度》，亦固谓然也。

《列子》这部书，儒者被师传的成见所拘，一向不采信、不去读，实在是没有细察。它的首篇说：圣人依着阴阳来统摄天地。有形的东西生于无形，那么天地又是从哪里生出来的？所以说：有「太易」，有「太初」，有「太始」，有「太素」。太易，是连气都还没有显现的阶段；太初，是气的开端；太始，是形的开端；太素，是质的开端。气、形、质三者都已具备而还没有分离，所以叫「浑沦」。所谓浑沦，是说万物混同一片而还没有分开，所以又叫「易」。易一变而成为「一」，这个一就是形变的开始。这一套说法，也重见于《易纬·乾凿度》，那里讲的正与此相同。

由是而观，则《易》之有太极，而太极也者，特浑沦之寄称尔。浑沦而上，既有谓易，谓初，谓始，谓素，凡四其称，而至于浑沦而五，故以浑沦为太极，是之谓五太也。是则太极也者，既先含其五于中矣，故天地之数五十有五，而大衍之数乃五十者，既虚其太极己上之五，而取用于五十之妙也。《大传》日：生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。盖谓是也。

照这样看，《周易》所说的「太极」，其实只是「浑沦」的一个寄名罢了。浑沦以上已经有太易、太初、太始、太素四个名目，加上浑沦自身正好是第五个，所以把浑沦当作太极，这就叫「五太」。这样说来，太极里面本已先含着这个「五」。所以天地之数是五十五，而大衍之数却只取五十——正是把太极以上的那个「五」空出来不用，只取用五十的妙处。《系辞传》说：「生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。」讲的就是这个意思。

由是知《易》有太极之为一，而一所以为形变之始矣。既谓《易》有太极，而又谓为生生之谓易，而遂继以成象之谓乾，而不及太极，何也？是未识夫《易》者，至皿阴阳之总；而太极者，特阴阳变化之宗会焉尔。故曰：易变而为一，一者形变之始也。《易》由太极以标其一，所以为成象之谓乾，即所谓形变之始，而乃所以为一也。

由此可知《周易》所说的「太极」就是「一」，而这个「一」正是形变的开端。既然说「《易》有太极」，又说「生生之谓易」，接着却说「成象之谓乾」而不再提太极，这是为什么？这是因为人们没有认清：「易」是阴阳的总名，而「太极」不过是阴阳变化的总会所在罢了。所以说「易变而为一，一者形变之始也」。《易》由太极标出这个「一」，这个「一」就成为「成象之谓乾」，也就是所谓形变之始，因此才称它为「一」。

由乾分其一以为二，而始谓之坤，是大衍五十不用之一，象之为《易》有太极之。而之分为，所以象两。夫两不谓二，而谓之象两，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太极不用之一，以为生生之本。而谓其用四十有九者，盖由一之二，其一以生两仪，是分而为二以象两，又参其一以为三才之道，是挂一以象三，一复其一为四象，则北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以着，则所以揲之以四以象四时者也。而河图之数，所以四十者也。

由乾把这个「一」分出来成为「二」，才开始叫作坤。这就是大衍五十之中那根不用的蓍策，用来象征「《易》有太极」；再由它分开，用来「象两」。这里不说「二」而说「象两」，正因为它是由「一」分出来的。所以大衍之数五十，先尊崇那不用的一根为太极，把它当作生生之本；而说「其用四十有九」，是因为由一生二，用其中的一去生两仪，这就是「分而为二以象两」；又参入一根以配三才之道，这就是「挂一以象三」；再把这个一还原配成四象，于是北、南、东、西的方位之分，冬、夏、春、秋的时序，水、火、木、金的位次，无不由此显出——这正是「揲之以四以象四时」的道理，而河图之数之所以只有四十，缘故也在这里。

然天地之数五十有五，大衍之数则五十。天五既无位于四象，地十又元位于八卦，何其不合若是之甚也。天五之有数而元位者，五之文，古之体为，象交午以为五，今之体为，见阴阳之交变于二之中以为五，而十之体亦兆见于此。五固为土，而土之文为，为十为一，其始于一，而中于五，而终于十，而复归于一乎。土亦元正位，故四象无五，八卦元十也。

可是天地之数是五十五，大衍之数却只有五十。天数「五」在四象里既没有位置，地数「十」在八卦里也没有位置，怎么会不合到这样的地步？天五有数而无位，是因为「五」这个字，古体写成交叉相午的样子，用交午来表示五；今体写成两横之间有阴阳交变的样子来表示五，而「十」的字形也已在这里透出端倪。五本来配土，而「土」字的写法是一个十加一个一：起于一，中于五，终于十，又复归于一。土也没有正位，所以四象里没有五，八卦里也没有十。

盖尝探索于天地之数五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以为八卦者，不过再用一、二、三、四，而各以五参之为六、七、八、九尔。其数止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而十之其数，亦止此四十，未尝有天五地十之定位者，正以天五与地十以五乘十而为此大衍之五十也。何以明之？

我曾就天地之数五十五的本原细细探索过。四象的一、二、三、四之所以能成为八卦，不过是把一、二、三、四再用一遍，各拿五去参合，成为六、七、八、九罢了，这些数合起来只有四十八。八卦相对的数——一与九、二与八、三与七、四与六——两两相交各成一个十，合起来也只是四十，从来没有天五、地十的固定位次；正因为天五与地十是以五乘十，才成为这大衍的五十。拿什么来说明呢？

五之妙用，伍北坎之一以五而合六为西北之乾，伍束震之三以五而合八为束北之艮者，先其方之正，后其维之偏；伍西南坤之二以五而合七于西方之兑，伍束南巽之四以五而合九于正南面之离者，先其维之偏，后其方之正。故阳奇得五而为阴耦，阴耦得五而为阳奇，所以分阴分阳，八卦以之成列。

先说「五」的妙用：北方坎的一，配上五就合成六，成为西北的乾；东方震的三，配上五就合成八，成为东北的艮——这是先取正方、后到偏维。西南坤的二，配上五合成七，落到西方的兑；东南巽的四，配上五合成九，落到正南的离——这是先取偏维、后到正方。所以阳奇得了五就变成阴耦，阴耦得了五就变成阳奇；由此分阴分阳，八卦才排成序列。

至于十之用，则什离南之九以相对，而交十于坎北之一；什兑西之七相对，而交十于震束之三，是阳数自交于阳，而各立其方之正。什艮束北之八以相对，而交十于坤西南之二；什乾西北之六相对，而交十于巽束南之四，是阴数自交于阴，而均就其维之偏。因而各虚五于中，则又皆十五之变。所以刚柔相摩，八卦相荡相错，变而通之，推而行之者，见天五、地十独专五、十之用也。故衍之于碟，必以四以象四时。五、十之用，正在于是。

再说「十」的用处：南方离的九与北方坎的一相对，两数相交成十；西方兑的七与东方震的三相对，两数相交成十——这是阳数自己同阳数相交，各自立在正方之位。东北艮的八与西南坤的二相对，两数相交成十；西北乾的六与东南巽的四相对，两数相交成十——这是阴数自己同阴数相交，一律落在偏维之位。因而各自在当中空出一个五，那就又都成了十五的变化。所以刚柔互相摩荡、八卦互相推荡交错，变而通之、推而行之，可见天五、地十独独专有五与十的功用。所以推衍到揲蓍上，必定「以四」来象四时；五与十的用处，正落在这里。

其搽之以四者，盖由五其一、二、三、四于上，而十其六、七、八、九于下，足以明之五与天一合而成六，则四其六而二十有四，为老阴坤之策；五与地二合而成七，则四其七而二十有八，为少阳震、坎、艮之策；五与天三合而成八，则四其八而三十有二，为少阴巽、离、兑之策；五与地四合而成九，则四其九而三十有六，为老阳乾之策。故少阴、阳之七、八不变，合之而十五，以为重卦之成画；老阴、阳之九、六所以变者，合之而亦十五，以为重卦之动爻。《易》之变通配四时，故四四而碟以象之。其四营成《易》，莫不由此。

所谓「揲之以四」，是因为把一、二、三、四各乘五放在上面，把六、七、八、九各乘十放在下面，就足以说明：五与天一相合成六，四个六是二十四，这是老阴坤的策数；五与地二相合成七，四个七是二十八，这是少阳震、坎、艮的策数；五与天三相合成八，四个八是三十二，这是少阴巽、离、兑的策数；五与地四相合成九，四个九是三十六，这是老阳乾的策数。所以少阴的八、少阳的七不变，合起来是十五，用作重卦已成的定画；老阴的六、老阳的九是要变的，合起来也是十五，用作重卦的动爻。《易》的变通配合四时，所以每回都四根四根地数过去，用来象征四时。所谓「四营而成《易》」，无不由此而来。

河图之实数四十，虚天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫四营成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，则右奇后亦必四。因二其四耦之成八，以纪其数者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦见数之四十增八者，河图四十而成八卦也。

河图的实数是四十，把天五的两个五空出来，再用地十去推衍，就成了五十。所谓「四营成《易》」，就是四根四根地数蓍草；每成一爻要揲三回（三变）。每一回揲蓍，把左右两手所余的零数合起来看：或者左边余一、右边余三合成四，或者左边余三、右边余一合成四，或者左右各余二合成四。倘若左手先余下的是四，那么右手后余下的也必定是四，两个四合成八，用来记这一变的数——因为有奇必定有耦。零数是四、耦数是八，这也正见出四十再加八的道理，就是河图的四十而成就八卦。

然其所碟之四，未尝五与九也。今碟蓍者，必谓初搽不五则九，始由《易疏》谓：第一变之奇，不五则九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四则八。原其第一搽，误以未揲之先，所谓挂一之蓍同在数中以自乱其四而然也。盖所揲之奇，四之上加一则五，八之上加一则九，所以见也。

可是揲出来的零数只有四和八，从来不会是五和九。如今揲蓍的人，一定说第一变的零数不是五就是九；这话起于孔颖达《周易正义》的疏，说第一变的零数不是五就是九，到第二变、第三变的零数才都是不四则八。推究第一变之所以如此，是错在把还没有开始揲以前所「挂一」的那根蓍草也算进数里，因而自己搅乱了本该是四的零数。所揲的零数，四上面添一根就成五，八上面添一根就成九，五和九就是这样冒出来的。

殊不识此一之加为五为九，元成亏于所碟之四，而徒为扰扰耳。且夫挂一，自当四营之一营，在分而象两之后、碟之以四之先，元未以之与于搽也。若非以挂一之一误于自乱，则安得谓第二揲、第三搽而不四则八也？

他们全然不懂：这多添的一根，凑成五也好、凑成九也好，对所揲出的「四」本来无所增损，白白添了一层纷扰罢了。何况「挂一」本来就该算作四营中的一营，它排在「分而为二以象两」之后、「揲之以四」之前，原本就不参与揲的过程。若不是把挂一的那一根误算进去而自乱其数，又怎么会说只有第二变、第三变才是不四则八呢？

夫每更左右两揲四，始为一变，《传》谓十有八变而成卦，则凡碟之变固不容有所异也，安得每三搽之中，第一揲为不五则九也？如是，则十有八变中独六变。若是之异，若于中六变独异，则又安得总谓十有八变也哉？

每回左右两手各揲一遍四，才算一变；《系辞传》说「十有八变而成卦」，可见凡是揲蓍之变本不该有什么两样，怎么会每三变之中，单单第一变是不五则九？照这个说法，十八变里就有六变（即每爻的第一变）与众不同。既然当中这六变独独特殊，又怎么还能笼统地叫作「十有八变」呢？

此孔《疏》始为此误，而后之来者既不加察，而传信传疑，愈说愈纷，卒未能有以正其误者，千载良一既也。若谓挂一者，合置于奇数中之用以为数，则至于功而后挂者，又当何以哉？

这个错误由孔颖达的疏文开的头，后来的人又不加考察，可信的与可疑的一并传下去，越讲越纷乱，终究没有人能纠正它，千年以来实在是一大憾事。如果说「挂一」的那一根应该并到零数里当数目算，那么第二变、第三变要等归扐之后才挂的那一根，又该怎么算呢？

载原其误者，盖泥于衍数五十，其用四十有九，谓挂一之一实在四十有九所用之中，而不识夫挂一者，所以标每变四十有八之用，而计其□有八变之数，则乃所以为用也。岂以夫一而自乱于四十有八所搽之众哉？故所搽之蓍，皇行其变者四十有八标、夫挂一者以纪其变之十有八，固所以为四十有九之用，并与其始太极所不用之一通为大衍之五十也。

再推原这个错误的由来，大概是拘泥于「衍数五十，其用四十有九」，以为挂一的那根实实在在算在四十九根所用之中，却不懂得「挂一」是用来标记每一变实际动用四十八根、并借以统计那十八变的次数，这才是它真正的用处。哪里会拿这一根去搅乱所揲的四十八根呢？所以真正参加揲变的蓍草是四十八根，另外挂起来的那一根用来记十八变之数；它固然算在「四十有九」的用数之内，再连同起初作为太极而搁置不用的那一根，合起来正好是大衍的五十。

所以谓夫五十者，蓄之德员而神者，其员以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而见于蓍卦之数矣。六爻之义易以贡者，乃散而分见于《戏》之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不着于用者焉。故以五乘十，而所以谓为大衍五十也。

所以说这个「五十」：蓍的德性圆而神，圆以七为则，七七得四十九；卦的德性方以知，方以八为则，八八得六十四。这样，七与八相合的十五，已经合起来体现在蓍数与卦数上了。至于「六爻之义易以贡」，则分散地见于《乾》卦的「用九」与《坤》卦的「用六」（原文「戏」是「乾」的形讹），九与六相合的十五之用也在其中；从五以下，七、八、九、六没有一个不落在实用上。所以以五乘十，这才叫作大衍之数五十。

若是，则由天之与地，自一而至十，五十有五之数，莫不真见其着落，而大衍之五十与其用四十有九者，亦莫不悉究其诣实。其谓生生之易，成象之乾，效法之坤，极数知来之占，通变之事，于此了然可尽，至于阴阳不测之谓神，神而明之存乎其人哉。

这样一来，从天数到地数，自一至十共五十五之数，无不真真切切各有着落；而大衍的五十以及所用的四十九，也无不把它们的实际所指追究明白了。至于所谓「生生之谓易、成象之谓乾、效法之谓坤、极数知来之谓占、通变之谓事」，到这里都可以一目了然、讲得穷尽；至于「阴阳不测之谓神」，那就要看人自己去神而明之了。

《说卦》曰：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。若是，则蓍岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？因爻画卦，因卦兆数，因子用蓍，以极天下之迹，以鼓天下之动，由此其选也。

《说卦传》说：从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的佑助而生出蓍草，参天两地而确立筮数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔的推移而生出爻。既然如此，蓍草难道是白白生出来的？数难道是凭空倚立的？卦难道是随便建起来的？爻难道是漫无用意地摆着的？由爻而画卦，由卦而兆见数，由数而使用蓍草，用它穷尽天下的幽赜、鼓动天下的变动，这正是蓍、数、卦、爻被选用的缘由。

《大传》曰：蓍之德员而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。此大衍之数之蓍所由着也。大衍之数，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，盖已尊其一于不用，以为太极之全体，是所谓《易》有太极者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，为二以象两，是所谓太极生两仪也。两仪者阴阳，阴阳相仪匹而有老少，则两仪已含四象矣。

《系辞传》说：「蓍之德员而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。」这正是大衍之数的蓍法得以显明的地方。大衍之数本来是用蓍草五十根，而实际所用只有四十九根，原因是先把其中一根尊起来搁着不用，当作太极的全体，这就是所谓「《易》有太极」。于是把这四十九根蓍草随手分开，分列左右两处，成为二以象两仪，这就是所谓「太极生两仪」。两仪就是阴阳，阴阳相配成对而有老有少，那么两仪里已经含着四象了。

乃左取蓍而挂其一以象三，八卦之画以三而成，则三才之道也。益以元五十不用之一，与分两之二兼之而成此三也，是于分两之二，推其一以挂于两之际，所以象人极之立位乎两问也。是则参天两地而倚数，特寓于此，不用之一，象两之二，挂一之三，参天也。分而象两，固所以两地者也。于是观变于阴阳而立卦矣。所谓太极不用之一，虽不以为用，而乾阳之始一，皇兆乎此，则其用未始不由此以出也。

接着从左边那一堆取出一根挂起来，用来象三；八卦的卦画以三画而成，正是三才之道。加上原先五十根中不用的那一根，与分作两堆的「二」合起来，才成为这个「三」；实际做法是从分两之中抽出一根，挂在左右两堆之间，用来象征人极立位于天地之间。可见「参天两地而倚数」正寄托在这里：不用的一、象两的二、挂一的三，合起来是「参天」；分而象两，本来就是「两地」。到这里，便是「观变于阴阳而立卦」了。所谓太极不用的那一根，虽然不拿来动用，可是乾阳最初的「一」已经在这里透出兆头，它的用处未尝不是由此而出。

因此，乾用之一以分而为坤体之二，则所谓象两而为两仪，以两仪而一阴一阳以老、少于其位，是两仪已含四象矣。是以继之以象三之一，而分阴分阳，迭柔刚而用之，而象三以画，则四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三极之道于是乎见矣。

由此，乾所用的「一」分而成为坤体的「二」，就是所谓「象两」而成两仪；两仪之中一阴一阳，各按老、少分居其位，可见两仪已经含着四象。接着再用那根「象三」的蓍草，分出阴、分出阳，交替用柔用刚，以象三而成画，于是四象生出八卦，八卦也就排成了序列。八卦各有三个爻位，八卦而小成，三极之道到这里就见出来了。

合而言之，是《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，已着于用而成于体矣。然而大衍之数之用，虽略见于分两挂一之始，而未大成也。

合起来说，这就是「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，已经在用上显出、在体上成立了。不过大衍之数的全部功用，虽然在分两、挂一之初已略见端倪，却还没有大成。

且太极不用之一，象两之二，挂一之三，虽等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，与挂一之一，其实数特二尔。且以五十而始用其二，则未用之蓍正存四十有八，是用河图之数四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦虽八八而六十四，而其为游魂、归魂者凡十有六，不列于正八卦之六位，故其数止于四十有八也。

而且太极不用的一、象两的二、挂一的三，虽然并列为三个位次，可是真正动用的蓍草，只是不用的那一根和挂起来的那一根，实数不过两根罢了。五十根里先动用了两根，那么还没有动用的蓍草正好剩四十八根，这就是用河图之数四十来推行八卦。何况八卦各有六个爻位，每卦六位、以八乘之，不正是四十八吗？八卦虽然八八相重成六十四卦，但其中属于游魂、归魂的共十六卦，不列在正八卦的六位之内，所以这个数只到四十八为止。

由四十有八，而上虚此十六卦为四四以揲之用，乃所以成六十有四也。于是乎观变于阴阳而立卦，则遂发挥于刚柔而生爻。爻也者，效天下之动者也。立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦也。

由这四十八，再往上把那十六卦空出来，作为四根四根去揲的用处，这才成就六十四卦。到这里，就是「观变于阴阳而立卦」，接着便「发挥于刚柔而生爻」。所谓爻，是仿效天下变动的东西。立天之道叫阴与阳，立地之道叫柔与刚，立人之道叫仁与义，兼三才而两两相重，所以《易》以六画而成一卦。

前既以不用之一、象两之二、挂一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四时，四时而八节犹四象生八卦也。故以四行八，足以见十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾；八八之奇，所以寄坤。八八之奇，虽谓之耦，然亦奇。四所协以配，故兼谓之归奇也。

前面既然把不用的一、象两的二、挂一的三依次排成三个位次，由三再进到四，所以先拿分在左边的那一堆蓍草，四根四根地数过去（揲之以四），用来象征四时；四时再分八节，就像四象生出八卦一样。所以用「四」去推行「八」，足以见出十六卦的「四四」与六十四卦的「八八」。四四所余的零数，是用来寄托乾的；八八所余的零数，是用来寄托坤的。八八之余虽然叫作耦，其实仍旧是奇——它是由「四」相配合而成的，所以一并叫作「归奇」。

所揲之奇，不一则二，不三则四，则归之功于是谓之归奇于功以象闰。闰乃余数之所归，故以奇象之奇亦余也。然后以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一则先左之奇必三合之而四，得三则其先左之奇必一合之而四。得二则其先左之奇亦必二通合之为四，得四则其先左之奇亦必四特合之为八，盖左先一而后右三，与左先三而后右一，固皆合四以为奇，而其左先二而后右二，虽亦合之为四，而理乃倍四而耦八也。

所揲剩下的零数，不是一就是二，不是三就是四，于是把它夹归在手指之间，这就叫「归奇于扐以象闰」。闰月正是余数的归宿，所以用零数来象征它，「奇」本来就是「余」的意思。然后再拿分在右边的那一堆蓍草，同样四根四根地数，右边所余的零数与左边合起来，不是四就是八：右边余一，左边先前所余必是三，合起来是四；右边余三，左边先前所余必是一，合起来也是四；右边余二，左边先前所余也必是二，合起来仍是四；右边余四，左边先前所余也必是四，合起来就成了八。可见左先余一而右余三、左先余三而右余一，都合成四而算作奇；至于左先余二、右也余二，虽然同样合成四，按雷氏的说法，其理却是四的加倍，应归入耦八一类。

若左奇既四，右奇亦四，因合而八以为耦。耦虽谓八，亦奇四之分配以成之也。犹坤之，乃乾一之所分，故统谓之奇。乃随后右所合之奇、所奇之蓍，再功于左，而兼取左右所奇者，挂之以待第二、第三变，是谓再劫而后挂也。然而前挂一之挂，则谓于四十有九中，先取一蓍以独挂此劫，而后挂之挂，则特谓挂其所奇之蓍也。

如果左边余四、右边也余四，合起来成八，就算作耦。耦虽然叫八，其实也是两个「四」的奇配合而成的；就像坤的阴画本是乾的一画所分出，所以统称为奇。随后把右边这一次所合的零数蓍草，再夹到左手指间（再扐），把左右两次所余的一并挂起来，留待第二变、第三变之用，这就是所谓「再扐而后挂」。不过前面「挂一」的那个「挂」，是说从四十九根中先取一根单独挂起；而这里「后挂」的挂，专指把所余的零数蓍草挂起来。

乃又总前已分二，已挂一，与所已过揲之蓍，悉合之以还于大衍之初，是之谓四营而成《易》，而通为第一爻也。所谓四营者，分二者，其一也；挂一者，其二也；揲四，其三也；归奇终营，之四也。其营既毕，所奇既挂，是为第一变之周也。

接着再把前面已经分作两堆的、已经挂起的那一根，以及已经数过（过揲）的蓍草，统统合拢起来，还原成大衍之初的一整把，这就叫「四营而成《易》」，合起来算是求第一爻的头一步。所谓「四营」：分而为二是第一营，挂一是第二营，揲之以四是第三营，归奇（把零数夹在指间）收尾是第四营。四营做完，所余的零数也挂好了，这就是第一变的一个周遍。

一变之后，存其前所奇之外，以所合前衍过搽之蓍，如第一变之分二之挂一之揲四之归奇再功。而后挂其所奇，以合前变之奇，以待第三变也。

第一变之后，把先前所余的零数留在一边，拿其余合拢的、上一变过揲剩下的蓍草，照第一变那样再来一遍分二、挂一、揲四、归奇、再扐；然后把这一变所余的零数挂起来，与上一变的零数合在一处，等着做第三变。

其第三变则又如第一、第二变之分二挂一、搽四归奇再功。而合此三变所奇之蓍以数之，以四为少，八为多。三变皆少，则所奇者十二，则其过搽之所存总四九三十有六，为乾之策；三变皆多，则所奇者二十四，则其过揲之所存四六亦二十有四，为坤之策；两多而一少，则所奇者二十，则其过揲之所存总四七二十有八，是为震，为坎，为艮之策；两少而一多，则所奇者十六，则其过揲之所存总四八三十有二，是为巽，为离，为兑之策。

第三变仍旧照第一、第二变那样分二、挂一、揲四、归奇、再扐。然后把这三变所余的零数合起来计算，以四为「少」，以八为「多」。三变都得少（都是四），所余共十二根，过揲所剩的就是四九三十六根，这是乾（老阳）的策数；三变都得多（都是八），所余共二十四根，过揲所剩的就是四六二十四根，这是坤（老阴）的策数；两多一少，所余共二十根，过揲所剩的就是四七二十八根，这是震、坎、艮（少阳）的策数；两少一多，所余共十六根，过揲所剩的就是四八三十二根，这是巽、离、兑（少阴）的策数。

凡如是三变竟始得为一爻之成昼，亦必以所奇之策，由初以终，自下而上，层积而纪之，如画卦之三爻。然其奇之四为阳，八为阴，效八卦以取之。

像这样三变完毕，才得到一爻已成的定画。这也必须把每一变所余的策数，从头一变到末一变，自下而上一层层记录下来，就像画卦的三爻一样。至于所余为四的算阳、为八的算阴，正是仿效八卦来取象的。

两多而一少者，其先四、中八、后八为得阳之初，象少阳七之震；先八、中四、后八为得阳之中，象少阳七之坎；先八、中八、后四为得阳之上，象少阳七之艮。两少而一多，其先八、中四、后四为得阴之初，象少阴八之巽；先四、中八、后四为得阴之中，象少阴八之离；先四、中四、后八为得阴之上，象少阴八之兑。

两多一少的情形：先四、中八、后八，得的是阳在初位，取象于少阳七的震；先八、中四、后八，得的是阳在中位，取象于少阳七的坎；先八、中八、后四，得的是阳在上位，取象于少阳七的艮。两少一多的情形：先八、中四、后四，得的是阴在初位，取象于少阴八的巽；先四、中八、后四，得的是阴在中位，取象于少阴八的离；先四、中四、后八，得的是阴在上位，取象于少阴八的兑。

凡遇震、坎、艮，则皆画为阳爻也；遇巽、离、兑，则皆画为阴爻也。者皆谓之少者，象少者未遽变也。独其三变通得四，四四者特谓为阳之纯，象老阳九之乾，乃画为今俗谓重，为老阳九之爻。其三变通得八，八八者特谓为阴之纯，象老阴六之坤，乃画为今俗谓交，为老阴六之爻。

凡遇到震、坎、艮，一律画成阳爻；遇到巽、离、兑，一律画成阴爻。这些都叫作「少」，取象于少者，意思是还不会马上就变。只有三变全得四、四四相纯的，才特称为阳之纯，取象于老阳九的乾，画成今天俗称的「重」，也就是老阳九的爻；三变全得八、八八相纯的，才特称为阴之纯，取象于老阴六的坤，画成今天俗称的「交」，也就是老阴六的爻。

乾为老阳者，本九奇而变含六耦之阴。坤为老阴者，本六耦而变含九奇之阳。乾、坤之画兼谓老者，以老故变也。其必三变始成一画者，寓阴阳变化拟议以定之也。于三变所奇之策，第其四与八之互者，寓乾坤相索生六子意也。

乾之所以叫老阳，是因为它本是九的阳奇，而一变就含着六的阴耦；坤之所以叫老阴，是因为它本是六的阴耦，而一变就含着九的阳奇。乾、坤的画一并称「老」，正因为老所以要变。之所以必定三变才成一画，是要寓含阴阳变化须经反复拟议然后判定的意思；而在三变所余的策数上排比四与八交互出现的次第，则是寓含乾坤交互求索而生出六子卦的意思。

凡如是而分而挂而搽，且初积其奇而合过搽之蓄者，三谓之三变，始谓一爻之成。又如是而三变，则谓二爻之成。又如是而三变，乃通谓三爻之成。是谓九变。九变备，三爻具，始可当为卦之八者，止三画，三其画而八之，则为八卦成列。谓内卦，谓下卦，谓三微，谓内贞，是谓八卦而小成，是三《易》所谓经卦皆八也。

就这样一遍遍地分二、挂一、揲四，并把起初所余的零数积累起来、再合上过揲的蓍草——如此做满三回叫作「三变」，才算成就一爻。再照样做三变，就成就第二爻；再照样做三变，才总算成就第三爻。这就叫「九变」。九变做完，三爻齐备，才够得上称为八卦之一，但只有三画；把这三画一组的卦推衍成八个，就是八卦成列。这三画之卦叫内卦，叫下卦，叫三微，叫内贞，就是所谓「八卦而小成」，也就是《三易》所说的「经卦皆八」。

盖必又如是以营以分，以挂以揲，以初以计其所奇之积。三而三之，以为九变；再成三画，以为外卦，为上卦，为三蓍，为外悔；合前九变之三画，是谓六画而成卦，是三《易》所谓其别皆六十有四，始全其十有八变而成卦，以备六位成章也。

接下来必定还要照样去营、去分、去挂、去揲，从头统计所余零数的积累：三变再三变，凑成九变；重新成就三画，作为外卦，也叫上卦、三蓍、外悔。把它与前九变所成的三画合起来，这就是「六画而成卦」，也就是《三易》所说的「其别皆六十有四」；到这里才凑足「十有八变而成卦」，把六个爻位备齐而成文章。

其所以变必十有八者，震、坎、艮各五画，得十五，用乾之三，为十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、离、兑各四画得十二，用坤之六为十八。而三坤之一不四，亦十八也。

至于为什么变的次数必定是十八，可以这样算：震、坎、艮三卦各有五画（一个阳画算一、两个阴画各算二），合起来十五，再加乾的三画，正是十八；而两个乾的一、三、五相加（每组得九），本来也是十八。巽、离、兑三卦各有四画，合起来十二，再加坤的六画，也是十八；而三个坤的二与四相加（每组得六，原文「一不四」是「二、四」的讹字），同样是十八。

合两十八，则为《乾》之策四九三十六，是前九变每爻四营，积九变之营，固三十六也。倍之，则龟之策七十二。五行之土，分王四时，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故积十有八变，每变四营，通十八变，计其营之数亦七十二。五其七十二，则三百有六十，当期之日。故有取于十八变、七十二营，以用四十有九曹也。

把这两个十八合起来得三十六，正是《乾》卦一爻的策数四九三十六。这也就是前九变里每爻四营、累计九变的营数，本来就是三十六。把它加倍便得七十二，原文称为「龟之策」。五行中的土分王四季，每季各占十八日，四个十八也是七十二日；四季各九十日，从中分出土王的十八日，剩下的也各是七十二。所以累积十八变，每变四营，通共十八变，统计它的营数同样是七十二。五个七十二就是三百六十，正合一年的日数。所以取十八变、七十二营，来运用这四十九根蓍草。

盖前九变，三画分阴阳而列之，不过八卦成列而象在中；后九变，三画迭柔刚而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八变，而爻之迭柔刚也。用此柔刚以相摩相荡，相推相易，而通其变；引而伸之于六十四卦，唯变所适，是所谓变在其中。由六十四卦触类长之于三百八十四爻之外，则天下之能事诚可毕矣。

前九变，是把三画分阴阳排列出来，不过是「八卦成列而象在其中」；后九变，是把三画交替用柔用刚而付诸运用，于是「因而重之而爻在其中」。正因为有这十八变，爻才有柔刚的交替。用这柔刚互相摩擦激荡、互相推移更替，从而贯通它的变化；再引申扩展到六十四卦，只跟着变化所到之处走，这就是所谓「变在其中」。由六十四卦触类引长到三百八十四爻之外，那么天下的能事就真可以做尽了。

曹之德可不谓员而神于其常用，卦之德可不谓方以知于其常体，而六爻之义可不谓易以贡于受命，如响之变化者乎？又可不谓寂然不动，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之务，定天下之业，而断天下之疑，其于幽赞于神明而生曹，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻者，着岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？果能此道以神明其德，诚可以显道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之数五十，其用四十有九，其以是夫。

这样看来，蓍的德性在日常运用上，岂不真可以说是「圆而神」？卦的德性在固定的形体上，岂不真可以说是「方以知」？六爻的意义在承受命辞、应答如响的变化上，岂不真可以说是「易以贡」？又岂不正是「寂然不动，感而遂通天下之故」吗？所以拿它来沟通天下人的心志、成就天下的事务、奠定天下的功业、决断天下的疑难。回头再看「幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」这几句：蓍草难道是白白生出来的？数难道是凭空倚立的？卦难道是随便建起来的？爻难道是漫无用意地摆着的？真能依着这条路去神明自己的德性，确实可以彰显易道、神化德行，酬答神明的佑助。「大衍之数五十，其用四十有九」，道理大概就在这里了。

易筮通变卷下竟

《易筮通变》卷下「衍数」、「命蓍」两篇到此终了，全书三卷至此完毕。

『不』，原作『无』，据四库本改。『为』，原作『朱』，据四库本改。『数』，原作『五』，据四库本改。『巽』，原作『其』，据四库本改。『画』，原作『书』，据四库本改。『夫』，原作『天』，据四库本改。『以』，据四库本补。『标』，四库本作『碟』。『所碟之众』，原作『所搽者之众』，据四库本删『者』字。『标』，四库本作『标』。『曹』，原作『着』，据四库本改。

以下是本卷的十一条校勘记。「不」字，底本原作「无」，依四库本改正；「为」字，底本原作「朱」，依四库本改正；「数」字，底本原作「五」，依四库本改正；「巽」字，底本原作「其」，依四库本改正；「画」字，底本原作「书」，依四库本改正；「夫」字，底本原作「天」，依四库本改正；「以」字，是依四库本补进去的；「标」字，四库本作「碟」（「碟」是「揲」的形讹）；「所碟之众」，底本原作「所搽者之众」，依四库本删去「者」字；另一处「标」字，四库本仍作「标」；「蓍」字，底本原作「着」，依四库本改正。