悟真篇

悟真篇

오진편(悟真篇)

序

서(序).

嗟夫！人身難得，光陰易遷，罔測修短，安逃業報？不自及早省悟，惟只甘分待終，若臨歧一念有差，立墮三塗惡趣，則動經塵劫，無有出期。當此之時，雖悔何及？故老釋以性命學開方便之門，教人修種，以逃生死。釋氏以空寂為宗，若頓悟圓通，則直超彼岸；如有習漏未盡，則尚徇於有生。老氏以煉養為真，若得其樞要，則立躋聖位；如其未明本性，則猶滯於幻形。

한탄할 일입니다! 사람의 몸은 얻기 어렵고 세월은 쉽게 흘러가며 수명의 길고 짧음을 헤아릴 수 없는데 또 어찌 업보(業報)를 벗어나겠습니까. 일찍 스스로 깨닫지 않고 다만 기꺼이 본분대로 끝까지 기다린다면, 만약 임종의 갈림길에서 한 생각이 어긋나면 곧바로 삼도(三塗) 악취(惡趣)에 떨어져 진겁(塵劫)을 겪어도 나올 기약이 없습니다. 이 때에 이르러서는 비록 후회한들 어찌 미치겠습니까. 그러므로 노자와 석가는 성명(性命)의 학문으로 방편의 문을 열어 사람에게 닦고 심기를 가르쳐 생사를 벗어나게 했습니다. 석가씨는 공적(空寂)을 종지로 삼아 만약 돈오(頓悟)하여 원통(圓通)하면 곧바로 피안(彼岸)에 나아갑니다. 만약 습루(習漏)가 아직 다하지 않으면 다시 유생(有生) 속에 얽매입니다. 노씨는 연양(鍊養)을 참으로 삼아 그 추요(樞要)를 얻으면 곧바로 성인의 자리에 오릅니다. 만약 아직 본성을 밝히지 못하면 여전히 환형(幻形) 속에 머뭅니다.

其次，《周易》有窮理盡性至命之辭，魯語有毋意必固我之說，此又仲尼極臻乎性命之奧也。然其言之常略，而不至於詳者，何也？蓋欲序正人倫，施仁義禮樂有為之教。故於無為之道，未嘗顯言。但以命術寓諸《易》象，以性法混諸微言耳。至於《莊子》推窮物累逍遙之性，《孟子》善養浩然之氣，皆切幾之矣。

그 다음으로 『주역(周易)』에는 이치를 다하고 성을 다하여 명(命)에 이른다는 말이 있고, 노어(魯語)에는 「의(意)를 없애고 필(必)을 없애고 고(固)를 없애고 아(我)를 없앤다」는 설이 있으니 이것은 또 중니(仲尼)가 지극히 성명의 깊은 곳에 이른 것입니다. 그러나 그의 말은 늘 간략하여 상세함에 이르지 않았으니 무슨 까닭입니까. 그가 인륜을 바로잡고 인·의·례·악이라는 유위(有爲)의 교화를 베풀고자 했기 때문에, 무위(無爲)(의도적으로 행하지 않는 것으로, 아무것도 하지 않는다는 뜻이 아닙니다)의 도(노자가 이 글자를 빌려 만물의 본원과 운행 방식을 가리킨 것)에 대해서는 드러내어 말하지 않았습니다. 다만 명술(命術)을 『역』의 상(象)에 기탁하고 성법(性法)을 미묘한 말 속에 섞었을 뿐입니다. 『장자(莊子)』가 사물의 속박을 다 궁구하여 소요(逍遙)의 성을 말하고 『맹자(孟子)』가 호연지기(浩然之氣)(만물을 구성하고 꿰뚫는 유동하는 것)를 잘 기른 것은 이미 가까이 다가간 것입니다.

迨夫漢魏伯陽引《易》道陰陽交姤之體，作《參同契》以明大丹之作用，唐忠國師於語錄首敘老莊言，以顯至道之本末，如此豈非教雖分三，道乃歸一。奈何後世黃緇之流，各自專門，互相非是，致使三家旨要迷沒邪歧，不能混而同歸矣！且今人以道門尚於修命，而不知修命之法，理出兩端，有易遇而難成者，有難遇而易成者。如煉五芽之氣，服七耀之光，注想按摩，納清吐濁，唸經持咒，噀水叱符，叩齒集神，休妻絕粒，存神閉息，運眉間之思，補腦還精，習房中之術，以致服鍊金石草木之類，皆易遇難成者。已上諸法，於修身之道，率皆滅裂，故施功雖多，而求效莫驗。若勤心苦志，日夕修持，止可避病，免其非橫。一旦不行，則前功漸棄。此乃遷延歲月，必難成功。慾望一得永得，還嬰返老，變化飛昇，不亦難乎？深可痛傷！蓋近世修行之徒，妄有執著，不悟妙法之真，卻怨神仙謾語。殊不知成道者，皆因鍊金丹而得。恐洩天機，遂託名數事而名。其中惟閉息一法，如能忘機息慮，即與二乘坐禪相同。若勤而行之，可以入定出神。奈何精神屬陰，宅舍難固，不免常用遷徒之法。既未得金汞返還之道，又豈能回骨換陽，白日而昇天哉？

한(漢)의 위백양(魏伯陽)에 이르러 『역』도의 음양이 교구(交姤)하는 체를 인용하여 『참동계(參同契)』를 지어 대단(大丹)의 작용을 밝혔고, 당(唐)의 충국사(忠國師)는 어록 앞머리에 노장(老莊)의 말을 엮어 지도(至道)의 본말을 밝혔습니다——이와 같으니 어찌 가르침은 비록 세 집으로 나뉘나 도는 한 곳으로 돌아가지 않겠습니까. 어쩔 수 없이 후세의 황관(黃冠)·즉류(緇流)가 각각 전문으로 나뉘어 서로 비난하여 세 집의 취지요점이 삿되고 비뚤어진 갈림길에서 길을 잃어 섞여 함께 돌아가지 못하게 되었습니다. 더구나 오늘날 사람들은 도문(道門)이 다만 수명(修命)을 숭상한다고만 여기고, 수명의 법에는 이치상 두 갈래로 나뉨을 모릅니다. 만나기 쉬우나 이루기 어려운 것이 있고, 만나기 어려우나 이루기 쉬운 것이 있습니다. 오아(五芽)의 기를 단련하고 칠요(七曜)의 빛을 먹으며, 주상(注想)·안마하고, 맑은 것을 들이고 탁한 것을 내뱉고, 경을 읽고 주를 외고, 물을 뿜고 부를 꾸짖고, 이를 두드려 신을 모으고, 아내를 버리고 곡식을 끊고, 신을 존상하고 숨을 닫고, 눈썹 사이의 사려를 운전하고, 뇌를 보하여 정을 돌리고, 방중(房中)의 술을 익히며, 나아가 금석·초목 따위를 복련(服鍊)하는 것에 이르기까지 모두 만나기 쉽고 이루기 어려운 것들입니다. 이상의 여러 방법은 몸을 닦는 도에 대하여 대체로 모두 허물어진 것이니, 그러므로 공을 들임이 많아도 효과를 구해도 응험이 없습니다. 만약 마음을 부지런히 하고 뜻을 괴롭혀 밤낮으로 수지하면 다만 병을 피하고 비횡(非橫)의 재앙을 면할 뿐입니다. 한번 행하지 않으면 이전의 공부가 점차 버려집니다. 이것은 세월을 미루는 것이니 반드시 이루기 어렵습니다. 한 번 얻어 영원히 얻고 어린아이로 돌아가 늙음을 되돌려 변화하여 날아오르려 해도 또한 어렵지 않겠습니까. 깊이 통탄할 만합니다. 근세에 수행하는 사람들이 망령되이 집착하여 묘법의 참된 곳을 깨닫지 못하고 도리어 신선이 빈말을 한다고 원망합니다. 모르는 것이, 도를 이룬 사람들은 모두 금단(金丹)을 단련하여 얻은 것입니다. 천기를 누설할까 두려워 이에 여러 명목을 빌려 말했습니다. 그 가운데 오직 폐식(閉息) 한 법만이 만약 기(機)를 잊고 생각을 그치면 이승(二乘)의 좌선과 같습니다. 만약 부지런히 실행하면 입정(入定)·출신(出神)할 수 있습니다. 어쩔 수 없이 정신은 음(陰)에 속하여 집이 굳기 어려워 늘 천사(遷徙)의 법을 쓰지 않을 수 없습니다(저본의 「徒」는 「徙」로 해야 합니다). 이미 금홍(金汞) 반환의 도를 얻지 못했는데 또 어찌 뼈를 바꾸어 양으로 바꾸고 대낮에 하늘로 오르겠습니까.

夫鍊金液還丹者，則難遇易成，須要洞曉陰陽，深達造化，方能追二氣於黃道，會三性於元宮，攢簇五行，和合四象，龍吟虎嘯，夫唱婦隨，玉鼎湯煎，金爐火熾，始得玄珠成象，太乙歸真。都來片餉工夫，永保無窮逸樂。至若防危慮險，慎於運用抽添，養正持盈，要在守雌抱一。自然返陽生之氣，剝陰殺之形。節氣既周，脫胎神化，名題仙籍，位號真人，此乃大丈夫功成名遂之時也。今之學者，有取鉛汞為二氣，指臟腑為五行，分心腎為坎離，以肝肺為龍虎，用神氣為子母，執津液為鉛汞，不識沉浮，寧分主客，何異認他財為己物，呼別姓為親兒，又豈知金木相剋之幽微，陰陽互用之奧妙？是皆日月失道，鉛汞異爐，欲結還丹，不亦難乎？僕幼親善道，涉躐三教經書，以至刑法書算、醫卜戰陣、天文地理、吉凶死生之術，靡不留心詳究。惟金丹一法，閱盡群經及諸家歌詩論契，皆雲日魂月魄，庚虎甲龍，水銀丹砂，白金黑錫，離坎男女，能成金液還丹。終不言真鉛、真汞是何物也。又不說火候法度，溫養指歸。加以後世迷徒恣其臆說，將先聖典教妄行箋註，乖訛萬狀。不惟紊亂仙經，抑亦惑誤後學。

금액환단(金液還丹)을 단련하는 것에 이르러서는 이것은 만나기 어려우나 이루기 쉬우니 반드시 음양을 밝게 알고 조화에 깊이 통달하여야 이기(二氣)를 황도(黃道)로 쫓고 삼성(三性)을 원궁(元宮)에 모으며 오행을 모으고 사상(四象)을 화합하여 용이 울고 범이 으르렁대고 남편이 읊으면 아내가 따라 옥정(玉鼎) 속에 탕(湯)이 끓고 금로(金爐) 속에 불이 막 치밀어 오릅니다——본편에서 쓰는 납·홍·용호·정로·아기·타녀 따위의 명목은 모두 내단가가 외단의 약물과 기구의 이름을 빌려 몸속의 정·기·신과 연양 부위를 가리키는 것으로 금석 약물을 실제로 가리키는 것이 아닙니다——이에 이르러 비로소 현주(玄珠)가 상(象)을 이루고 태을(太乙)이 참으로 돌아감을 얻습니다. 대략 다만 잠깐의 공부로 영원히 끝없는 편안한 즐거움을 보존합니다. 위험을 막고 험한 것을 헤아림에 이르러서는 삼가는 것이 추첨(抽添)의 운용에 있고 바른 것을 기르고 가득함을 지키는 데는 암컷을 지키고 하나를 안는 데 요점이 있습니다. 자연(스스로 그러하고 본래 그러한 것으로, '대자연'이 아닙니다)히 양생(陽生)의 기를 돌려보내고 음살(陰殺)의 형태를 벗겨 냅니다. 절기가 이미 두루 돌면 벗어나 태를 신화(神化)하여 이름이 선적(仙籍)에 오르고 위호(位號)가 진인이라 칭해지니 이것이야말로 대장부가 공명을 이루고 일을 이룬 때입니다. 오늘날의 학자는 혹은 납과 수은을 이기(二氣)로 삼고 장부를 가리켜 오행으로 삼으며 심신(心腎)을 나누어 감리(坎離)로 삼고 간폐(肝肺)를 용호로 삼으며 신기(神氣)를 써서 자모(子母)로 삼고 진액을 잡아 납과 수은으로 삼아 침부(沉浮)를 알지 못하니 어찌 주객(主客)을 나누겠습니까. 이것은 남의 재물을 자기 것으로 여기고 남의 성의 자식을 친자식이라 부르는 것과 무엇이 다릅니까. 또 어찌 금목(金木)이 서로 극하는 그윽함과 음양이 서로 쓰는 오묘함을 알겠습니까. 이것은 모두 일월이 길을 잃고 납과 수은이 같은 솥에 있지 않기 때문입니다. 환단을 맺어 이루고자 해도 또한 어렵지 않겠습니까. 저는 어려서부터 선도에 친근하여 삼교(三敎)의 경서를 두루 살펴 형법·서산·의복·전진·천문·지리·길흉·사생의 술에 이르기까지 마음을 두어 상세히 궁구하지 않은 것이 없습니다. 다만 금단 한 가지 법만은 뭇 경전과 여러 집의 가시·논계(論契)를 다 읽어도 모두 일혼(日魂)·월백(月魄), 경호(庚虎)·갑룡(甲龍), 수은·단사, 백금·흑석(黑錫), 감리·남녀라 하고 금액환단을 이룰 수 있다고 하면서도 시종 진납(眞鉛)·진홍(眞汞)이 무슨 물건인지 말하지 않고, 또 화후(火候)의 법도와 온양(溫養)의 귀숙(歸宿)을 말하지 않습니다. 거기에 후세의 미련한 무리가 짐작으로 말을 놓아 선성(先聖)의 전교(典敎)를 망령되이 주석하여 잘못이 만 가지 모양이라 선경(仙經)을 어지럽힐 뿐 아니라 또한 후학을 미혹하고 그르치게 했습니다.

僕以至人未遇，口訣難逢，遂至寢食不安，精神憔悴。雖詢求遍於海嶽，諸益盡於賢愚，皆莫能通曉真宗，開照心腑。後至熙寧己酉歲，因隨龍圖陸公入成都，以夙志不回，初誠愈恪，遂感真人，授金丹藥物火候之訣。其言甚簡，其要不繁，可謂指流知源，語一悟百，霧開日瑩，塵盡鑑明，校之仙經，若合符契。因謂世之學仙者，十有八九；而達其真要者，未聞一二。

저는 지인(至人)을 아직 만나지 못하고 구결(口訣)은 만나기 어려워 이에 잠과 밥이 편안하지 않고 정신이 초췌해졌습니다. 비록 찾아 물은 것이 바다와 산악에 두루 미치고 어질고 어리석은 이에게 자문을 다 구했으나 모두 진종(眞宗)을 통달하고 심부(心腑)를 비추어 열지 못했습니다. 뒤에 희녕(熙寧) 기유년(己酉年)에 이르러 용도(龍圖) 육공(陸公)을 따라 성도(成都)에 들어가고 숙지(夙志)가 돌이키지 않고 처음의 성의가 더욱 공근하여 이에 진인이 금단 약물과 화후의 비결을 전수함을 감동하여 얻었습니다. 그 말이 매우 간략하고 요령이 번잡하지 않아 흐르는 물을 가리키면 곧 근원을 알고 하나를 말하면 백을 깨닫는다 할 만하며, 안개가 걷혀 해가 맑고 티끌이 다하여 거울이 밝아 이를 가져다 선경에 대조하면 부계(符契)가 서로 맞는 것 같았습니다. 이에 감개하여 세상에 신선을 배우는 자가 십중팔구이나 진요(真要)에 통달하는 자는 아직 한둘도 듣지 못했습니다.

僕既遇真詮，安敢隱默，罄所得，成律詩九九八十一首，號曰《悟真篇》。內七言四韻一十六首，以表二八之數；絕句六十四首，按《周易》諸卦；五言一首，以象太一之奇；續添西江月一十二首，以同歲律。其如鼎器尊卑、藥物斤兩、火候進退、主客後先、存亡有無、吉凶悔吝，悉備其中矣。及乎篇集既成之後，又覺其中惟談養命固形之術，而於本源真覺之性有所未究，遂玩佛書及《傳燈錄》，至於祖師有擊竹而悟者，乃形於歌頌、詩曲、雜言三十二首，今附之卷末，庶幾達本明性之道，盡於此矣。

저는 이미 참된 풀이를 만났으니 어찌 감히 숨겨 잠잠하겠습니까. 얻은 바를 모두 써내어 율시 구구팔십일 수를 지어 『오진편(悟真篇)』이라 칭했습니다. 그 가운데 칠언사운(七言四韻) 십육 수는 이팔(二八)의 수를 나타내고, 절구 육십사 수는 『주역』의 뭇 괘에 따르고, 오언 한 수는 태일(太乙)의 기수(奇數)를 본받고, 이어 『서강월(西江月)』 십이 수를 더하여 한 해의 율과 같게 했습니다. 정기(鼎器)의 존비, 약물의 근량, 화후의 진퇴, 주객의 후선, 존망·유무, 길흉·회림에 이르기까지 모두 갖추어 그 속에 있습니다. 편집이 이미 이루어진 뒤에 또 그 속에서 다만 명을 기르고 형체를 굳히는 방술을 말하고 본원(本源)·진각(眞覺)의 성에 대하여 다하지 못한 곳이 있음을 느껴, 이에 불서(佛書)와 『전등록(傳燈錄)』을 음미하여 조사에게 대나무를 쳐서 깨달은 이가 있음에 이르러 곧 이를 가송(歌頌)·시곡·잡언 삼십이 수로 나타내어 지금 권말에 붙여, 근본에 통하고 성을 밝히는 도가 여기에 다 있기를 바랍니다.

所期同志覽之，則見末而悟本，舍妄以從真。

바라는 바는 같은 뜻을 가진 이가 이것을 보고 끝을 보아 근본을 깨닫고 거짓을 버리고 참을 따르는 것입니다.

卷之上

권상(卷之上)

七言四韻一十六首

칠언사운(七言四韻) 십육 수.

（以表二八一斤之數）

(이팔일근(二八一斤)의 수를 나타냄.)

其一

그 첫째

不求大道出迷途，縱負賢才豈丈夫。百歲光陰石火爍，一生身世水泡浮。

대도를 구하지 않고 미도(迷途)에서 나오는 것은, 비록 몸에 어진 재주를 지녔다 해도 또 어찌 장부라 하겠습니까. 백 년 세월은 돌 불꽃 한 번 번쩍임과 같고 한 평생의 몸은 물거품이 뜨는 것 같습니다.

只貪名利求榮顯，不覺形容暗悴枯。試問堆金等山嶽，無常買得不來無。

다만 명예와 이익을 탐하여 영달을 구하니 형용이 어둠 속에서 초췌하고 말라가는 줄 모릅니다. 묻건대 금을 쌓아 산악과 같아도 무상(無常)을 어찌 사서 오지 않게 하겠습니까.

其二

그 둘째

人生雖有百年期，夭壽窮通莫預知。昨日街頭猶走馬，今朝棺內己眠屍。

인생은 비록 백 년의 기한이 있으나 단명과 곤궁과 형통을 미리 알 수 없습니다. 어제는 저자에서 말을 달리더니 오늘 아침 관 속에 이미 시체가 누워 있습니다(저본의 「己」는 「已」로 해야 합니다).

妻財拋下非君有，罪業將行難自欺。大藥不求爭得遇，遇之不煉是愚痴。

아내와 재물은 버려두고 가니 그대의 것이 아니요 죄업은 따라갈 것이니 스스로 속이기 어렵습니다. 대약(大藥)을 구하지 않으면 어찌 만나겠으며 만나도 단련하지 않으면 곧 어리석음입니다.

其三

그 셋째

學仙須是學天仙，惟有金舟最的端。二物會時情性合，五行全處虎龍蟠。

신선을 배우려면 마땅히 천선(天仙)을 배워야 합니다. 오직 금단만이 가장 바릅니다(저본의 「舟」은 「丹」으로 해야 합니다). 두 물건이 서로 만날 때는 정성(情性)이 서로 맞고 오행이 갖추어진 곳에는 호랑이와 용이 휘감깁니다.

本因戌己為媒娉，遂使夫妻鎮合歡。只候功成朝玉闕，九霞光裡駕祥鎣。

본래 무기(戊己)로 말미암아 중매를 삼아(저본의 「戌」은 「戊」로 해야 합니다) 이에 부부로 하여금 오래도록 화합하게 합니다. 다만 공이 이루어져 옥궐에 조견하기를 기다려 구하(九霞)의 빛 속에서 상서로운 난새를 탑니다(저본의 「蓥」은 「鸞」으로 해야 합니다).

其四

그 넷째

三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，北一西方四共之。

삼·오·일은 다만 세 글자일 뿐인데 고금에 참으로 밝게 아는 자가 실로 드뭅니다. 동삼(東三)·남이(南二)가 함께 오를 이루고 북일(北一)과 서방의 사(四)가 함께 그것을 이루며,

戌己自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真炁，十月胎圓入聖基。

무기(戊己)는 스스로 생수(生數) 오(五)에 있어 세 집이 서로 만나 아기를 맺어 이룹니다. 아기는 하나이니 진기(眞炁)를 품습니다(기(氣)의 다른 씀으로, 내단가가 코와 입의 호흡인 그 층이 아님을 표시하는 데 씁니다). 열 달 태가 둥글어 성인의 기초에 들어갑니다.

其五

그 다섯째

草木陰陽亦兩齊，若還缺一不芳菲。初開綠葉陽先倡，次發紅花陰後隨。

초목의 음양도 역시 양쪽이 갖추어져 있어 만약 한쪽을 빼면 향기롭지 않습니다. 처음에 푸른 잎을 여는 것은 양이 먼저 창도하고 이어 붉은 꽃을 피우는 것은 음이 뒤에서 따르는 것입니다.

常道只斯為日用，真源返覆有誰知。報言學道諸君子，不識陰陽莫亂為。

항상의 도는 다만 이것을 일용(日用)으로 삼을 뿐 진원(眞源)의 되풀이함을 누가 압니까. 도를 배우는 여러 군자에게 고하노니 음양을 알지 못하면 함부로 작위하지 마십시오.

其六

그 여섯째

陽裡陰精質不剛，獨修一物轉贏尪。勞形按引皆非道，服氣餐霞總是狂。

양 속의 음정(陰精)은 그 자질이 굳세지 않아 홀로 한 물건을 닦으면 도리어 더욱 쇠약하고 마릅니다. 몸을 수고롭게 하는 도인(導引)은 모두 도가 아니고 기를 먹고 노을을 먹는 것은 다만 미친 짓입니다.

舉世漫求鉛汞伏，何時得見虎龍降。勸君窮取生身處，返本還源是藥王。

온 세상이 헛되이 납과 수은의 항복을 구하니 어느 때 호랑이와 용이 내려오는 것을 보겠습니까. 그대에게 권하노니 다 궁구하여 나오는 처소를 얻어 근본으로 돌아가고 근원으로 돌아가는 것이야말로 약왕(藥王)입니다.

其七

그 일곱째

人人本有長生藥，自是迷徒枉擺拋。甘露降時天地合，黃芽生處坎離交。

사람마다 본래 장생약이 있으나 다만 미혹한 무리가 헛되이 버릴 뿐입니다. 감로(甘露)가 내릴 때는 천지가 서로 맞고 황아(黃芽)가 나는 곳은 감리(坎離)가 서로 사귑니다.

井蛙應謂無龍窟，籬鵲爭知有鳳巢。丹熟自然金滿屋，何須尋草學燒茅。

우물 안 개구리는 다만 용굴이 없다고 말할 뿐이요 울타리 곁의 까치는 어찌 봉황의 둥지가 있음을 알겠습니까. 단이 익으면 자연히 황금이 집에 가득하니 어찌 반드시 풀을 찾아 띠를 태우는 것을 배우겠습니까.

其八

그 여덟째

休煉三黃及四神，若尋眾草便非真。陰陽得類歸交感，二八相當自合親。

삼황(三黃)과 사신(四神)을 단련하지 마십시오. 만약 뭇 풀을 찾아가면 곧 참이 아닙니다. 음양이 같은 부류를 얻으면 곧 교감에 돌아가고 이팔(二八)이 서로 맞으면 자연히 친하게 합합니다.

潭底日紅陰怪滅。山頭月白藥苗新。時人要識真鉛汞，不是凡砂及水銀。

못 바닥의 해는 붉어 음괴(陰怪)가 다 없어지고 산 꼭대기의 달은 희어 약 싹이 싱싱합니다. 세상 사람은 진납·진홍을 알아야 하니 범사(凡砂)와 수은이 아닙니다.

其九

그 아홉째

此法真中妙更真，都緣我獨異於人。自知顛倒由離坎，誰識浮沉定主賓。

이 법은 참 가운데 더욱 묘진(妙眞)이 있으니 모두 내가 홀로 남과 다르기 때문입니다. 스스로 전도(顛倒)가 감리(離坎)로 말미암음을 아는데 누가 침부(沉浮)를 알아 주빈(主賓)을 정하겠습니까.

金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中銀。神功運火非終旦，現出深潭月一輪。

금정(金鼎)은 붉은 속의 수은을 붙들어 두고자 하고 옥지(玉池)는 먼저 물속의 은을 내려 넣습니다. 신공(神功)이 불을 돌리는 데 하루 밤 온전히 걸릴 필요가 없어 곧 깊은 못 속의 한 차례 달을 드러냅니다.

其十

그 열째

要知產藥川源處，月在西南是本鄉。鉛遇癸生須急採，金逢望遠不堪嘗。

마땅히 알아야 합니다, 약을 낳는 근원의 자리를. 달이 서남에 있는 것이 이것이 본향입니다. 납은 계생(癸生)을 만나면 반드시 빨리 채취해야 하고 금은 달이 차는(望) 때를 만나면 곧 맛볼 수 없습니다.

送歸土釜牢封固，次入流珠廝配當。藥重二斤須二八，調停火候托陰陽。

흙솥으로 돌려보내 단단히 봉하여 굳히고 다시 유주(流珠)를 더해 서로 배합니다. 약의 무게 이 근은 반드시 이팔(二八)이어야 하고 화후를 조정하여 음양에 의탁합니다.

十一

열하나

虎躍龍騰風浪粗，中央正位產玄珠。果生枝上終期熟，子在胞中豈有殊。

범이 뛰고 용이 날아오르니 풍랑이 사납습니다. 중앙 바른 자리가 현주(玄珠)를 낳습니다. 열매가 가지에 열리면 마침내 익고 아이가 태 속에 있는데 또 무엇이 다릅니까.

南北宗源翻卦象，晨昏火候合天樞。須知大隱居廛市，何必深山守靜孤。

남북의 종원(宗源)이 괘상을 뒤집고 아침저녁의 화후가 천추(天樞)에 맞습니다. 마땅히 알아야 합니다, 큰 은자가 저자에 사는 것을, 어찌 반드시 깊은 산에 가서 외롭고 고요함을 지키겠습니까.

十二

열둘

不識玄中顛倒顛，爭知火裡好栽蓮。牽將白虎歸家養，產個明珠似月圓。

현중(玄中)의 전도(顛倒) 또 전도를 알지 못하면 어찌 불 속에 바로 연꽃을 심을 줄 알겠습니까. 백호(白虎)를 끌어 집에 돌아와 기르면 명주(明珠)를 낳아 달처럼 둥글게 됩니다.

謾守藥爐看火候，但安神息任天然。群陰剝盡丹成熟，跳出樊籠壽萬年。

헛되이 약솥을 지켜 화후를 볼 것이 아니라 다만 신식(神息)을 편안히 하여 천연(天然)에 맡기십시오. 뭇 음이 다 벗겨지면 단이 곧 익어 우리를 뛰쳐나와 수명이 만 년에 이릅니다.

十三

열셋

黃芽白雪不難尋，達者須憑德行深。四象五行全藉土，三元八卦豈離壬。

황아(黃芽)·백설(白雪)은 찾기 어렵지 않으나 통달한 이는 반드시 덕행이 깊은 데 의지해야 합니다——덕(道가 사람과 사물에 실현되는 그 얻음이요, 도덕 설교의 '품덕'이 아닙니다). 사상·오행은 모두 흙을 빌리고 삼원·팔괘가 어찌 임(壬)을 떠나겠습니까.

煉成靈寶大難識，消盡陰魔鬼莫侵。欲向人間留秘訣，未逢一個是知音。

단련하여 이루는 영보(靈寶)는 가장 알기 어려워 음마(陰魔)를 다 없애면 귀신도 침범하지 못합니다. 인간에 비결을 남기고자 하나 아직 한 명의 지음(知音)도 만나지 못했습니다.

十四

열넷

好把真鉛著意尋，莫教容易度光陰。但將地魄擒朱汞，自有天魂制水金。

잘 진납(眞鉛)에 뜻을 두어 찾고 세월을 가볍게 지나지 마십시오. 다만 지백(地魄)으로 붉은 수은을 사로잡으면 자연히 천혼(天魂)이 있어 수금(水金)을 제압합니다.

可謂道高龍虎伏，堪言德重鬼神欽。已知壽永齊天地，煩惱無由更上心。

도가 높아 용호가 항복한다 할 만하고 덕이 무거워 귀신이 흠경한다 칭할 만합니다. 이미 아니 수명이 천지와 같이 길어 근심이 다시 마음에 오를 곳이 없습니다.

十五

열다섯

不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功。休妻謾遣陰陽隔，絕粒徒教腸胃空。

진납의 바른 종조(祖宗)를 알지 못하면 만 가지 작용이 모두 헛되이 공을 들일 뿐입니다. 아내를 버리는 것은 헛되이 음양을 격절시키고 곡식을 끊는 것은 다만 장위를 비울 뿐입니다.

草木陰陽皆滓質，雲霞日月屬檬隴。更饒吐納並存想，總與金丹事不同。

초목의 음양은 모두 찌꺼기의 자질이요 운하(雲霞)·일월은 몽롱(朦朧)에 속합니다(저본의 「檬隴」은 「朦朧」으로 해야 합니다). 비록 토납(吐納)과 존상(存想)을 더해도 모두 금단의 일과는 다릅니다.

十六

열여섯

萬卷丹經語總同，金舟只此是根宗。依他坤位生成體，種在乾家交感官。

만 권의 단경(丹經)은 말이 모두 같아 금단은 다만 이것만이 근종(根宗)입니다(저본의 「舟」은 「丹」으로 해야 합니다). 저 곤위(坤位) 생성의 체를 의지하여 건가(乾家) 교감의 관에 심습니다.

莫怪天機都洩漏，只緣學者盡愚蒙。若能了得詩中意，立見三清太上翁。

천기가 모두 누설된 것을 괴이하게 여기지 마십시오. 다만 배우는 자들이 모두 어리석기 때문입니다. 만약 능히 시 속의 뜻을 요달하면 곧바로 삼청(三淸)·태상옹(太上翁)을 보게 될 것입니다.

卷之中

권중(卷之中)

七言絕句六十四首

칠언절구 육십사 수.

（以象卦數）

(괘수를 본받음.)

其一

그 첫째

道自虛元生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽再合成三體，三體重生萬物昌。

도는 허무(虛無)에서 한 기를 내고(저본의 「元」은 「无」로 해야 합니다) 곧 한 기에서 음양을 냅니다. 음양이 다시 합하여 삼체(三體)를 이루고 삼체가 다시 만물의 번창을 냅니다.

其二

그 둘째

萬物芸芸各返根；返根覆命即長存。知常返本人難會，妄作招兇眾所聞。

만물이 분분하여 각각 뿌리로 돌아가고 뿌리로 돌아가 명에 돌아가면 곧 오래 존재합니다. 항상을 알고 근본으로 돌아가는 것은 사람이 체득하기 어렵고 망령되이 하여 화를 부르는 것은 뭇 사람이 모두 듣는 바입니다.

其三

그 셋째

但將死戶為生戶，莫執生門號死門。若會殺機明反覆，始知害裡卻生恩。

다만 죽을 문을 살 문으로 삼고 살 문을 집착하여 죽을 문이라 부르지 마십시오. 만약 능히 살기(殺機)를 깨닫고 반복을 밝히면 비로소 해치는 속에서 도리어 은혜가 남을 압니다.

其四

그 넷째

禍福由來互倚伏，還如影響相隨逐。若能轉此生殺機，反掌之間災變福。

화복(禍福)은 예로부터 서로 기대어 엎드리고 또 그림자와 메아리가 서로 따라 쫓는 것과 같습니다. 만약 능히 이 살생의 기(機)를 돌리면 손바닥을 뒤집는 사이에 재앙이 곧 복으로 변합니다.

其五

그 다섯째

妥得谷神長不死，須憑玄牝立根基。真精既返黃金屋，一顆明珠永不離。

곡신(谷神)을 얻어 오래 죽지 않고자 하면(저본의 「妥」은 「安」으로 해야 합니다) 반드시 현빈(玄牝)에 의지하여 근기를 세워야 합니다. 참된 정이 이미 돌아와 황금집에 있으면 한 알의 명주가 영원히 떠나지 않습니다.

其六

그 여섯째

玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒他吐納經千載，怎得金馬搦兔兒。

현빈의 문은 세상에 아는 사람이 드뭅니다. 코와 입을 붙들어 함부로 시위(施爲)하지 마십시오. 그에게 맡겨 토납하여 천 년을 지내도 어찌 금오(金烏)로 하여금 토끼를 잡게 하겠습니까(저본의 「馬」는 「烏」로 해야 합니다).

其七

그 일곱째

異名同出少人知，兩者玄玄是要機。保命全形明損益，紫金丹藥最靈奇。

다른 이름이 같은 데서 나오는 것은 아는 사람이 드물고 두 가지가 그윽하고 그윽한 것이야말로 요기(要機)입니다. 명을 보하고 형체를 온전히 하며 손익을 밝히는 것은 자금단약(紫金丹藥)이 가장 영이하고 기이합니다.

其八

그 여덟째

不識陰陽及主賓，知他那個是疏親。房中空閉尾閭穴，誤殺閻浮多少人。

음양과 주빈을 알지 못하면 어찌 어느 것이 성기고 어느 것이 친한지 알겠습니까. 방중에서 헛되이 미려혈(尾閭穴)을 닫는 것은 그릇하여 염부(閻浮) 세상의 몇 사람을 죽였습니다.

其九

그 아홉째

先且觀天明五賊，次須察地以安民。民安國富方求戰，戰罷方能見聖人。

먼저 잠시 하늘을 관찰하여 오적(五賊)을 밝히고 그 다음 반드시 땅을 살펴 백성을 편안히 해야 합니다. 백성이 편안하고 나라가 부유한 뒤에 싸움을 구하고 싸움이 끝난 뒤에 비로소 성인을 봅니다.

其十

그 열째

用將須分左右軍，饒他為主我為賓。勸君臨陣休輕敵，恐喪吾家無價珍。

장수를 쓰려면 반드시 좌우군을 나누어 그로 하여금 주인이 되게 하고 나로 하여금 손님이 되게 하십시오. 그대에게 권하노니 진에 임하여 적을 가볍게 여기지 마십시오. 두렵건대 우리 집의 값을 매길 수 없는 보배를 잃을까 합니다.

十一

열하나

三才相盜食其時，此是神仙道德機。萬化既安諸慮息，百骸俱理證無為。

삼재(三才)가 서로 훔쳐 먹는 것은 그 때에 맞아야 하니 이것이 신선·도덕의 추기입니다. 만화(萬化)가 이미 편안하고 여러 생각이 그치며 백해(百骸)가 모두 다스려짐을 얻어 무위를 증성(證成)합니다.

十二

열둘

陰符寶字逾三百，道德靈文滿五千。今古上仙無限數，盡從此處達真詮。

음부(陰符)의 보배 글자는 삼백을 넘고 도덕의 영문(靈文)은 오천에 찹니다. 고금의 상선(上仙)은 그 수가 한이 없이 모두 여기서 참된 풀이에 통달합니다.

十三

열셋

契論經歌講至真，不將火候著於文。要知口訣通玄處，須共神仙仔細論。

계(契)·론(論)·경(經)·가(歌)가 지극한 참을 말하나 화후를 글에 쓰지 않습니다. 마땅히 알아야 합니다. 구결이 그윽함에 통하는 곳은 반드시 신선과 자세히 의논해야 합니다.

十四

열넷

饒君聰慧過顏閔，不遇師傳莫強猜。只為丹經無口訣，教君何處結靈胎。

비록 총명하고 지혜로움이 안회(顔回)·민손(閔損)을 넘어도 스승의 전수를 만나지 못하면 억지로 헤아리지 마십시오. 다만 단경에 구결이 없기 때문이니 그대로 하여금 어느 곳에 가서 영태(靈胎)를 맺게 하겠습니까.

十五

열다섯

夢渴西華到九天，真人授我指玄篇。其中簡要無多語，只是教人鍊汞鉛。

꿈속에 서화(西華)에 알현하여 구천에 이르러 진인이 나에게 『지현편(指玄篇)』을 주었습니다. 그 속은 간요하여 많은 말이 없고 다만 사람에게 수은과 납을 단련하라 가르칠 뿐입니다.

十六

열여섯

用鉛不得用凡鉛，用了真鉛也棄捐。此是用鉛真妙訣，用鉛不用是誠言。

납을 쓸 때 범납(凡鉛)을 쓰지 못하고 진납을 써도 또 버려야 합니다. 이것이 납을 쓰는 참되고 묘한 비결이니 납을 쓰되 쓰지 않는 것이야말로 참된 말입니다.

十七

열일곱

竹破須將竹補宜，抱雞當用卵為之。萬般非類徒勞力，爭似真鉛含聖機。

대나무가 깨지면 마땅히 대나무로 기워야 마땅하고 닭을 부화하려면 마땅히 알로 해야 합니다. 만 가지가 같은 부류가 아니면 모두 헛수고니 어찌 진납이 성기(聖機)를 품은 것에 비하겠습니까.

十八

열여덟

末煉還丹莫隱山，山中前後盡非鉛。此般至寶家家有，自是時人識不全。

아직 환단을 단련하지 않았으면 산속에 숨어 살지 마십시오. 산속의 앞뒤는 다 납이 아닙니다. 이런 지극한 보배는 집집마다 다 있으나 다만 세상 사람이 알아보지 못합니다.

十九

열아홉

虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且教守取滿堂金。

마음을 비우고 배를 채움은 뜻이 모두 깊습니다. 다만 마음을 비움으로 말미암아 마음을 알아야 합니다. 납을 단련하여 먼저 배를 채움만 못하며 잠시 지켜 취하여 온 집의 금을 가르칩니다.

二十

스물

日居離位反為女，坎配蟾宮卻是男。不會此中顛倒意，休將管見事高談。

해가 리(離) 자리에 있어 도리어 여자가 되고 감(坎)은 섬궁(蟾宮)에 배하여 도리어 남자입니다. 이 속의 전도(顛倒)의 뜻을 깨닫지 못하면 좁은 소견을 붙들어 높이 말하지 마십시오.

二一

스물하나

震龍汞出自離鄉，兌虎金生在坎方。二物總因兒產母，五行全要入中央。

진룡(震龍)의 수은은 리향(離鄕)에서 나오고 태호(兌虎)의 금은 감방(坎方)에서 납니다. 두 물건은 모두 아이가 어머니를 낳음으로 말미암고 오행은 모두 중앙에 들어가야 합니다.

二二

스물둘

離坎若還無戌己，雖含四象不成丹。只緣彼此懷真土，遂使金丹有返還。

감리(離坎)에 만약 무기(戊己)가 없으면(저본의 「戌」은 「戊」로 해야 합니다) 비록 사상을 품어도 단을 이루지 못합니다. 다만 서로가 참된 흙을 품기 때문에 금단이 되돌아오게 합니다.

二三

스물셋

火生於木本藏鋒，不會鑽研莫強攻。禍發必因斯害己，要須制伏覓金公。

불은 나무에서 나는데 본래 날카로움을 품었으니 파고들 줄을 깨닫지 못하면 억지로 공격하지 마십시오. 화가 일어나면 반드시 이것으로 말미암아 자신을 해치니 반드시 제복하여 금공(金公)을 찾아야 합니다.

二四

스물넷

金公本是東家子，送在西鄰寄體生。認得喚來歸舍養，配將奼女結親情。

금공은 본래 동쪽 집 아들인데 서쪽 이웃에 보내어 몸을 맡겨 났습니다. 알아보고 불러들여 집에 돌아와 기르고 타녀(姹女)와 배하여 친한 정을 맺습니다.

二五

스물다섯

奼女遊行各有方，前行須短後須長。歸來卻入黃婆舍，嫁個金公作老郎。

타녀가 유행(游行)하는 데 각각 방향이 있어 앞으로 가는 것은 반드시 짧고 뒤로 가는 것은 반드시 길어야 합니다. 돌아와 도리어 황파(黃婆)의 집에 들어가 금공에게 시집가 늙은 낭군을 삼습니다.

二六

스물여섯

取將坎位中心實，點化離宮腹內陰。從此變成乾健體，潛藏飛躍總由心。

감위(坎位) 가운데의 실(實)을 가져와 리궁(離宮) 뱃속의 음을 점화(點化)합니다. 이로부터 건건(乾健)의 체로 변하여 잠기고 숨고 뛰어오르는 것이 모두 마음에서 나옵니다.

二七

스물일곱

先把乾坤為鼎器，次搏鳥兔藥來烹。既驅二物歸黃道，爭得金舟不解生。

먼저 건곤을 잡아 솥과 그릇으로 삼고 다시 까마귀와 토끼의 약을 뭉쳐 취하여 끓입니다(저본의 「搏」은 혹 「摶」으로 해야 합니다). 이미 두 물건을 황도로 몰아 돌리면 금단이 어찌 나지 않겠습니까(저본의 「舟」은 「丹」으로 해야 합니다).

二八

스물여덟

安爐立鼎法乾坤，鍛鍊精華制魄魂；聚散氤氳成變化，敢將玄妙等閒論。

화로를 놓고 솥을 세워 건곤을 본받아 정화를 단련하여 백과 혼을 제복합니다. 모이고 흩어지고 자욱하여 변화를 이루니 감히 현묘(玄妙)를 붙들어 평범한 논의로 삼지 마십시오.

二九

스물아홉

咽津納氣是人行，有藥方能造化生。鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺。

진액을 삼키고 기를 들이는 것은 사람마다 행하는 것이나 약이 있어야 조화가 일어납니다. 솥 속에 만약 참된 씨가 없으면 비유컨대 물과 불을 가져다 빈 솥을 끓이는 것과 같습니다.

三十

서른

縱識硃砂及黑鉛，不知火侯也如閒。大都全藉修持力，毫髮差遲不作丹。

비록 주사(朱砂)와 흑연(黑鉛)을 알아도 화후를 모르면 또한 한가한 것과 같습니다(저본의 「侯」는 「候」로 해야 합니다). 대개 온전히 수지(修持)의 힘에 의지하니 터럭만큼 차이가 나도 곧 단을 이루지 못합니다.

三一

서른하나

黑中有白為丹母，雄裡藏雌是聖胎。太乙在爐宜慎守，三田聚寶應三臺。

검은 것 속에 흰 것이 있는 것이 단모(丹母)요 수컷 속에 암컷을 품은 것이 성태(聖胎)입니다. 태을(太乙)이 솥 속에 있으니 마땅히 삼가 지켜야 하고 삼전(三田)이 보배를 모아 삼대(三台)에 응합니다.

三二

서른둘

恍惚之中尋有象，冥杳之內覓真精。有無由此交相入，未見如何想得成。

황홀 속에서 형상 있는 것을 찾고 명묘(冥杳) 속에서 참된 정을 찾습니다. 유무(有無)가 여기서 서로 들어가는데 아직 보지 못하면 어찌 공연한 생각으로 이루겠습니까.

三三

서른셋

長男乍飲西方酒，少女初開北地花。若使青娥相見後，一時關鎖在黃家。

장남(長男)이 막 서방의 술을 마시고 소녀(少女)가 처음 북쪽 땅의 꽃을 폅니다. 만약 청아(青娥)로 하여금 서로 만나게 하면 한때에 모두 황가(黃家)에 가두어집니다.

三四

서른넷

華嶽山頭雄虎嘯，扶桑海底牝龍吟，黃婆自解相媒合，遣作夫妻共一心。

화악(華岳) 산꼭대기에서는 수범이 울부짖고 부상(扶桑) 바다 밑에서는 암용이 읊조립니다. 황파(黃婆)는 스스로 중매를 하여 어우러지게 할 줄을 알아 그들을 보내 부부를 이루어 함께 한 마음을 갖게 합니다.

三五

서른다섯

西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩手捉來令死鬥，化成一片紫金霜。

서산(西山)의 백호가 바로 창광(猖狂)하고 동해의 청룡은 막을 수 없습니다. 두 손으로 잡아 와서 그들로 하여금 죽기를 다해 싸우게 하면 한 조각 자금상(紫金霜)으로 변합니다.

三六

서른여섯

赤龍黑虎各西東，四象交加戌己中。復垢自茲能運用，金丹誰道不成功。

적룡(赤龍)·흑호(黑虎)가 각각 서쪽과 동쪽에 있고 사상이 교가하여 무기(戊己) 속에 있습니다(저본의 「戌」은 「戊」로 해야 합니다). 복구(復姤)가 여기서 능히 운용되니(저본의 「垢」는 「姤」로 해야 합니다) 금단을 누가 이루지 못한다 하겠습니까.

三七

서른일곱

月才天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。便好用功修二八，一時辰內管丹成。

달이 막 하늘가에 반쪽의 밝음을 드러내자 이미 용이 울고 범이 으르렁대는 소리가 있습니다. 곧 공을 들여 이팔을 닦기에 좋으니 한 시진(時辰) 안에 단이 이루어지게 합니다.

三八

서른여덟

赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，總是推延款日程。

혁혁한 금단은 하루 만에 곧 이루어지니 옛 선인이 남긴 말은 참으로 들을 만합니다. 만약 구 년 삼 년이라 말하면 모두 미루어 날짜를 늦추는 것입니다.

三九

서른아홉

敲竹喚龜吞玉芝，鼓琴招鳳飲刀圭。近來透體金光現，不與凡人話此規。

대나무를 두드려 거북을 불러 옥지(玉芝)를 삼키게 하고 거문고를 타서 봉황을 불러 도규(刀圭)를 마시게 합니다. 근래 몸을 꿰뚫어 금빛이 나타나니 범인에게 이 규칙을 말하지 않습니다.

四十

마흔

偃月爐中玉蕊生，硃砂鼎內水銀平。只因火力調和後，種得黃芽漸長成。

언월로(偃月爐) 속에 옥꽃술이 나고 주사정(朱砂鼎) 속에 수은이 고릅니다. 다만 화력이 조화된 뒤로 말미암아 황아를 심어 점차 자라게 합니다.

四一

마흔하나

休泥丹灶費工夫，煉藥須尋偃月爐。自有天然真火侯，何須柴炭及吹噓。

단조(丹竈)에 구애되어 공력을 허비하지 마십시오. 약을 단련하려면 반드시 언월로를 찾아야 합니다. 스스로 천연의 참된 화후가 있으니(저본의 「侯」는 「候」로 해야 합니다) 어찌 반드시 나무와 숯을 써서 불어대겠습니까.

四二

마흔둘

前弦之後後弦前，藥味平平氣象全。來得歸來爐內煅，煅成溫養似烹鮮。

앞현(弦)의 뒤와 뒷현의 앞은 약의 기미가 평평하고 기상이 갖추어져 있습니다. 채취하여 돌아와 솥 속에서 달구고(저본의 「來」는 「採」로 해야 합니다) 달구어 이루어 따뜻하게 기르기를 신선한 생선을 삶는 것처럼 합니다.

四三

마흔셋

兔雞之月及其時，刑德臨門藥象之。到此金丹宜沐浴，若還加火必傾危。

토끼와 닭의 달 및 그 때에 이르면 형덕(刑德)이 문에 임하고 약이 그것을 본받습니다. 여기에 이르러 금단은 마땅히 목욕해야 하니 만약 다시 불을 더하면 반드시 위태로워집니다.

四四

마흔넷

歐冶親傳鑄劍方，莫邪金水配柔剛。煉成便會知人意，萬里誅妖一電光。

구야(歐冶)가 몸소 칼을 만드는 방법을 전수하고 막야(莫邪)는 금수(金水)로 유강(柔剛)을 배합했습니다. 단련하여 이루면 곧 사람의 뜻을 알 수 있어 만 리의 요괴를 베는 것이 다만 한 줄기 번개빛입니다.

四五

마흔다섯

調和鉛汞要成丹，大小無傷兩國全。若問真鉛何處是，蟾光終日照西川。

납과 수은을 조화하여 단을 맺고자 하면 크고 작음이 상하지 않고 두 나라가 온전히 보전됩니다. 만약 진납이 어디에 있는지 물으면 달빛(蟾光)이 종일 서천(西川)을 비춥니다.

四六

마흔여섯

八月十五玩蟾輝，正是金精壯盛時，若到一陽來起復，便堪進火莫延遲。

팔월 십오일에 달빛을 음미하니 바로 금정(金精)이 왕성할 때입니다. 만약 일양(一陽)이 와서 복(復)에서 일어남에 이르면 곧 불을 들일 만하니 지체하지 마십시오.

四七

마흔일곱

一陽才動作丹時，鉛鼎溫溫照幌帷。受氣之初容易識，抽添運火卻防危。

일양이 막 움직이는 것이 단을 지을 때이니 납 솥이 따뜻하게 휘장을 비춥니다. 기를 받는 처음은 오히려 알기 쉬우나 추첨하고 불을 돌리는 것은 도리어 위험을 막아야 합니다.

四八

마흔여덟

日月三旬一遇逢，以時易日法神功。守城野戰知兇吉，增得靈砂滿鼎紅。

일월은 삼십 일에 한 번 만나고 때에 따라 날을 바꾸어 신공(神功)을 본받습니다. 성을 지키고 들에서 싸움에 흉길을 알면 곧 영사(靈砂)를 늘려 솥에 가득 모두 붉어집니다.

四九

마흔아홉

玄珠有象逐陽生，陽極陰消漸剝形。十月霜飛丹始熟，此時神鬼亦須驚。

현주는 형상이 있어 양이 남을 따르고 양이 극에 이르러 음이 사라지면 점차 그 형태를 벗겨냅니다. 열 달에 서리가 날리면 단이 비로소 익으니 이 때 신귀(神鬼)도 또한 놀라야 합니다.

五十

쉰

瑤池飲罷月澄輝，跨個金龍訪紫微。從此眾仙相識後，海田陵谷任遷移。

요지(瑤池)에서 마시기를 마치고 달빛이 맑게 빛나며 금룡(金龍)을 타고 자미(紫微)를 찾아갑니다. 이로부터 뭇 선인과 서로 아는 뒤에는 바다가 밭으로 변하고 언덕이 골짜기로 변해도 그 옮겨감에 맡깁니다.

五一

쉰하나

休施巧偽為功力，認取他家不死方。壺內旋添延命酒，鼎中收取返魂漿。

교활하고 거짓됨을 베풀어 공력으로 삼지 말고 저 집의 불사방(不死方)을 알아 취하십시오. 호(壺) 속에는 곧 연명(延命)의 술을 더하고 솥 속에는 반혼(返魂)의 장(漿)을 거둬들입니다.

五二

쉰둘

雪山一味好醐醍，傾入東陽造化爐。若過崑崙西北去，張騫始得見麻姑。

설산(雪山)의 한 가지는 좋은 제호(醍醐)입니다(저본의 「醐醍」은 「醍醐」로 해야 합니다). 부어 동양(東陽)의 조화로(造化爐)에 넣습니다. 만약 곤륜을 지나 서북으로 가면 장건(張騫)이 비로소 마고(麻姑)를 보게 됩니다.

五三

쉰셋

坎電烹轟金水方，火發崑崙陰與陽。二物若還和合了，自然丹熟遍身香。

감전(坎電)이 소리치며 달려 금수의 방위에 있고 불은 곤륜에서 일어나 음과 양을 나눕니다. 두 물건이 만약 화합하면 자연히 단이 익어 온몸에 향기가 납니다.

五四

쉰넷

要知煉養還丹法，自向家園下種栽。不假吹噓並著力，自然果熟結靈胎。

마땅히 알아야 합니다. 환단을 단련하여 기르는 법을. 자기 집 동산에 씨를 뿌려 심습니다. 불어대고 힘씀을 빌리지 않고 자연히 열매가 익어 영태(靈胎)를 맺습니다.

五五

쉰다섯

未煉還丹須急煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭困辱。

아직 환단을 단련하지 않았으면 마땅히 빨리 단련하고 단련했으면 또 반드시 만족을 알아 그칠 줄 알아야 합니다. 만약 가득 참을 잡고 아직 그칠 마음이 없으면 하루아침에 곤욕을 당함을 면하지 못합니다.

五六

쉰여섯

否泰才經萬物盈，屯蒙受封秉生成。此中得意須忘象，若究群爻謾役情。

비태(否泰)를 막 지나면 만물이 곧 가득 차고 둔몽(屯蒙)이 봉을 받들어 생성을 잡습니다. 이 속에서 뜻을 얻으면 반드시 상(象)을 잊어야 하고 만약 뭇 효(爻)를 캐묻으면 곧 헛되이 정(情)을 부리는 것입니다.

五七

쉰일곱

卦中設法本儀形，得象忘言意自明。舉世迷人惟泥象，卻行卦氣望飛昇。

괘 속에 법을 세운 것은 본래 의형(儀形)이니 상을 얻고 말을 잊으면 뜻이 스스로 밝습니다. 온 세상 미혹한 사람이 다만 상에 구애되어 도리어 괘기(卦氣)를 행하여 날아오르기를 바랍니다.

五八

쉰여덟

天地盈虛自有時，審能消息始知機。由來庚甲申明令，殺盡三尸道可期。

천지의 차고 비움은 스스로 때가 있으니 참으로 소식(消息)을 능히 하여야 비로소 기(機)를 압니다. 예로부터 경갑(庚甲)이 호령을 밝히고 삼시(三尸)를 죽여 없애야 도를 바랄 수 있습니다.

五九

쉰아홉

四象會時玄體就，五行全處紫光明。脫胎入口通神聖，無限神龍盡失驚。

사상이 모일 때 현체(玄體)가 이루어지고 오행이 갖추어진 곳은 자금(紫金)이 광명합니다. 태를 벗고 입에 들어가 신성(神聖)에 통하면 한없는 신룡이 모두 놀람을 잃습니다.

六十

예순

藥逢氣類方成象，道在虛無合自然。一粒靈丹吞入腹，始知我命不由天。

약이 기의 부류를 만나야 비로소 상을 이루고 도는 허무에 있어 자연에 맞습니다. 한 알의 영단을 뱃속에 삼켜 비로소 나의 목숨이 하늘에 있지 않음을 압니다.

六一

예순하나

大道修之有易難，也知由我亦由天。若非積行施陰德，動有群魔作障緣。

대도를 닦는 데 쉬움도 있고 어려움도 있으니 또한 나에게 있고 또한 하늘에 있음을 압니다. 만약 덕행을 쌓아 음덕(陰德)을 베풀지 않으면 움직일 때마다 뭇 마(魔)가 있어 장애의 인연을 만듭니다.

六二

예순둘

了了心猿方寸機，三千功行與天齊。自然有鼎烹龍虎，何必擔家戀子妻。

밝고 밝은 심원(心猿)은 이것이 방촌(方寸)의 기이니 삼천의 공행(功行)이 하늘과 같습니다. 자연히 솥이 있어 용호를 삶으니 어찌 반드시 집을 지고 아내와 자식을 그리워하겠습니까.

六三

예순셋

始於有作人難見，及至無為眾始知。但識無為為要妙，誰知有作是根基。

유작(有作)에서 시작함은 사람이 보기 어렵고 무위에 이르면 뭇 사람이 비로소 압니다. 다만 무위를 알아 이를 요묘(要妙)로 여기나 누가 유작이야말로 근기임을 알겠습니까.

六四

예순넷

修行混俗且和光，圓即圓分方即方。晦顯逆從人莫測，教人怎得見行藏。

수행은 세속 속에 섞여 또한 빛을 함께 해야 하고 둥글어야 할 곳은 곧 둥글게 네모나야 할 곳은 곧 네모나게 합니다. 어둡고 밝음과 거스르고 따름은 사람이 헤아릴 수 없으니 사람으로 하여금 어찌 행장(行藏)을 보게 하겠습니까.

五言四韻一首

오언사운(五言四韻) 한 수.

（以象太乙之奇）

(태을(太乙)의 기수를 본받음.)

女子著青衣，郎君披素練。見之不可用，用之不可見。

여자는 푸른 옷을 입고 낭군은 흰 명주를 걸칩니다. 그것을 보면 쓸 수 없고 그것을 쓰면 또 볼 수 없습니다.

恍惚裡相逢，杳冥中有變。一霎火焰飛，真人自出現。

황홀 속에서 서로 만나고 아득한 속에 변화가 있습니다. 한순간 불꽃이 날아오르면 진인이 스스로 나타납니다.

卷之下

권하(卷之下)

西江月十二首

서강월(西江月) 십이 수.

（西江月，西者，金之方。江者，水之體。月者，藥之用。一十二首以週歲律）

(서강월: 서는 금의 방위이고 강은 물의 체이며 달은 약의 쓰임입니다. 십이 수는 한 해의 율과 같게 함.)

其一

그 첫째

內藥還同外藥，內通外亦須通。丹頭和合類相同，溫養兩般作用。

속의 약은 도리어 겉의 약과 같아 속이 통하면 겉도 반드시 통해야 합니다. 단두(丹頭)의 화합은 종류가 같고 온양은 도리어 두 가지 작용이 있습니다.

內有天然真火，爐中赫赫長紅。外爐增減要勤功，妙絕無過真種。

속에 천연의 참된 불이 있어 솥 속이 혁혁하여 늘 붉습니다. 바깥 솥의 늘리고 줄임은 부지런한 공을 요하니 묘절(妙絶)은 참된 씨를 지나는 것이 없습니다.

其二

그 둘째

此藥至神至聖，憂君分薄難消。調和鉛汞不終朝，早睹玄珠形兆。

이 약은 지극히 신하고 지극히 성스러우니 그대의 복의 분량이 얕아 소화하기 어려울까 걱정됩니다. 납과 수은을 조화하는 데 하루 온종일을 필요로 하지 않아 이미 현주의 형조(形兆)를 보았습니다.

志士若能修煉，何妨在市居朝。工夫容易藥非遙，說破令人失笑。

뜻 있는 선비가 만약 능히 수련하면 저자와 조정에 사는 것을 어찌 해치겠습니까. 공부는 쉽고 약은 멀지 않으니 말을 다하면 사람으로 하여금 웃음을 잃게 합니다.

其三

그 셋째

白虎首經至寶，華池神水真金。故知上善利源深，不比尋常藥品。

백호의 처음 경(經)은 이것이 지극한 보배요 화지(華池)의 신수(神水)는 이것이 참된 금입니다. 이로써 상선(上善)의 이로운 근원이 깊음을 알아 보통의 약품에 비할 바가 아닙니다.

若要修成九轉，先須煉己持心。依時採取定浮沉，進火須防危甚。

만약 구전(九轉)을 이루고자 하면 먼저 반드시 기(己)를 단련하고 마음을 지켜야 합니다. 때를 따라 채취하고 침부를 정하며 불을 들일 때는 반드시 심히 위험을 막아야 합니다.

其四

그 넷째

七返硃砂返本，九還金液還真。休將寅子數坤申，但看五行成準。

칠반(七返)의 주사는 근본으로 돌아가고 구환(九還)의 금액은 참으로 돌아갑니다. 인자(寅子)를 붙들어 곤신(坤申)을 세지 말고 다만 오행이 이루어짐을 보아 준칙으로 삼으십시오.

本是水銀一味，周流歷遍諸辰。陰陽數足自通神，出入不離玄牝。

본래 이것은 수은 한 가지로 두루 흘러 뭇 진(辰)을 지납니다. 음양의 수가 차면 자연히 신에 통하고 출입은 현빈을 떠나지 않습니다.

其五

그 다섯째

牛女情緣道合，龜蛇類秉天然。蟾烏遇朔合蟬娟，二氣相資運轉。

견우와 직녀의 정의 인연은 도와 맞고 거북과 뱀의 한 무리는 천연을 타고났습니다. 두꺼비와 까마귀가 삭(朔)에 만나 합하여 선연(嬋娟)을 이루니(저본의 「蝉」은 「嬋」으로 해야 합니다) 두 기가 서로 도와 돌아갑니다.

總是乾坤妙用，誰人達此真詮。陰陽否隔即成愆，怎得天長地遠。

모두 이것이 건곤의 묘용이니 누가 이 참된 풀이에 통달하겠습니까. 음양이 막혀 갈리면 곧 허물이 되니 어찌 하늘이 길고 땅이 멀게 하겠습니까.

其六

그 여섯째

若要真鉛留汞，親中不離家臣。木金間隔會無因，須用媒人勾引。

만약 진납으로 하여금 수은을 붙들어 두고자 하면 친한 속에 군신을 떠나지 않아야 합니다(저본의 「家」는 아마 「君」로 해야 합니다). 목과 금이 사이 막혀 서로 만날 인연이 없으니 반드시 중매쟁이를 써서 끌어당겨야 합니다.

木性愛金順義，金情戀木慈仁。相吞相咽卻相親，始覺男兒有孕。

목의 성은 금을 사랑하여 의에 순종하고 금의 정은 목을 그리워하여 자인(慈仁)합니다. 서로 삼키고 서로 삼키는데 도리어 서로 친하여 비로소 사내아이가 임신함을 느낍니다.

其七

그 일곱째

二八誰家奼女，龍三何處郎君。自稱木液與金精，遇土方成三姓。

이팔(二八)은 이것이 누구 집의 타녀이며 용삼(龍三)은 어느 곳의 낭군입니까. 스스로 목액(木液)과 금정(金精)이라 칭하여 흙을 만나야 비로소 세 성을 이룹니다.

更假丁公鍛鍊，夫妻始結歡情。河車不敢暫留停，運入崑崙峰頂。

다시 정공(丁公)을 빌려 단련하여야 부부가 비로소 즐거운 정을 맺습니다. 하거(河車)는 감히 잠시 머물지 않고 실어 곤륜 봉우리 꼭대기로 들어갑니다.

其八

그 여덟째

天地才經否泰，朝昏好識屯蒙。輻來湊轂永朝宗，妙在抽添運用。

천지가 막 비태(否泰)를 지나고 아침저녁이 바로 둔몽(屯蒙)을 알아볼 때입니다. 바큇살이 와서 바퀴통에 모이고 영원히 조종(朝宗)하니 묘한 곳은 추첨의 운용에 있습니다.

得一萬般事畢，休分南北西東。損之又損慎前功，命寶不宜輕弄。

하나를 얻으면 만 가지 일이 끝나니 남북동서를 나누지 마십시오. 덜고 또 덜어 앞의 공을 삼가하고 명보(命寶)는 마땅히 가볍게 희롱하지 말아야 합니다.

其九

그 아홉째

冬至一陽來復，三旬增一陽爻。月中復卦朔晨超，望罷乾終兆。

동지에 일양이 와서 돌아오고 삼십 일에 양효 하나를 더합니다. 달 가운데 복괘가 삭일 새벽에서 뛰어오르고 차는(望) 것이 끝나면 건(乾)이 곧 조짐을 끝냅니다.

日又別為寒暑，陽生復起中宵。午後罷一陰朝，煉藥須知昏曉。

날이 또 따로 한서로 나뉘고 양이 나는 것은 다시 한밤중에서 돌아옵니다. 오후가 끝나면 일음(一陰)이 와서 조(朝)하니 약을 단련하려면 반드시 저녁과 새벽을 알아야 합니다.

其十

그 열째

不辨五行四象，那分砂汞鉛銀。修丹火侯未曾聞，早便稱呼大隱。

오행·사상을 분별하지 못하면 어찌 모래·수은·납·은을 나누어 맑히겠습니까. 단을 닦는 화후를 아직 듣지도 못하고(저본의 「侯」는 「候」로 해야 합니다) 이미 곧 대은(大隱)이라 칭합니다.

靡肯自思己錯，更將錯路教人。誤他永劫在迷津，似恁欺心怎忍。

스스로 자기가 그릇됨을 생각하려 하지 않고 다시 그릇된 길을 가져다 사람을 가르칩니다. 남을 그릇하여 영겁을 미혹의 나루에 있게 하니 이처럼 마음을 속임을 어찌 참겠습니까.

十一

열하나

雄裡內含雌質，真陰卻抱陽精。兩般和合藥方成，點化魂靈魄聖。

수컷 속에 암컷의 자질을 품고 참된 은이 도리어 양의 정을 안습니다. 두 가지가 화합하여야 약이 비로소 이루어져 혼령(魂靈)을 점화하고 백성(魄聖)을 이룹니다.

信道金丹一粒，蛇吞立變龍形。雞餐乃亦化鸞鵬，飛入真陽聖境。

이 도를 믿으면 금단 한 알을 뱀이 삼키면 곧바로 용의 형상으로 변하고 닭이 먹어도 능히 난봉(鸞鵬)으로 변하여 진양(眞陽)의 성스러운 경지로 날아 들어갑니다.

十二

열둘

德行修逾八百，陰功積滿三千。均齊物我與親冤，始合神仙本願。

덕행을 닦아 팔백을 넘고 음공(陰功)을 쌓아 삼천에 차면 물아(物我)와 친원(親冤)을 고르게 하여 비로소 신선의 본원(本願)에 맞습니다.

虎兄刀兵不害，無常火宅難牽。寶符降後去朝天，穩駕鸞輿鳳輦。

범과 칼과 창도 해치지 못하고(저본의 「兄」은 「兕」로 해야 합니다) 무상(無常)의 불타는 집도 끌기 어렵습니다. 보배 부적이 내린 뒤에 하늘에 조하러 가니 안정하게 난여(鸞輿)·봉련(鳳輦)을 몹니다.

又一首

또 한 수.

（以象閏月）

(윤달을 본받음.)

丹是色身至寶，煉成變化無窮。更能性上究真宗，決了無生妙用。

단은 색신(色身)의 지극한 보배이니 단련하여 이루면 변화가 끝이 없습니다. 다시 능히 성(性) 위에서 참된 종지를 캐묻어 무생(無生)의 묘한 쓰임을 결단합니다.

不待他生後世，現前獲佛神通。自從龍女著斯功，爾後誰能繼踵。

다른 생이나 후세를 기다리지 않고 눈앞에서 곧 부처의 신통을 얻습니다. 용녀(龍女)가 이 공을 입은 이후로 이후에 누가 그 뒤를 잇겠습니까.

絕句五首

절구 다섯 수.

（以象五行）

(오행을 본받음.)

其一

그 첫째

饒君了悟真如性，未免拋身卻人身。何以更兼修大藥，頓超無漏作真人。

비록 그대가 깨달아 진여(眞如)의 성이 되어도 오히려 이 몸을 버리고 다시 사람의 몸에 들어감을 면하지 못합니다. 어찌하여 다시 겸하여 대약을 닦아 곧바로 무록(無漏)을 뛰어넘어 진인이 되지 않습니까.

其二

그 둘째

投胎奪舍及移居，舊住名為因果徒。若會降龍並伏虎，真金起屋幾時枯。

투태(投胎)·탈사(奪舍)와 이사는 옛 사는 것을 이름하여 인과의 무리라 합니다. 만약 용을 항복시키고 범을 복종시킬 줄 알면 참된 금으로 집을 지어도 어느 때 비로소 마르겠습니까.

其三

그 셋째

鑑形閉息思神法，初學艱難後坦途。倏忽縱能遊萬國，奈何屋破卻移居。

형체를 비추고 숨을 닫고 신을 생각하는 법은 처음 배울 때는 어렵고 나중에는 평탄한 길입니다. 눈깜짝할 사이에 비록 능히 만 국가를 노닐어도 어쩔 수 없이 집이 무너지면 도리어 이사해야 합니다.

其四

그 넷째

釋氏教人修極樂，只緣極樂是金方。大都色相惟茲實，餘二非真謾度量。

석씨(釋氏)는 사람을 가르쳐 극락을 닦게 하니 다만 극락이 이것이 금방(金方)이기 때문입니다. 대개 색상(色相)은 다만 여기서만 실이요 그 나머지 둘은 참이 아니니 헛되이 헤아리지 마십시오.

其五

그 다섯째

俗語常言合至道，宜向其中細尋討。能於日用顛倒求，大地塵沙盡成寶。

속된 말과 늘 하는 말이 지극한 도에 맞으니 마땅히 그 속에서 자세히 찾아 헤아려야 합니다. 능히 일용 속에서 뒤집어 구하면 대지의 티끌 모래가 모두 보배가 됩니다.

附錄

부록

讀《周易參同契》

『주역참동계』를 읽다.

大丹妙用法乾坤，乾坤運兮五行分；五行順兮常道有生有滅，五行逆兮丹體常靈常存。一自虛無質兆，兩儀因一開根，四象不離二體，八卦互為子孫。萬象生乎變動，吉凶悔吝茲分。百姓日用不知，聖人能究本源。顧易道妙盡乾坤之理，遂托象於斯文。否泰交，則陰陽或升或降；屯蒙作，則動靜在朝在昏。坎離為男女水火，震兌乃龍虎魄魂。守中則黃裳元吉，遇亢則無位無尊。既未慎萬物之終始，復姤昭二氣之歸奔。月虧盈，應精神之衰旺；日出沒，合榮衛之寒溫。本立言以明象，既得象以忘言。猶設象以指意，悟真意則象捐。達者惟簡惟易，迷者愈惑愈繁。故之修真之士，讀《參同契》者不在乎泥象執文。

대단의 묘한 쓰임은 건곤을 본받으니 건곤이 운행하여 오행이 나뉩니다. 오행이 순하면 항상의 도에 생멸이 있고 오행이 역하면 단체가 늘 신령하고 늘 존재합니다. 하나는 허무에서 자취와 조짐을 나타내고 양의(兩儀)는 하나로 말미암아 뿌리를 벌려 내고 사상은 두 체를 떠나지 않으며 팔괘는 서로 자손이 됩니다. 만상은 변동에서 나고 길흉회림이 여기서 갈라집니다. 백성은 날마다 쓰면서도 알지 못하고 성인은 능히 근원을 캐묻습니다. 보건대 『역』도의 묘한 곳이 모두 건곤의 이치에 있으니 이에 상을 이 편 글에 기탁합니다. 비태가 서로 사귀면 곧 음양이 혹 오르고 혹 내리고 둔몽이 일어나면 곧 동정이 아침에 있고 저녁에 있습니다. 감리는 이것이 남녀·수화요 진태는 곧 용호·백혼입니다. 가운데를 지키면 곧 황상(黃裳)·원길(元吉)이요 항(亢)을 만나면 곧 자리도 없고 존귀도 아닙니다. 기제·미제는 만물의 종시를 삼가고 복구는 두 기의 돌아 달림을 밝게 보입니다. 달의 이지러지고 참은 정신의 쇠하고 왕함에 응하고 해의 나고 들어감은 영위의 차고 따뜻함에 맞습니다. 본래 이것은 말을 세워 상을 밝히기 위함이니 이미 상을 얻으면 곧 말을 잊습니다. 또 상을 세워 뜻을 가리키는 것과 같아 참된 뜻을 깨달으면 곧 상이 버려집니다. 통달한 이는 다만 간결함을 구하고 다만 쉬움을 구하나 미혹한 이는 더욱 미혹하여 더욱 번잡합니다. 그러므로 참을 닦는 선비가 『참동계』를 읽을 때 상에 집착하고 글에 집착하는 데 있지 않습니다(저본의 「故之」는 「故知」로 해야 합니다).

贈白龍洞劉道人歌

백룡동(白龍洞) 유도인(劉道人)에게 주는 노래.

玉走金飛兩曜忙，始聞花發又秋霜。徒誇籛壽千來歲，也似雲中一電光。一電光，何太速，百年都來三萬日，其間寒暑互煎熬，不覺童顏暗中失。縱有兒孫滿眼前，卻成恩愛轉牽纏。及乎精竭身枯朽，誰解教君暫駐延。暫駐延，既無計，不免將身歸逝水。但看古往聖賢人，幾個解留身在世？身在世，也有方，只為時人沒度量。競向山中尋草木，伏鉛製汞點丹陽。點丹陽，事迥別，須向坎中求赤血。捉來離位制陰精，配合調和有時節。時節正，用媒人，金公奼女結親姻，金公偏好騎白虎，奼女常駕赤龍身，虎來靜坐秋山裡，龍向潭中奮身起。兩獸相逢戰一場，波浪奔騰如鼎沸。黃婆丁老助威靈，撼動乾坤走神鬼。須臾戰罷雲雨收，種個玄珠在泥底，從此根芽漸長成，隨時灌溉抱真精。十月脫胎吞入口，不覺凡身已有靈。此個事，世間稀，不是等閒人得知。夙世若無仙骨分，容易如何得遇之。得遇之，宜便煉，都緣光景急如箭。要取魚時須結罾，莫只臨川空嘆羨。聞君知藥已多年，何不收心鍊汞鉛。莫教燭被風吹滅，六道輪迴莫怨天。近來世上人多詐，盡著布衣稱道者。問他金木是何般，噤口不言如害啞。卻雲伏氣與休糧，別有門庭道路長。君不見，破迷歌裡說，太一含真法最良，莫怪言辭多狂劣，只教時人難鑑別，惟君心與我心同，方敢傾懷向君說。

옥이 달리고 금이 날아 두 빛깔이 분주합니다. 막 꽃이 폈다는 말을 듣고 또 가을 서리에 이릅니다. 헛되이 팽전(彭篯)의 수명 천여 세를 자랑해도 또한 구름 속 한 줄기 번개빛과 같습니다. 한 줄기 번개빛, 어찌 그리 빠른가, 백 년이 모두 겨우 삼만 일이요 그 사이에 춥고 더움이 서로 달이니 깨닫지 못하는 사이에 동안(童顔)이 어둠 속에서 잃어버립니다. 비록 자손이 눈앞에 가득해도 도리어 은애가 되어 오히려 얽매입니다. 정이 다하고 몸이 마르고 썩음에 이르러 누가 알아 그대에게 잠시 머물고 미룸을 가르치겠습니까. 잠시 머물고 미룸이 이미 꾀가 없으니 몸을 흘러가는 물에 돌려보내지 않을 수 없습니다. 다만 옛날 성현을 보라, 몇 사람이나 몸을 세상에 머무르게 할 줄을 알았던가. 몸이 세상에 있음에도 또한 방법이 있으나 다만 세상 사람에게 도량이 없기 때문입니다. 다투어 산속을 향해 초목을 찾고 납을 누르고 수은을 제어하여 단양(丹陽)을 점하고자 합니다. 단양을 점함은 일이 아득히 다르니 반드시 감(坎) 속에서 붉은 피를 구해야 합니다. 잡아 와서 이(離) 자리를 제어하여 음정을 복종시키면 배합하고 조화함에 스스로 시절이 있습니다. 시절이 바르면 중매쟁이를 쓰고 금공·타녀가 친한 혼인을 맺으니 금공은 백호 타기를 편애하고 타녀는 늘 적룡의 몸을 탑니다. 범이 와서 가을 산속에 고요히 앉고 용은 못 속을 향해 몸을 힘차게 일으킵니다. 두 짐승이 서로 만나 한바탕 싸우면 물결이 달려 솥이 끓는 것 같습니다. 황파(黃婆)·정노(丁老)가 위령을 도와 건곤을 흔들고 신귀를 놀라 달아나게 합니다. 잠깐 사이에 싸움이 끝나고 구름과 비가 걷히면 현주 하나를 진흙 바닥에 심습니다. 이로부터 뿌리 싹이 점차 자라나 때를 따라 관개하여 참된 정을 안습니다. 열 달에 태를 벗고 입에 삼키면 깨닫지 못하는 사이에 범부의 몸에 이미 신령이 있습니다. 이 일은 세상에 드물어 한가한 사람이 알 수 있는 바가 아닙니다. 숙세에 만약 선골(仙骨)의 분수가 없으면 어찌 쉽게 만날 수 있겠습니까. 만남을 얻으면 마땅히 곧 단련해야 하니 모두 광경이 화살처럼 급하기 때문입니다. 고기를 잡으려 할 때는 반드시 그물을 짜야 하고 다만 물가에 임하여 헛되이 부러워 탄식하지 마십시오. 듣건대 그대는 약을 안 지 이미 여러 해인데 어찌 마음을 거두어 수은과 납을 단련하지 않습니까. 촛불이 바람에 꺼지게 하지 마십시오. 육도윤회(六道輪迴)에서 하늘을 원망하지 마십시오. 근래 세상 사람은 속임이 많아 모두 베옷을 입고 도인이라 칭합니다. 그에게 금목이 어떤 물건인가 물으면 입을 다물고 말하지 않아 벙어리가 된 것 같습니다. 도리어 복기(伏氣)와 휴량(休糧)을 말하며 따로 문정(門庭)이 있어 길이 멀다 합니다. 그대는 보지 못했는가, 『파미가(破迷歌)』에서 말하기를, 태일함진(太乙含眞)의 법이 가장 좋다고. 말이 많이 거칠고 못난 것을 괴이하게 여기지 마십시오. 다만 세상 사람이 감별하기 어려움만 할 뿐입니다. 다만 그대의 마음과 나의 마음이 같아야 비로소 감히 품을 기울여 그대에게 말합니다.

石橋歌

석교가(石橋歌)

吾家本住石橋北，山鎮水關森古木，橋下澗水徹崑崙，山下飲泉香馥郁。吾居山內實堪誇，遍地均栽不榭花。山北穴中藏猛虎，出窟哮吼生風霞。山南潭底藏蛟龍，騰雲降雨山濛濛。二獸相逢鬥一場，元珠隱伏是禎祥。景堪羨，吾暗喜，自斟自酌熏熏醉。醉彈一曲無絃琴，琴裡聲聲教仔細。可煞醉後沒人知，昏昏默默恰如痴。仰觀造化工夫妙，日還西出月東歸。天是地，地是天，反覆陰陽合自然。識得五行顛倒處，指日升霞歸洞天。黃金屋，白玉掾，玉女金童日侍前。南辰北斗分明布，森羅萬象現無邊。無晝夜，要綿綿，聚散抽添火候全。若問金丹端的處，尋師指破水中鉛。木生火，金生水，水火須分前後隊。要辨浮沉識主賓，鉛銀砂汞方交會。有剛柔，莫逸意，知足常足歸本位。萬神齊賀太平年，恁時國富民歡喜。此個事，好推理，同道之人知此義。後來一輩學修真，只說存養並行氣。在眼前，甚容易，得服之人妙難比。先且去病更延年，用火烹煎變陽體。學道人，去思己，休問旁門小法制。只知目下哄得人，不覺自身暗憔悴。勸後學，須猛鷙，莫徒拋家住他地。妙道不離自家身，豈在千山並萬水。莫因循，自貪鄙，火急尋師覓元旨。在生若不學修行，未知來生甚胎裡。既有心，要終始，人生大事惟生死，皇天若負道心人，令我三途為下鬼。

우리 집은 본래 돌다리 북쪽에 살아 산이 진하고 물의 관이 있어 오래된 나무가 빽빽하며 다리 아래 골물이 곧장 곤륜에 미치고 산 아래 마시는 샘은 향기가 그윽합니다. 내가 산속에 사는 것은 참으로 자랑할 만하여 온 땅에 시들지 않는 꽃을 심었습니다(저본의 「榭」는 「謝」로 해야 합니다). 산 북쪽 굴속에는 사나운 범이 숨어 있어 굴에서 나와 울부짖어 바람과 노을을 냅니다. 산 남쪽 못 바닥에는 교룡이 숨어 있어 구름을 일으키고 비를 내려 산빛이 아련합니다. 두 짐승이 서로 만나 한바탕 싸우면 현주(玄珠)가 숨어 엎드리니 곧 상서로움입니다(저본의 「元」은 「玄」으로 해야 합니다). 경치가 부러울 만하여 나는 속으로 기뻐하며 스스로 따르고 스스로 마시니 훈훈히 취합니다. 취한 가운데 줄 없는 거문고 한 곡을 타면 거문고 속 소리소리가 사람에게 자세히 하라 가르칩니다. 취한 뒤에 아는 이가 없음이 애석하여 혼혼묵묵하여 마치 어리석은 듯합니다. 우러러 조화의 공부가 오묘함을 보니 해가 도리어 서쪽에서 나고 달이 동쪽에서 돌아갑니다. 하늘이 땅이요 땅이 하늘이니 되풀이하는 음양이 자연에 맞습니다. 오행이 뒤집히는 곳을 알면 해를 가리켜 노을에 올라 동천(洞天)에 들어가리라. 황금집·백옥 서까래여(저본의 「掾」은 「椽」으로 해야 합니다), 옥녀·금동이 매일 앞에 모십니다. 남신(南辰)·북두가 분명히 벌여놓여 삼라만상이 끝없이 나타납니다. 밤낮이 없고 다만 면면함을 요하며 모이고 흩어지고 빼고 더함에 화후가 갖추어졌습니다. 만약 금단의 바른 곳을 묻는다면 스승을 찾아 물속의 납을 가리켜 열어야 합니다. 목은 화를 내고 금은 수를 내니 수화는 반드시 앞뒤 대를 나누어야 합니다. 침부를 분별하고 주빈을 알아야 납·은·사·홍이 비로소 서로 만납니다. 굳셈도 있고 부드러움도 있으니 그 뜻을 방일하게 하지 말고 족함을 알아 늘 족하여 본위로 돌아가십시오. 만신이 함께 태평한 해를 축하하니 그 때 나라가 부유하고 백성이 기뻐합니다. 이 일은 미루어 헤아리기 좋으니 같은 도를 가진 사람이 이 뜻을 압니다. 뒤에 오는 한 떨기의 참을 닦는 이들은 다만 존양(存養)과 행기(行氣)를 말할 뿐입니다. 눈앞에 있어 매우 쉬우나 먹을 수 있는 사람은 묘한 곳이 비할 바 없습니다. 먼저 잠시 병을 없애고 다시 해를 늘리고 불을 써서 달여 양체(陽體)로 변합니다. 도를 배우는 사람이여, 사려를 버리고 자기만 생각하지 마십시오. 곁문과 작은 법의 제어를 묻지 마십시오. 다만 눈앞에서 사람을 속일 줄만 알고 깨닫지 못하는 사이에 자기 몸이 어둠 속에서 초췌해집니다. 뒤에 배우는 이에게 권하노니 반드시 용맹해야 하고 헛되이 집을 버려 다른 곳에 살지 마십시오. 묘도는 자기 몸을 떠나지 않으니 어찌 천 산과 만 물에 있겠습니까. 인순(因循)하지 말고 스스로 욕심내고 비루하지 말며 불길하게 스승을 찾아 참된 뜻을 찾으십시오. 살아 있어 만약 수행을 배우지 않으면 다음 생에 어느 태 속에 있을지 모릅니다. 이미 마음이 있으면 반드시 처음과 끝이 있어야 하니 인생의 큰일은 다만 생사뿐입니다. 황천(皇天)이 만약 도심(道心) 있는 사람을 저버리면 나로 하여금 삼도(三途)에서 아랫귀신이 되게 하십시오.

悟真性宗

참된 성(性)의 종지를 깨닫다.

絕句四首

절구 네 수.

如來妙體遍河沙，萬象森羅無礙遮。會的圓通真法眼，始知三界是吾家。

여래의 묘한 체는 강의 모래에 두루 미치고 만상이 빽빽히 벌려도 가리는 장애가 없습니다. 원통의 참된 법안(法眼)을 깨달아 비로소 삼계(三界)가 이것이 나의 집임을 압니다.

視之不可見其形，及至呼之又卻應。莫道此聲如谷響，若還無谷有何聲？

그것을 보면 그 형체를 볼 수 없으나 그것을 부름에 이르러서는 도리어 응합니다. 이 소리가 골짜기 메아리와 같다고 말하지 마십시오. 만약 골짜기가 없으면 또 무슨 소리가 있겠습니까.

一物含聞見覺知，蓋諸塵境顯其機。靈常一物尚非有，四者憑何作所依。

한 물건이 보고 듣고 깨닫고 아는 것을 품어 뭇 티끌 경계를 덮어 그 기(機)를 드러냅니다. 신령하고 항상한 이 한 물건조차 오히려 있는 것이 아닌데 네 가지가 무엇을 빌려 의지할 곳이 되겠습니까.

不移一步到西天，端坐諸方在眼前。項後有光猶是幻，雲生足下未為仙。

한 걸음을 옮기지 않고 서천(西天)에 이르며 단정히 앉아 여러 방향이 모두 눈앞에 있습니다. 목덜미 뒤에 빛이 있어도 도리어 환(幻)이요 발밑에 구름이 생겨도 아직 선(仙)으로 셈하지 못합니다.

性地頌

성지(性地) 송

佛性非同異，千燈共一光。增之寧解益，減著且無傷。

불성(佛性)은 같지도 않고 다르지도 않아 천 개의 등불이 함께 한 빛을 입습니다. 더해도 어찌 이익을 얻음을 알겠으며 덜어도 또한 손상이 없습니다.

取捨俱無過，焚漂總不妨。見聞知覺法，無一可猜量。

취하고 버림에 모두 허물이 없고 불태우고 표류함이 모두 방해하지 않습니다. 보고 듣고 깨닫고 아는 법은 한 가지도 헤아릴 수 없습니다.

生滅頌

생멸(生滅) 송

求生本自無生，畏滅何曾暫滅。眼見不如耳見，口說爭似鼻說。

남을 구하나 본래 스스로 남이 없고 멸함을 두려워하나 또 어찌 잠시 멸한 적이 있습니까. 눈으로 봄은 귀로 봄만 못하고 입으로 말함은 어찌 코로 말함에 비하겠습니까.

三界惟心頌

삼계유심(三界唯心) 송.

三界惟心妙理，萬物非此非彼。無一物非我心，無一物是我己。

삼계유심은 이것이 묘한 이치이니 만물은 이도 아니고 저도 아닙니다. 한 가지 물건도 나의 마음이 아님이 없고 한 가지 물건도 내 자신이 아님이 없습니다.

見物便見心頌

물건을 보면 곧 마음을 봄의 송.

見物便見心，無物心不現。十方通塞中，真心無不遍。

물건을 보면 곧 마음을 보고 물건이 없으면 마음이 곧 나타나지 않습니다. 시방(十方)이 통하고 막힘 속에서 참된 마음은 두루 미치지 않는 곳이 없습니다.

若生知識解，卻成顛倒見。睹境能無心，始見菩提面。

만약 지식과 견해를 내면 도리어 전도된 견해가 됩니다. 경계를 보고 능히 마음이 없어야 비로소 보리(菩提)의 얼굴을 봅니다.

齊物頌

제물(齊物) 송.

我不異人，人心自異。人有親疏，我無彼此。

나와 남은 다름이 없으나 사람의 마음이 스스로 차이를 냅니다. 사람에게는 친하고 성긴 것이 있으나 나에게는 피차가 없습니다.

水陸飛行，等觀一體。貴踐尊卑，手足同己。

물과 뭍과 날아다니는 것을 평등하게 보아 한 몸으로 삼습니다. 귀천·존비(저본의 「践」은 「賤」으로 해야 합니다)가 수족과 같이 자기와 같습니다.

我尚非我，何嘗有你。彼此俱無，眾泡歸水。

나조차 내가 아닌데 어찌 네가 있겠습니까. 피차가 모두 없으면 뭇 물거품이 물로 돌아갑니다.

即心是佛頌

즉심시불(卽心是佛) 송.

佛即心兮心即佛，心佛從來皆妄物。若知無佛復無心，始是真如法身佛。法身佛，沒模樣，一顆圓光含萬象。無體之體即真體，無相之相即實相。非色非空非不空，不動不靜不來往。無異無同無有無，難取難捨難聽望。內外圓明到處通，一佛國在一沙中。一粒沙含大千界，一個身心萬個同。知之須會無心法，不染不滯為淨業。善惡千般無所為，即是南無及迦葉。

부처가 곧 마음이며 마음이 곧 부처로다, 마음과 부처는 예로부터 모두 망령된 물건입니다. 만약 부처도 없고 마음도 없음을 알면 비로소 이것이 진여(眞如) 법신불(法身佛)입니다. 법신불은 모양이 없고 한 알 둥근 빛이 만상을 품습니다. 체 없는 체가 곧 참된 체요 상 없는 상이 곧 참된 상입니다. 색도 아니고 공도 아니고 불공도 아니며 움직이지도 고요하지도 오고가지도 않습니다. 다름도 없고 같음도 없고 있음도 없고 없음도 없으며 취하기 어렵고 버리기 어렵고 듣고 바라기 어렵습니다. 안팎이 둥글고 밝아 가는 곳마다 통하여 한 불국토가 한 알의 모래 속에 있습니다. 한 알의 모래가 대천세계를 품고 한 몸과 마음이 만 개와 같습니다. 그것을 아는 데는 무심법(無心法)을 깨달아야 하고 물들지 않고 머물지 않아야 비로소 청정한 업입니다. 선악 천 가지가 하는 바가 없으면 곧 이것이 나무(南無)와 가섭(迦葉)입니다.

無心頌

무심(無心) 송

堪笑我心，如頑如鄙。兀兀騰騰，任物安委。不解修行，亦不造罪。不曾利人，亦不私己。不持戒律，不徇忌諱。不知禮樂，不行仁義。人間所能，百無一會。飢來吃飯，渴來飲水。困則打睡，覺則行履。熱則單衣，寒則蓋被。無思無慮，何憂何喜。不悔不謀，無念無意。凡生榮辱，逆旅而已。林木棲鳥，亦可為比。來且不禁，去亦不止。不避不求，無贊無毀。不厭醜惡，不羨善美。不趨靜室，不遠鬧市。不說人非，不誇己是。不厚尊崇，不薄賤稚。親愛冤讎，大小內外。哀樂得喪，欽侮險易。心無兩視，坦然一揆。不為福先，不為禍始。感而後應，迫則復起。不畏鋒刃，焉怕虎兒。隨物稱呼，豈拘名字。眼不就色，聲不入耳。凡有所相，皆屬妄偽。男女形聲，悉非定體。體相無心，不染不滯。自在逍遙，物莫能累。妙覺光圓，映徹表裡。包裹六極，無有遐邇。光兮非光，如月在水。取捨既難，復何比擬。了此妙用，迥然超彼。或問所宗，此而已矣。

가소롭다 나의 마음이여, 우둔한 것 같고 비루한 것 같도다. 높고 높고 휘청거려 사물에 맡겨 편안히 의탁합니다. 수행을 알지 못하고 죄도 짓지 않습니다. 일찍이 남을 이롭게 하지 않고 자기를 사사로이 하지도 않습니다. 계율을 지키지 않고 기피를 따르지 않습니다. 예악을 알지 못하고 인의를 행하지 않습니다. 인간이 할 수 있는 것은 백 가지에 하나도 아는 것이 없습니다. 배고프면 곧 밥을 먹고 목마르면 곧 물을 마십니다. 피곤하면 곧 졸고 깨면 곧 걸어다닙니다. 더우면 곧 홑옷을 입고 추우면 곧 이불을 덮습니다. 생각도 걱정도 없으니 무슨 근심 무슨 기쁨이 있겠습니까. 후회하지도 꾀하지도 않고 생각도 뜻도 없습니다. 무릇 삶의 영예와 욕됨은 지나가는 여관일 뿐입니다. 수목에 깃들이는 새도 또한 이에 비길 만합니다. 와도 금하지 않고 가도 그치지 않습니다. 피하지도 구하지도 않고 칭찬도 헐뜯음도 없습니다. 추악함을 싫어하지 않고 선하고 아름다움을 부러워하지 않습니다. 고요한 방으로 달려가지 않고 번화한 저자를 멀리 떠나지도 않습니다. 남의 잘못을 말하지 않고 자기의 옳음을 자랑하지 않습니다. 높은 이를 후대하지 않고 천하고 어린 이를 박대하지 않습니다. 친애와 원수, 크고 작음과 안과 밖. 슬픔과 즐거움과 얻음과 잃음, 공경과 업신여김, 험함과 쉬움. 마음에 두 가지로 보는 법이 없이 탄탄히 한 자루의 척도입니다. 복의 앞이 되지 않고 화의 시작이 되지 않습니다. 느낌이 있고 그 뒤에 응하고 다그쳐지면 곧 다시 일어납니다. 날카로운 칼날을 두려워하지 않으니 어찌 호랑이와 시(兕)를 두려워하겠습니까(저본의 「兒」는 「兕」로 해야 합니다). 사물을 따라 부르니 어찌 이름에 구애되겠습니까. 눈은 빛깔을 좇지 않고 소리는 귀에 들어가지 않습니다. 무릇 상이 있는 것은 모두 거짓에 속합니다. 남녀의 형상과 소리는 모두 정해진 체가 아닙니다. 체상(體相)에 마음이 없어 물들지 않고 머물지 않습니다. 자재하고 소요하여 사물이 누(累)로 삼지 못합니다. 묘각(妙覺)이 둥글게 빛나 표리를 비춰 꿰뚫습니다. 육극(六極)을 싸서 멀고 가까움이 없습니다. 빛이여 빛이 아니요 달이 물에 있는 것 같습니다. 취사가 이미 어려운데 또 무엇으로 비유하겠습니까. 이 묘용(妙用)을 요달하면 아득이 저를 뛰어넘습니다. 혹 종지로 삼는 것이 무엇이냐 물으면 곧 이것일 뿐입니다.

心經頌

심경(心經) 송

蘊諦根塵空色，都無一法堪言。顛倒之見已盡，寂靜之體攸然。

온(蘊)·제(諦)·근(根)·진(塵)·공(空)·색(色)은 모두 한 가지 법도 말할 만한 것이 없습니다. 전도된 견해가 이미 다하여 고요한 체가 유연합니다.

無罪福頌

무죄복(無罪福) 송

終日行，不曾行。終日坐，何曾坐。修善不成功德，作惡原無罪過。時人若未明心，莫執此言亂作。死後須見閻王，難免鑊湯碓磨。

종일 행하되 일찍이 행한 적이 없습니다. 종일 앉되 또 어찌 앉은 적이 있습니까. 선을 닦아도 공덕을 이루지 않고 악을 지어도 본래 죄가 없습니다. 세상 사람이 만약 아직 밝은 마음을 얻지 못했으면 이 말에 집착하여 함부로 짓지 마십시오. 죽은 뒤에는 반드시 염라대왕을 보게 되니 솥탕과 절구질을 면하기 어렵습니다.

圓通頌

원통(圓通) 송

見了真空空不空，圓明何處不圓通。根塵心法都無物，妙用方知與物同。

참된 공을 보면 공이 도리어 공이 아니니 둥글고 밝음이 어느 곳이나 원통하지 않겠습니까. 근진(根塵)과 심법(心法)이 모두 물건이 없고 묘용을 알아 비로소 물건과 같음을 압니다.

隨他頌

저에게 맡김의 송

萬物縱橫在目前，隨他動靜任他權。圓明定慧終無染，似水出蓮蓮自乾。

만물이 자유자재로 눈앞에 있어도 저의 동정을 따르고 저의 변화에 맡깁니다. 둥글고 밝은 정혜(定慧)는 마침내 물들지 않아 물에서 연꽃이 나온 것 같으나 연꽃이 스스로 마릅니다.

寶月頌

보월(寶月) 송

一輪明月當虛空，萬國清光無障礙。收之不聚撥不開，前之不進後不退。

한 차례 밝은 달이 허공에 해당하여 만국의 맑은 빛에 장애가 없습니다. 그것을 거두어도 모이지 않고 그것을 떠밀어도 열리지 않으며 앞으로 나아가지도 않고 뒤로 물러나지도 않습니다.

彼非遠兮此非進，表非外兮裡非內。同中有異異中同，問你傀儡會不會。

저가 도리어 멀지 않고 이가 도리어 가깝지 않으며 겉이 도리어 밖이 아니고 속이 도리어 안이 아닙니다. 같은 속에 다름이 있고 다른 속에 같음이 있으니 그대에게 묻노니 이 꼭두각시는 알겠는가.

採珠歌

구슬을 캐는 노래

貧子衣中珠，本自圓明好。不會自尋求，卻數他人寶。數他寶，終無益，只是教君空費力。爭如認得自家珍，價值黃金千萬億。此寶珠，光最大，遍照三千大千界。從來不解少分毫，剛被浮雲為障礙。自從認得此摩尼，泡體空花誰更愛。佛珠還與我珠同，我性即歸佛性海。珠非珠，海非海，坦然心量包法界。任你囂塵滿眼前，定慧圓明常自在。不是空，不是色，內外皎然無壅塞。六通神明妙無窮，自利利他寧解極。見即了，萬事畢，絕學無為度終日。泊兮如未兆嬰兒，動止隨緣無固必。不斷妄，不修真，真妄之心總屬塵。從來萬法皆無相，無相之中有法身。法身即是天真佛，亦非人兮亦非物。浩然充塞天地間，只是希夷並恍惚。垢不染，光自明，無法不從心裡生。心若不生法自滅，即知罪福本無形。無佛修，無法說，丈夫智見自然別。出言便作獅子鳴，不似野子論生滅。

가난한 이의 옷 속 구슬은 본래 스스로 둥글고 밝아 좋습니다. 스스로 구할 줄을 깨닫지 못하고 도리어 남의 보배를 세러 갑니다. 그의 보배를 세어도 끝내 이익이 없고 다만 그대에게 헛되이 힘을 쓰게 할 뿐입니다. 어찌 집안의 보배를 알아보기만 못하랴, 값어치가 황금 천만억입니다. 이 보배 구슬은 빛이 가장 커서 삼천대천세계를 두루 비춥니다. 예로부터 일찍이 한 터럭 한 호도 모자란 적이 없고 다만 뜬구름이 만든 장애를 입었을 뿐입니다. 이 마니(摩尼)를 알아본 뒤로는 물거품 몸과 공중 꽃을 누가 다시 사랑하겠습니까. 부처의 구슬은 도리어 나의 구슬과 같고 나의 성은 곧 불성의 바다로 돌아갑니다. 구슬은 구슬이 아니고 바다는 바다가 아니며 탄탄한 마음의 그릇이 법계(法界)를 품습니다. 시끄러운 티끌이 눈앞에 가득한 것을 그대에게 맡겨도 정혜(定慧)의 둥글고 밝음이 늘 자재합니다. 공도 아니고 색도 아니며 안팎이 밝아 막힘이 없습니다. 육통(六通)과 신명의 오묘함이 끝이 없고 자리이타(自利利他)가 어찌 끝이 있겠습니까. 보면 곧 요달하여 만사가 끝나고 학문을 끊고 무위로 하루를 지냅니다. 담연하여 아직 조짐이 없는 아기와 같고 움직이고 그침이 인연을 따라 굳은 필연함이 없습니다. 망(妄)을 끊지도 않고 참을 닦지도 않으니 참과 거짓의 마음이 모두 티끌에 속합니다. 예로부터 만법이 모두 상이 없어 상 없는 가운데 법신이 있습니다. 법신이 곧 천진불(天眞佛)이니 또한 사람도 아니고 또한 물건도 아닙니다. 호연하여 천지 사이에 가득 차고 다만 희이(希夷)하고 황홀할 뿐입니다. 티끌이 물들지 않고 빛이 스스로 밝아 법 아닌 것이 마음에서 나지 않는 것이 없습니다. 마음이 만약 나지 않으면 법이 스스로 멸하니 곧 죄와 복이 본래 형체가 없음을 압니다. 닦을 부처가 없고 설할 법이 없으니 장부의 지혜로운 견해가 자연히 다릅니다. 말을 내면 곧 사자의 울음을 이루어 들여우(野干)가 생멸을 논하는 것과 같지 않습니다(저본의 「子」는 「干」으로 해야 합니다).

禪定指迷歌

선정지미가(禪定指迷歌).

如來禪性如水，體靜風波自止。興居湛然常清，不獨坐時方是。今人靜坐取證，不道全在見性。性與見裡若明，見向性中自定。定成慧用無窮，是名諸佛神通。幾欲究其體用，但見十方虛空。空中了無一物，亦無希夷恍惚。希恍既不可尋，尋之卻成乖失。只此乖失兩字，不可執為憑據。本心尚且虛空，豈有得失能豫。但將萬法遣除，遣令淨盡無餘。豁然圓明自現，便與諸佛無殊。色身為我桎梏，且憑和光混俗。舉動一切無心，爭甚是非榮辱。生身只是寄居，逆旅主號毗盧。毗盧不來不去，乃知生滅無餘。或問毗盧何似，只為有相不是。眼前業業塵塵，塵業非同非異。見此塵塵業業，個個釋迦迦葉。異則萬籟皆鳴，同則一風都攝。若要認得摩尼，莫道得法方知。有病用他藥療，病差藥更何施。心迷即假法照，心悟法更不要。又如昏鏡得磨，痕垢自然滅了。本為諸法皆妄，故令離盡諸相。諸相離了何如，是名至真無上。若要莊嚴佛土，平等行慈救苦。菩提本願雖深，切莫相中有取。此為福慧雙圓，當來授記居先。斷常纖塵有染，卻與諸佛無緣。翻念凡夫迷執，盡被塵愛染習。只為貪著情多，常生胎卵化溼。學道須教猛烈，無情心剛似鐵。直饒兒女妻妾，又與他人何別。常守一顆圓光，不見可欲思量。萬法一時無著，說甚地獄天堂。然後我命在我，空中無升無墮。出沒諸佛土中，不離菩提本坐。觀音三十二應，我亦當從中證。化現不可思議，盡出逍遙之性。我是無心禪客，凡事不會揀擇。昔時一個黑牛，今日渾身是白。有時自歌自笑，旁人道我神少。爭知被褐之形，內懷無價之寶。更若見我談空，恰似渾淪吞棗。此法惟佛能知，凡愚豈解相表。兼有修禪上人，只學鬥口合唇。誇我問答敏急，卻原不識主人。蓋是尋枝摘葉，不解窮究本根。得根枝葉自茂，無根枝葉難存。更逞己握靈珠，轉於人我難除。

여래의 선성(禪性)은 물과 같아 체가 고요하면 풍파가 스스로 그칩니다. 일상이 담담하여 늘 맑으니 홀로 앉아 있을 때만 그런 것이 아닙니다. 요즘 사람이 고요히 앉아 증득을 구하나 모두 견성(見性)에 있음을 모릅니다. 성과 견(見) 속에서 만약 밝으면 견이 성을 향해 스스로 안정됩니다. 정(定)이 이루어지면 혜(慧)의 쓰임이 끝이 없으니 이것이 비로소 여러 부처의 신통이라 이름합니다. 여러 번 그 체용을 캐묻고자 하나 다만 시방의 허공을 볼 뿐입니다. 허공 속에 요약히 한 물건도 없고 희이(希夷)·황홀도 없습니다. 희이·황홀이 이미 찾을 수 없는데 그것을 찾으면 도리어 어긋나고 잃게 됩니다. 다만 이 어긋나고 잃는다는 두 글자를 집착하여 증거로 삼아서는 안 됩니다. 본심이 오히려 허공한데 어찌 득실이 미칠 수 있겠습니까(저본의 「豫」는 「與」에 통합니다). 다만 만법을 가져다 내쫓아 말끔히 다하여 남김이 없게 하십시오. 활연히 둥글고 밝아 스스로 나타나면 곧 여러 부처와 다름이 없습니다. 색신(色身)은 나의 족쇄이니 잠시 빛을 함께 하고 세속에 섞임을 의지합니다. 일거일동에 모두 마음이 없는데 무슨 시비와 영욕을 다투겠습니까. 난 몸은 다만 머무는 곳이요 나그네 여관의 주인을 비로(毗盧)라 칭합니다. 비로는 오지도 가지도 않아 비로소 생멸에 남음이 없음을 압니다. 혹 비로가 무엇과 같은가 물으면 다만 상이 있으면 곧 아닙니다. 눈앞에 업업(業業)하고 진진(塵塵)하나 티끌과 업은 같지도 않고 다르지도 않습니다. 이 티끌과 업을 보면 낱낱이 석가·가섭입니다. 다르면 곧 만 가지 소리가 모두 울고 같으면 곧 한바탕 바람이 모두 거두어집니다. 만약 마니를 알아보고자 하면 법을 얻어 비로소 안다고 말하지 마십시오. 병이 있으면 저 약을 써서 고치고 병이 나으면 약을 다시 무엇에 쓰겠습니까. 마음이 미혹하면 곧 법을 빌려 비추고 마음이 깨치면 법이 다시 필요 없습니다. 또 어두운 거울이 문질러짐을 얻은 것과 같아 흔적과 때가 자연히 없어집니다. 본래 뭇 법이 모두 거짓이기 때문에 사람을 가르쳐 뭇 상을 다 떠나게 합니다. 뭇 상을 떠나면 또 어떠하냐, 이것이 비로소 지극히 참되고 위없음이라 이름합니다. 만약 불국토를 장엄하고자 하면 평등하게 자비를 베풀어 고통을 구하십시오. 보리의 본원이 비록 깊어도 상 속에서 취하는 것이 있음을 결코 하지 마십시오. 이것이 복과 지혜가 두루 둥글어 장래에 수기(授記)를 받아 앞에 섭니다. 끊어짐과 항상의 가는 티끌이라도 물듦이 있으면 도리어 여러 부처와 인연이 없습니다. 도리어 생각하건대 범부의 미혹한 집착은 모두 티끌의 사랑에 물들고 익숙해졌습니다. 다만 정(情)을 탐착함이 많기 때문에 늘 태생·란생·화생·습생을 낳습니다. 도를 배우려면 반드시 맹렬하게 해야 하고 무정한 마음이 굳어 쇠와 같아야 합니다. 비록 자녀와 처첩도 또한 남과 무슨 분별이 있겠습니까. 늘 한 알의 둥근 빛을 지켜 욕심 나서 헤아릴 것을 보지 않습니다. 만법이 한때에 집착함이 없으니 무슨 지옥과 천당을 말하겠습니까. 그런 뒤에 나의 명이 나에게 있어 허공 속에 오름도 없고 떨어짐도 없습니다. 여러 불국토 속에 나고 들어도 보리의 본래 자리를 떠나지 않습니다. 관음의 삼십이 응신(應身)을 나도 또한 마땅히 그 가운데서 증득합니다. 변화하여 나타남이 불가사의하니 모두 소요의 성에서 나옵니다. 나는 이 무심의 선객(禪客)이니 모든 일에 가려 뽑을 줄을 모릅니다. 옛날의 한 마리 검은 소가 오늘은 온몸이 흰 것입니다. 때때로 스스로 노래하고 스스로 웃으니 곁의 사람이 나에게 정신이 모자라다 말합니다. 어찌 알겠습니까, 해진 옷을 입은 형체가 속에 값을 매길 수 없는 보배를 품고 있음을. 더욱이 만약 나의 공을 말하는 것을 보면 마치 대추를 통째로 삼키는 것과 같습니다. 이 법은 다만 부처만이 능히 알고 범부와 어리석은 이가 어찌 겉과 속을 알겠습니까. 겸하여 선을 닦는 상인(上人)들은 다만 입술을 다투고 입술을 맞춤을 배웁니다. 나에게 문답이 민첩하고 빠름을 자랑하나 도리어 원래 주인을 모릅니다. 이들은 모두 가지를 찾고 잎을 따서 다 캐묻어 근본을 알지 못합니다. 뿌리를 얻으면 가지와 잎이 스스로 무성하고 뿌리가 없으면 가지와 잎이 살기 어렵습니다. 더욱이 자기가 영주(靈珠)를 쥐고 있음을 뽐내니 돌이켜 인아(人我)가 더욱 없애기 어렵습니다.

與我靈源妙覺，遠隔千里之殊。此輩可傷可笑，空說積年學道。心高不肯問人，枉使一生虛老。乃是愚迷鈍根，邪見業重為因。若向此生不悟，後世爭免沉淪。

나의 영원묘각(靈源妙覺)과는 멀리 천 리의 차이가 있습니다. 이들이야말로 상하고 가소로워 빈말로 여러 해 도를 배웠다 합니다. 마음이 높아 남에게 묻기를 마다하니 헛되이 일생을 허무하게 늙게 합니다. 이것이 곧 어리석고 미련하며 둔한 근기요 사견(邪見)과 업이 무거운 것이 원인이 됩니다. 만약 이 생에 깨닫지 못하면 후생에 어찌 윤회에 빠짐을 면하겠습니까.

讀雪竇禪師祖英集歌

설두(雪竇) 선사의 『조영집(祖英集)』을 읽고 지은 노래.

漕溪一水分千派，照古澄今無滯礙。近來學者不窮源，妄指蹄窪為大海。雪竇老師達真趣，大震雷音椎法鼓。獅王哮吼出窟來，百獸千邪皆恐懼。或歌詩，或語句，叮嚀指引迷人路。言辭磊落意尚深，擊玉敲金響千古。爭奈迷人逐境留，卻作言相尋名數。真如寶相本無言，無下無高無有邊。非色非空非二體，十方塵剎一輪圓。正定何曾分語默，取不得兮捨不得。但於諸相不留心，即是如來真執則。為除妄想將真對，妄若不生真亦晦。能知真妄兩俱非，方得真心無礙。無礙兮能自在，一悟頓消歷劫罪。不施功力證菩提，從此永離生死海。吾師近而言語暢，留在世間為榜樣。昨宵被我喚將來，把鼻孔穿放杖上。問他第一義何如，卻道有言皆是謗。

조계(曹溪)의 한 물이 천 갈래로 나뉘어(저본의 「漕」은 「曹」로 해야 합니다) 옛것을 비추고 지금을 맑혀 막힘이 없습니다. 근래의 학자는 근원을 다 캐지 않고 망령되이 발굽 웅덩이를 가리켜 큰 바다로 삼습니다. 설두 노사는 참된 멋에 통달하여 크게 뇌음(雷音)을 울리고 법고(法鼓)를 울립니다. 사자왕이 으르렁거려 굴에서 나오면 백 짐승과 천 가지 사(邪)가 모두 두려워합니다. 혹은 노래와 시를 짓고 혹은 어구를 지어 자상히 미혹한 이의 길을 가리켜 인도합니다. 말이 떨어지고 뜻이 오히려 깊어 옥을 치고 쇠를 울려 천고에 울려 퍼집니다. 어쩔 수 없이 미혹한 이가 경계를 좇아 머물러 도리어 말의 모양을 만들어 이름과 수를 찾아갑니다. 진여(眞如)의 보배 모양은 본래 말이 없고 아래도 없고 위도 없고 가장자리도 없습니다. 색도 아니고 공도 아니고 두 체도 아니어서 시방의 티끌 세계가 한 바퀴 둥근 것입니다. 바른 삼매(正定)가 어찌 말함과 침묵을 나눈 적이 있습니까, 취할 수도 없고 버릴 수도 없습니다. 다만 뭇 상에서 마음을 두지 않으면 곧 이것이 여래의 참된 법칙입니다(저본의 「執則」은 아마 「法則」로 해야 합니다). 망상을 없애고자 참을 가져다 상대로 삼는데 망이 만약 나지 않으면 참도 또한 어두워집니다. 능히 참과 거짓이 두 가지가 모두 아님을 알아야 비로소 참된 마음의 장애 없음을 얻습니다. 장애가 없음이여 능히 자재하여 한번 깨달으면 겁을 지낸 죄를 단박에 없앱니다. 공력을 베풀지 않고 보리를 증득하여 이로부터 영원히 생사의 바다를 떠납니다. 우리 스승이 근래 말씀이 시원스러워 세상에 남겨 모범을 삼습니다. 어제 밤 나에게 불려 와서 콧구멍을 꿰어 지팡이 위에 놓았습니다. 그에게 제일의 뜻이 어떠한가 물으니 도리어 말하기를 말이 있으면 모두 이것이 비방이라 합니다.

戒定慧解

계·정·혜 해설

夫戒定慧者，乃法中之妙用也。佛祖雖嘗有言，而未達者有所執。今略而言之，庶資開悟。然其心境兩忘，一念不動曰戒；覺性圓明，內外瑩徹曰定；隨緣應物，妙用無窮曰慧。此三者相須而成，互為體用。三者未嘗斯須相離也。猶如日假光而能照，光假照以能明。非光則不能照，非照則不能明。原其戒定慧者，本乎一性；光照明者，本乎一日；一尚非一，三復何三？三一俱忘，湛然清淨。

계(戒)·정(定)·혜(慧)는 곧 법 가운데의 묘한 쓰임입니다. 부처의 조사들이 비록 일찍이 말이 있었으나 통달하지 못한 사람은 집착이 있습니다. 지금 대략 말하여 깨달음에 도움이 있기를 바랍니다. 마음과 경계가 둘 다 잊히고 한 생각이 움직이지 않음을 계라 하고, 깨달은 성이 둥글고 밝아 안팎이 맑게 꿰뚫림을 정이라 하고, 인연을 따라 사물에 응하여 묘한 쓰임이 끝이 없음을 혜라 합니다. 이 세 가지는 서로 의지하여 이루어지고 서로 체와 용이 됩니다. 세 가지가 일찍이 잠깐도 서로 떠난 적이 없습니다. 비유컨대 해가 빛을 빌려 능히 비추고 빛이 비춤을 빌려 능히 밝습니다. 빛이 없으면 비출 수 없고 비추지 않으면 밝을 수 없습니다. 계·정·혜를 추원하면 하나의 성에 근본하고 빛·비춤·밝음은 하나의 해에 근본합니다. 하나조차 이것이 하나가 아닌데 셋은 또 어찌 셋이겠습니까. 셋과 하나를 모두 잊으면 담담히 맑고 깨끗합니다.

西江月（十二首）

서강월(西江月) 십이 수.

妄相不復強滅，真如何必希求。本源自性佛齊修，迷悟豈拘前後。悟即剎那成佛，迷兮萬劫淪流。若能一念契真修，滅盡恆沙罪垢。

망상은 반드시 억지로 멸할 필요가 없고 진여(眞如)를 어찌 반드시 희구하겠습니까. 본원의 자성이 부처와 같이 닦이니 미혹과 깨달음이 어찌 앞뒤에 구애되겠습니까. 깨달으면 곧 찰나에 부처가 되고 미혹하면 곧 만 겁을 굴러 흐릅니다. 만약 능히 한 생각이 참된 닦음에 맞으면 항하 모래의 죄와 때를 다 없앱니다.

本是無生無滅，強求生滅區分。只如罪福亦無根，妙體何曾增損。我有一輪明鏡，從來只為蒙昏。今朝磨瑩照乾坤，萬象昭然難隱。

본래 이것은 나지도 멸하지도 않는데 억지로 생멸의 구분을 구합니다. 다만 죄와 복도 또한 뿌리가 없는 것과 같으니 묘한 체가 어찌 늘고 줄한 적이 있습니까. 나에게 한 차례 밝은 거울이 있어 예로부터 다만 어두움에 가려졌을 뿐입니다. 오늘 아침 문질러 맑게 하여 건곤을 비추니 만상이 뚜렷하여 숨기기 어렵습니다.

我性入諸佛性，諸方佛性皆然。亭亭寒影照寒泉，一月千潭普現。小即毫毛莫識，大時遍滿三千。高低不約信方圓，說甚長短深淺。

나의 성이 여러 부처의 성에 들어가니 여러 곳의 불성이 모두 이와 같습니다. 우뚝한 찬 그림자가 찬 샘을 비추니 한 달이 천 개의 못에 두루 나타납니다. 작으면 곧 터럭털도 알기 어렵고 클 때는 두루 삼천 세계에 가득 찹니다. 높고 낮음이 둥글고 네모남을 약정하지 않는데 무슨 길고 짧음과 깊고 얕음을 말하겠습니까.

法法法原無法，空空空亦非空。靜喧語默本來同，夢裡何勞說夢。有用用中無用，無功功裡施功。還如果熟自然紅，莫問如何修種。

법법법이 원래 법이 없고 공공공도 또한 공이 아닙니다. 고요함과 시끄러움, 말함과 침묵이 본래 같은데 꿈속에서 어찌 반드시 꿈을 말하겠습니까. 쓰임이 있되 쓰임 속에 쓰임이 없고 공이 없되 공 속에서 공을 베풉니다. 도리어 열매가 익으면 자연히 붉어지는 것과 같으니 어떻게 닦고 심는지 묻지 마십시오.

善惡一時忘念，榮枯都不關心。晦明隱顯任浮沉，隨分飢餐渴飲。神靜湛然常寂，不妨坐臥歌吟。一池秋水碧仍深，風動莫驚盡恁。

선악을 한때에 생각을 잊고 영화와 시듦이 모두 마음에 관여하지 않습니다. 어둡고 밝음과 숨고 드러남을 뜨고 가라앉음에 맡기고 분수를 따라 배고프면 밥을 먹고 목마르면 물을 마십니다. 신이 고요하고 담담하여 늘 적적인데 앉고 눕고 노래하고 읊조림을 방해하지 않습니다. 한 못의 가을물이 푸르고 또한 깊으니 바람이 움직여도 놀라지 말고 모두 그렇게 하도록 하십시오.

對境不須強滅，假名權立菩提。色空明暗本來齊，真妄休分兩體。悟即便明淨土，更無天竺漕溪。誰言極樂在天西，了即彌陀出世。

경계를 마주하여도 반드시 억지로 멸할 필요가 없고 가명(假名)을 잠시 보리(菩提)라 세웁니다. 색과 공과 밝음과 어둠이 본래 같으니 참과 거짓을 두 체로 나누지 마십시오. 깨달으면 곧바로 정토를 밝히니 다시 천축(天竺)·조계가 없습니다(저본의 「漕」은 「曹」로 해야 합니다). 누가 말하기를 극락이 하늘 서쪽에 있다 하냐, 요요(了了)히 곧 이것이 미타(彌陀)의 출세입니다.

人我眾生壽者，寧分彼此高低。法自通照沒吾伊，念念不須尋覓。見是何嘗見是，聞非未必聞非。從來諸用不相知，生死誰能礙你。

인아(人我)·중생(衆生)·수자(壽者)가 어찌 피차와 높고 낮음을 나누겠습니까. 법이 스스로 통하여 비추어 너와 내가 없으니 생각생각이 반드시 찾을 필요가 없습니다. 보는 것이 어찌 보는 것이겠으며 듣는 것이 아니라고 반드시 듣는 것이 아니겠습니까. 예로부터 뭇 쓰임이 서로 알지 못하니 생사가 누가 그대를 해치겠습니까.

住相修行佈施，果報不離天人。恰如仰箭射浮云，墜落只緣力盡。爭似無為實相，還元返樸歸淳。境忘情盡任天真，以證無生法忍。

상(相)에 머물러 보시를 수행하면 과보가 천인(天人)을 떠나지 않습니다. 마치 우러러 화살을 뜬구름에 쏘는 것과 같아 떨어짐은 다만 힘이 다하기 때문입니다. 어찌 무위(無爲)의 실상(實相)만 못하랴, 근원으로 돌아가고 소박으로 돌아가 순박으로 돌아가십시오. 경계가 잊히고 정이 다하여 천진(天眞)에 맡기고 이것으로 무생법인(無生法忍)을 증득합니다.

魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄。未悟須憑言說，悟來言語成非。雖然四句屬無為，此等仍須脫離。

물고기와 토끼가 만약 도리어 손에 들어오면 자연히 통발과 올가미를 잊습니다. 강을 건너는 뗏목, 하늘에 오르는 사다리는 저 언덕에 이르면 곧 모두 버립니다. 깨닫지 못하면 반드시 말에 의지해야 하고 깨달으면 말이 도리어 아님이 됩니다. 비록 네 구절이 무위에 속해도 이런 것은 오히려 반드시 벗어나야 합니다.

悟了莫求寂滅，隨緣且接群迷。斷常知見及提攜，方便指歸實際。五眼三身四智，六度萬行修齊。圓光一顆好摩尼。利物兼能自濟。

깨달아 적멸(寂滅)을 구하지 말고 인연을 따라 잠시 뭇 미혹한 이를 접인(接引)하십시오. 끊어짐과 항상의 지견과 거두어 이끎을 방편으로 하여 실제(實際)에 돌아가게 가리킵니다. 오안(五眼)·삼신(三身)·사지(四智), 육도(六度)·만행(萬行)을 두루 닦습니다. 둥근 빛 한 알의 좋은 마니는 사물을 이롭게 하고 겸하여 스스로 건질 수 있습니다.

我見時人說性，只誇口急酬機。及逢境界轉痴迷，又與愚人何異。說的便須行的，方名言行無虧。能將慧劍斬摩尼，此號如來正智。

내가 보건대 세상 사람이 성(性)을 말하는 것은 다만 입이 급하고 기(機)에 응함을 자랑합니다. 경계를 만남에 이르러 곧 치미(痴迷)로 돌아가니 또 어리석은 사람과 무슨 다름이 있겠습니까. 말하는 것은 곧 행해야 하고 비로소 언행(言行)에 모자람이 없다 이름합니다. 능히 지혜의 칼을 가져다 마니를 베는 이를 이것을 여래의 바른 지혜라 칭합니다.

欲了無生妙道，莫非自見真心。真身無相亦無音，清淨法身只恁。此道非無非有，非中亦莫求尋。二邊俱遣棄中心，見了名為上品。

무생의 묘도를 요달하고자 하면 자기의 참된 마음을 보는 것 아니겠습니까. 참된 몸은 상도 없고 또 소리도 없으니 청정한 법신이 다만 이와 같습니다. 이 도는 무(無)도 아니고 유(有)도 아니며 중(中) 아님도 또한 구해 찾을 필요가 없습니다. 두 가지 변(邊)을 모두 내쫓고 가운데 마음을 버리고서 보아야 이름하여 상품(上品)이라 합니다.

後序

후서(後序)

竊以人之生也，皆緣妄情而有其身。有其身則有患；若無其身，患從何有！夫欲免夫患者，莫若體夫至道；欲體夫至道，莫若明夫本心。故心者道之體也，道者心之用也。人能察心觀性，則圓明之體自現，無為之用自成。不假施功，頓超彼岸。此非心鏡朗然，神珠廓明，則何以使諸相頓離，纖塵不染，心源自在，決定無生者哉！然其明心體道之士，身不能累其性，境不能亂其真，則刀兵烏能傷，虎兕烏能害，巨焚大浸烏足為虞？達人心若明境，鑑而不納，隨機應物，和而不唱，故能勝物而無傷也。此所謂無上至真之妙道也。

삼가 생각하건대 사람이 태어남은 모두 망령된 정(情)으로 말미암아 그 몸이 있습니다. 몸이 있으면 곧 근심이 있고 만약 몸이 없으면 근심이 어디서 오겠습니까. 근심을 면하고자 하면 지도(至道)를 체인(體認)함만 같지 못하고 지도를 체인하고자 하면 본심(本心)을 밝히는 것만 같지 못합니다. 그러므로 마음은 이것이 도의 체요 도는 이것이 마음의 용(用)입니다. 사람이 능히 마음을 살피고 성을 보면 곧 둥글고 밝은 체가 스스로 나타나고 무위의 쓰임이 스스로 이루어집니다. 공을 베푸는 것을 빌리지 않고 피안을 곧바로 뛰어넘습니다. 이것이 만약 마음의 거울이 밝고 신령한 구슬이 넓게 밝지 않다면 또 무엇으로 뭇 상을 단박에 떠나게 하고 가는 티끌도 물들지 않으며 마음의 근원이 자재하여 무생을 결정하게 하겠습니까. 그러나 마음을 밝히고 도를 체득하는 선비는 몸이 그의 성을 누(累)로 삼을 수 없고 경계가 그의 참을 어지럽힐 수 없으니 곧 칼과 창이 어찌 상하겠으며 호랑이와 시가 어찌 해치겠으며 큰 불과 큰물이 또 어찌 근심할 만하겠습니까. 통달한 사람의 마음은 밝은 거울과 같아 비추어 보아도 받아들이지 않고 기(機)를 따라 사물에 응하며 화하면서 주창하지 않으니 그러므로 능히 사물을 이기고 상함이 없습니다. 이것이 곧 이른바 위없고 지극히 참된 묘도입니다.

原其道本無名，聖人強名；道本無言，聖人強言耳。然則名言若寂，則時流無以識其體而歸其真。是以聖人設教立言以顯其道，故道因言而後顯，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷鈍，執其有身而惡死悅生，故卒難了悟。黃老悲其貪著，乃以修生之術，順其所欲，漸次導之。以修生之要在金丹，金丹之要在神水華池，故《道德》、《陰符》之教得以盛行於世矣，蓋人悅其生也。然其言隱而理奧，學者雖諷誦其文，皆莫曉其意，若不遇至人授之口訣，縱揣量百種，終莫能著其功而成其事，豈非學者紛如牛毛，而達者乃如麟角耶！

미루어 헤아리건대 도는 본래 이름이 없으나 성인이 억지로 그것에게 이름을 지었고 도는 본래 말이 없으나 성인이 억지로 말했을 뿐입니다. 그러나 이름과 말이 만약 침묵하면 곧 시류(時流)가 그 체를 알아 그 참으로 돌아갈 곳이 없습니다. 그러므로 성인이 교를 세우고 말을 세워 그 도를 밝혔으니 그러므로 도가 말로 말미암아 뒤에 드러나고 말이 도로 말미암아 돌아가 잊혀집니다. 어쩔 수 없이 이 도가 지극히 묘하고 지극히 미묘한데 세상 사람은 근성이 미혹하고 둔하여 몸이 있음에 집착하고 죽음을 미워하며 삶을 기뻐하니 그러므로 끝내 깨닫기 어렵습니다. 황노(黃老)가 그들의 탐착을 불쌍히 여겨 이에 닦아 살리는 술을 써서 그들이 바라는 것을 따라 점점 그들을 이끌었습니다. 닦아 살리는 요점이 금단에 있고 금단의 요점이 신수(神水)·화지(華池)에 있기 때문에 그러므로 『도덕』·『음부』의 가르침이 세상에 왕성히 퍼지게 되었으니 이것은 사람이 그 삶을 기뻐하기 때문입니다. 그러나 그 말이 감추어지고 이치가 깊어 배우는 이가 비록 그 글을 읽어도 모두 그 뜻을 알지 못하니 만약 지인을 만나 구결을 받지 못하면 비록 백 가지를 헤아려도 끝내 공을 붙이지 못하고 그 일을 이루지 못하니 어찌 배우는 이는 우모(牛毛)처럼 많고 통달하는 이는 인린(麟角)처럼 드물다 하지 않겠습니까.

伯端向己酉歲於成都遇師，授以丹法，自後三傳非人，三遭禍患，皆不愈兩旬，近憶師之所戒云：“異日有與汝解韁脫鎖者，當宜授之，餘皆不許。”爾後欲解名籍，而患此道人不知信，遂撰此《悟真篇》，敘丹法本末。既出，而求學者湊然而來，觀其意勤，心不忍拒，乃擇而授之。然所授者，皆非有巨勢強力能持危拯溺、慷慨特達、能仁明道之士。初再罹禍患，心猶未知，竟至於三，乃省前過。故知大丹之法至簡至易，雖愚昧小人得而行之，則立超聖地，是以天意秘惜，不許輕傳於匪人也。而伯端不遵師語，屢洩天機，以其有身，故每膺譴患，此天之深戒如此之神且速；敢不恐懼克責。自今以往，當鉗口結舌，雖鼎鑊居前，刀劍加項，亦無復敢言矣。

백단(伯端)은 지난날 기유년에 성도에서 스승을 만나 단법을 전수받았는데 그 뒤로 세 번 적당하지 않은 사람에게 전하여 세 번 재앙을 당했으나 모두 이십 일을 넘지 않았습니다. 근래 스승의 고계(告誡)를 회상하니 말씀하시기를 「다른 날 그대에게 굴레를 풀고 자물쇠를 벗겨 줄 사람이 있으면 마땅히 그에게 전수하고 그 나머지는 모두 허락하지 않는다」 하셨습니다. 그 뒤로 명적(名籍)에서 벗어나고자 하나 또 이 도를 남이 알아 믿지 못할까 걱정하여 이에 이 『오진편』을 지어 단법의 본말을 엮었습니다. 이미 써 낸 뒤에 배우러 오는 사람들이 모여들어 와서 그 뜻이 부지런함을 보고 마음에 거절하기에 차마 못하여 이에 가려서 전수했습니다. 그러나 전수받은 이들이 모두 큰 세력과 강한 힘이 있어 위태로움을 지탱하고 빠짐을 건지며 의기 있고 특출하게 어질고 도를 밝힐 수 있는 선비가 아니었습니다. 처음에 두 번 재앙을 당하고도 마음속으로 오히려 알지 못하다가 마침내 세 번째에 이르러 비로소 이전의 허물을 깨달았습니다. 그러므로 아니 대단의 법이 지극히 간단하고 지극히 쉬워 비록 어리석은 소인도 얻어 행하면 곧 바로 성인의 경지에 뛰어들기 때문에 이에 하늘의 뜻이 아끼고 숨겨서 그릇된 사람에게 가볍게 전하는 것을 허락하지 않습니다. 그런데 백단은 스승의 말을 따르지 않고 여러 번 천기를 누설하여 몸이 있기 때문에 늘 꾸짖는 재앙을 받았으니 이 하늘의 깊은 경계가 이처럼 신령하고 또한 빠릅니다. 감히 두려워하며 스스로 책하지 않겠습니까. 지금 이후로는 마땅히 입을 재갈 물리고 혀를 묶어 비록 솥과 끓는 물이 앞에 있고 칼과 창이 목에 더해져도 다시는 감히 말하지 않겠습니다.

此《悟真篇》中所歌詠大丹、藥物、火候細微之旨，無不備悉。倘好事者夙有仙骨，觀之則智慮自明，可以尋文解義，豈須伯端區區之口授耶。如此，乃天之所賜，非伯端之輒傳也。其如篇末歌頌，談見性之事，即上之所謂無上妙覺之道也。然無為之道，濟物為先，雖顯秘要，終無過咎。奈何凡夫，緣業有厚薄，性根有利鈍，縱聞一音，紛成異見，故釋迦、文殊所演法寶，無非一乘，而聽學者隨量會解，自然成三乘之差。此後若有根性猛利之士，見聞此篇，則知伯端得聞達摩、六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟萬法也；如其習氣尚餘，則歸中下之見，亦非伯端之咎矣。

이 『오진편』 속에서 읊은 바 대단·약물·화후의 미세한 뜻은 갖추어 알지 못하는 것이 없습니다. 만약 좋아하는 이가 일찍이 선골(仙骨)이 있으면 보면 곧 지혜로운 생각이 스스로 밝아 글을 따라 뜻을 풀 수 있으니 어찌 백단의 보잘것없는 입으로 전수함이 필요하겠습니까. 이와 같은 것은 곧 하늘이 내린 것이요 백단이 마음대로 전한 것이 아닙니다. 권말의 가송에 이르러서는 견성(見性)의 일을 말하니 곧 위에서 말한 위없는 묘각의 도입니다. 그러나 무위의 도는 사물을 건짐을 먼저로 삼으니 비록 비밀의 요점을 드러내도 끝내 허물이 없습니다. 어쩔 수 없이 범부는 인연과 업에 두껍고 엷음이 있고 근성에 날카롭고 둔함이 있어 비록 함께 한 소리를 들어도 어지러이 다른 견해를 이루니 그러므로 석가·문수가 펼친 법보(法寶)는 오직 일승(一乘)일 뿐인데 듣고 배우는 사람이 분량을 따라 깨달아 자연히 삼승(三乘)의 차별을 이룹니다. 이후에 만약 근성이 맹렬하고 날카로운 선비가 있어 이 편을 보고 들으면 곧 백단이 달마·육조의 최상승(最上乘)의 묘한 뜻을 들어 얻었음을 알아 한 마디 말로 만법을 깨달을 수 있습니다. 만약 습기가 오히려 남아 있으면 곧 중하(中下)의 견해로 돌아가니 또한 백단의 허물이 아닙니다.

時元豐改元戊午歲仲夏戊寅日張伯瑞平叔再序。

때는 원풍(元豐) 개원(改元) 무오년(戊午年) 중하(仲夏) 무인일(戊寅日)에 장백단(張伯端) 평숙(平叔)이 다시 서문을 씁니다.