불수반열반략설교계경

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉詔譯

후진(後秦) 시대에 구자국(龜茲國, 서역의 고국, 지금의 신장 쿠처 일대)의 삼장법사 구마라습(鳩摩羅什)이 황제의 명을 받들어 번역하였다.

釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如，最後說法度須跋陀羅，所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間將入涅槃。是時中夜寂然無聲，為諸弟子略說法要：

석가모니불이 처음 법륜을 굴려 설법하셨을 때 아랫교진여(阿若憍陳如)를 교화하여 건졌고, 마지막 설법에서는 수발달라(須跋陀羅)를 건졌다. 마땅히 교화하여 건질 사람들은 이미 다 건지셨으므로, 사라쌍수(娑羅雙樹) 사이에서 열반(번뇌가 쉬고 생사를 윤회하지 않는 경지)에 드시려 하였다. 그때 마침 밤중이라 사방이 고요하여 소리가 없었는데, 부처는 제자들을 위하여 수행의 강요를 간략하게 설하셨다.

「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明、貧人得寶。當知此則是汝大師，若我住世無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿推步盈虛、曆數算計，皆所不應。節身時食清淨自活，不得參預世事通致使命，呪術仙藥、結好貴人親厚媟嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養知量知足，趣得供事不應稸積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。

너희 비구들아, 내가 멸도한 뒤에는 바라제목차(波羅提木叉, 「별해탈계(別解脫戒)」라는 뜻으로 출가자의 계조)를 존중하고 보배로 여겨, 어둠 속에서 광명을 만나고 가난한 사람이 진귀한 보배를 얻는 것처럼 여겨야 한다. 그것이 곧 너희의 대사(大師)이며, 내가 세상에 머무는 것과 다름이 없음을 알아야 한다. 청정한 계를 지니는 사람은 매매 교역을 해서는 안 되고, 전답과 방사(房舍)를 마련해서는 안 되며, 노복과 인구와 축생을 기르지 말아야 하며, 일체의 심기(種植)와 경영과 재보의 쌓아 모으기를 멀리하고 불구덩이를 피하듯 해야 한다. 초목을 베거나 땅을 개간하여 파서는 안 되고, 탕약을 조제하거나 상을 보고 길흉을 점치거나, 성수(星宿)를 우러러 천체의 영허(盈虛)를 헤아리거나, 역수(曆數)의 술로 명운을 헤아리는 것들은 모두 해서는 안 된다. 몸을 절제하고 때에 맞게 먹으며, 청정하게 생명을 유지해야 하고, 세속의 일에 참여하거나 사람을 위해 소식을 왕래 전달해서는 안 된다. 주술과 선약을 닦고 권귀(權貴)와 사귀어 친닉하고 애만해지는 것도 해서는 안 된다. 스스로 마음생각을 바르게 하고 정념으로 해탈을 구해야 하며, 자기의 과실을 숨기거나 덮어서도 안 되고, 일부러 기특한 체하여 대중을 미혹시켜서도 안 된다. 의복·음식·와구(臥具)·탕약 네 가지 공양에 대하여 분량을 알고 족함을 알며, 족하면 그만이요 쌓아 두어서는 안 된다. 이상은 계를 지니는 모양을 간략하게 설한 것이다. 계는 해탈에 순순하는 근본이므로 바라제목차라 한다. 이 계에 의지해야만 온갖 선정(禪定)과 고통을 멸하는 지혜를 낼 수 있다. 그러므로 비구들은 청정한 계를 지켜서 훼손되거나 위반되지 않게 해야 한다. 사람이 만일 청정한 계를 지니면 온갖 선법을 가질 수 있고, 청정한 계가 없으면 일체 선한 공덕이 생겨나지 않는다. 그러므로 계는 가장 으뜸의 안온한 공덕이 머무는 곳임을 알아야 한다.

「汝等比丘，已能住戒當制五根，勿令放逸入於五欲，譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害苦止一世，五根賊禍殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心，心之可畏甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀於蜜不見深坑，譬如狂象無鈎、猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制，當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事，制之一處無事不辦。是故比丘，當勤精進折伏其心。

너희 비구들아, 이미 계에 편안히 머물 수 있으면 안·이·비·설·신 오근(五根)을 절제하여, 그것들이 방종하여 오욕에 떨어지지 않게 해야 한다. 이는 소 치는 사람이 지팡이를 들고 소를 지켜서, 그것을 방종하게 하여 남의 묘가(苗稼)를 짓밟게 하지 않는 것과 같다. 만일 오근을 방종하면 오욕이 끝이 없어 절제하기 어려울 뿐 아니라, 악한 말에 편자(轡)를 채우지 않은 것처럼, 마침내 사람을 구덩이에 끌어들인다. 강도에게 겁략당하고 해되는 고통은 한 세상에 그치지만, 오근이라는 도적이 짓는 화환은 여러 세상에 미쳐 해가 지극히 중하므로 삼가지 않을 수 없다. 그러므로 지혜 있는 사람은 오근을 절제하고 그것에 순순하지 않으며, 도적을 지키듯이 지켜서 방종하게 하지 않는다. 설령 한때 방종하더라도 머지않아 그것이 소멸에 돌아가는 것을 본다. 이 오근 가운데 마음이 그 주재이다. 그러므로 너희는 마땅히 자기 마음을 잘 항복시켜야 한다. 마음의 두려움은 독사·맹수·원적보다 심하여, 번져가는 큰 불로도 비유하기에 부족하다. 그것은 조동하고 경부하여 꿀만 바라보고 발밑의 깊은 구덩이를 보지 못하니, 미친 코끼리에 철구(鉤)의 관속이 없고 원숭이가 나무 끝에 올라간 것처럼, 등약(騰躍)하고 도탕(跳蕩)하여 금하기 어렵다. 빨리 꺾어 제어하고 방종하게 하지 말아야 한다. 이 마음을 방종하면 사람의 선한 일을 훼손하고, 한 곳에 수섭(收攝)하면 이루지 못할 일이 없다. 그러므로 비구들은 마땅히 부지런히 정진하여 자기 마음을 꺾어 복종시켜야 한다.

「汝等比丘，受諸飲食當如服藥，於好於惡勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味不損色香；比丘亦爾，受人供養取自除惱，無得多求壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。

너희 비구들아, 온갖 음식을 받을 때에는 약을 먹는 것과 같이 하여, 음식의 좋고 나쁨으로 식량을 늘리거나 줄여서는 안 되며, 다만 몸을 지탱하고 주갈(饑渴)을 없앨 만큼이면 족하다. 마치 벌이 꽃을 채취할 때 꽃의 색과 향기를 상하지 않고 꿀만을 취하는 것처럼, 비구도 또한 타인의 공양을 받는 것은 다만 자기의 주뇌(饑惱)를 없애기 위함이니, 많이 탐구(貪求)하여 시주의 선심을 패괴해서는 안 된다. 이는 지혜 있는 사람이 소의 힘이 감당할 만한 양을 헤아려 과분하게 짐을 지워 기력을 다하게 하지 않는 것과 같다.

「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠不自驚寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出乃可安眠，不出而眠是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴最為第一，慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替；若離慚恥則失諸功德。

너희 비구들아, 낮에는 부지런히 선법을 닦아 시기를 놓쳐서는 안 되며, 초야(初夜)와 후야(後夜)도 황폐하게 하지 말고, 중야(中夜)에는 경을 독송하여 심신을 조식(調息)해도 좋다. 탐수(貪睡)하는 까닭으로 이 일생을 헛되이 지내어 아무것도 얻지 못하게 하지 말아야 한다. 무상의 불이 지금 온 세간을 태우고 있다고 생각하고, 일찍이 자도(自度)를 구하여 탐수하지 말아야 한다. 온갖 번뇌의 도적들은 늘 사람을 해치려고 엿보고 있어 원수보다 더 심한데, 어찌 편안히 잠들어 경각하지 않을 수 있겠는가. 번뇌라는 독사가 너의 마음속에 자고 있으니, 검은 복사(蝮蛇)가 너의 방에 자고 있는 것과 같다. 계를 지니는 갈고리로 빨리 그것을 몰아내야 한다. 잠자는 뱀을 이미 몰아내고서야 안심하고 잠들 수 있다. 뱀을 몰아내지 않고 그대로 잠이 드는 것은 부끄러움을 모르는 사람이다. 수치라는 옷은 일체 장식 가운데 가장 으뜸이며, 참괴(慚愧)는 철구(鉤)와 같이 사람이 비법(非法)의 일을 하는 것을 제지할 수 있다. 그러므로 비구들은 마땅히 늘 참괴의 마음을 간직하여 한순간도 놓지 말아야 한다. 참괴를 떠나면 온갖 공덕을 잃는다.

有愧之人則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。

부끄러움을 아는 마음이 있는 사람에게는 선법이 있다. 부끄러움을 아는 마음이 없으면 금수와 다름이 없다.

「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心無令瞋恨，亦當護口勿出惡言；若縱恚心，則自妨道、失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害能破諸善法、壞好名聞，今世後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火，常當防護無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中霹靂起火，非所應也。

너희 비구들아, 만일 사람이 와서 너를 한 마디 한 마디로 지해(肢解)하더라도, 마땅히 자심을 수섭하여 진한(瞋恨)을 일으키지 말고, 동시에 구업(口業)을 지켜 악한 말을 내지 말아야 한다. 만일 진예(瞋恚)의 마음을 방종하면 스스로 수도를 방해하고 공덕의 이익을 잃는다. 인욕(忍辱)이라는 덕은 지계(持戒)나 고행도 미치지 못한다. 인욕을 닦을 수 있는 사람이야말로 힘 있는 대인이라 할 만하다. 만일 악독한 욕모욕을 기쁘게 참고 감로처럼 마실 수 없다면, 도에 든 지혜로운 사람이라 할 수 없다. 무슨 까닭인가. 진예의 화해(禍害)는 온갖 선법을 파괴하고 좋은 이름을 훼손하여, 금세·후세의 사람들이 그를 보기를 원치 않게 하기 때문이다. 진심(瞋心)은 맹화보다 더 심하다고 알고, 늘 방호하여 침입하지 못하게 해야 한다. 공덕을 겁탈하는 도적은 진예보다 더 심한 것이 없다. 재가인은 욕락을 누리고 도를 닦는 사람이 아니어서 자기를 억제할 수 없으니, 진을 내는 것이 아직 용서할 만한 구실이 있다. 그러나 출가하여 도를 닦고 마땅히 무욕해야 할 사람이 진예를 품는다면, 매우 마땅하지 않은 일이다. 이는 청량한 구름 속에 홀연히 뇌정이 일고 불이 발하는 것처럼, 있어서는 안 될 일이다.

「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好著壞色衣，執持應器以乞自活，自見如是，若起憍慢當疾滅之。謂長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人為解脫故，自降其心而行乞耶？「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。

너희 비구들아, 마땅히 늘 자기 머리를 쓰다듬어 보라——너는 이미 화미(華美)한 장식을 버리고 괴색(壞色)의 승의를 입었으며, 발우를 들고 걸식으로 살아가고 있다. 스스로 이 신분을 똑똑히 보고, 만일 교만의 마음이 일어나면 빨리 그것을 멸해야 한다. 교만을 조장하는 것은 세속의 재가인에게도 알맞지 않음을 알아야 하는데, 하물며 출가하여 도에 들어 해탈을 구하기 위해 자기 마음을 항복시키고 걸식하는 사람에 있어서이랴. 너희 비구들아, 아첨하고 굽은 마음은 도에 어긋난다. 그러므로 마땅히 자기 마음을 질박하고 바르게 해야 한다. 첨곡(諂曲)은 다만 속이기 위한 것임을 알아야 하며, 도에 들어간 사람에게는 있어서는 안 될 일이다. 그러므로 너희는 마땅히 마음생각을 바르게 하여 질박하고 바름을 근본으로 삼아야 한다.

「汝等比丘，當知多欲之人多求利故，苦惱亦多；少欲之人無求無欲，則無此患。直爾少欲尚應修習，何況少欲能生諸善功德？少欲之人則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘常無不足，有少欲者則有涅槃。是名少欲。

너희 비구들아, 욕망이 많은 사람은 탐구하는 이익이 많기에 고뇌도 많고, 욕망이 적은 사람은 구하는 바 없고 욕하는 바 없어 이런 화환이 없음을 알아야 한다. 소욕(少欲) 그 자체만으로도 닦아 익힐 만하거늘, 하물며 소욕이 온갖 선한 공덕을 내기까지 하느냐. 소욕하는 사람은 아첨하고 굽이쳐 남에게 아부하지 않고, 안·이·비·설·신·의의 감관에 끌리지도 않는다. 소욕을 닦는 사람은 마음이 탄연하여 근심도 두려움도 없고, 일을 당해도 늘 여유가 있으며, 늘 부족함을 느끼지 않는다. 소욕이 있어야 열반이 있을 수 있다. 이것을 소욕이라 한다.

「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。

너희 비구들아, 만일 온갖 고뇌를 벗어나고자 하면 지족(知足)이라는 것을 관찰해야 한다. 지족이라는 법문이야말로 부(富)·안락·안온이 있는 곳이다. 지족하는 사람은 땅에 누워도 안락하고, 불지족하는 사람은 천당에 있어도 뜻에 맞지 않는다. 불지족하는 사람은 부유하면서도 실은 가난하고, 지족하는 사람은 가난하면서도 실은 부유하다. 불지족하는 사람은 늘 오욕에 끌려다니며, 도리어 지족하는 사람에게 불쌍히 여김을 받는다. 이것을 지족이라 한다.

「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒閙、獨處閑居，靜處之人帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處思滅苦本。若樂眾者則受眾惱，譬如大樹眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著沒於眾苦，譬如老象溺泥不能自出。是名遠離。

너희 비구들아, 만일 적정무위(寂靜無爲)의 안락을 구하고자 하면 마땅히 훤요(喧鬧)를 멀리하고 홀로 편안히 거해야 한다. 고요한 곳에 편안히 처하는 사람은 제석천(帝釋天)과 모든 천(天)들이 함께 경중(敬重)한다. 그러므로 자기의 한 무리와 남의 한 무리를 버리고, 공한(空閑)한 곳에 홀로 살면서 고통의 근본을 멸하는 도를 사유해야 한다. 무리에 모이기를 좋아하면 무리가 가져오는 번뇌를 받아야 하니, 큰 나무에 뭇 새가 가득 모이면 눌려 마르고 부러질 우환이 있는 것과 같다. 세간의 온갖 기반(羈絆)에 계박되면 뭇 고통에 침몰하니, 늙은 코끼리가 진흙에 빠져 스스로 나오지 못하는 것과 같다. 이것을 원리(遠離)라 한다.

「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。

너희 비구들아, 만일 부지런히 정진하면 이루기 어려운 일이 없다. 그러므로 너희는 마땅히 부지런히 정진해야 한다. 가는 물줄기가 긴 세월 끊이지 않고 흐르면 돌도 꿰뚫는 것과 같다. 만일 수행인의 마음이 자주 해태하고 폐이(廢弛)하면, 나무를 비벼 불을 얻으려다가 아직 따뜻해지지도 않았는데 손을 멈추는 것과 같아, 불을 얻고자 해도 불을 얻기 어렵다. 이것을 정진이라 한다.

「汝等比丘，求善知識、求善護助而不忘念；若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心，若失念者則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中不為所害，譬如著鎧入陣則無所畏。是名不忘念。

너희 비구들아, 선지식(善知識)을 구하고 좋은 호지(護持)와 도움을 구하는 데는 정념(正念)을 잃지 않는 것이 요점이다. 정념을 잃지 않으면 온갖 번뇌의 도적이 침입할 수 없다. 그러므로 너희는 마땅히 늘 정념을 마음에 수섭해야 한다. 정념을 잃으면 온갖 공덕을 잃는다. 만일 염력(念力)이 강건하면 비록 오욕이라는 무리 도적 가운데 들어가도 해되지 않으니, 갑옷을 입고 진에 임하면 두려워할 것이 없는 것과 같다. 이것을 불망념(不忘念)이라 한다.

「汝等比丘，若攝心者心則在定，心在定故能知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修集諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘；行者亦爾，為智慧水故，善修禪定令不漏失。是名為定。

너희 비구들아, 만일 자심을 수섭하면 마음이 정(定)에 편안히 머물고, 마음이 정에 있으므로 세간의 생멸변화의 실상을 요달해 안다. 그러므로 너희는 마땅히 늘 정근(精勤)하여 온갖 선정을 닦아 익혀야 한다. 정을 얻으면 마음이 산란하지 않는다. 물을 아끼는 집이 제방과 연못을 잘 수치(修治)하는 것처럼, 수행인도 또한 지혜의 물을 가두기 위해 선정을 잘 닦아 그것이 새어 잃어버리지 않게 한다. 이것을 정(定)이라 한다.

「汝等比丘，若有智慧則無貪著，常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫；若不爾者，既非道人又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等當以聞、思、修慧而自增益；若人有智慧之照，雖無天眼而是明見人也。是為智慧。

너희 비구들아, 지혜가 있으면 탐착하지 않고 늘 스스로 성찰하여 실수가 없으니, 그러면 나의 가르침 속에서 해탈을 얻을 수 있다. 만일 이렇게 하지 못하면 수도인도 아니요 재가인도 아니어서 부를 길이 없다. 진실한 지혜는 노병사(老病死)의 큰 바다를 건너는 견고한 배요, 무명의 어둠을 비추어 꿰뚫는 큰 밝은 등불이요, 일체 병고(病苦)의 좋은 약이요, 번뇌의 나무를 베는 날카로운 도끼이다. 그러므로 너희는 마땅히 문(聞)·사(思)·수(修) 세 가지 지혜로써 자기를 늘려야 한다. 지혜의 조견(照見)이 있는 사람은 비록 천안(天眼)이 없어도 진실로 밝게 보는 사람이다. 이것을 지혜라 한다.

「汝等比丘，若種種戲論其心則亂，雖復出家猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論；若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。

너희 비구들아, 만일 온갖 희론(戱論, 수행에 이롭지 않은 헛된 논의와 쟁변)에 빠지면 마음이 산란해진다. 그러면 비록 출가하였어도 여전히 해탈을 얻지 못한다. 그러므로 비구들은 마땅히 산란한 마음과 희론을 빨리 버려야 한다. 만일 적멸(寂滅)의 즐거움을 얻고자 하면 다만 희론이라는 병통을 잘 멸제할 뿐이다. 이것을 불희론(不戱論)이라 한다.

「汝等比丘，於諸功德常當一心，捨諸放逸如離怨賊。大悲世尊所欲利益皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間、若空澤中、若在樹下、閑處靜室，念所受法勿令忘失，常當自勉精進修之，無為空死後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」

너희 비구들아, 온갖 공덕에 대하여 마땅히 늘 전심일의(專心一意)로 하여 일체의 방일(放逸)을 버리고, 원수와 도적을 멀리하듯 해야 한다. 대비(大悲)이신 세존이 너희에게 주려는 이익은 이미 구경까지 다 설하셨으니, 너희는 다만 부지런히 실천하면 된다. 산속에서든, 공허 넓은 물못 가운데서든, 수하(樹下)에서든, 한정(閑靜)한 방에서든, 받은 가르침을 기념하여 잊어버리거나 흩어 잃지 말고, 늘 스스로 격려하여 정진 수행하여, 일생을 헛되이 보내어 죽은 뒤에 부질없이 후회하지 말아야 한다. 나는 훌륭한 의사와 같아서 병을 진단하여 약방(藥方)을 내었는데, 약을 먹을지 말지는 의사의 허물이 아니다. 또 좋은 인도자(引導)와 같아서 사람을 바른 길로 인도했는데, 듣고도 가지 않으면 인도자의 허물이 아니다. 너희가 고·집·멸·도 사제(四諦)에 대하여 아직 의심이 있다면 빨리 제출해도 좋다. 마음속에 의혹을 품고도 해결을 구하지 않는 일이 없도록 하라.

爾時世尊如是三唱，人無問者。所以者何？眾無疑故。

그때 세존이 이같이 세 번에 걸쳐 물으셨으나 묻는 사람이 없었다. 무슨 까닭인가. 대중의 마음에 이미 의혹이 없었기 때문이다.

爾時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。於此眾中所作未辦者，見佛滅度當有悲感，若有初入法者，聞佛所說即皆得度，譬如夜見電光即得見道；若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」

그때 아나율탁(阿㝹樓駄, 곧 아나율(阿那律), 부처의 십대제자 가운데 한 사람으로 천안(天眼)이 제일)이 대중의 마음생각을 관찰하고 부처에게 말하였다. 「세존이시여! 달은 뜨겁게 할 수 있고 태양은 차갑게 할 수 있지만, 부처께서 설하신 사제는 바꿀 수가 없습니다. 부처께서는 고제(苦諦)를 진실로 고(苦)라고 설하셨으니, 락(樂)으로 바뀔 수 없습니다. 집제(集諦)는 진실로 고의 성인(成因)이며 다른 성인이 없습니다. 고를 멸하고자 하면 곧 이 성인을 멸하는 것이니, 성인이 멸하기에 결과도 멸합니다. 고를 멸하는 도는 진실로 진실한 길이며 다른 길이 없습니다. 세존이시여! 이 비구들은 사제에 대하여 이미 결정하여 의심이 없습니다. 이 무리 가운데 수행이 아직 이루어지지 않은 사람은 부처의 멸도에 슬픔을 느낄 것입니다. 만일 갓 불법에 들어온 사람이 있다면 부처가 설하신 것을 듣고 모두 건짐을 얻으리니, 밤에 전광(電光)을 보자 곧 길이 밝게 보이는 것과 같습니다. 이미 수행을 이루고 고해(苦海)를 건넌 사람은 다만 이렇게 생각할 뿐입니다. 『세존의 멸도가 어찌 이토록 빠른가!』」

阿㝹樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：

아나율탁이 비록 이 말을 하였으나, 자리의 대중은 사실 이미 사성제(四聖諦)의 의리에 통달하였다. 세존은 이 대중의 신해(信解)를 더욱 견고하게 하고자 하여, 대비의 마음으로 다시 대중을 위하여 설하셨다.

「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫會亦當滅，會而不離終不可得。自利利人法皆具足，若我久住更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度，其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸痴闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病。此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊而不歡喜？「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」

너희 비구들아, 마음에 근심과 고뇌를 품지 말아야 한다. 비록 내가 세상에 한 겁(劫)을 다 채우며 머문다 해도, 마침내는 멸도하는 것이다. 함께 모여서 헤어지지 않는 것은 마침내 불가능하다. 자리(自利)와 이타(利他)의 법은 내가 이미 구비하게 설하였으니, 내가 오래 세상에 머문들 더 이익이 있지 않다. 교화하여 건져야 할 사람은 천상·인간을 막론하고 이미 다 건졌고, 아직 건짐을 얻지 못한 사람들에게도 나는 모두 장차 건짐을 얻을 인연을 심어 두었다. 지금부터 나의 제자들이 전전으로 서로 전하고 법에 받들어 행하면, 이것이 곧 여래의 법신(法身)이 항상 있어 멸하지 않는 것이다. 그러므로 알아야 한다. 세간의 일체는 무상하여, 모임이 있으면 반드시 이별이 있다. 마음에 근심을 품지 말아야 한다. 세간의 실상은 이와 같으니, 부지런히 정진하여 일찍 해탈을 구하고, 지혜의 광명으로 온갖 우치(愚痴)의 어둠을 멸해야 한다. 세간은 실로 취약하고 위험하여 견고하고 건강한 것이 하나도 없다. 내가 이제 멸도를 얻는 것은 악한 병을 없애는 것과 같다. 이 몸은 버려야 할 죄악의 물건으로서, 다만 「몸」이라는 이름을 빌린 것뿐이며, 생로병사의 큰 바다에 침몰해 있다. 지혜 있는 사람이 이것을 제멸(除滅)할 수 있다면 원수를 죽이듯 기뻐하지 않겠는가. 너희 비구들아, 마땅히 늘 전심일의로 부지런히 출리(出離)의 도를 구해야 한다. 일체 세간의 움직이는 법과 움직이지 않는 법은 모두 패괴하여 편안하지 않은 모양이다. 너희는 잠시 멈추고 다시 말하지 말라. 때가 지나려 한다. 나는 멸도한다. 이것이 나의 마지막 교계(教誡)이다.

佛垂般涅槃略說教誡經

불수반열반략설교계경