六壬神定經 · 第 1 卷

《乾鑿度》曰：氣象未分，謂之太易（謂始生於玄牝）。元氣始萌，謂之太初（陰陽初生）。氣象之端，謂之太始（始有清濁之形）。形變有質，謂之太素（清濁己分）。形質已具，謂之太極（二儀初立）。

《乾鑿度》說：天地的氣與象還沒有分判的時候，叫作「太易」（指萬物起始於「玄牝」這個幽深的本源）。元氣開始萌動，叫作「太初」（陰陽在此初生）。氣與象顯出端緒，叫作「太始」（開始有了分清濁的形）。形發生變化而具備了質地，叫作「太素」（清與濁已經分開）。形與質都已完備，叫作「太極」（天地兩儀於此確立）。本書把這段宇宙生成論放在開篇，是為六壬立一個根基：從太易到太極，是由無形到有形、由混沌到清濁分立的五個次第；六壬式盤上圓動的「天盤」與方靜的「地盤」，取的正是「二儀初立」這一層象。

《釋名》曰：天，坦也，坦然而高遠也。《物理論》曰：水土之氣，升而為天。《桓譚新論》曰：天以為蓋左旋，日月星辰，隨而東西。虞喜曰：天確乎在上，有常安之形，故天行健而不息也。《尚書考靈曜》曰：觀二儀之旋，昏明之時。《禮記》曰：天之道，高也，明也，悠也，久也。《易》曰：天垂象，見吉凶。故後世聖人造式，以楓子為天，圓其質，法天而動，以取其義也。

《釋名》說：「天」就是「坦」，坦蕩而高遠。《物理論》說：水土的氣上升，凝聚成天。《桓譚新論》說：天像一頂車蓋那樣向左旋轉，日月星辰跟著它自東向西移行。虞喜說：天確確實實居於上方，有恆常安定的形體，所以天的運行剛健而不停息。《尚書考靈曜》說：觀察天地兩儀的旋轉，就能定出昏、明的時刻。《禮記》說：天之道，是高、是明、是悠遠、是長久。《周易·繫辭》說：天垂示物象，從中顯現吉凶。正因為歷代對天的認識如此，後世聖人制作六壬式盤時，才用「楓子」這種木料做「天盤」，把它的形體做成圓的，取法於天而可以轉動——占課時用手轉動的就是這一片圓盤，「圓而動」的取義就在這裡。

昔大禹觀於洛河而受錄，於寰瀛之內，可得而言也。地有四表四瀆，八紘之外，名為八極，地不足東南。其廣東西二億三萬二千里，其南北三億三萬一千三百里。南北為經，東西為緯。乃曰地有十二辰，王侯之所國也。昔黃帝旁行天下，方制萬里，得百里之國萬區。則《周易》所謂首出庶物，萬國咸寧者也。故後世聖人造式。以棗心為地，方其體。法地而靜，其義在茲爾。

從前大禹在洛水、黃河一帶觀察天象地形而承受了天賜的圖錄，從此海內寰宇的規模才有了可以言說的依據。大地有「四表」（四方極邊之地）、「四瀆」（江、河、淮、濟四條獨流入海的大川），八方邊際以外叫作「八極」；大地在東南方有所欠缺，所以說「地不足東南」。它東西寬二億三萬二千里，南北長三億三萬一千三百里；南北走向叫「經」，東西走向叫「緯」。於是說大地上分出十二辰，那是王侯受封建國的處所。從前黃帝遍行天下，劃定萬里疆域，得到方圓百里的封國一萬區，這就是《周易·乾卦》彖辭所說的「首出庶物，萬國咸寧」。所以後世聖人制作式盤時，用「棗心」木做「地盤」，把它的形體做成方的，取法於地而保持靜止——占課時固定不動的就是這一片方盤。天圓動、地方靜，一轉一定，才有神將加臨可言，其取義正在於此。

《淮南子》曰：天地之道，襲精為陰陽，專精為四時。四時者，春夏秋冬也。

《淮南子》說：天地運行的法則，是把精氣重疊交合而分為陰、陽，把精氣專一凝聚而分為四時。所謂「四時」，就是春、夏、秋、冬。四時是陰陽消長在一年之中的四個段落；六壬判斷一個神將有力無力，靠的就是它落在哪一季，由此定出「旺、相、休、囚、死」五種氣的強弱，所以論四時是斷課的前提。

春：班固曰：春為少陽也，主東方。東，動也，陽氣動物，於時為春。春，蠢也，萬物之生，蠢然而運動。夏：班固曰：夏為太陽也，主南方。南，任也。陽氣任養萬物，於時為夏。夏，假也，萬物假火乃宣平。

春：班固說，春屬「少陽」，主管東方。「東」就是「動」，陽氣推動萬物，落在時序上便是春；「春」就是「蠢」，萬物萌生，蠢蠢然地動起來。夏：班固說，夏屬「太陽」，主管南方。「南」就是「任」，即擔負，陽氣擔負起養育萬物之責，落在時序上便是夏；「夏」就是「假」，即藉助，萬物藉著火氣才得以舒展平和。用讀音相近的字互相訓釋，是漢代解說時序與干支的通例；這裡定下的「東方屬木主動、南方屬火主養」，正是後文推五行、取月將時反覆要用的底子。

秋：班固曰：秋，為少陰也，主酉方。西，零也。陰氣零落，於時為秋。秋也（顏師古曰：□，子由切）。萬物收斂乃成熟。冬：班固曰：冬，為太陰也，主北方。北，伏也。陽氣伏於下，於時為冬。冬，終也。萬物終藏，乃不可稱。四季：班固曰：中央者，陰陽之內，四方之中。經緯通達，乃能端直。於四時為四季。土主稼穡蕃息也。

秋：班固說，秋屬「少陰」，主管酉方即西方。「西」就是「零」，陰氣零落飄散，落在時序上便是秋；至於「秋」字所訓之字，顏師古只留下反切「子由切」——底本此處脫去被訓的那個字，只剩一個缺文符號，不據別本臆補。萬物到此收斂聚攏，於是成熟。冬：班固說，冬屬「太陰」，主管北方。「北」就是「伏」，陽氣潛伏於下，落在時序上便是冬；「冬」就是「終」，萬物終結而收藏起來，已無形跡可稱說。四季：班固說，中央處在陰陽之內、四方之中，經與緯在此通達，才能端正不偏；配到四時上就叫「四季」，指辰、戌、丑、未四個月的土旺之時，土主管稼穡與蕃衍生息。四立之前各十八日歸土，這四段土旺之期在六壬裡既是辰戌丑未四課的取氣依據，也是「土寄旺四季」一說的來處。

黃帝遣大撓造甲子，大撓以日之功能生萬物，故隨四時、因萬物而為名，故成陰陽之施化，萬物之始終，十干之象具焉。

黃帝派大撓創制「甲子」，也就是干支紀法。大撓認為「日」的功用在於生育萬物，所以順著四時的次序、依據萬物在各階段的形態來給十干命名。名目一旦定下，陰陽的施行化育、萬物的開端與終結就都被囊括進去，十天干的取象也就齊備了。以下逐字解說十干得名之義，一律是從「萬物在這一步是什麼狀態」立論的：讀者不必把它當字源考據看，而要當作十干各自的性情說明——占課時判斷某干主什麼事、什麼性格，用的正是這一層取象。

甲：《春秋元命包》曰：甲者，狎也，春即開，冬即合。鄭司農曰：甲者，拆也，萬物甲拆而後出。班固曰：萬物出於甲也。乙：《春秋元命包》曰：乙者，屈也，盤屈芒而欲伸。鄭司農曰：乙，軋也，萬物自軋而出。班固曰：萬物奮軋於乙。丙：《春秋元命包》曰：丙者，明也，言太陽明盛。鄭司農曰：丙，炳也，萬物盛茂，炳然而明。班固曰：萬物明炳於丙。

甲：《春秋元命包》說，「甲」就是「狎」，即開合之意，春天張開、冬天閉合。鄭司農（東漢鄭眾）說，「甲」就是「拆」，即裂開，萬物的外殼裂開，然後才鑽出來。班固說，萬物從甲這一步生出。乙：《春秋元命包》說，「乙」就是「屈」，草芽盤曲著而想要伸展。鄭司農說，「乙」就是「軋」，即擠壓，萬物自相擠軋著頂出地面。班固說，萬物在乙這一步奮力擠軋而出。丙：《春秋元命包》說，「丙」就是「明」，指太陽明亮盛大。鄭司農說，「丙」就是「炳」，萬物繁盛茂密，光彩顯耀。班固說，萬物在丙這一步明亮顯炳。三家所訓雖用字不同，指向卻一致：甲是破殼、乙是屈伸、丙是顯明，一步比一步向外發揚。

丁：《春秋元命包》曰：丁者，強也，言萬物此時強盛。鄭司農曰：萬物長養，於此剛強。班固曰：萬物強盛於丁。戊：《春秋元命包》曰：戊者，勉也，土勉勵萬物所生。鄭司農曰：戊、茂也，言萬物於此盛茂。班固曰：萬物豐茂於戊。己：《春秋元命包》曰：己者，甘也，言萬物既生，人皆甘之。鄭司農曰：己者，紀也，言萬物皆有條貫成紀。□□□□□。班固曰：萬物出於甲，終於己也。

丁：《春秋元命包》說，「丁」就是「強」，指萬物到這一步強健旺盛。鄭司農說，萬物生長養育，到此變得剛強。班固說，萬物在丁這一步強盛。戊：《春秋元命包》說，「戊」就是「勉」，土勉力促成萬物的生長。鄭司農說，「戊」就是「茂」，指萬物到此繁盛茂密。班固說，萬物在戊這一步豐茂。己：《春秋元命包》說，「己」就是「甘」，指萬物既已長成，人人都覺得它甘美。鄭司農說，「己」就是「紀」，即綱紀，指萬物都各有條理而結成頭緒。此下底本脫去五個字，原文已不可考，只存缺文之形，不加補綴。班固說，萬物從甲生出，到己告一段落。甲至己恰是十干的前一半，班固以己為「終」，指的是生長這一程到此收束，下面庚辛壬癸轉入收斂閉藏。

庚：《春秋元命包》曰：庚者，更也，言萬物至秋秀實。鄭司農曰：庚，更也，萬物至秋更空也。班固曰：萬物欲斂更於庚也。辛：《春秋元命包》曰：辛者，新也，言萬物更前體而新。鄭司農曰：萬物秀而新。班固曰：萬物悉新於辛也。壬：《春秋元命包》曰：壬者，任也，萬物於此時而懷妊。鄭司農曰：言冬時閉藏，萬物懷妊於下。班固曰：萬物懷孕於壬。癸：《春秋元命包》曰：癸者，揆也，言萬物成熟，揆而藏之。鄭司農曰：物懷任，於此時揆然萌芽。班固曰：萬物陳揆於癸。

庚：《春秋元命包》說，「庚」就是「更」，即更替，指萬物到秋天抽穗結實。鄭司農說，「庚」就是「更」，萬物到秋天換掉舊貌而顯得空疏。班固說，萬物將要收斂，在庚這一步更換形態。辛：《春秋元命包》說，「辛」就是「新」，指萬物換掉先前的形體而煥然一新。鄭司農說，萬物秀實而更新。班固說，萬物到辛全都更新。壬：《春秋元命包》說，「壬」就是「任」，即懷任，萬物在這時懷胎孕育。鄭司農說，這是講冬季閉藏，萬物在地下懷妊。班固說，萬物在壬這一步懷孕。癸：《春秋元命包》說，「癸」就是「揆」，即度量，指萬物成熟之後，量度著把它收藏起來。鄭司農說，萬物既已懷妊，就在這時候度量著萌發新芽。班固說，萬物在癸這一步陳列度量。十干之義至此繞成一周：甲破殼為始，癸度藏為終，正合一年生、長、收、藏的全程；占課時看日干屬哪一干，取的就是它在這一周天裡所處的位置與性情。

《易》曰：分陰分陽，為用柔剛。謂甲、丙、戊、庚、壬五干為陽日，為剛日。子、寅、辰、午、戌六支為陽辰，為剛辰。謂乙、丁、己、辛、癸五干為陰日，為柔日。丑、卯、已、未、酉、亥六支為陰辰，為柔辰。

《周易·說卦》說：分出陰、分出陽，交替使用柔與剛。這裡據以立法：甲、丙、戊、庚、壬五個天干為陽日，也叫「剛日」；子、寅、辰、午、戌等六個地支為陽辰，也叫「剛辰」。乙、丁、己、辛、癸五個天干為陰日，也叫「柔日」；丑、卯、巳、未、酉、亥六個地支為陰辰，也叫「柔辰」。按：陽辰本應是子、寅、辰、午、申、戌六支，底本此處只列五支而脫「申」字，仍照錄不補；下文陰辰的「巳」，底本寫作形近的「已」，亦一併存其舊。剛日、柔日的分別在六壬裡極關緊要：取用神時「剛日用日上神、柔日用辰上神」，排三傳時「剛日先傳辰後傳日、柔日先傳日後傳辰」，全都由此而分。

子：班固曰：萬物孳生萌於子。《樂志》曰：子者，孳也。謂陽氣至子，更孳生也。丑：班固曰：萬物紐芽於丑。《樂志》曰：丑者，紐也。言終始之際，故以紐結為名也。寅：班固曰：萬物引達於寅。《樂志》曰：寅者，津也。謂生萬物之津途也。卯：班固曰：萬物冒茆於卯。《樂志》曰：卯者，茆也。言陽氣生而孳茂。

子：班固說，萬物孳生萌動於子。《樂志》說，「子」就是「孳」，指陽氣到了子位，又重新孳生。丑：班固說，萬物結紐萌芽於丑。《樂志》說，「丑」就是「紐」，因為丑處在一年終、始交接之際，所以用「紐結」來命名。寅：班固說，萬物引伸通達於寅。《樂志》說，「寅」就是「津」，指它是生發萬物的津渡與通路。卯：班固說，萬物破土冒頭於卯。《樂志》說，「卯」就是「茆」，即茂，指陽氣生發而孳長繁茂。十二支的取義與十干同一路數，都是把一年的生長節律安在十二個位次上；六壬把這十二支鋪在地盤上定住不動，天盤十二神再逐位加臨其上，所以先要認清每一支本身的性情。

辰：班固曰：萬物振美於辰。《樂志》曰：辰者，震也。謂萬物震動而長也。巳：班固曰：萬物巳盛於巳。《樂志》曰：巳者，起也。萬物已盛，此時畢盡而起也。午：班固曰：萬物萼而佈於午。《樂志》曰：午者，長也，大也。言萬物皆長大也。未：班固曰：萬物昧蔓於未（蔓者，散也）。《樂志》曰：未者，味也。言萬物生成有滋味也。

辰：班固說，萬物振發壯美於辰。《樂志》說，「辰」就是「震」，指萬物震動而生長。巳：班固說，萬物到巳已經繁盛。《樂志》說，「巳」就是「起」，萬物已經盛極，前一段到此窮盡，新的一段隨之興起。午：班固說，萬物結萼開花、佈散於午。《樂志》說，「午」就是「長」、就是「大」，指萬物都已長大。未：班固說，萬物昧暗蔓延於未（「蔓」就是散開）。《樂志》說，「未」就是「味」，指萬物生成之後有了滋味。這四支正當春末到夏末，是陽氣由振發轉向極盛、再轉向漸衰的一段；六壬裡辰、未屬四季土，午為火之正位，巳為火之長生，各自的旺衰都從這裡定。

申：班固曰：萬物申堅於申。《樂志》曰：申者，身也。言此時物身體皆成就也。酉：班固曰：萬物皆熟於酉。《樂志》曰：酉者，猶也。謂此時萬物皆猶縮也。戌：班固曰：萬物畢入行戌。《樂志》曰：戌者，滅也。謂此時萬物衰滅也。亥：班固曰：萬物該閡於亥。《樂志》曰：亥者，刻也。言此時陰陽刻殺萬物也。

申：班固說，萬物伸展堅實於申。《樂志》說，「申」就是「身」，指這時候萬物的形體都已長成。酉：班固說，萬物都成熟於酉。《樂志》說，「酉」就是「猶」，即收縮，指這時候萬物都開始收縮。戌：班固說，萬物全部歸入於戌。《樂志》說，「戌」就是「滅」，指這時候萬物衰敗消亡。亥：班固說，萬物閉藏阻隔於亥。《樂志》說，「亥」就是「刻」，指這時候陰陽刻剝肅殺萬物。申至亥當秋到冬，是收斂、成熟、衰滅、閉藏的一程，與前面子至卯的孳生萌發首尾相接，十二支於是轉成一個不斷的圓環。

董鍾舒曰：王者欲有所為，宜求其端於天。天道大者在於陰陽，陽為德，陰為刑，刑主殺，德主生。陽常居大夏，以生育長養為事。使陰常居大冬，而積於空虛不用之處。此以見天之任德不任刑也。陽出佈施於上，而主歲功。陰入伏藏於下，而時出佐陽，陽不得陰之助，亦不能獨成歲功。王者承天意以後事，故務德教而省刑罰。刑罰不可任以治也，猶陰之不可任成歲也。

董仲舒說（底本「仲」寫作「鍾」，是傳抄之訛，仍照錄原字）：君王想要有所作為，應當到天那裡去尋求頭緒。天道之中最大的一項在於陰陽：陽是「德」，陰是「刑」；刑主管肅殺，德主管生養。陽常居於盛夏，把生育長養當作它的本職；而讓陰常居於隆冬，積聚在空虛不用的角落裡。從這一安排就可以看出，天是任用德而不任用刑的。陽顯現而佈施於上，主管一年的功業；陰潛入而伏藏於下，只是時時出來輔佐陽。然而陽如果得不到陰的幫助，也不能獨自成就一年的功業。君王秉承天意來處置政事，所以致力於德教而減省刑罰——刑罰不可以單獨拿來治國，正如陰不可以單獨拿來成就一年。這一節表面在講王政，實則替六壬定下了斷吉凶的總綱：陰陽互根而德先於刑，所以課傳中生扶為吉、克伐為凶，而凶中有救則不至於成災。

《白虎通》曰：五行者，謂水、火、木、金、土也。言五行相生，為天行氣之義也。地承天，猶妻之事夫，臣之事君也。

《白虎通》說：所謂「五行」，就是水、火、木、金、土。說五行相生，講的是天運行其氣的道理。地承奉著天，就像妻子侍奉丈夫、臣子侍奉君主一樣。五行是六壬全部推斷的骨架：十干、十二支、十二天將各有五行歸屬，四課上下相加就看它們生克如何，所以本篇先把五行各自的方位、生數與本性交代清楚。

水：天以一生水於北方。北方者，陰氣，在黃泉之下。任養萬物。水之為言準也。許慎曰：水準也，平也。火：天以二生火於南方。南方者，陽，在上，萬物垂枝。火之為言委隨也。化也。陽用事，萬物變化也。許鎮曰：火，熾也，炎而上也。木：天以三生木於東方。東方者，陽之氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣觸物而生也。許填曰：木冒也，冒地而生也。

水：天用「一」這個生數在北方生出水。北方是陰氣所在，處於黃泉之下，擔負著養育萬物之責。「水」的意思是「準」。許慎說：水，就是準、就是平（水面自平，所以取為準則）。火：天用「二」在南方生出火。南方是陽氣居上之處，萬物在此垂下枝條。「火」的意思是委順隨物，也是變化——陽氣當令，萬物就隨之變化。許慎說：火，就是熾，火焰炎炎向上（底本此處「慎」訛作「鎮」，照錄）。木：天用「三」在東方生出木。東方是陽氣開始發動、萬物開始生發之處。「木」的意思是「觸」，陽氣觸動萬物而使之生長。許慎說：木，就是冒，頂著地面冒出來（底本此處「慎」訛作「填」，照錄）。天一生水、地二生火、天三生木，是《周易·繫辭》五行生成之數的次第，下文「釋數」還要用到。

金：天以四生金於西方。西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁止也。許慎曰：金，禁也。為進退之禁也。土：天以五生土於中央。中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。土者最大，包含萬物。將生者出，將死者歸，不嫌清濁。

金：天用「四」在西方生出金。西方是陰氣開始興起、萬物停止生長之處。「金」的意思就是禁止。許慎說：金，就是禁，是對進與退的一種約束。土：天用「五」在中央生出土。中央主管吐出與含容萬物。「土」的意思是「吐」。土是五行中最大的一個，包容萬物：將要出生的從這裡出去，將要死亡的往這裡歸來，清的濁的一概不嫌棄。五行各有生數一至五，各有方位與性情，六壬占人性情、占疾病所在、占物色氣味，都從這一套本性推出去。

傳曰：章為五色。蔡邕曰：通於眼者為五色。《釋例》曰：五方正色有五，間色亦有五也。

古傳說：彰顯於外的是五色。蔡邕說：能通到眼睛的就是五色。《釋例》說：五方各有一種正色，共五種；由兩色相雜而成的「間色」也有五種。占課時看用神屬何五行，便可推出所占之物的顏色，這在失物、尋人、辨色相一類占問中直接可用。

青：東方之正色也，象木葉青也。《釋例》曰：甲木畏庚金，故以乙妹嫁與庚為妻。春木旺，甲往召乙，乙懷金氣以應甲，故東方有間色綠也（甲青、乙碧）。赤：南方之正色也，象火光赤色也。《釋例》曰：丙火畏壬水，故以丁妹嫁與壬為妻。夏火旺，丙往召丁，丁懷水氣以應丙，故南方有間色紅也（丙赤、丁紫）。

青：是東方的正色，取象於樹葉的青色。《釋例》說：甲木畏懼庚金，所以把同屬木的乙（甲之妹）嫁給庚做妻子；到春天木旺時，甲去召喚乙回來，乙身上已帶著夫家的金氣來應甲，青中摻了金氣，於是東方生出間色「綠」（甲為青、乙為碧）。赤：是南方的正色，取象於火光的赤色。《釋例》說：丙火畏懼壬水，所以把同屬火的丁（丙之妹）嫁給壬做妻子；到夏天火旺時，丙去召喚丁，丁身上帶著夫家的水氣來應丙，於是南方生出間色「紅」（丙為赤、丁為紫）。這套「陰干嫁與所畏之干」的說法，實際是在解釋十干的陰陽配合與合化：陽干畏其官殺，便以同類的陰干與之相合，五合之說與間色之說同出一理。

白：西方之正色也，象霜露白也。《釋例》曰：庚金畏丙火，故以辛嫁與丙為妻。秋金旺，庚往召辛，辛懷火氣以應庚，故西方有間色縹也（庚白、辛栗）。黑：北方之正色也，象水黑色也。《釋例》曰：壬水畏戊土，故以癸妹嫁與戊為妻。冬水旺，壬往召癸，癸懷土氣以應壬，故北方有間色紫也（壬黑、癸綠）。黃：中央之正色也，象土黃中通理也。《釋例》曰：戊土畏甲木，故以己妹嫁與甲為妻。季夏土旺，戊往召己，己懷木氣以應戊，故中央有間色紺也（戊黃、己絳）。

白：是西方的正色，取象於霜露的白色。《釋例》說：庚金畏懼丙火，所以把辛嫁給丙做妻子；到秋天金旺時，庚去召喚辛，辛帶著夫家的火氣來應庚，於是西方生出間色「縹」，即淡青發白之色（庚為白、辛為栗色）。黑：是北方的正色，取象於水的黑色。《釋例》說：壬水畏懼戊土，所以把癸（壬之妹）嫁給戊做妻子；到冬天水旺時，壬去召喚癸，癸帶著夫家的土氣來應壬，於是北方生出間色「紫」（壬為黑、癸為綠）。黃：是中央的正色，取象於土的黃色而內裡紋理通達。《釋例》說：戊土畏懼甲木，所以把己（戊之妹）嫁給甲做妻子；到季夏土旺時，戊去召喚己，己帶著夫家的木氣來應戊，於是中央生出間色「紺」，即青中帶赤之色（戊為黃、己為絳）。五正色配五方五行，五間色則出於陰干所懷的夫家之氣；實占時，陽干取正色、陰干取間色，就是據此分派的。

傳曰：發為五音。蔡邕曰：通於耳者為五音，乃宮、商、角、徵、羽也。

古傳說：發之於聲的是五音。蔡邕說：能通到耳朵的就是五音，即宮、商、角、徵、羽。五音配五行、配君臣民事物，是漢代律曆之學的成說；六壬把它收進來，是為了在占問聲音、名分、職位一類事情時有取象可依——譬如用神屬土便取宮聲、主君上，屬金便取商聲、主臣佐。

宮：班固曰：宮，中也。居中央，暢四方。唱始生，為四聲綱也。《律曆志》曰：宮屬土者，以其最濁，君之象也。季夏之氣和，則宮聲調，宮亂則荒，其君驕。《樂志》曰：宮為君，宮之為言躬也。中和之道，無往不理焉。

宮：班固說，「宮」就是「中」。它居於中央而暢達四方，起唱之初便由它生出，是其餘四聲的綱領。《漢書·律曆志》說：宮之所以屬土，是因為它的聲音最濁重，是君主的象徵；季夏土旺之氣調和，宮聲就諧調；宮聲亂了，政事就荒廢，其君驕縱。《樂志》說：宮代表君，「宮」的意思就是「躬」，身體力行；持守中和之道，無論到哪裡都能理順。

商：班固曰：商，章度也（度火名切）。《律曆志》曰：商屬金者，以其濁次宮，臣之象也。秋氣和，則商聲調，商亂則誠，其宮壞。《樂志》曰：商之為言強也，謂金性堅強也。角：班固曰：角，觸也，立也。為宮物觸也，而生載芒也。《律曆志》曰：角屬木者，以其清濁中次商，民之象也。春氣和，則角聲調，角亂則尤，其人哀。《樂志》曰：角為民，之為言觸也，謂象諸陽氣觸物而生也。

商：班固說，「商」是彰明法度之意（括號內「度火名切」是給「度」字所加的反切注音）。《律曆志》說：商之所以屬金，是因為它的濁重僅次於宮，是臣子的象徵；秋氣調和，商聲就諧調；商聲亂了，官守隨之敗壞（底本「誠」「宮」二字疑為「詖」「官」之訛，姑存其舊）。《樂志》說：「商」的意思就是「強」，指金的性質堅硬剛強。角：班固說，「角」是「觸」、是「立」，被宮位之物所觸動，於是生出芒角。《律曆志》說：角之所以屬木，是因為它的清濁居中而次於商，是百姓的象徵；春氣調和，角聲就諧調；角聲亂了就出過失，其民哀苦。《樂志》說：角代表民，它的意思就是「觸」，取象於陽氣觸動萬物而使之萌生。

徵：班固曰：徵，扯也，物盛大繁祉也。《律曆志》曰：徵屬火者，徵事之象。夏氣和則徵聲調。徵亂則哀，其事傷。《樂志》曰：徵為事也，徵之為言止也，言萬物盛則止也。羽：班固曰：羽，宇也，萬物聚藏宇覆也。《律曆志》曰：羽屬水者，以其最清，物之象也。冬氣和，則羽聲調，羽亂則危，其財匱。《樂志》曰：羽為物，羽之為言舒也，言陽復萬物，孳育而舒生也。

徵：班固說，「徵」有牽引發動之義（底本作「扯」，疑本作「祉」或「止」，照錄不改），萬物盛大而福慶繁多。《律曆志》說：徵屬火，是「事」的象徵；夏氣調和，徵聲就諧調；徵聲亂了就哀傷，其事必受損。《樂志》說：徵代表「事」，「徵」的意思是「止」，指萬物盛極就該停下。羽：班固說，「羽」就是「宇」，萬物聚集收藏，被屋宇覆蓋著。《律曆志》說：羽之所以屬水，是因為它的聲音最清，是「物」的象徵；冬氣調和，羽聲就諧調；羽聲亂了就有危難，其財物匱乏。《樂志》說：羽代表「物」，「羽」的意思是「舒」，指陽氣回復，萬物孳育而舒展生長。五音各配一季，季氣和則聲和、聲亂則所主之人事敗壞，這正是「以聲候政」的舊法。

夫音聲者，中於宮，觸於角，神於徵，章於商，宇於羽。故四聲為宮紀。協之五行，則角為木，五常為仁，五事為貌。商為金，五常為義，五事為青。徵為火，五常為禮，五事為視。羽為水，五常為智，五事為聽。宮為土，五常為信，五事為思，以君臣民事物言之，宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。

大凡音聲：中正之義見於宮，觸發之義見於角，神妙之義見於徵，彰明之義見於商，覆蓋之義見於羽，所以其餘四聲都以宮為綱紀。把五音配到五行上：角屬木，在五常為仁，在五事為「貌」；商屬金，在五常為義，在五事為「言」（底本「言」訛作「青」，照錄）；徵屬火，在五常為禮，在五事為「視」；羽屬水，在五常為智，在五事為「聽」；宮屬土，在五常為信，在五事為「思」。若以君、臣、民、事、物來分派，則宮為君、商為臣、角為民、徵為事、羽為物。所謂「五事」，出自《尚書·洪範》，指貌、言、視、聽、思五項人身之用。占課時得某一五行為用，便可順著這條線索一路推到人的品性、身份與所主之事。

五音唱和有相焉，故宮為君，君乃臣民事物之體也。是以聞宮聲，使人溫良而寬大。聞商聲，使大方廉而好義。聞角聲，使人惻隱而仁愛。聞徵聲，使人樂養而好施與。聞羽聲，使人恭謹而好禮節。

五音彼此唱和而相互輔成，所以宮居君位，君正是臣、民、事、物這四者的本體。因此，聽到宮聲，會使人溫和善良而寬宏大度；聽到商聲，會使人方正廉潔而崇尚道義（底本「使大方廉」的「大」當作「人」，照錄原字）；聽到角聲，會使人心生惻隱而仁厚慈愛；聽到徵聲，會使人樂於養育而好施捨；聽到羽聲，會使人恭敬謹慎而講究禮節。這一段講的是五聲對人心的感化，占課取象時可反推：所占之人若顯出溫良寬大之態，其用神多在土；顯出方廉好義之態，其用神多在金。

傳曰：五性者，五常之性也，謂仁、義、禮、智、信也。

古傳說：所謂「五性」，就是五常之性，即仁、義、禮、智、信。五性配五行、配五臟，是六壬占人品性與占疾病所在的直接依據：用神屬木便說此人主仁、其病在肝，屬火便說此人主禮、其病在心，餘可類推。

仁：《詩緯》曰：木神主仁。言其葉可蔭，其子可啖，所以為仁。《黃帝》曰：木主於肝。《素問》曰：肝者，魂之所居也。義：《詩緯》曰：金神主義。言劍刀剛斷，所以為義。《黃帝》曰：金主於肺。《素問》曰：肺者，魄之所居也。禮：《詩緯》曰：火神主禮。言燭頭不亂，所以為禮。《黃帝》曰：火主於心。《素向》曰：心者，神之所居也。

仁：《詩緯》說，木神主管「仁」——它的葉子可以給人遮蔭、它的果實可以給人充飢，所以是仁。《黃帝》說，木在人身主管肝。《素問》說，肝是「魂」所寄居之處。義：《詩緯》說，金神主管「義」——刀劍剛硬能斬斷，取其決斷不苟，所以是義。《黃帝》說，金在人身主管肺。《素問》說，肺是「魄」所寄居之處。禮：《詩緯》說，火神主管「禮」——燭火向上而不散亂，取其有序不逾，所以是禮。《黃帝》說，火在人身主管心。《素問》說，心是「神」所寄居之處（此處書名底本作《素向》，是《素問》之訛，照錄）。

智：《詩緯》曰：水神主智。言方園隨器，所以為智。《黃帝》曰：水主於腎。《素同》曰：腎者，精之所居也。信：《詩緯》曰：土神主信。言能生育萬物，所以為信。《黃帝》曰：土主於脾。《素問》曰：脾者，意之所居也。

智：《詩緯》說，水神主管「智」——它隨著盛器的方圓而變形，取其應變無礙，所以是智（底本「圓」作「園」，照錄）。《黃帝》說，水在人身主管腎。《素問》說，腎是「精」所寄居之處（此處書名底本作《素同》，亦《素問》之訛，照錄）。信：《詩緯》說，土神主管「信」——它能生育萬物而不失時，所以是信。《黃帝》說，土在人身主管脾。《素問》說，脾是「意」所寄居之處。五行、五常、五臟、五神四者對應齊備，占病時只要定出用神的五行，病位與所傷之神就一併可知。

五行各正其性而相近也。孔子曰：性相近也。水性滿無不鑑，浸無不通，方圓應變。此信而近智也。火性至明而不亂，犯之者焚。此禮而近義也。木性主仁，秋落春榮，被雪而茂。此仁而近信也。金性誅怨反正，此義而近禮也。土性主厚而味甘，物無不載。此智而近仁也。

五行各自端正自己的本性，同時又彼此相近相通。孔子說過「性相近也」，正合此意。水的性子是：盈滿則無所不照，浸潤則無所不通，隨方就圓而應變自如——這是守信而又接近於智。火的性子是：極其明亮而不散亂，冒犯它的就會被燒灼——這是守禮而又接近於義。木的性子主仁：秋天落葉、春天復榮，覆雪之後反而更茂——這是仁而又接近於信。金的性子是誅除怨惡、使人歸於正道——這是義而又接近於禮。土的性子敦厚而味甘，沒有什麼東西不能承載——這是智而又接近於仁。所以論人性不可死執一行，須看它偏近哪一邊。

凡用其神，皆主其事。假令正月甲子日寅時占事，用起勝光火神加酉一，上克下為用。若占人性，則執禮而不亂。若占人疾，其病在心。他皆準此例也。

凡是取用了哪一個神，就主管與它相應的那類事。舉個可以照做的例子：正月甲子日寅時占事，正月的月將是徵明（亥），把亥加在占時寅上轉動天盤，日干甲的地支寄宮在寅，寅上所得便是「勝光」（午）火神，而午火落在酉金之上，火克金，是「上克下」，就取它作發用。既然發用是火神，那麼占人的性情，就斷此人執守禮法而不散亂；占人的疾病，就斷病在心（火主心）。其餘各種問題都照這個例子推。（底本「加酉」下衍一「一」字，照錄不刪。）

《禮》曰：六情者，好、惡、喜、怒、哀、樂之謂也。

《禮記》說：所謂「六情」，就是好、惡、喜、怒、哀、樂這六種情緒。下文用的是西漢翼奉的「情性」之學：把六情分派到十二地支上，兩支主一情，占課時看用神落在哪一對支上，就斷所占之人懷的是哪一種情緒、辦的是哪一路事。

好：翼奉傳曰：北方之情好也。好行貪狼，申子主之。孟康曰：北方水，水生於申，盛於子。性觸地而行，觸物而潤，多所好。故好則貪而無厭，故為貪狼之號。

好：《漢書·翼奉傳》說，北方所主之情是「好」，即貪求喜愛；好這種情表現出來就是「貪狼」，由申、子兩支主管。孟康註解說：北方屬水，水長生於申、旺盛於子；水的性子是碰到地就流、碰到物就浸潤，所貪求的東西極多，所以「好」一旦過了頭便貪得無厭，因此給它安上「貪狼」這個名號。占課時用神落在申或子，就往貪求、慾念、放不下這一路上斷。

惡：翼奉傳曰：南方之情惡也。惡行廉正，寅午主之。孟康曰：南方火，火生於寅，盛於午。性炎猛無所容受，故為惡。其氣精專嚴整，故為廉貞也。

惡：《翼奉傳》說，南方所主之情是「惡」，即憎惡排斥；惡這種情表現出來卻是「廉正」，由寅、午兩支主管。孟康註解說：南方屬火，火長生於寅、旺盛於午；火的性子炎烈猛厲，什麼都容納不下，所以叫「惡」；但它的氣精純專一而嚴整，所以又得了「廉貞」之名。可見同一個「惡」，用得不好是苛刻不容人，用得好便是剛正不阿——占課得寅、午為用，正當從這兩面去權衡。

喜：翼奉傳曰：西方之情喜也。喜行寬大，巳酉主之。孟康曰：西方曰金，金生於巳，盛於酉，金性喜以利刃加行萬物，故為喜。利刃所加，無不寬大，故曰寬大。怒：翼奉傳曰：東方之情怒也。怒行陰賊，亥卯主之。孟康曰：東方木，木生於亥，盛於卯。木性受水氣而生，貫地而出，故為怒。以陰賊害土，故為陰賊也。

喜：《翼奉傳》說，西方所主之情是「喜」；喜這種情表現出來是「寬大」，由巳、酉兩支主管。孟康註解說：西方稱金，金長生於巳、旺盛於酉；金的性子樂於把鋒刃加於萬物，所以叫「喜」；鋒刃所到之處無不爽利開闊，所以叫「寬大」。怒：《翼奉傳》說，東方所主之情是「怒」；怒這種情表現出來是「陰賊」，由亥、卯兩支主管。孟康註解說：東方屬木，木長生於亥、旺盛於卯；木承受水氣而生，硬穿過地面頂出來，那股沖勁就是「怒」；而它在暗中耗損土氣，所以叫「陰賊」。六情各以長生之支與帝旺之支為主，這正是三合局「生、旺」兩位的用法。

哀：翼奉傳曰：下方之情哀也。哀行公正，戌丑主之。孟康曰：下方謂南方與北方也，陰陽互對，故為下方。戌竊火，丑竊金。《風角》曰：金剛火強，各歸其鄉。故火刑于午，金刑于酉。金火之盛時而受刑，至窮無所歸，故曰哀也，火強無所私，金性方風，故曰公正也。

哀：《翼奉傳》說，「下方」所主之情是「哀」；哀這種情表現出來是「公正」，由戌、丑兩支主管。孟康註解說：所謂「下方」，指的是南方與北方，兩者陰陽恰好相對，所以合稱下方。戌裡暗藏著火（火墓於戌），丑裡暗藏著金（金墓於丑）。《風角》說：金剛硬、火強猛，各自歸回本鄉，所以火受刑于午、金受刑于酉。金與火正當極盛之時卻反而受刑，走到盡頭而無處可歸，因此叫「哀」；火雖強卻不偏私，金的性子方正（底本「方風」當作「方正」，照錄原字），因此叫「公正」。

樂：翼奉傳曰：上方之情樂也。樂行奸邪，辰未主之。孟康曰：上方謂東方與西方也，陽氣所萌生，故為上。辰窮水，未窮木。《風角》曰：木落歸本，水流趨末，故木刑于亥，水刑于辰。盛衰各得其所，故樂也。水窮則無隙不入，木本上出，窮則傍行其枝，故為奸邪也。

樂：《翼奉傳》說，「上方」所主之情是「樂」；樂這種情表現出來是「奸邪」，由辰、未兩支主管。孟康註解說：所謂「上方」，指東方與西方，是陽氣萌生之處，所以稱上。辰是水走到盡頭之地（水墓於辰），未是木走到盡頭之地（木墓於未）。《風角》說：木凋落則歸回本根，水流動則趨向末梢，所以木受刑于亥、水受刑于辰。盛與衰各自落到了該落的地方，因此叫「樂」；然而水到了盡頭便無縫不鑽，木本該向上長、到了盡頭便旁生枝杈，因此又叫「奸邪」。戌丑主哀而公正、辰未主樂而奸邪，四墓庫之支性情兩歧，占課遇之最須細辨。

翼奉傳曰：夫占事皆以五行之情而斷之。假令用起火神則無私，用起木神無險詖，用起神后則貪淫慾。

《翼奉傳》說：凡占事，都要用五行的情性來判斷。舉例來說：用神起於火神（寅、午），就斷此人此事無所偏私；用神起於木神（亥、卯），就斷其人不生險詐偏邪之心（「險詖」即陰險偏邪）；用神起於「神后」也就是子水，就斷其人貪求而多淫慾。這就是把上文六情之說直接落到占斷上的用法。

論曰：假令用起木神，寅為雜木而文明。寅生火，故曰雜木而明。卯為純木而為賊，根荄有榮瘁，故稱亥卯為陰賊。木性惠狎歡喜，人思息其下，烏思棲其上，惠狎也。王者德之，則連理生，歡喜也。信而受諫，秋落冬瘁，信也。曲直任物，鋸繩從諫也。占遇木者，以木性而解之。木主賊，凌上而虐下。生而必仰，凌上也。深林無草，虐下也。

論說：比如用神起於木神，同是木也要分別看——寅是「雜木」而主文明，因為寅中藏火、寅能生火，所以說它是雜木而帶光明；卯是「純木」卻主賊害，因為草木的根鬚有榮有枯、榮枯不定，所以把亥、卯稱作「陰賊」。木的性情本來是慈惠親和、令人歡喜的：人願意在它下面歇腳、鳥願意在它上面棲息，這就是「惠狎」；君王以德待物，木便長出連理枝作為祥瑞，這就是「歡喜」；它守信而肯聽規勸，秋天落葉、冬天枯瘁，從不失時，這就是「信」；它能曲能直、隨物成形，像木匠的鋸與墨繩那樣受人矯正，這就是「從諫」。占卜遇到木，就拿木的這些性情去解釋。但木也主賊害，會欺凌在上者而虐待在下者：樹木一生長必定向上仰沖，這是「凌上」；深林之下寸草不生，這是「虐下」。