六壬神定经 · 第 1 卷

《乾凿度》曰：气象未分，谓之太易（谓始生于玄牝）。元气始萌，谓之太初（阴阳初生）。气象之端，谓之太始（始有清浊之形）。形变有质，谓之太素（清浊己分）。形质已具，谓之太极（二仪初立）。

《乾凿度》说：天地的气与象还没有分判的时候，叫作「太易」（指万物起始于「玄牝」这个幽深的本源）。元气开始萌动，叫作「太初」（阴阳在此初生）。气与象显出端绪，叫作「太始」（开始有了分清浊的形）。形发生变化而具备了质地，叫作「太素」（清与浊已经分开）。形与质都已完备，叫作「太极」（天地两仪于此确立）。本书把这段宇宙生成论放在开篇，是为六壬立一个根基：从太易到太极，是由无形到有形、由混沌到清浊分立的五个次第；六壬式盘上圆动的「天盘」与方静的「地盘」，取的正是「二仪初立」这一层象。

《释名》曰：天，坦也，坦然而高远也。《物理论》曰：水土之气，升而为天。《桓谭新论》曰：天以为盖左旋，日月星辰，随而东西。虞喜曰：天确乎在上，有常安之形，故天行健而不息也。《尚书考灵曜》曰：观二仪之旋，昏明之时。《礼记》曰：天之道，高也，明也，悠也，久也。《易》曰：天垂象，见吉凶。故后世圣人造式，以枫子为天，圆其质，法天而动，以取其义也。

《释名》说：「天」就是「坦」，坦荡而高远。《物理论》说：水土的气上升，凝聚成天。《桓谭新论》说：天像一顶车盖那样向左旋转，日月星辰跟着它自东向西移行。虞喜说：天确确实实居于上方，有恒常安定的形体，所以天的运行刚健而不停息。《尚书考灵曜》说：观察天地两仪的旋转，就能定出昏、明的时刻。《礼记》说：天之道，是高、是明、是悠远、是长久。《周易·系辞》说：天垂示物象，从中显现吉凶。正因为历代对天的认识如此，后世圣人制作六壬式盘时，才用「枫子」这种木料做「天盘」，把它的形体做成圆的，取法于天而可以转动——占课时用手转动的就是这一片圆盘，「圆而动」的取义就在这里。

昔大禹观于洛河而受录，于寰瀛之内，可得而言也。地有四表四渎，八紘之外，名为八极，地不足东南。其广东西二亿三万二千里，其南北三亿三万一千三百里。南北为经，东西为纬。乃曰地有十二辰，王侯之所国也。昔黄帝旁行天下，方制万里，得百里之国万区。则《周易》所谓首出庶物，万国咸宁者也。故后世圣人造式。以枣心为地，方其体。法地而静，其义在兹尔。

从前大禹在洛水、黄河一带观察天象地形而承受了天赐的图录，从此海内寰宇的规模才有了可以言说的依据。大地有「四表」（四方极边之地）、「四渎」（江、河、淮、济四条独流入海的大川），八方边际以外叫作「八极」；大地在东南方有所欠缺，所以说「地不足东南」。它东西宽二亿三万二千里，南北长三亿三万一千三百里；南北走向叫「经」，东西走向叫「纬」。于是说大地上分出十二辰，那是王侯受封建国的处所。从前黄帝遍行天下，划定万里疆域，得到方圆百里的封国一万区，这就是《周易·乾卦》彖辞所说的「首出庶物，万国咸宁」。所以后世圣人制作式盘时，用「枣心」木做「地盘」，把它的形体做成方的，取法于地而保持静止——占课时固定不动的就是这一片方盘。天圆动、地方静，一转一定，才有神将加临可言，其取义正在于此。

《淮南子》曰：天地之道，袭精为阴阳，专精为四时。四时者，春夏秋冬也。

《淮南子》说：天地运行的法则，是把精气重叠交合而分为阴、阳，把精气专一凝聚而分为四时。所谓「四时」，就是春、夏、秋、冬。四时是阴阳消长在一年之中的四个段落；六壬判断一个神将有力无力，靠的就是它落在哪一季，由此定出「旺、相、休、囚、死」五种气的强弱，所以论四时是断课的前提。

春：班固曰：春为少阳也，主东方。东，动也，阳气动物，于时为春。春，蠢也，万物之生，蠢然而运动。夏：班固曰：夏为太阳也，主南方。南，任也。阳气任养万物，于时为夏。夏，假也，万物假火乃宣平。

春：班固说，春属「少阳」，主管东方。「东」就是「动」，阳气推动万物，落在时序上便是春；「春」就是「蠢」，万物萌生，蠢蠢然地动起来。夏：班固说，夏属「太阳」，主管南方。「南」就是「任」，即担负，阳气担负起养育万物之责，落在时序上便是夏；「夏」就是「假」，即借助，万物借着火气才得以舒展平和。用读音相近的字互相训释，是汉代解说时序与干支的通例；这里定下的「东方属木主动、南方属火主养」，正是后文推五行、取月将时反复要用的底子。

秋：班固曰：秋，为少阴也，主酉方。西，零也。阴气零落，于时为秋。秋也（颜师古曰：□，子由切）。万物收敛乃成熟。冬：班固曰：冬，为太阴也，主北方。北，伏也。阳气伏于下，于时为冬。冬，终也。万物终藏，乃不可称。四季：班固曰：中央者，阴阳之内，四方之中。经纬通达，乃能端直。于四时为四季。土主稼穑蕃息也。

秋：班固说，秋属「少阴」，主管酉方即西方。「西」就是「零」，阴气零落飘散，落在时序上便是秋；至于「秋」字所训之字，颜师古只留下反切「子由切」——底本此处脱去被训的那个字，只剩一个缺文符号，不据别本臆补。万物到此收敛聚拢，于是成熟。冬：班固说，冬属「太阴」，主管北方。「北」就是「伏」，阳气潜伏于下，落在时序上便是冬；「冬」就是「终」，万物终结而收藏起来，已无形迹可称说。四季：班固说，中央处在阴阳之内、四方之中，经与纬在此通达，才能端正不偏；配到四时上就叫「四季」，指辰、戌、丑、未四个月的土旺之时，土主管稼穑与蕃衍生息。四立之前各十八日归土，这四段土旺之期在六壬里既是辰戌丑未四课的取气依据，也是「土寄旺四季」一说的来处。

黄帝遣大挠造甲子，大挠以日之功能生万物，故随四时、因万物而为名，故成阴阳之施化，万物之始终，十干之象具焉。

黄帝派大挠创制「甲子」，也就是干支纪法。大挠认为「日」的功用在于生育万物，所以顺着四时的次序、依据万物在各阶段的形态来给十干命名。名目一旦定下，阴阳的施行化育、万物的开端与终结就都被囊括进去，十天干的取象也就齐备了。以下逐字解说十干得名之义，一律是从「万物在这一步是什么状态」立论的：读者不必把它当字源考据看，而要当作十干各自的性情说明——占课时判断某干主什么事、什么性格，用的正是这一层取象。

甲：《春秋元命包》曰：甲者，狎也，春即开，冬即合。郑司农曰：甲者，拆也，万物甲拆而后出。班固曰：万物出于甲也。乙：《春秋元命包》曰：乙者，屈也，盘屈芒而欲伸。郑司农曰：乙，轧也，万物自轧而出。班固曰：万物奋轧于乙。丙：《春秋元命包》曰：丙者，明也，言太阳明盛。郑司农曰：丙，炳也，万物盛茂，炳然而明。班固曰：万物明炳于丙。

甲：《春秋元命包》说，「甲」就是「狎」，即开合之意，春天张开、冬天闭合。郑司农（东汉郑众）说，「甲」就是「拆」，即裂开，万物的外壳裂开，然后才钻出来。班固说，万物从甲这一步生出。乙：《春秋元命包》说，「乙」就是「屈」，草芽盘曲着而想要伸展。郑司农说，「乙」就是「轧」，即挤压，万物自相挤轧着顶出地面。班固说，万物在乙这一步奋力挤轧而出。丙：《春秋元命包》说，「丙」就是「明」，指太阳明亮盛大。郑司农说，「丙」就是「炳」，万物繁盛茂密，光彩显耀。班固说，万物在丙这一步明亮显炳。三家所训虽用字不同，指向却一致：甲是破壳、乙是屈伸、丙是显明，一步比一步向外发扬。

丁：《春秋元命包》曰：丁者，强也，言万物此时强盛。郑司农曰：万物长养，于此刚强。班固曰：万物强盛于丁。戊：《春秋元命包》曰：戊者，勉也，土勉励万物所生。郑司农曰：戊、茂也，言万物于此盛茂。班固曰：万物丰茂于戊。己：《春秋元命包》曰：己者，甘也，言万物既生，人皆甘之。郑司农曰：己者，纪也，言万物皆有条贯成纪。□□□□□。班固曰：万物出于甲，终于己也。

丁：《春秋元命包》说，「丁」就是「强」，指万物到这一步强健旺盛。郑司农说，万物生长养育，到此变得刚强。班固说，万物在丁这一步强盛。戊：《春秋元命包》说，「戊」就是「勉」，土勉力促成万物的生长。郑司农说，「戊」就是「茂」，指万物到此繁盛茂密。班固说，万物在戊这一步丰茂。己：《春秋元命包》说，「己」就是「甘」，指万物既已长成，人人都觉得它甘美。郑司农说，「己」就是「纪」，即纲纪，指万物都各有条理而结成头绪。此下底本脱去五个字，原文已不可考，只存缺文之形，不加补缀。班固说，万物从甲生出，到己告一段落。甲至己恰是十干的前一半，班固以己为「终」，指的是生长这一程到此收束，下面庚辛壬癸转入收敛闭藏。

庚：《春秋元命包》曰：庚者，更也，言万物至秋秀实。郑司农曰：庚，更也，万物至秋更空也。班固曰：万物欲敛更于庚也。辛：《春秋元命包》曰：辛者，新也，言万物更前体而新。郑司农曰：万物秀而新。班固曰：万物悉新于辛也。壬：《春秋元命包》曰：壬者，任也，万物于此时而怀妊。郑司农曰：言冬时闭藏，万物怀妊于下。班固曰：万物怀孕于壬。癸：《春秋元命包》曰：癸者，揆也，言万物成熟，揆而藏之。郑司农曰：物怀任，于此时揆然萌芽。班固曰：万物陈揆于癸。

庚：《春秋元命包》说，「庚」就是「更」，即更替，指万物到秋天抽穗结实。郑司农说，「庚」就是「更」，万物到秋天换掉旧貌而显得空疏。班固说，万物将要收敛，在庚这一步更换形态。辛：《春秋元命包》说，「辛」就是「新」，指万物换掉先前的形体而焕然一新。郑司农说，万物秀实而更新。班固说，万物到辛全都更新。壬：《春秋元命包》说，「壬」就是「任」，即怀任，万物在这时怀胎孕育。郑司农说，这是讲冬季闭藏，万物在地下怀妊。班固说，万物在壬这一步怀孕。癸：《春秋元命包》说，「癸」就是「揆」，即度量，指万物成熟之后，量度着把它收藏起来。郑司农说，万物既已怀妊，就在这时候度量着萌发新芽。班固说，万物在癸这一步陈列度量。十干之义至此绕成一周：甲破壳为始，癸度藏为终，正合一年生、长、收、藏的全程；占课时看日干属哪一干，取的就是它在这一周天里所处的位置与性情。

《易》曰：分阴分阳，为用柔刚。谓甲、丙、戊、庚、壬五干为阳日，为刚日。子、寅、辰、午、戌六支为阳辰，为刚辰。谓乙、丁、己、辛、癸五干为阴日，为柔日。丑、卯、已、未、酉、亥六支为阴辰，为柔辰。

《周易·说卦》说：分出阴、分出阳，交替使用柔与刚。这里据以立法：甲、丙、戊、庚、壬五个天干为阳日，也叫「刚日」；子、寅、辰、午、戌等六个地支为阳辰，也叫「刚辰」。乙、丁、己、辛、癸五个天干为阴日，也叫「柔日」；丑、卯、巳、未、酉、亥六个地支为阴辰，也叫「柔辰」。按：阳辰本应是子、寅、辰、午、申、戌六支，底本此处只列五支而脱「申」字，仍照录不补；下文阴辰的「巳」，底本写作形近的「已」，亦一并存其旧。刚日、柔日的分别在六壬里极关紧要：取用神时「刚日用日上神、柔日用辰上神」，排三传时「刚日先传辰后传日、柔日先传日后传辰」，全都由此而分。

子：班固曰：万物孳生萌于子。《乐志》曰：子者，孳也。谓阳气至子，更孳生也。丑：班固曰：万物纽芽于丑。《乐志》曰：丑者，纽也。言终始之际，故以纽结为名也。寅：班固曰：万物引达于寅。《乐志》曰：寅者，津也。谓生万物之津途也。卯：班固曰：万物冒茆于卯。《乐志》曰：卯者，茆也。言阳气生而孳茂。

子：班固说，万物孳生萌动于子。《乐志》说，「子」就是「孳」，指阳气到了子位，又重新孳生。丑：班固说，万物结纽萌芽于丑。《乐志》说，「丑」就是「纽」，因为丑处在一年终、始交接之际，所以用「纽结」来命名。寅：班固说，万物引伸通达于寅。《乐志》说，「寅」就是「津」，指它是生发万物的津渡与通路。卯：班固说，万物破土冒头于卯。《乐志》说，「卯」就是「茆」，即茂，指阳气生发而孳长繁茂。十二支的取义与十干同一路数，都是把一年的生长节律安在十二个位次上；六壬把这十二支铺在地盘上定住不动，天盘十二神再逐位加临其上，所以先要认清每一支本身的性情。

辰：班固曰：万物振美于辰。《乐志》曰：辰者，震也。谓万物震动而长也。巳：班固曰：万物巳盛于巳。《乐志》曰：巳者，起也。万物已盛，此时毕尽而起也。午：班固曰：万物萼而布于午。《乐志》曰：午者，长也，大也。言万物皆长大也。未：班固曰：万物昧蔓于未（蔓者，散也）。《乐志》曰：未者，味也。言万物生成有滋味也。

辰：班固说，万物振发壮美于辰。《乐志》说，「辰」就是「震」，指万物震动而生长。巳：班固说，万物到巳已经繁盛。《乐志》说，「巳」就是「起」，万物已经盛极，前一段到此穷尽，新的一段随之兴起。午：班固说，万物结萼开花、布散于午。《乐志》说，「午」就是「长」、就是「大」，指万物都已长大。未：班固说，万物昧暗蔓延于未（「蔓」就是散开）。《乐志》说，「未」就是「味」，指万物生成之后有了滋味。这四支正当春末到夏末，是阳气由振发转向极盛、再转向渐衰的一段；六壬里辰、未属四季土，午为火之正位，巳为火之长生，各自的旺衰都从这里定。

申：班固曰：万物申坚于申。《乐志》曰：申者，身也。言此时物身体皆成就也。酉：班固曰：万物皆熟于酉。《乐志》曰：酉者，犹也。谓此时万物皆犹缩也。戌：班固曰：万物毕入行戌。《乐志》曰：戌者，灭也。谓此时万物衰灭也。亥：班固曰：万物该阂于亥。《乐志》曰：亥者，刻也。言此时阴阳刻杀万物也。

申：班固说，万物伸展坚实于申。《乐志》说，「申」就是「身」，指这时候万物的形体都已长成。酉：班固说，万物都成熟于酉。《乐志》说，「酉」就是「犹」，即收缩，指这时候万物都开始收缩。戌：班固说，万物全部归入于戌。《乐志》说，「戌」就是「灭」，指这时候万物衰败消亡。亥：班固说，万物闭藏阻隔于亥。《乐志》说，「亥」就是「刻」，指这时候阴阳刻剥肃杀万物。申至亥当秋到冬，是收敛、成熟、衰灭、闭藏的一程，与前面子至卯的孳生萌发首尾相接，十二支于是转成一个不断的圆环。

董钟舒曰：王者欲有所为，宜求其端于天。天道大者在于阴阳，阳为德，阴为刑，刑主杀，德主生。阳常居大夏，以生育长养为事。使阴常居大冬，而积于空虚不用之处。此以见天之任德不任刑也。阳出布施于上，而主岁功。阴入伏藏于下，而时出佐阳，阳不得阴之助，亦不能独成岁功。王者承天意以后事，故务德教而省刑罚。刑罚不可任以治也，犹阴之不可任成岁也。

董仲舒说（底本「仲」写作「钟」，是传抄之讹，仍照录原字）：君王想要有所作为，应当到天那里去寻求头绪。天道之中最大的一项在于阴阳：阳是「德」，阴是「刑」；刑主管肃杀，德主管生养。阳常居于盛夏，把生育长养当作它的本职；而让阴常居于隆冬，积聚在空虚不用的角落里。从这一安排就可以看出，天是任用德而不任用刑的。阳显现而布施于上，主管一年的功业；阴潜入而伏藏于下，只是时时出来辅佐阳。然而阳如果得不到阴的帮助，也不能独自成就一年的功业。君王秉承天意来处置政事，所以致力于德教而减省刑罚——刑罚不可以单独拿来治国，正如阴不可以单独拿来成就一年。这一节表面在讲王政，实则替六壬定下了断吉凶的总纲：阴阳互根而德先于刑，所以课传中生扶为吉、克伐为凶，而凶中有救则不至于成灾。

《白虎通》曰：五行者，谓水、火、木、金、土也。言五行相生，为天行气之义也。地承天，犹妻之事夫，臣之事君也。

《白虎通》说：所谓「五行」，就是水、火、木、金、土。说五行相生，讲的是天运行其气的道理。地承奉着天，就像妻子侍奉丈夫、臣子侍奉君主一样。五行是六壬全部推断的骨架：十干、十二支、十二天将各有五行归属，四课上下相加就看它们生克如何，所以本篇先把五行各自的方位、生数与本性交代清楚。

水：天以一生水于北方。北方者，阴气，在黄泉之下。任养万物。水之为言准也。许慎曰：水准也，平也。火：天以二生火于南方。南方者，阳，在上，万物垂枝。火之为言委随也。化也。阳用事，万物变化也。许镇曰：火，炽也，炎而上也。木：天以三生木于东方。东方者，阳之气始动，万物始生。木之为言触也，阳气触物而生也。许填曰：木冒也，冒地而生也。

水：天用「一」这个生数在北方生出水。北方是阴气所在，处于黄泉之下，担负着养育万物之责。「水」的意思是「准」。许慎说：水，就是准、就是平（水面自平，所以取为准则）。火：天用「二」在南方生出火。南方是阳气居上之处，万物在此垂下枝条。「火」的意思是委顺随物，也是变化——阳气当令，万物就随之变化。许慎说：火，就是炽，火焰炎炎向上（底本此处「慎」讹作「镇」，照录）。木：天用「三」在东方生出木。东方是阳气开始发动、万物开始生发之处。「木」的意思是「触」，阳气触动万物而使之生长。许慎说：木，就是冒，顶着地面冒出来（底本此处「慎」讹作「填」，照录）。天一生水、地二生火、天三生木，是《周易·系辞》五行生成之数的次第，下文「释数」还要用到。

金：天以四生金于西方。西方者，阴始起，万物禁止。金之为言禁止也。许慎曰：金，禁也。为进退之禁也。土：天以五生土于中央。中央者，主吐含万物。土之为言吐也。土者最大，包含万物。将生者出，将死者归，不嫌清浊。

金：天用「四」在西方生出金。西方是阴气开始兴起、万物停止生长之处。「金」的意思就是禁止。许慎说：金，就是禁，是对进与退的一种约束。土：天用「五」在中央生出土。中央主管吐出与含容万物。「土」的意思是「吐」。土是五行中最大的一个，包容万物：将要出生的从这里出去，将要死亡的往这里归来，清的浊的一概不嫌弃。五行各有生数一至五，各有方位与性情，六壬占人性情、占疾病所在、占物色气味，都从这一套本性推出去。

传曰：章为五色。蔡邕曰：通于眼者为五色。《释例》曰：五方正色有五，间色亦有五也。

古传说：彰显于外的是五色。蔡邕说：能通到眼睛的就是五色。《释例》说：五方各有一种正色，共五种；由两色相杂而成的「间色」也有五种。占课时看用神属何五行，便可推出所占之物的颜色，这在失物、寻人、辨色相一类占问中直接可用。

青：东方之正色也，象木叶青也。《释例》曰：甲木畏庚金，故以乙妹嫁与庚为妻。春木旺，甲往召乙，乙怀金气以应甲，故东方有间色绿也（甲青、乙碧）。赤：南方之正色也，象火光赤色也。《释例》曰：丙火畏壬水，故以丁妹嫁与壬为妻。夏火旺，丙往召丁，丁怀水气以应丙，故南方有间色红也（丙赤、丁紫）。

青：是东方的正色，取象于树叶的青色。《释例》说：甲木畏惧庚金，所以把同属木的乙（甲之妹）嫁给庚做妻子；到春天木旺时，甲去召唤乙回来，乙身上已带着夫家的金气来应甲，青中掺了金气，于是东方生出间色「绿」（甲为青、乙为碧）。赤：是南方的正色，取象于火光的赤色。《释例》说：丙火畏惧壬水，所以把同属火的丁（丙之妹）嫁给壬做妻子；到夏天火旺时，丙去召唤丁，丁身上带着夫家的水气来应丙，于是南方生出间色「红」（丙为赤、丁为紫）。这套「阴干嫁与所畏之干」的说法，实际是在解释十干的阴阳配合与合化：阳干畏其官杀，便以同类的阴干与之相合，五合之说与间色之说同出一理。

白：西方之正色也，象霜露白也。《释例》曰：庚金畏丙火，故以辛嫁与丙为妻。秋金旺，庚往召辛，辛怀火气以应庚，故西方有间色缥也（庚白、辛栗）。黑：北方之正色也，象水黑色也。《释例》曰：壬水畏戊土，故以癸妹嫁与戊为妻。冬水旺，壬往召癸，癸怀土气以应壬，故北方有间色紫也（壬黑、癸绿）。黄：中央之正色也，象土黄中通理也。《释例》曰：戊土畏甲木，故以己妹嫁与甲为妻。季夏土旺，戊往召己，己怀木气以应戊，故中央有间色绀也（戊黄、己绛）。

白：是西方的正色，取象于霜露的白色。《释例》说：庚金畏惧丙火，所以把辛嫁给丙做妻子；到秋天金旺时，庚去召唤辛，辛带着夫家的火气来应庚，于是西方生出间色「缥」，即淡青发白之色（庚为白、辛为栗色）。黑：是北方的正色，取象于水的黑色。《释例》说：壬水畏惧戊土，所以把癸（壬之妹）嫁给戊做妻子；到冬天水旺时，壬去召唤癸，癸带着夫家的土气来应壬，于是北方生出间色「紫」（壬为黑、癸为绿）。黄：是中央的正色，取象于土的黄色而内里纹理通达。《释例》说：戊土畏惧甲木，所以把己（戊之妹）嫁给甲做妻子；到季夏土旺时，戊去召唤己，己带着夫家的木气来应戊，于是中央生出间色「绀」，即青中带赤之色（戊为黄、己为绛）。五正色配五方五行，五间色则出于阴干所怀的夫家之气；实占时，阳干取正色、阴干取间色，就是据此分派的。

传曰：发为五音。蔡邕曰：通于耳者为五音，乃宫、商、角、徵、羽也。

古传说：发之于声的是五音。蔡邕说：能通到耳朵的就是五音，即宫、商、角、徵、羽。五音配五行、配君臣民事物，是汉代律历之学的成说；六壬把它收进来，是为了在占问声音、名分、职位一类事情时有取象可依——譬如用神属土便取宫声、主君上，属金便取商声、主臣佐。

宫：班固曰：宫，中也。居中央，畅四方。唱始生，为四声纲也。《律历志》曰：宫属土者，以其最浊，君之象也。季夏之气和，则宫声调，宫乱则荒，其君骄。《乐志》曰：宫为君，宫之为言躬也。中和之道，无往不理焉。

宫：班固说，「宫」就是「中」。它居于中央而畅达四方，起唱之初便由它生出，是其余四声的纲领。《汉书·律历志》说：宫之所以属土，是因为它的声音最浊重，是君主的象征；季夏土旺之气调和，宫声就谐调；宫声乱了，政事就荒废，其君骄纵。《乐志》说：宫代表君，「宫」的意思就是「躬」，身体力行；持守中和之道，无论到哪里都能理顺。

商：班固曰：商，章度也（度火名切）。《律历志》曰：商属金者，以其浊次宫，臣之象也。秋气和，则商声调，商乱则诚，其宫坏。《乐志》曰：商之为言强也，谓金性坚强也。角：班固曰：角，触也，立也。为宫物触也，而生载芒也。《律历志》曰：角属木者，以其清浊中次商，民之象也。春气和，则角声调，角乱则尤，其人哀。《乐志》曰：角为民，之为言触也，谓象诸阳气触物而生也。

商：班固说，「商」是彰明法度之意（括号内「度火名切」是给「度」字所加的反切注音）。《律历志》说：商之所以属金，是因为它的浊重仅次于宫，是臣子的象征；秋气调和，商声就谐调；商声乱了，官守随之败坏（底本「诚」「宫」二字疑为「詖」「官」之讹，姑存其旧）。《乐志》说：「商」的意思就是「强」，指金的性质坚硬刚强。角：班固说，「角」是「触」、是「立」，被宫位之物所触动，于是生出芒角。《律历志》说：角之所以属木，是因为它的清浊居中而次于商，是百姓的象征；春气调和，角声就谐调；角声乱了就出过失，其民哀苦。《乐志》说：角代表民，它的意思就是「触」，取象于阳气触动万物而使之萌生。

徵：班固曰：徵，扯也，物盛大繁祉也。《律历志》曰：徵属火者，徵事之象。夏气和则徵声调。徵乱则哀，其事伤。《乐志》曰：徵为事也，徵之为言止也，言万物盛则止也。羽：班固曰：羽，宇也，万物聚藏宇覆也。《律历志》曰：羽属水者，以其最清，物之象也。冬气和，则羽声调，羽乱则危，其财匮。《乐志》曰：羽为物，羽之为言舒也，言阳复万物，孳育而舒生也。

徵：班固说，「徵」有牵引发动之义（底本作「扯」，疑本作「祉」或「止」，照录不改），万物盛大而福庆繁多。《律历志》说：徵属火，是「事」的象征；夏气调和，徵声就谐调；徵声乱了就哀伤，其事必受损。《乐志》说：徵代表「事」，「徵」的意思是「止」，指万物盛极就该停下。羽：班固说，「羽」就是「宇」，万物聚集收藏，被屋宇覆盖着。《律历志》说：羽之所以属水，是因为它的声音最清，是「物」的象征；冬气调和，羽声就谐调；羽声乱了就有危难，其财物匮乏。《乐志》说：羽代表「物」，「羽」的意思是「舒」，指阳气回复，万物孳育而舒展生长。五音各配一季，季气和则声和、声乱则所主之人事败坏，这正是「以声候政」的旧法。

夫音声者，中于宫，触于角，神于徵，章于商，宇于羽。故四声为宫纪。协之五行，则角为木，五常为仁，五事为貌。商为金，五常为义，五事为青。徵为火，五常为礼，五事为视。羽为水，五常为智，五事为听。宫为土，五常为信，五事为思，以君臣民事物言之，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。

大凡音声：中正之义见于宫，触发之义见于角，神妙之义见于徵，彰明之义见于商，覆盖之义见于羽，所以其余四声都以宫为纲纪。把五音配到五行上：角属木，在五常为仁，在五事为「貌」；商属金，在五常为义，在五事为「言」（底本「言」讹作「青」，照录）；徵属火，在五常为礼，在五事为「视」；羽属水，在五常为智，在五事为「听」；宫属土，在五常为信，在五事为「思」。若以君、臣、民、事、物来分派，则宫为君、商为臣、角为民、徵为事、羽为物。所谓「五事」，出自《尚书·洪范》，指貌、言、视、听、思五项人身之用。占课时得某一五行为用，便可顺着这条线索一路推到人的品性、身份与所主之事。

五音唱和有相焉，故宫为君，君乃臣民事物之体也。是以闻宫声，使人温良而宽大。闻商声，使大方廉而好义。闻角声，使人恻隐而仁爱。闻徵声，使人乐养而好施与。闻羽声，使人恭谨而好礼节。

五音彼此唱和而相互辅成，所以宫居君位，君正是臣、民、事、物这四者的本体。因此，听到宫声，会使人温和善良而宽宏大度；听到商声，会使人方正廉洁而崇尚道义（底本「使大方廉」的「大」当作「人」，照录原字）；听到角声，会使人心生恻隐而仁厚慈爱；听到徵声，会使人乐于养育而好施舍；听到羽声，会使人恭敬谨慎而讲究礼节。这一段讲的是五声对人心的感化，占课取象时可反推：所占之人若显出温良宽大之态，其用神多在土；显出方廉好义之态，其用神多在金。

传曰：五性者，五常之性也，谓仁、义、礼、智、信也。

古传说：所谓「五性」，就是五常之性，即仁、义、礼、智、信。五性配五行、配五脏，是六壬占人品性与占疾病所在的直接依据：用神属木便说此人主仁、其病在肝，属火便说此人主礼、其病在心，余可类推。

仁：《诗纬》曰：木神主仁。言其叶可荫，其子可啖，所以为仁。《黄帝》曰：木主于肝。《素问》曰：肝者，魂之所居也。义：《诗纬》曰：金神主义。言剑刀刚断，所以为义。《黄帝》曰：金主于肺。《素问》曰：肺者，魄之所居也。礼：《诗纬》曰：火神主礼。言烛头不乱，所以为礼。《黄帝》曰：火主于心。《素向》曰：心者，神之所居也。

仁：《诗纬》说，木神主管「仁」——它的叶子可以给人遮荫、它的果实可以给人充饥，所以是仁。《黄帝》说，木在人身主管肝。《素问》说，肝是「魂」所寄居之处。义：《诗纬》说，金神主管「义」——刀剑刚硬能斩断，取其决断不苟，所以是义。《黄帝》说，金在人身主管肺。《素问》说，肺是「魄」所寄居之处。礼：《诗纬》说，火神主管「礼」——烛火向上而不散乱，取其有序不逾，所以是礼。《黄帝》说，火在人身主管心。《素问》说，心是「神」所寄居之处（此处书名底本作《素向》，是《素问》之讹，照录）。

智：《诗纬》曰：水神主智。言方园随器，所以为智。《黄帝》曰：水主于肾。《素同》曰：肾者，精之所居也。信：《诗纬》曰：土神主信。言能生育万物，所以为信。《黄帝》曰：土主于脾。《素问》曰：脾者，意之所居也。

智：《诗纬》说，水神主管「智」——它随着盛器的方圆而变形，取其应变无碍，所以是智（底本「圆」作「园」，照录）。《黄帝》说，水在人身主管肾。《素问》说，肾是「精」所寄居之处（此处书名底本作《素同》，亦《素问》之讹，照录）。信：《诗纬》说，土神主管「信」——它能生育万物而不失时，所以是信。《黄帝》说，土在人身主管脾。《素问》说，脾是「意」所寄居之处。五行、五常、五脏、五神四者对应齐备，占病时只要定出用神的五行，病位与所伤之神就一并可知。

五行各正其性而相近也。孔子曰：性相近也。水性满无不鉴，浸无不通，方圆应变。此信而近智也。火性至明而不乱，犯之者焚。此礼而近义也。木性主仁，秋落春荣，被雪而茂。此仁而近信也。金性诛怨反正，此义而近礼也。土性主厚而味甘，物无不载。此智而近仁也。

五行各自端正自己的本性，同时又彼此相近相通。孔子说过「性相近也」，正合此意。水的性子是：盈满则无所不照，浸润则无所不通，随方就圆而应变自如——这是守信而又接近于智。火的性子是：极其明亮而不散乱，冒犯它的就会被烧灼——这是守礼而又接近于义。木的性子主仁：秋天落叶、春天复荣，覆雪之后反而更茂——这是仁而又接近于信。金的性子是诛除怨恶、使人归于正道——这是义而又接近于礼。土的性子敦厚而味甘，没有什么东西不能承载——这是智而又接近于仁。所以论人性不可死执一行，须看它偏近哪一边。

凡用其神，皆主其事。假令正月甲子日寅时占事，用起胜光火神加酉一，上克下为用。若占人性，则执礼而不乱。若占人疾，其病在心。他皆准此例也。

凡是取用了哪一个神，就主管与它相应的那类事。举个可以照做的例子：正月甲子日寅时占事，正月的月将是徵明（亥），把亥加在占时寅上转动天盘，日干甲的地支寄宫在寅，寅上所得便是「胜光」（午）火神，而午火落在酉金之上，火克金，是「上克下」，就取它作发用。既然发用是火神，那么占人的性情，就断此人执守礼法而不散乱；占人的疾病，就断病在心（火主心）。其余各种问题都照这个例子推。（底本「加酉」下衍一「一」字，照录不删。）

《礼》曰：六情者，好、恶、喜、怒、哀、乐之谓也。

《礼记》说：所谓「六情」，就是好、恶、喜、怒、哀、乐这六种情绪。下文用的是西汉翼奉的「情性」之学：把六情分派到十二地支上，两支主一情，占课时看用神落在哪一对支上，就断所占之人怀的是哪一种情绪、办的是哪一路事。

好：翼奉传曰：北方之情好也。好行贪狼，申子主之。孟康曰：北方水，水生于申，盛于子。性触地而行，触物而润，多所好。故好则贪而无厌，故为贪狼之号。

好：《汉书·翼奉传》说，北方所主之情是「好」，即贪求喜爱；好这种情表现出来就是「贪狼」，由申、子两支主管。孟康注解说：北方属水，水长生于申、旺盛于子；水的性子是碰到地就流、碰到物就浸润，所贪求的东西极多，所以「好」一旦过了头便贪得无厌，因此给它安上「贪狼」这个名号。占课时用神落在申或子，就往贪求、欲念、放不下这一路上断。

恶：翼奉传曰：南方之情恶也。恶行廉正，寅午主之。孟康曰：南方火，火生于寅，盛于午。性炎猛无所容受，故为恶。其气精专严整，故为廉贞也。

恶：《翼奉传》说，南方所主之情是「恶」，即憎恶排斥；恶这种情表现出来却是「廉正」，由寅、午两支主管。孟康注解说：南方属火，火长生于寅、旺盛于午；火的性子炎烈猛厉，什么都容纳不下，所以叫「恶」；但它的气精纯专一而严整，所以又得了「廉贞」之名。可见同一个「恶」，用得不好是苛刻不容人，用得好便是刚正不阿——占课得寅、午为用，正当从这两面去权衡。

喜：翼奉传曰：西方之情喜也。喜行宽大，巳酉主之。孟康曰：西方曰金，金生于巳，盛于酉，金性喜以利刃加行万物，故为喜。利刃所加，无不宽大，故曰宽大。怒：翼奉传曰：东方之情怒也。怒行阴贼，亥卯主之。孟康曰：东方木，木生于亥，盛于卯。木性受水气而生，贯地而出，故为怒。以阴贼害土，故为阴贼也。

喜：《翼奉传》说，西方所主之情是「喜」；喜这种情表现出来是「宽大」，由巳、酉两支主管。孟康注解说：西方称金，金长生于巳、旺盛于酉；金的性子乐于把锋刃加于万物，所以叫「喜」；锋刃所到之处无不爽利开阔，所以叫「宽大」。怒：《翼奉传》说，东方所主之情是「怒」；怒这种情表现出来是「阴贼」，由亥、卯两支主管。孟康注解说：东方属木，木长生于亥、旺盛于卯；木承受水气而生，硬穿过地面顶出来，那股冲劲就是「怒」；而它在暗中耗损土气，所以叫「阴贼」。六情各以长生之支与帝旺之支为主，这正是三合局「生、旺」两位的用法。

哀：翼奉传曰：下方之情哀也。哀行公正，戌丑主之。孟康曰：下方谓南方与北方也，阴阳互对，故为下方。戌窃火，丑窃金。《风角》曰：金刚火强，各归其乡。故火刑于午，金刑于酉。金火之盛时而受刑，至穷无所归，故曰哀也，火强无所私，金性方风，故曰公正也。

哀：《翼奉传》说，「下方」所主之情是「哀」；哀这种情表现出来是「公正」，由戌、丑两支主管。孟康注解说：所谓「下方」，指的是南方与北方，两者阴阳恰好相对，所以合称下方。戌里暗藏着火（火墓于戌），丑里暗藏着金（金墓于丑）。《风角》说：金刚硬、火强猛，各自归回本乡，所以火受刑于午、金受刑于酉。金与火正当极盛之时却反而受刑，走到尽头而无处可归，因此叫「哀」；火虽强却不偏私，金的性子方正（底本「方风」当作「方正」，照录原字），因此叫「公正」。

乐：翼奉传曰：上方之情乐也。乐行奸邪，辰未主之。孟康曰：上方谓东方与西方也，阳气所萌生，故为上。辰穷水，未穷木。《风角》曰：木落归本，水流趋末，故木刑于亥，水刑于辰。盛衰各得其所，故乐也。水穷则无隙不入，木本上出，穷则傍行其枝，故为奸邪也。

乐：《翼奉传》说，「上方」所主之情是「乐」；乐这种情表现出来是「奸邪」，由辰、未两支主管。孟康注解说：所谓「上方」，指东方与西方，是阳气萌生之处，所以称上。辰是水走到尽头之地（水墓于辰），未是木走到尽头之地（木墓于未）。《风角》说：木凋落则归回本根，水流动则趋向末梢，所以木受刑于亥、水受刑于辰。盛与衰各自落到了该落的地方，因此叫「乐」；然而水到了尽头便无缝不钻，木本该向上长、到了尽头便旁生枝杈，因此又叫「奸邪」。戌丑主哀而公正、辰未主乐而奸邪，四墓库之支性情两歧，占课遇之最须细辨。

翼奉传曰：夫占事皆以五行之情而断之。假令用起火神则无私，用起木神无险詖，用起神后则贪淫欲。

《翼奉传》说：凡占事，都要用五行的情性来判断。举例来说：用神起于火神（寅、午），就断此人此事无所偏私；用神起于木神（亥、卯），就断其人不生险诈偏邪之心（「险詖」即阴险偏邪）；用神起于「神后」也就是子水，就断其人贪求而多淫欲。这就是把上文六情之说直接落到占断上的用法。

论曰：假令用起木神，寅为杂木而文明。寅生火，故曰杂木而明。卯为纯木而为贼，根荄有荣瘁，故称亥卯为阴贼。木性惠狎欢喜，人思息其下，乌思栖其上，惠狎也。王者德之，则连理生，欢喜也。信而受谏，秋落冬瘁，信也。曲直任物，锯绳从谏也。占遇木者，以木性而解之。木主贼，凌上而虐下。生而必仰，凌上也。深林无草，虐下也。

论说：比如用神起于木神，同是木也要分别看——寅是「杂木」而主文明，因为寅中藏火、寅能生火，所以说它是杂木而带光明；卯是「纯木」却主贼害，因为草木的根须有荣有枯、荣枯不定，所以把亥、卯称作「阴贼」。木的性情本来是慈惠亲和、令人欢喜的：人愿意在它下面歇脚、鸟愿意在它上面栖息，这就是「惠狎」；君王以德待物，木便长出连理枝作为祥瑞，这就是「欢喜」；它守信而肯听规劝，秋天落叶、冬天枯瘁，从不失时，这就是「信」；它能曲能直、随物成形，像木匠的锯与墨绳那样受人矫正，这就是「从谏」。占卜遇到木，就拿木的这些性情去解释。但木也主贼害，会欺凌在上者而虐待在下者：树木一生长必定向上仰冲，这是「凌上」；深林之下寸草不生，这是「虐下」。