大易斷例卜筮元龜目 · 第 1 卷

建安　蕭吉文　撰集

本書由建安人蕭吉文采輯編次。「建安」是今福建建甌一帶的舊稱，宋元兩代是東南刻書業的重鎮，此書即出於該地。「撰集」二字點明成書方式：不是全憑一己之見立說，而是搜輯前代卜筮舊法舊訣，加以刪汰編排，合成一部可以按門查檢的斷卦體例書。

予嘗滴露研朱，對梅讀易，逆爻位之得失，卜氣運之變遷，莫不如影隨形，如谷應聲。獨怪夫今之易卜君子，其於爻辭象義皆莫之究，反以枝杆蔓說而文之，是致禍福無憑也。

我常在清晨滴水研墨、對著梅影讀《周易》，逆推六爻爻位的得失，占問氣數運程的轉移，結果沒有一次不像影子跟著形體、山谷回應聲音那樣準驗。唯獨讓我不解的是，今天講易占的這些人，對卦爻辭的文義、卦象的取義一概不肯深究，反而拿枝枝蔓蔓的浮辭來文飾其說，弄得吉凶禍福再沒有可憑據的準則。

予因是，上窺聖人之經旨，下竊六君子之傳義，旁參鬼谷先生之遺文，演作歌詩，述為斷例。以之決憂疑，定猶豫。觀往知來，吉凶截然先定。命之曰《卜筮元龜》。不敢私秘，敬刻諸梓，以廣其傳。

我因此上溯《周易》經文中聖人立卦繫辭的本旨，下取伏羲、文王、周公、孔子等先聖先賢在《十翼》裡傳下來的義理，旁邊再參考託名鬼谷子先生留下的占法遺文，把這些演成歌訣詩句，編成一條條斷卦的成例。用它來判決心中的憂慮疑難，安定進退兩難的猶豫；觀察已往就能推知將來，吉凶在事情未發之先便判然分明。我給這部書取名叫《卜筮元龜》，不敢自己私藏保密，恭敬地付之雕版，好讓它流傳得更廣。

時　大德十一年復五　　　　平水進德齋為之記

題記的時間寫作「大德十一年復五」。「大德」是元成宗鐵穆耳的年號，十一年即丁未年；「復」指一陽來復的冬月即十一月，「復五」當謂十一月初五。落款「平水進德齋」是刻書的書坊字號，平水在今山西臨汾一帶，元代是北方雕版印書的中心，這篇題記即出自該書坊之手。

易有太極。已具之標，形器已具，而其太極者，象數未形而其理無朕之。目在河圖洛書，皆虛中之象也。周子曰：「無極而太極。」邵子曰：「道為太極。」又曰：「心為太極。」此之謂也。

《周易·繫辭傳》說「易有太極」。底本此處文字有竄亂脫漏，對照朱熹《易學啟蒙》原文，本應作「太極者，象數未形而其理已具之稱；形器已具，而其理無朕之目」，是說：在卦象與蓍數還沒有成形之時，那個道理卻已完全具備，這叫「太極」；等到有形的器物已經造成，那個道理仍然看不出一絲朕兆形跡，也叫「太極」。放在河圖、洛書上看，兩圖的正中都空著不填實數，就是所謂「虛其中」的太極之象。周敦頤說「無極而太極」，邵雍說「道為太極」，又說「心為太極」，講的都是這一層意思。

是生兩儀。太極之□，始生一奇一偶。而為一畫者二，是為兩儀。其數則陽一而陰二，在河圖洛書則奇偶是也。周子所謂：「太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。」邵子所謂「一分為二」者，皆謂此。

《繫辭傳》接著說「是生兩儀」。太極一分之後，最先生出一個奇畫與一個偶畫，成為只有一畫的兩種符號，這就是「兩儀」。就數目說，陽配一而陰配二；放到河圖、洛書上，就是白點的奇數與黑點的偶數。周敦頤《太極圖說》講「太極一動就生出陽，動到極處轉而為靜；靜就生出陰，靜到極處又轉而為動。一動一靜互相作對方的根，陰與陽各自分開，兩儀就確立了」；邵雍講「一分為二」，說的都是這一步。底本「太極之」下缺一字，當是「判」或「分」一類字，今照原樣留空，不臆補。

大陽、少陰、少陽、大陰：一、二、三、四。

圖上橫排出四象的名目與次第：第一是「大陽」也就是老陽，第二是「少陰」，第三是「少陽」，第四是「大陰」也就是老陰。圖中每一象都畫兩畫：老陽上下兩畫皆陽，少陰下陽而上陰，少陽下陰而上陽，老陰上下兩畫皆陰。這個先陽後陰、由內向外的排法，正好與揲蓍所得的九、八、七、六四個數一一相配。

兩儀生四象。兩儀之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂四象。□□所謂「水火木金」，康節所謂「二分為四」。揲蓍數中所謂「九八七六」者，皆是也。

《繫辭傳》說「兩儀生四象」。在陰陽兩儀各自的上面，再各生出一個奇畫與一個偶畫，於是成為兩畫的符號共四種，這就叫「四象」。底本此處缺兩字，據《易學啟蒙》當作「周子」，周敦頤把四象配作「水、火、木、金」；邵雍號康節，稱這一步為「二分為四」；揲蓍求爻時所得九、八、七、六四個數，指的也正是老陽、少陰、少陽、老陰這四象。

乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤：一、二、三、四、五、六、七、八。

圖上橫排出八卦的名目與序數：乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，這就是伏羲先天八卦的次序。它是在四象之上各再加一畫排出來的：老陽上加陽畫成乾、加陰畫成兌；少陰上加陽成離、加陰成震；少陽上加陽成巽、加陰成坎；老陰上加陽成艮、加陰成坤。前四卦最下一畫都是陽，後四卦最下一畫都是陰，所以有「乾一兌二離三震四，巽五坎六艮七坤八」這一定序。

四象生八卦。四象之上，各生一奇一偶，為三畫者八。於是三才略具，而有八卦之名矣。《周禮》所謂「三易，經卦皆八」，《大傳》所謂「八卦成列」，康節所謂「四分為八」者，皆指此而言也。

《繫辭傳》說「四象生八卦」。在四象各自的上面再各生出一個奇畫與一個偶畫，於是成為三畫的符號共八種。三畫分別當天、地、人「三才」之位，三才的間架到此大體齊備，八卦的名稱也就隨之產生。《周禮·春官·大卜》說夏、商、周三代的「三易」——《連山》《歸藏》《周易》——所用「經卦」都是八個；《繫辭傳》舊稱《大傳》，說「八卦成列」；邵康節說「四分為八」：指的都是這一步。

水、金、木、火。

這是龍馬負圖（河圖）方位圖上的四處標記。圖用上北下南、左西右東的畫法：上端標「水」，是北方一六水；下端標「火」，是南方二七火；左邊標「金」，是西方四九金；右邊標「木」，是東方三八木；正中不另標字，即五十土居中。四方之數環繞中央，正是下文「天一生水」一段所說的五行生成方位。

河圖。天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。此五行祖。

以上是河圖。它用一至十的數目配五行的「生」與「成」：天數一生出水，地數六使水成形，合為北方一六水；地數二生出火，天數七使火成形，合為南方二七火；天數三生出木，地數八使木成形，合為東方三八木；地數四生出金，天數九使金成形，合為西方四九金；天數五生出土，地數十使土成形，合為中央五十土。奇數屬天，是「生數」；偶數屬地，是「成數」；生數與成數相配，一行才算完備。這就是五行之數的本源，所以說河圖是「五行祖」。

巽、離、坤；震、兌；艮、坎、乾。

這是神龜負書（洛書）方位圖上八卦的排布。圖作上南下北、左東右西：上面一排自左而右是巽、離、坤，當中一排左為震、右為兌，下面一排自左而右是艮、坎、乾。這正是文王後天八卦的方位——離在南、坎在北、震在東、兌在西，巽居東南、坤居西南、艮居東北、乾居西北，中央一位空出留給土，恰與下文洛書九個數字一一對應。

洛書。戴九為離，履一為坎；左三為震，右七為兌；二四為眉，是為坤巽；六八為足，是為乾艮；此八卦源。

以上是洛書。它把一至九的數擺在龜背上：龜頭頂戴的九在上方，配離卦；龜足踏的一在下方，配坎卦；左邊的三配震卦，右邊的七配兌卦；二與四分列龜首兩側，像兩道眉（通行本作「二四為肩」，義同），分別配坤卦與巽卦；六與八在後，像龜的兩隻後足，分別配乾卦與艮卦。這九個數縱、橫、斜三個方向相加都得十五，八卦的方位就依這九宮之數排定，所以說洛書是「八卦源」。

伏羲畫八卦之圖：山澤通氣，水火不相射，天地定位，雷風相薄。

這是伏羲畫八卦的方位圖，圖的四面分別標著《說卦傳》的四句話。「天地定位」指乾在上、坤在下，天地上下相對而各安其位；「山澤通氣」指艮山與兌澤相對，山氣下沉、澤氣上騰，氣脈互通；「雷風相薄」指震雷與巽風相對，雷動風隨，兩相迫近而互增其勢，「薄」是迫近的意思；「水火不相射」指坎水與離火相對，性質相反卻並不彼此傷害，「射」在此讀如「亦」，是厭惡、傷害之義。四組兩兩相對的卦，正是先天八卦「對宮陰陽全反」的格局。

文王重易六爻圖：勞乎坎，成言乎艮，說言乎兌，戰乎乾。南、南。相見乎離，致役乎坤，帝出乎震，齊乎巽。東、西、北、北。

這是文王重八卦為六爻的方位圖，圓圖外圈按《說卦傳》「帝出乎震」一章標註八方。「帝出乎震」，萬物在東方春雷中萌發；「齊乎巽」，在東南和風中長得整齊；「相見乎離」，在正南夏日下彰明相見；「致役乎坤」，在西南厚土上受養育役使；「說言乎兌」，在正西秋澤裡喜悅成熟，「說」讀作「悅」；「戰乎乾」，在西北陰陽交爭；「勞乎坎」，在正北歸藏休息而受慰勞；「成言乎艮」，在東北終而復始，成就一歲之功。圖上「南」字並列兩處、「北」字並列兩處，是分標在圖框左右兩側的方位記號，「東」「西」各一，標在兩旁；元代刻本的方位圖多作上南下北，與今日地圖上北下南相反，讀圖時須留意。

蓍室圖說（私雲本八圖，今存說三也）

這是「蓍室圖」的圖說。括號內是舊藏本持有者的按語：原書本來配有八幅圖，如今只剩三幅還附著文字說明。可見前面幾幅圖在輾轉傳抄翻刻中已經殘缺，所以下文只見圖說而不見圖形。

蓍生嘉林，無以草，如蓍者代之。擇地潔處為蓍室，中設包羲、文王、周公、孔子四聖人像。次設案於像前，案上置蓍五十莖，韜以重帛，貯以皂囊，內於櫝中。櫝用竹筒為之，如蓍之長，半為底，半為蓋，下刮為臺函之，使之不覆僕。

蓍草生在美好的林藪之中；如果沒有真蓍草，就用形狀相近的草來代替。要選一處潔淨的地方作「蓍室」，室中供奉伏羲（即包羲）、文王、周公、孔子四位聖人的畫像。像前設一張案，案上放蓍草五十莖，用雙層絲帛裹好，裝進黑色的布袋，再收進櫝中。櫝用竹筒制成，長短與蓍草相當，一半作底、一半作蓋；底下削出臺座把它托住，使它不致翻倒。

櫝前設元龜，在之前置壺，壺用陶器或古銅器尤佳，壺前置香爐。室前南向為牖，設大案於牖下，為布蓍之案，旁設小案，案上備筆紙墨硯。將筮則灑掃拭滌，硯注水及筆，正衣冠盥漱，訖出蓍於壺。占畢，反於櫝，致敬而退。

櫝的前面陳設一枚「元龜」，即卜筮所尊的大龜甲，取龜策並重之意；龜前放一隻壺，壺用陶器，能得古銅器更好；壺前再放香爐。蓍室朝南開窗，窗下襬一張大案，作分蓍布策之用；旁邊另設小案，案上備齊筆、紙、墨、硯。將要起卦時，先把室內灑掃擦拭一遍，硯中注水、筆墨備好，整肅衣冠、洗手漱口，辦完這些才把蓍草從壺裡取出。占畢，把蓍草放回櫝中，行禮致敬而後退出。

謹按：經云：「大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛」。云云。「是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣」。

謹案：《周易·繫辭上傳》說，大衍之數是五十，實際動用的只有四十九根。把四十九策隨手分作兩堆，象徵天地兩儀；從右堆裡抽出一策夾在指間，象徵人參於天地而成三才；每堆都按四根一組去數，象徵春夏秋冬四時；把數剩下的零頭夾在手指縫裡，象徵積餘日而成閏月；五年當中要置兩次閏，所以要夾兩次零頭，然後再重新掛策。傳文又說：四道手續做完成就一變，反覆十八變才成一卦，先得三畫的八卦叫「小成」；再把它推衍開去、依類引申，天下所能占問的事就全都涵蓋在內了。這一段是揲蓍法的經典依據，下文的具體操作全從此出。

擇地潔處為蓍室，南戶，置床於室中央。（床大約長五尺，廣三尺，毋太近壁。）蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皂囊，納之櫝中，置於床北。（櫝以竹筒，或堅木，或布漆為之。圓徑三寸，如蓍之長。半為底，半為蓋，下別為臺函之，使不偃仆。）設木格於櫝南，居床二分之北。（格，以橫木板為之，高一尺，長竟床。當中為兩大刻，相距一尺。大刻之西為三小刻，相距各五寸許。下施橫足，側立案上。）

選一處潔淨的地方作蓍室，門朝南開，室子正中放一張幾床。（床大約長五尺、寬三尺，不要太靠牆壁。）蓍草五十莖，用淺紅色的絲帛裹住，裝在黑布袋裡，收進櫝中，放在床的北端。（櫝用竹筒做，或用堅木，或用布胎漆器做成。圓徑三寸，長短與蓍草相當。一半作底、一半作蓋，另在底下做個臺座把它托住，使它不會傾倒。）在櫝的南面設一副木格，位置在床由北往南三分之一處。（木格用一塊橫木板做成，高一尺，長度與床相等。板的正中開兩道「大刻」即大凹槽，相距一尺；大刻的西邊再開三道「小刻」，彼此相距五寸左右。板下裝橫木足，側立在案上。）這裡的兩道大刻用來分置左右兩堆蓍策，三道小刻用來依次安放三變所得的掛扐之策。

置香爐一于格南，香合一於爐南，日炷香致敬。將筮，則灑埽拂拭，滌硯一、注水，及筆一、墨一、黃漆板一，於爐東。東上，筮者齊潔衣冠，北面，盥手焚香致敬。（筮者北面，見《儀禮》。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北面立。筮者進立於床前少西，南向受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還，西向立；筮者右還，北向立。）

木格的南面放香爐一隻，香爐的南面放香盒一隻，每天點香致敬。將要起卦時，先灑水掃地、擦拭器物，把硯洗淨註上水，連同筆一支、墨一錠、黃漆寫字板一塊，都擺在香爐的東邊，以東為上首。筮者要齋戒沐浴、穿戴整齊，面朝北，洗手焚香行禮。（筮者面朝北這一條，見於《儀禮》。如果是替別人占，那麼主人焚過香以後稍稍退後，朝北站定；筮者上前站在床前偏西的位置，朝南接受占問的委託。主人直接說明所要占的事，筮者應諾。然後主人向右轉身，朝西站立；筮者向右轉身，朝北站立。）這一套進退方位，是把占筮當作一場禮來行，主人述事、筮者受命，各有定位。

兩手奉櫝蓋，置於格南爐北。出蓍於櫝，去囊解韜，置於櫝東。合五十策，兩手執之，熏於爐上。（此後所用蓍策之數，其說並見《啟蒙》。）命之曰：「假爾泰筮有常，假爾泰筮有常。某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰質所疑，於神於靈。吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。」

用雙手捧起櫝蓋，放在木格之南、香爐之北。把蓍草從櫝裡取出，除去布袋、解開絲帛，放在櫝的東邊。將五十策合在一起，兩手捧著，在香爐上熏過。（此後各步所用蓍策的數目，其說解都見於朱熹《易學啟蒙》。）然後向蓍草祝告說：「憑藉你大筮之神一定有常法，憑藉你大筮之神一定有常法。某官某姓名，今天為著某件事情如何如何，不知可行不可行，特來質問心中的疑難，稟告於神明。是吉是凶，是得是失，是悔是吝、是憂是虞，惟有你有神靈，希望明白地告訴我。」這段祝辭連說兩遍「假爾泰筮有常」，是致敬取信之意；「悔吝憂虞」四字取《繫辭傳》成語，泛指介乎吉凶之間的小疵小患。

乃以右手取其一策，反於櫝中而以左右手中分四十九策，置格之左右兩大刻。（此第一營，所謂「分而為二以象兩」者也。）次以左手取左大刻之策執之，而以右手取右大刻之一策，掛於左手之小指閒。（此第二營，所謂「掛一以象三」者也。）次以右手四揲左手之策。（此第三營之半，所謂「揲之以四，以象四時」者也。）次歸其所餘之策，或一，或二，或三，或四，而扐之左手無名指閒。（此第四營之半，所謂「歸奇於扐，以象閏」者也。）

於是用右手從五十策中取出一策，放回櫝裡不用；再用左右兩手把餘下的四十九策隨意分成兩堆，分別放進木格的左右兩道大刻。（這是第一道手續，就是經文所說「分而為二以象兩」。）接著用左手把左邊大刻的策拿起來握住，同時用右手從右邊大刻中取一策，夾在左手小指的指縫裡。（這是第二道手續，就是「掛一以象三」。）再用右手把左手所握的策每四根一組地數過去。（這是第三道手續的前一半，就是「揲之以四以象四時」。）數到最後剩下的零頭，或一根、或兩根、或三根、或四根，把它夾在左手無名指的指縫裡。（這是第四道手續的前一半，就是「歸奇於扐以象閏」。）「營」指經營運作的一道程序，四營合起來才算走完半變。

次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之。（此第三營之半。）次歸其所餘之策，如前，而扐之左手中指之閒。（此第四營之半，所謂「再扐以象再閏」者也。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九。五以一其四而為奇，九以兩其四而為耦；奇者三，而耦者一也。）

接著用右手把剛才數過的策放回左邊大刻，然後取右邊大刻的策握住，改用左手每四根一組地數。（這是第三道手續的後一半。）數餘的零頭照前面的辦法，夾在左手中指的指縫裡。（這是第四道手續的後一半，就是「再扐以象再閏」。第一變所餘的策數是配定的：左邊餘一，右邊必餘三；左邊餘二，右邊也餘二；左邊餘三，右邊必餘一；左邊餘四，右邊也餘四。把先前掛起的那一策算進去，總數不是五就是九。五等於一個四，算作「奇」；九等於兩個四，算作「耦」。就概率說，得五的情形有三種，得九的情形只有一種，所以奇多而耦少。）

次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策，置於格上第一小刻。（以東為上。後放此。）是為一變。

再用右手把數過的策放回右邊大刻，然後把左手上一次「掛」和兩次「扐」所得的策合在一起，放到木格最上面的第一道小刻裡。（三道小刻以東邊一道為上首，以下都照這個規矩。）這樣就完成了第一變。所謂「掛扐之策」，就是被抽出來不參與數四的那幾根，它的多少決定這一變是奇是耦。

再以兩手取左右大刻之蓍合之。（或四十四策，或四十策。）復四營，如第一變之儀，而置其掛扐之策于格上第二小刻，是為二變。（二變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八。四以一其四而為奇，八以兩其四而為耦；奇耦各得四之二焉。）

再用兩手把左右大刻裡的蓍策取出合成一堆。（這時或是四十四策，或是四十策，視第一變掛扐去了五根還是九根而定。）照第一變的儀式重做分二、掛一、揲四、歸奇這四道手續，把所得的掛扐之策放進木格的第二道小刻，這就是第二變。（第二變所餘的策數也是配定的：左餘一則右必餘二，左餘二則右必餘一，左餘三則右必餘四，左餘四則右必餘三。連掛起的一策算上，總數不是四就是八。四是一個四，算「奇」；八是兩個四，算「耦」。四種情形裡奇占兩種、耦占兩種，各一半。）

又再取左右大刻之蓍合之。（或四十策，或三十六策，或三十二策。）復四營，如第二變之儀，而置其掛扐之策于格上第三小刻，是為三變。（三變餘策，與二變同。）

再一次把左右大刻裡的蓍策合起來。（這時或是四十策，或是三十六策，或是三十二策，視前兩變各扣去多少而定。）照第二變的儀式再做一遍四道手續，把掛扐之策放進第三道小刻，這就是第三變。（第三變的餘策規律與第二變相同，仍是不四則八。）三變做完，一爻的陰陽老少就定下來了。

三變既畢，乃視其三變所得掛扐過揲之策，而畫其爻於版。（掛扐之數，五、四為奇，九、八為耦。掛扐三奇，合十三策，則過揲三十六策，而為老陽，其畫為o，所謂「重」也。掛扐兩奇一耦,合十七策，則過揲三十二策，而為少陰，其畫　－－，所謂「拆」也。掛扐兩耦一奇,合二十一策，則過揲二十八策，而為少陽，其畫為—，所謂「單」也。掛扐三耦,合二十五策，則過揲二十四策，而為老陰，其畫為x，所謂「交」也。）

三變做完，就查看這三變所得的掛扐之策與過揲之策，把爻畫在漆板上。（掛扐的數目，得五、得四算「奇」，得九、得八算「耦」。三變都是奇，掛扐合計十三策，剩下過揲的是三十六策，三十六除以四得九，為老陽，畫作圈「o」，術語叫「重」。兩奇一耦，掛扐合計十七策，過揲三十二策，除四得八，為少陰，畫作斷畫「－－」，術語叫「拆」。兩耦一奇，掛扐合計二十一策，過揲二十八策，除四得七，為少陽，畫作整畫「—」，術語叫「單」。三變都是耦，掛扐合計二十五策，過揲二十四策，除四得六，為老陰，畫作叉「x」，術語叫「交」。）四十九減去掛扐之數就是過揲之數，過揲再以四約之，正好得出九、八、七、六，這就是四象之數的由來；老陽老陰要變，少陽少陰不變。

如是每三變而成爻，（第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六變並同。但第三變以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六變亦同。）

照這樣每三變成一爻。（十八變當中，第一、第四、第七、第十、第十三、第十六這六次都屬於「一變」的做法，儀式相同；只是從第三變往後不必再念祝辭，直接用四十九策起手就行。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七這六次都屬於「二變」的做法。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八這六次都屬於「三變」的做法。）也就是說十八變按三變一組循環六輪，每組的第一、二、三變各依其法，由下而上依次畫出六爻。

凡十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉凶。（卦變別有圖，說見《啟蒙》。）禮畢，韜蓍襲之以囊，入櫝加蓋，斂筆硯墨版，再焚香致敬而退。（如使人筮，則主人焚香，揖筮者而退。）

總共十八變而成一卦，然後考察這一卦有哪些爻變、變成什麼卦，據以判斷所占之事的吉凶。（卦變另有專圖，說解見《易學啟蒙》。）禮數完畢，把蓍草用絲帛裹好、再套進布袋，收入櫝中蓋上蓋子，收起筆、硯、墨和漆板，再焚一次香行禮然後退出。（如果是替別人占，就由主人焚香，向筮者作揖，然後退下。）

□法□鑑明斷　某私加之歌並多智耳

這一行是舊藏本收藏者的自注，缺兩字，大意是說：以下這套「揲蓍要法」出自某種法鑑一類的明白斷訣，是「某」（藏書者自稱）私自增補進來的歌訣，用意在於多長見識而已。因此本節與上文朱熹《筮儀》一繫的《揲蓍法》並不同源，屬於後人「別加」的另一份揲蓍口訣。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之數是五十，真正動用的是四十九。把四十九策分成兩堆，象徵天地兩儀；抽出一策夾在指間，象徵人立於天地之間而成三才；每四根一數，象徵一年四季；把數餘的零頭夾在指縫，象徵積餘成閏；五年之中要安排兩個閏月，所以要夾兩次零頭，然後重新掛策。這四句仍是《繫辭傳》原文，此處再引一遍，是作為下面「揲蓍要法」的總綱。

揲蓍之法：取蓍五十莖，置其一不用（以象太極無為），其為用之策四十有九。筮者焚香執蓍，祝之曰：太極即判，幽贊神明而生蓍，聖人則之。觀變陰陽而立卦，始之卜祈不徒尚占而議數。觀其吉凶，則在經世而濟人。

揲蓍的辦法是：取蓍草五十莖，抽出一莖擱置不用（用來象徵太極虛靜無為、不參與運作），實際使用的策是四十九。筮者焚香、手持蓍草，祝告說：太極既已判分為陰陽，聖人在幽冥中得神明的贊助而生出蓍草，聖人取法於它；觀察陰陽的變化而確立卦爻。最初創設卜筮祈問，並不是單單崇尚占算、計較數目；之所以要看吉凶，用意在於經理世務、救濟他人。

所以決疑特備於蓍龜，□□應同於影□□□將大道輒佈於羲氏文王，敢擬凡情，尚扣於周公孔子。四營統舉，百世可知，感而遂通，求之則得。今有某某國鄉貫某人云云何復等。

所以要決斷疑難，特地備下蓍草與龜甲這兩樣工具；其感應之靈如同影隨形一般。此處底本殘缺數字，不予臆補。大道由伏羲氏與文王布之於天下，我輩以凡俗之情相擬，還要叩問周公與孔子所傳的義理。分二、掛一、揲四、歸奇這四營總括起來施行，百代以後的事也能推知；心一有所感就能通達，誠心求問就能得到。今有某國某鄉貫某人，為某某事情前來占問等等——這裡是留出的空格，實占時填入問卜人的籍貫、姓名與所問之事。

以蓍四十九策，信手分為二，各執於手（蒙而儀也），掛右手一策於左手小指間（象三才也），遂以四揲左手之策（象四時也），歸其餘策，或一或二或三或四，扐於左手四指間（以象閏也），又以四揲右手之策，而再歸其餘策，扐於左手第三指之間（象再閏也），是謂一變。其掛扐之數，不五則九，置於案右。

把四十九策隨手分成兩堆，兩手各握一堆（不加計較地任其自然，這就是「兩儀」之象），從右手的一堆裡取一策夾在左手小指縫間（象徵三才），隨即用四根一組去數左手的策（象徵四時），數餘的零頭或一或二或三或四，夾在左手第四指即無名指的指縫裡（象徵閏月），再用四根一組去數右手的策，又把餘下的零頭夾在左手第三指即中指的指縫裡（象徵五年再閏），這樣就叫一變。這一變掛扐所得的策數，不是五就是九，把它放在案子的右邊備查。

一變之後，除前餘數後，合其見存之策，或四十或四十四。其分二掛一揲四，一如前法，是謂再變其掛扐之數。不四則八，置於案右。

第一變以後，扣除剛才掛扐所去的策數，把現存的策合起來，或是四十策，或是四十四策。再照前面的辦法分二、掛一、揲四、歸奇，這就是第二變。第二變掛扐所得的策數不是四就是八，同樣放在案子右邊。這裡的四十與四十四，正對應第一變扣去九策與扣去五策兩種情形。

再變之後，除前兩次餘數外，後合其見存之策，或四十或三十六或三十二，其分二掛一揲四亦如前法，是謂三變其掛扐之數，如再變例。

第二變以後，扣除前兩次掛扐所去的策數，把剩下的策合起來，或是四十策，或是三十六策，或是三十二策；仍照前法分二、掛一、揲四、歸奇，這就是第三變。第三變掛扐所得的策數，規律與第二變一樣，也是不四則八。

三變既畢，乃視其變所得掛扐之策，合而數之：其策合一十三數，而為老陽，是之謂重，其畫o（奇數也）。其策合一十七數，而為少陰，是之謂折，其畫－－（偶數也）。其策合二十一數，而為少陽，是之謂單，其畫—（奇數也）。其策合二十五數，而為老陰，是之謂交，其畫x（偶數也）。

三變做完，就把三次掛扐所得的策合起來計數：合計十三策的是老陽，術語叫「重」，畫作圈「o」（屬奇數）。合計十七策的是少陰，術語叫「折」也寫作「拆」，畫作斷畫「－－」（屬偶數）。合計二十一策的是少陽，術語叫「單」，畫作整畫「—」（屬奇數）。合計二十五策的是老陰，術語叫「交」，畫作叉「x」（屬偶數）。四十九減去這四個數，正得三十六、三十二、二十八、二十四，再以四除，就是九、八、七、六。

凡三變而成一爻，即畫爻於版，合四十九策後分掛扐□，並如前式。每三變成一爻，六爻成一卦，是謂十有八變而成卦。然後其爻變與不變，以占休咎。

每三變成一爻，隨即把爻畫在漆板上；再把四十九策合攏，重新分二、掛一、歸扐，都照前面的格式做。每三變成一爻，六爻湊成一卦，這就是所謂「十有八變而成卦」。卦成之後，看哪些爻是老陽老陰當變、哪些是少陽少陰不變，據此判斷吉凶禍福。底本此處有一字殘缺，照原樣存疑不補。