奇門寶鑑御定 · 第 1 卷

奇門之說，論者謂始於黃帝，刪於呂望、張良。漢以前，往往散見於他書，至於《隋志·藝文》專書，始有一十三家。唐益倍之，則其學之來，亦不在近矣。

談「奇門」的人都說這門學問起源於黃帝，後來經呂望（姜太公）和張良刪削整理。漢代以前，有關它的說法零星散見在別的書裡；到了《隋書·經籍志》著錄專門著作，才有十三家之多，唐代著錄的家數又比隋代多出一倍。可見這門學問的來歷，並不算晚近。

《陰符經》曰：「爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。」張良注云：「六癸為天藏，可以伏藏。」由是言之，即奇門之權輿也。

《陰符經》說：「天地間自有一件神奇的器用，它生出萬千物象；八卦與甲子相配之中，藏著神鬼莫測的機關。」張良為這幾句作注說：「六癸是天藏之位，可以用來隱伏形跡。」所謂「六癸」，指六十甲子中六個天干為癸的時辰，奇門以癸所臨之宮為最能藏形之處。由此看來，《陰符經》這幾句話就是奇門遁甲這門學問的開端。

《大戴禮記·明堂篇》曰：「明堂者，古有之也，凡九室，二九四、七五三、六一八。」蓋即河圖之義，而奇學之九宮。《漢·藝文志》有《明堂陰陽》二十三篇，又《明堂陰陽》五篇。宣帝時，魏相表採《易》陰陽及《明堂月令》，言五帝所司各有時，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方，乃以八卦方位配明堂之九室。《後漢·張衡傳》，鄭元既注九宮之說；而《南齊·高帝本紀》注云：「九宮者，一為天蓬，二為天內，三為天沖，四為天輔，五為天禽，六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英，皆有太過不及之占。」

《大戴禮記·明堂篇》說：「明堂這種建築，古已有之，一共九間屋子，排列次序是二九四、七五三、六一八。」這正是河圖洛書的義理，也就是奇門之學所用的「九宮」——把方位分成九個格子，五居中央，其餘八宮按上述數序環列四周。《漢書·藝文志》著錄有《明堂陰陽》二十三篇，又有《明堂陰陽》五篇。漢宣帝時，魏相上表，採取《易》的陰陽之說和《明堂月令》，說五帝各主管一段時令，東方的卦不能拿來治理西方，南方的卦不能拿來治理北方，於是把八卦的方位配到明堂的九間屋子上。《後漢書·張衡傳》裡，鄭玄已經註解過九宮之說；《南齊書·高帝本紀》的注又說：「所謂九宮，一宮是天蓬，二宮是天內（即天芮），三宮是天沖，四宮是天輔，五宮是天禽，六宮是天心，七宮是天柱，八宮是天任，九宮是天英，每一宮都有氣太過與不及的占法。」這九個名目，就是後世奇門「九星」的來歷。

《唐會要》：元宗三戴十月，術士蘇嘉慶上言，請於京城置九宮壇，五數為中，戴九履一、左三右七、二四為上、六八為下，符於遁甲。武宗會昌二年正月，左僕射王起等奏按《黃帝九宮經》及蕭吉《五行大義》，所謂一宮天逢、卦坎、行水方、白者，與今奇門之宮星無異。惜乎隋唐志所列諸家，今皆不傳，豈其秘之勿洩耶？抑顯晦各有時也。

《唐會要》記載：唐玄宗天寶三載十月，術士蘇嘉慶上奏，請在京城設立九宮壇，以五為中央，九在上、一在下，三在左、七在右，二與四居上、六與八居下，這個排法與遁甲的九宮完全相合。唐武宗會昌二年正月，左僕射王起等人上奏，考按《黃帝九宮經》和隋人蕭吉的《五行大義》，其中所說一宮名天逢、卦屬坎、五行屬水、方位在北、顏色為白，與今天奇門所用的宮與星毫無差別。可惜《隋書》《唐書》經籍志所列的那些奇門著作，今天都失傳了。難道是各家秘惜而不肯外洩？還是這門學問本來就有顯有隱、各有其時呢。

宋之仁宗，以洗馬楊維德簒六壬則曰《神應經》，奇門則曰《符應經》，今亦不能見其全。得毋好古之士，尚有什襲而藏者乎？明之宸濠稱亂，王守仁收攬異術，乃有李成吾者進以奇門真傳，今之所謂李氏奇門者也。

宋仁宗時，命太子洗馬楊維德編纂術數之書，講六壬的題作《神應經》，講奇門的題作《符應經》，這兩部書如今也見不到完整的本子了。莫非好古之士當中，還有人把它層層包裹、珍藏不出？到了明代，寧王朱宸濠起兵作亂，王守仁為平亂廣收各種異術，於是有個叫李成吾的人獻上奇門真傳，這一支就是今天所說的「李氏奇門」。

仇鸞門下士有林士徵者，以奇門占兵屢有有奇驗，錦衣陸炳序其書而傳之，人呼為林氏奇門。陶仲文以李林二氏之書，忝以他書而謬紊之，曰《陶真人遁甲神書》。蓋勝國之以奇門著見者三家而巳矣。

大將軍仇鸞的門客中有個林士徵，用奇門占測軍事屢屢應驗，錦衣衛都督陸炳為他的書作序並加以流傳，人們稱之為「林氏奇門」。後來陶仲文又把李、林兩家的書拿來，摻進別的書胡亂攪混編次，題作《陶真人遁甲神書》。總計前朝（明代）以奇門一術著名於世的，也就李、林、陶這三家而已。

考諸奇門之序，出於《都天撼龍經》八十一論者凡九：其一曰都天九卦，二曰人地三元，三曰行軍三奇，四曰造宅三白，五曰遁形太白之書，六曰八山撼龍之訣，七曰轉山移水九字元經，八曰建國安基萬年金鏡，九曰玄宮入福救貧、生仙產聖。今所傳者，造宅三白耳，外俱不得而見聞。或者名山石室之藏，精光不能終廢，更有取而修明者乎？廢幾拭目俟之矣。【天芮《漢書》作內、天蓬《唐書》作逢。】

考究奇門書目的次第，出自《都天撼龍經》八十一論的共有九種：第一叫「都天九卦」，第二叫「人地三元」，第三叫「行軍三奇」，第四叫「造宅三白」，第五叫「遁形太白之書」，第六叫「八山撼龍之訣」，第七叫「轉山移水九字元經」，第八叫「建國安基萬年金鏡」，第九叫「玄宮入福救貧、生仙產聖」。今天流傳下來的只有「造宅三白」一種，其餘都無從見聞。或許它們還藏在名山石室之中，精光終究不至埋沒，將來還會有人取出來重加闡明吧？我且擱筆拭目以待。原書夾註：天芮這顆星，《漢書》寫作「天內」；天蓬這顆星，《唐書》寫作「天逢」。

遁甲為兵而設，兵為陰象，為詭道，故取諸遁，謂其遁於六儀之下而不見其形也。蓋甲為至尊之神，宜藏而不宜露，宜和而不宜乘，宜生扶而不宜剋制。所喜者惟土，所憎者惟金。惟其喜土也，故奇門始起之宮，例以六戊隨之，甲逆而戊亦逆，甲順而戊亦順，如形之與影，兩相附而不相離。惟其憎金也，故有乙之合以伺其內，有丙丁之威以制其外。乙者甲之同氣，丙丁者甲之子嗣，如手足之衛腹心，臣子之衛君父，鼎足之形成，而後甲有苞桑之固矣。

遁甲這門術數本是為用兵而設的。用兵屬陰，是詭詐之道，所以取「遁」（隱藏）為名，意思是甲隱遁在「六儀」（戊、己、庚、辛、壬、癸六個天干）之下而不露形跡。甲是十干中最尊貴的神，宜藏不宜露，宜與人相和而不宜被別的干乘凌，宜得生扶而不宜遭剋制。它所喜的只有土，所憎的只有金。正因為甲喜土，所以奇門起局的頭一宮總是讓六戊跟著甲：甲逆行戊也逆行，甲順行戊也順行，像形與影一樣彼此依附、不相分離。正因為甲憎金，所以安排乙去與庚相合，從內部牽制庚；安排丙、丁的火威，從外面剋制庚。乙是甲的同類之氣（同屬木），丙丁是甲所生的子嗣（木生火），好比手足護衛腹心、臣子護衛君父。乙丙丁三者鼎足之勢一成，甲才有繫于苞桑那樣的穩固。

先王之建萬國、親諸侯，其義亦準諸此。故陰陽順逆者，造化之定理；戴九履一者，河洛之精蘊。配以八門、八卦列矣，加以三盤、三才正矣，重以三奇、三光耀矣，積時置閏、歲功成矣。

古代聖王分封萬國、親近諸侯以為屏藩，道理也照此而來。所以陽遁順行、陰遁逆行，是造化不易的定則；「戴九履一」（九在上、一在下的洛書數序），是河圖洛書的精髓。配上八門，八卦的方位就排定了；加上天盤、地盤、人盤這三盤，天地人三才的位次就擺正了；再加上乙丙丁三奇，日月星三光就發出了光輝；積累時辰的盈餘而設置閏局，一年的功用就完備了。

一節三元、二十四氣備矣。以六十時干為經，以四時八節為緯，二九四、七五三、六一八，相摩相蕩，而四千三百二十之局以成。大之為風雲龍虎之機宜，小之為動靜行藏之趨避，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，百姓曰用而不知。雖其中不無詭譎荒唐，悖於聖賢之論，今但取其生剋制伏，近於理者，著之於篇，以前民用，而輔易道之所未備。凡欲教為子者之思孝，教為臣者之思忠，不至於前有讒而不知，後有賊而不見，未必非修齊治平者一助也。至於書符誦咒，似屬不經，槩不錄入。

一個節氣統上、中、下三元，二十四節氣就齊備了。以六十個時辰的干支為經線，以四季八節為緯線，按二九四、七五三、六一八的九宮數序彼此摩蕩推移，於是四千三百二十個局就構成了。往大處用，是風雲龍虎的軍國機宜；往小處用，是一動一靜、或行或藏的趨吉避凶。它籠罩天地而不出其外，成就萬物而無所遺漏，百姓天天在用卻不自知。雖然其中不免有詭譎荒唐、違背聖賢之論的成分，如今只取其中講五行生剋制伏、比較近於事理的部分寫進本書，用來指導百姓日用，補《易》道所未曾具備的那一面。凡是要教做兒子的想著盡孝、做臣子的想著盡忠，使人不至於前面有讒人而不覺、後面有賊人而不見，這未必不是修身齊家治國平天下的一種幫助。至於畫符唸咒之類，似乎荒誕無稽，一概不予收錄。

——奇門久巳失傳，人樹一幟，敝帚千金，無從別白。今一字一義，有兩說三說者並存之，以備參考。 ——奇門眾說紛然，取其理之正者為首行，列於後或分注者為次，不敢私心去取，然亦略見低昂。

奇門一術失傳已久，各家自樹一幟，都把自家的敝帚看作千金，無從分辨誰是誰非。如今凡一個字、一層義理有兩種三種說法的，一併保存，供讀者參考。 奇門眾說紛紜，本書取義理最正的一說列作正文首行，其餘附列在後面或分注在下面，作為次一等的說法；不敢憑私意去取，但讀者也略可從這個次序上看出高下輕重。

——奇門兵事，避忌甚多。凡三勝地五不擊之外，又有太歲、月建俱不可擊，旺氣所在，亦宜避之，所謂春不東伐、秋不西征者是也。與夫亭亭白奸、三門四戶、天馬方之類，須從歲月太陽查筭，書中未能預載。

奇門用於兵事，忌諱很多。除了「三勝地」「五不擊」之外，太歲和月建所在的方位也都不可攻擊；當令旺氣所在的方向，同樣應當迴避，就是所謂春天不向東征伐、秋天不向西出兵。至於「亭亭」「白奸」兩神，以及「天三門」「地四戶」、天馬所在之方一類，都必須依當年當月太陽所在另行推算，本書無法預先列出。

——奇門最重格局，如龍回首、鳥跌穴吉矣，如逢庚為直符，則為格勃，勃格又不可用；龍走、雀投凶矣，為主者不害；虎狂、蛇矯凶矣，為客者不害。皆有活訣，不可一例。

奇門最看重格局。譬如「青龍返首」「飛鳥跌穴」本是吉格，可是若碰上庚作直符，就成了「格」與「勃」，這時勃格又不可用；「青龍逃走」「朱雀投江」本是凶格，但對「主」（守方、後動的一方）無害；「白虎猖狂」「螣蛇夭矯」本是凶格，但對「客」（攻方、先動的一方）無害。這些都有靈活的訣竅，不可一概而論。

——奇門選擇，最重衰旺休囚。如開門本吉，但其性屬金，如臨土宮金位，及當季夏三秋，所謂得時得地，時之最吉者也；如在春夏，而臨於木火，則金氣大衰，豈得為吉。凡八門皆然，三奇亦然。

用奇門選擇時日方位，最看重五行的衰、旺、休、囚。譬如開門本是吉門，但它性屬金：若臨到屬土之宮（土生金）或屬金之宮（同氣相助），又正當季夏六月土旺與秋季三個月，這就叫「得時得地」，是最吉的時候；若在春夏而臨到屬木、屬火之宮，金氣大為衰敗，哪裡還稱得上吉。八門都是這個道理，乙丙丁三奇也一樣。

——選擇以奇門會合為上吉。若有門無奇猶為可用，有奇無門則當另擇矣。然如捕獵用傷門，逃亡用杜門，弔唁用死門之類，皆當擇其得時得地，即為上吉，又不專重奇門也。

擇時以三奇與吉門會合在同一宮為最上吉。若只有吉門而沒有三奇，還勉強可用；若只有三奇而沒有吉門，就該另選時辰了。不過像捕獵用傷門、逃亡用杜門、弔喪用死門這一類，只要所用之門得時得地，便是上吉，倒不專門看重奇與門是否會合。

——陰陽宅選擇粗工，但知奇門會合為吉，不知陽宅須與宅主生命，配合門奇之生旺；陰宅須與山頭化命，配合門奇之生旺。若德祿貴馬、三合六合之理，皆宜參考。

替陽宅、陰宅擇日的粗淺工匠，只知道奇與門會合就算吉，不知道陽宅還須拿宅主的生年本命，去配合門與奇的生旺；陰宅還須拿墳塋的坐山與亡者的「化命」（亡人生年所屬），去配合門與奇的生旺。此外像天德、祿神、貴人、驛馬以及三合、六合的道理，也都應當一併參考。

——選擇止用奇門，則諸家可廢，然亦須檢點，必當配合斗首五行、太陽吉凶星煞，無有避忌，而又能合於奇門，方為萬吉。故造宅遷塟之家，往往有查至十餘年而後得，蓋欲求其純吉無凶者，甚難也。

擇日若只用奇門一法，別家的方法都可以廢棄；但仍須仔細檢點，必得同時配合「斗首五行」和太陽所臨的吉凶星煞，各項忌諱都不觸犯，又能與奇門相合，才算萬全大吉。所以營造房屋、遷葬墳墓的人家，往往要翻查十幾年的歷日才選得出一個日子，因為要求一個純吉無凶的時候實在太難。

——奇門占法，要分動靜之用。靜則止查直符、直使時干，看其生克衰旺何如；動則專看方向。蓋動者幾之先見者也。如聞南方之事，則占離位；聞北方之事，則占坎位。凡鴉鳴鵲噪，東鳴則看震，西鳴則看兌。此皆不能膠柱鼓瑟、刻舟求劍者也，諸占例此。

用奇門占卜，要分「靜占」與「動占」兩種用法。靜占只查「直符」（當旬值事之星）、「直使」（當旬值事之門）和所用時辰的天干，看它們彼此生克、當令與否；動占則專看事情發生的方向，因為動象正是事機預先顯露之處。譬如聽到南方的事，就占離宮；聽到北方的事，就占坎宮。烏鴉喜鵲鳴噪，在東邊叫就看震宮，在西邊叫就看兌宮。這些都不能死守成法、膠柱鼓瑟、刻舟求劍，其餘各類占法都照這個辦。

——奇門占法，其說不一。如占天時之法，有專看直符者，有專看格局者，有專看天蓬、天英為水火二星者，有專看壬癸丙丁為時雨所司者，有專看雨師風伯、雷公電母等神者。其說既不可全非，其理亦不可偏廢，臨時會意，頭緒紛然，靈機所觸，皆難預決，諸占放此。

奇門的占法，各家說法不一。譬如占天氣，有專看直符的，有專看格局的，有專看天蓬（水星）、天英（火星）這兩顆水火之星的，有專看壬、癸、丙、丁四干、認為它們主管時雨晴陰的，還有專看雨師、風伯、雷公、電母這些神煞的。這些說法既不能全盤否定，各自的道理也不能偏廢，臨占之時全在融會取意；頭緒紛繁，靈機觸發之處都難以預先規定，其餘各類占法也照這樣看。

乙為日奇、丙為月奇、丁為星奇，故名三奇。然讀如奇偶之奇亦通。蓋戊己庚辛壬癸，皆有六甲遁乎其中，是甲與六儀相偶也；乙丙丁則單行矣，故名奇。兵家所謂《握奇經》者，亦音奇偶之奇，義亦相同。

乙叫「日奇」，丙叫「月奇」，丁叫「星奇」，合稱「三奇」。不過「奇」字讀成奇偶的「奇」（單數之義）也講得通：因為戊、己、庚、辛、壬、癸六個天干裡各有一個甲旬的旬首隱遁其中，甲與「六儀」是成雙配對的；而乙、丙、丁三干卻單行無配，所以叫「奇」。兵家所說的《握奇經》，「奇」字也讀奇偶之奇，取義與此相同。

儀者用也，為甲所用也，亦有儀衛之義。蓋甲遁於儀中，而儀則衛乎其外也。

「儀」就是用，指戊己庚辛壬癸這六個天干是供甲驅使使用的；同時也含有儀仗護衛的意思。因為甲隱遁在儀的裡面，儀就在外面替它護衛。

五行之理，畏克喜生。甲木位於東，庚金位於西，東西相對，木之畏金也甚矣，故用奇以制庚。庚制而退休於坎，以就水之生，故正北為休門。休於北而對於南，有嚮明而治之象，景者大也，故正南為景門。水能滋木，金能生水，生則金氣洩，洩則木氣舒，故金水之間，西北為開門。有開必有闔，故對開為杜門，杜者言陽氣欲盡也。木既休於水，則木氣暢，故水木之間，東北為生門。有生必有死，故對生為死門，死者言落其實而取材也。庚欲犯甲，甲既休於北，而對之者惟有卯木，不無受傷之患，此傷而彼亦驚，故正西為驚門，正東為傷門。

五行的道理是怕克而喜生。甲木居東方，庚金居西方，東西正相對，木最怕的就是金，所以要用三奇去制住庚。庚被制服，就退到坎宮（正北）休息，就著水來生自己，所以正北定為「休門」。休在北，與它相對的是南，南方有面向光明而治天下之象，「景」是大的意思，所以正南定為「景門」。水能滋養木，金能生水，金一生水金氣就被洩，金氣一洩木氣就舒展，所以金與水之間的西北定為「開門」。有開必有閉，所以與開相對的是「杜門」，「杜」是說陽氣將要窮盡。木既已在水中休養，木氣就暢通，所以水與木之間的東北定為「生門」。有生必有死，所以與生相對的是「死門」，「死」是說草木結成果實、可以取材的時候。庚要來侵犯甲，甲已在北方休息，與庚正對的只剩下卯位之木，難免有受傷之患；這邊受傷，那邊也就驚懼，所以正西定為「驚門」，正東定為「傷門」。

蓬、任、沖、輔、英、芮、柱、心、禽，其立義皆本於甲，而其取義則因於節氣。蓋甲既遁而星乃顯其用，謂之星者，必晦而後現，猶夫甲之必遁而後顯也。冬至之木，陽意已動，蓬者逢也，言能復逢其陽也，故一宮曰蓬。立春乃可以任其性矣，故八宮曰任。春分則其氣益暢，故三宮曰沖，沖者動也。至於立夏，扶蘇四蔭，附之者益眾，故四宮曰輔。夏至而英華盡露矣，故九宮曰英。立秋而斂，故二宮曰芮，芮之為言內也。秋分黃落，厥干獨存，故七宮曰柱。立冬則體竭內含，中藏仁德，故六宮曰心。惟土則四時相依於木，有禽之象焉，故中五曰禽。

天蓬、天任、天沖、天輔、天英、天芮、天柱、天心、天禽這「九星」，立名的意旨都本於甲木，取義則依據節氣。甲既隱遁，九星才顯出它的用處；之所以稱「星」，是因為星必先隱晦而後才出現，正如甲必先隱遁而後才顯用。冬至之木，陽意已經萌動，「蓬」就是「逢」，是說又逢著陽氣回來，所以坎一宮叫天蓬。立春時木才可以放任本性生長，所以艮八宮叫天任。春分時木氣更加暢達，所以震三宮叫天沖，「沖」是動的意思。到了立夏，枝葉扶疏、四面成蔭，依附它的越來越多，所以巽四宮叫天輔。夏至時精華盡數顯露，所以離九宮叫天英。立秋開始收斂，所以坤二宮叫天芮，「芮」就是「內」。秋分葉黃凋落，只剩樹幹獨存，所以兌七宮叫天柱。立冬時形體耗盡而生機內含，中間藏著果核之仁，所以乾六宮叫天心。至於土，四季都依託著木而存在，有禽鳥棲止之象，所以中五宮叫天禽。

兩儀立而後五性分，青黃赤白黑者，五方之正色。九宮之色有七，而色不同，不可以五方論。如坎在北，色主黑，而九宮主白；坤土宜黃，而九宮主黑；兌金主白，而九宮主赤。此從九宮時氣之色而言也。坎、艮皆白，萬物未萌之色也。方春而芽，白者漸有青意而猶未青，故曰碧，屬震。初夏屬巽，色重於青，故曰綠。盛夏在離，其氣薰灼，故不曰赤而曰紫。過夏而神色漸穠，故曰黑。秋深在兌為赤，丹黃凋落矣。交冬為干，萬物歸根，無色可見，故亦曰白。黃主土，四季有之，故不配於八月，非正色間色之謂也。

陰陽兩儀確立以後，五行之性才分開；青、黃、赤、白、黑是五方的正色。可是九宮的顏色有七種，且與五方正色不合，不能拿五方之色來論。譬如坎在北方，本色該是黑，九宮卻稱一白；坤為土，本色該是黃，九宮卻稱二黑；兌為金，本色該是白，九宮卻稱七赤。這是從九宮所值時氣的顏色說的：坎一、艮八都稱白，那是萬物尚未萌發時的顏色；到春天萌芽，白裡漸透青意而還沒全青，所以叫「碧」，屬震三；初夏屬巽四，顏色比青更深，所以叫「綠」；盛夏在離，氣息熏灼，所以不叫赤而叫「紫」；過了夏天物色漸濃，所以叫「黑」；深秋在兌為「赤」，此時紅黃之葉凋落；交冬屬乾，萬物歸根，無色可見，所以也叫「白」。黃色主土，四季都有它，所以不專配在某一個月上，這並不是正色與間色的分別。

八神者，天乙、螣蛇、太陰、六合、朱雀、白虎、九地、九天也。天乙常隨甲而加時干，故亦名直符。陽局順行、陰局逆行，依次臨方，不循宮次序。凡兵占以天乙所在，坐擊其沖；揚兵於九天，安營於九地，伏兵於太陰，匿形於六合，間諜用朱雀，偵探用白虎，驚擾用螣蛇，各有所司也。或有用元武、勾陳者，朱雀之下即可兼看玄武，勾陳之下即可兼看白虎。

「八神」是指天乙、螣蛇、太陰、六合、朱雀、白虎、九地、九天。天乙總跟著甲加到所用時辰的天干上，所以又名「直符」。陽遁局中八神順行排布，陰遁局中逆行排布，依次落於各方，並不按一二三四的宮數走。凡占兵事，都以天乙所在之宮為自己坐守之地，去攻擊它正對面的一宮；要張揚兵威用九天之方，要安營紮寨用九地之方，要埋伏兵馬用太陰之方，要隱匿行跡用六合之方，派間諜用朱雀之方，派偵察用白虎之方，製造驚擾用螣蛇之方，各有各的職司。也有人兼用玄武、勾陳兩神的，那麼看朱雀時可以兼看玄武，看勾陳時可以兼看白虎。

八節者，冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬也。冬至一陽生，生於陰之極也；夏至一陰生，生於陽之極也。故冬至起於坤，夏至起於干，以先天卦之接應也。是以立春起於震，春分起於離，立夏起於兌，行東蔀之生氣而隸於北；立秋起於巽，秋分起於坎，立冬起於艮，行西蔀之殺氣而隸於南。一節統三氣，一元統五日，一日統十二時，一時為一局，五百四十局為一卦，八卦合得四千三百二十局，以成一歲，此軒轅氏之始制也。一節分三氣，一氣立四十五局，歲得一千零八十局，此風后演軒轅氏四局為一局之制也。

「八節」是指冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬這八個節。冬至時一陽來復，是從陰到極點的地方生出來的；夏至時一陰初生，是從陽到極點的地方生出來的。所以按先天八卦，冬至起於坤（先天坤在北），夏至起於乾（先天乾在南），這是與先天卦位相接應。照此推下去，立春起於震，春分起於離，立夏起於兌，走的是東半部的生氣而隸屬於北方；立秋起於巽，秋分起於坎，立冬起於艮，走的是西半部的殺氣而隸屬於南方。一節統三個氣，一元統五天，一天統十二個時辰，一個時辰用一個局，五百四十個局合為一卦，八卦合起來共四千三百二十局，恰好湊成一年，這是軒轅黃帝最初定下的制度。後來一節分三個氣，一個氣立四十五局，一年得一千零八十局，這是風后把黃帝的四局並作一局推演出來的制度。

冬至甲子生於一，一數之始也；夏至甲子生於九，九數之終也。故冬至起於坎、夏至起於離，此後天卦之節應也。是以立春起於艮，春分起於震，立夏起於巽，順行陽氣而履於左；立秋起於坤，秋分起於兌，立冬起於干，逆行陰氣而戴於右。一節統三氣、一氣統三候、一候為一局、九局為一卦，八卦合得七十二局，以成一歲，此太公望約十五局為一局也。

冬至的甲子起在一宮，一是數的開頭；夏至的甲子起在九宮，九是數的末尾。所以冬至起於坎一宮、夏至起於離九宮，這是與後天卦位相應。照此推下去，立春起於艮八宮，春分起於震三宮，立夏起於巽四宮，順著陽氣而行於左邊；立秋起於坤二宮，秋分起於兌七宮，立冬起於乾六宮，逆著陰氣而行於右邊。一節統三個氣，一個氣統三候，一候用一個局，九個局合為一卦，八卦合起來七十二局，湊成一年，這是姜太公把十五個局約併成一個局的算法。前一段講的是先天卦的起法，這一段講的是後天卦的起法：先天以坤北乾南定二至，後天以坎一離九定二至，方位不同而陰陽消長的道理一致，後世排局實際用的是這後天一套。

八節分二至，二至分陰陽，陽統十二氣順行九宮為陽九局：冬至、驚蟄、清明、立夏四氣，三元甲子起於一七四宮；小寒、立春、穀雨、小滿四氣，三元甲子起於二八五宮；大寒、春分、雨水、芒種四氣，三元甲子起於三九六宮。陰統十二氣逆行九宮為陰九局：夏至、白露、寒露、立冬四氣，三元甲子起於九三六宮；小暑、立秋、霜降、小雪四氣，三元甲子起於八二五宮；大暑、秋分、處暑、大雪四氣，三元甲子起於七一四宮。每一宮統四元，每一元統六十時，四元分得二百四十時為一局，歲四千三百二十時為十八局，此留侯又約四局為一局也。

八節由冬至、夏至兩至統領，兩至又分出陰陽兩遁：陽遁統十二個氣，順行九宮，共成陽九局——冬至、驚蟄、清明、立夏這四個氣，上、中、下三元的甲子分別起於一宮、七宮、四宮；小寒、立春、穀雨、小滿這四個氣，三元甲子分別起於二宮、八宮、五宮；大寒、春分、雨水、芒種這四個氣，三元甲子分別起於三宮、九宮、六宮。陰遁統十二個氣，逆行九宮，共成陰九局——夏至、白露、寒露、立冬這四個氣，三元甲子分別起於九宮、三宮、六宮；小暑、立秋、霜降、小雪這四個氣，三元甲子分別起於八宮、二宮、五宮；大暑、秋分、處暑、大雪這四個氣，三元甲子分別起於七宮、一宮、四宮。實際定局時，先看當下節氣屬哪一組，再按所在的上元、中元或下元，取對應的那一宮起甲子。每一宮統四元，每一元統六十個時辰，四元合二百四十個時辰算一個局，一年四千三百二十個時辰便是十八局，這是張良（留侯）又把四個局約併成一個局的算法。

漢陰居士曰：天地之理，陰陽生殺而已矣。含兩間而吐四時者，理中氣也。氣無理不畜，理無氣不舒。陰陽生殺者，所以畜其氣而舒其理者也。故庖羲氏俯仰以畫卦、軒轅氏即卦以分節，亦各緣陰陽生殺，發其含吐舒畜而已矣。八節之義：冬者陰也，其音翕，陰之理也；夏者陽也，其音張，陽之理也；春者陽之生氣也，故其音張而發；秋者陰之殺氣也，故其翕而斂。此陰陽理氣自然之翕張斂發，故運行四時而生成百物也。

漢陰居士說：天地間的道理，不過是陰陽的生與殺罷了。含蘊在天地之間而吐出春夏秋冬的，是理中所含的那股氣。氣沒有理就蓄積不住，理沒有氣就舒展不開；陰陽的生與殺，正是用來蓄積那股氣、舒展那個理的。所以伏羲仰觀俯察畫出八卦，黃帝依著八卦劃分八節，也各自依循陰陽生殺，把這一含一吐、一舒一蓄發揮出來罷了。八節的意義在於：冬屬陰，它的聲氣是收斂的「翕」，這是陰的道理；夏屬陽，它的聲氣是張開的「張」，這是陽的道理；春天是陽的生氣，所以其氣張而外發；秋天是陰的殺氣，所以其氣翕而內斂。這一收一放、一斂一發，都是陰陽理氣自然而然的樣子，所以能運轉四時、生成萬物。

至者拯也，分者中也，立者止也。先天坤以純陰居北，陰至於純而陰極矣，故曰冬至；陰極則陽生，陽生則陰止，故震一陽生於東北曰立春。離以陽含陰而居東，陽之生氣得乎中，是以二陽含一陰而中分之，故曰春分。陽過其中而氣漸盛，若不知其所止，則必至於極，故兌以一陰止二陽於東南曰：立夏。干以純陽居南，陽至於純而陽極矣，故曰：夏至。陽極則陰生，陰生則陽止，故巽一陰生於西南曰：立秋。坎以陰含陽而居西，陰之殺氣得乎中，是以二陰含一陽而中分之，故曰：秋分。陰過其中而氣漸盛，若不知其所止，則必至於極，故艮以一陽止二陰於西北曰：立冬，此羲皇二聖，卦節一揆之旨也。後天卦位雖易，而八方八節不能易。其所能易者，則陰陽升降之氣；而所不能易者，則陰陽配合之理也。故曰天地之理，陰陽生殺而已矣。

「至」是到了極處而後轉的意思，「分」是從中間平分，「立」是止住。先天卦的坤以純陰居北方，陰到了純粹處就是陰極，所以叫冬至；陰極便生陽，陽一生陰就止住，所以震卦一陽生於東北，叫立春。離卦以陽中含陰而居東方，陽的生氣恰好得其中，是二陽夾一陰而從中平分，所以叫春分。陽過了中位而氣勢漸盛，若不知止住就必然走到極處，所以兌卦以一陰止住二陽於東南，叫立夏。乾卦以純陽居南方，陽到了純粹處就是陽極，所以叫夏至。陽極便生陰，陰一生陽就止住，所以巽卦一陰生於西南，叫立秋。坎卦以陰中含陽而居西方，陰的殺氣恰好得其中，是二陰夾一陽而從中平分，所以叫秋分。陰過了中位而氣勢漸盛，若不知止住也必然走到極處，所以艮卦以一陽止住二陰於西北，叫立冬。這就是伏羲、黃帝兩位聖人把卦位與節氣看作同一道理的旨意。後天卦位雖然改換了，八方與八節的對應卻改不了；能改的只是陰陽升降之氣，改不了的是陰陽配合之理。所以說：天地間的道理，不過陰陽的生與殺而已。這一段用先天八卦逐一解釋八節得名的緣由：二至取陰陽之極，二分取陰陽之中，四立取陰陽的止轉之點，讀者據此便知八節並非隨意分割，而是卦爻陰陽增減的自然節點。

九宮者，四正四維中央也。其體則先天陰陽往來順逆之序，其用則洛書戴履左右肩足之數，其義則一也。但先天之序隱，隱則佈局繁而難；洛書之數顯，顯則佈局簡而易。是以太公留侯於奇門佈局，則用洛書之數，起元仍用先天之節。蓋去難而取易，舍繁而用簡耳。《易贊》曰：「易則易知，簡則易從。」太公留侯，真明易簡而得其理者也。

「九宮」就是四正（坎、離、震、兌）、四維（乾、坤、艮、巽）再加中央這九個位置。它的體是先天八卦陰陽往來順逆的次序，它的用是洛書「戴九履一、左三右七、二四為肩、六八為足」的那組數，兩者的義理其實是一個。只是先天的次序隱晦，隱晦就使佈局繁瑣難行；洛書的數顯明，顯明就使佈局簡便易行。所以姜太公與張良排奇門局時用洛書之數，而起元定節仍舊沿用先天的節序，無非是去難就易、舍繁取簡罷了。《易贊》說：「平易就容易知曉，簡約就容易依從。」太公與留侯，真是懂得易簡之理而抓住了要領的人。

五行分位五方，左旋相生：正北水生正東木，正東木生正南火，正南火至中央土，中央土生正西金，正西金生正北水。惟中央無門，故虛而土寄合於西南，以續金火之氣，亦見坤為萬物之母也，以中五所以合於坤二也。

五行按五個方位分佈，向左旋轉依次相生：正北的水生正東的木，正東的木生正南的火，正南的火接到中央的土，中央的土生正西的金，正西的金再生正北的水。唯獨中央沒有配到八門，所以中五之宮空著，把它的土寄合到西南坤二宮，用來接續火與金之間的氣脈；這也見得坤是萬物之母——中五之所以合到坤二，道理正在這裡。

一本陽局中五合於二，陰局中五合於八。先天巽以一陰生於西南，震以一陽生於東北；冬至一陽生於陰之極，故用陽局，而以中五寄巽，以姤其陰氣；夏至一陰生於陽之極，故用陰局，而以中五寄震，以復其陽氣。是陽局順陰而逆陽，陰局順陽而逆陰，陰陽互交於五之寄宮，而後得乙與庚合，而甲始無畏。脫中五不寄於震巽，則後天之坤艮不得屬土，而洛書之二八不能相交，且中五之土，有陽無陰，有死門而無生門，亦非通論。所以《悟真》結胎，用先天之數，東南合五、西北合五、中宮分五為三家相見。蓋其分陰陽於震巽者，即二少之合陰陽於二長也。其說於理尤為周備，但舊本多從前說，故遵之。

另有一種本子說：陽遁時中五寄合於坤二宮，陰遁時中五寄合於艮八宮。按先天卦，巽以一陰生在西南，震以一陽生在東北；冬至時一陽生於陰的極點，所以用陽遁局，而把中五寄到巽宮，去與那一點陰氣相遇（即《姤》之義）；夏至時一陰生於陽的極點，所以用陰遁局，而把中五寄到震宮，去與那一點陽氣相接（即《復》之義）。這樣一來，陽局順著陰而逆著陽，陰局順著陽而逆著陰，陰與陽就在中五的寄宮互相交會，然後乙才能與庚相合，甲才無所畏懼。假使中五不寄到震、巽兩宮，那麼後天的坤、艮就不能屬土，洛書的二與八也無從交會；而且中五之土便只有陽沒有陰，只有死門而沒有生門，這也講不通。所以《悟真篇》講結丹成胎，用的是先天之數：東南合成五、西北合成五、中宮分五而成三家相見。它把陰陽分寄於震、巽，其實就是把少男少女的陰陽合到長男長女身上。這個說法在道理上更為周備，只是舊本大多依從前一說，所以本書仍舊沿用前說。

東南合五者，木往生火，木三火二合成五也。木往必經兌，故後天巽代兌為木。西北合五者，金來生水，金四水一合成五也。金來必經艮，故後天乾代艮為金。蓋以途圖之生數合之也。不言成數有合者，以其去本位之生數即成五，不必合也。中分五者，分土之成數，西南東北各得其五也。故曰數往者順，知來者逆也。

所謂「東南合五」，是木前去生火，木的生數三加火的生數二正好合成五。木要去生火，路上必經過兌位，所以後天卦以巽代替兌而屬木。所謂「西北合五」，是金前來生水，金的生數四加水的生數一正好合成五。金要來生水，路上必經過艮位，所以後天卦以乾代替艮而屬金。這都是用河圖的生數相加得出來的。不提成數相合，是因為成數減掉本位的生數就剩下五，用不著再合。所謂「中分五」，是把土的成數分開，西南與東北各得其中的五。所以《說卦》說：「數已往之事用順推，知未來之事用逆推。」

六儀遁六甲者，六甲統六儀，儀用而甲不用也。其儀維何？干有十而宮惟九，甲不入宮則奇儀無首，甲若居宮則奇儀缺位。是以甲統其儀，用儀之用以為用，而不自用也。假令甲以奇儀分佈九宮，順則儀在前、奇在後，逆則儀在後、奇在前。今舉順布以類其餘。如布冬至第一局，先布三奇於後，乙居九、丙居八、丁居七；次布六儀於前，戊居一、己居二、庚居三、辛居四、壬居五、癸居六，此奇本局之定位也。

所謂「六儀遁六甲」，是六個甲統轄六個儀，實際用的是儀而不直接用甲。為什麼要設儀？因為天干有十個而宮只有九個：甲若不入宮，三奇六儀就沒有首領；甲若佔了一宮，奇儀就要缺一個位子。所以讓甲統著自己的儀，借儀的作用來發揮自己的作用，而不親自出面。假設甲把三奇六儀分佈到九宮，順布時儀在前、奇在後，逆布時儀在後、奇在前。這裡舉順布的一例，其餘照此類推。譬如排冬至上元陽遁一局：先把三奇布在後面，乙落九宮、丙落八宮、丁落七宮；再把六儀布在前面，戊落一宮、己落二宮、庚落三宮、辛落四宮、壬落五宮、癸落六宮。這就是本局奇儀在地盤上的固定位置。

一局為一元，一元統五日，五日統六十時，六十時分六甲，六甲統六儀。自甲至癸，一宮一干，遍歷九宮，為終一甲；六歷九宮，為終一元；一元終又起首甲為第二局。本局甲子起一宮，順遁九宮，至癸酉仍歸一宮，則首甲所監之九干，終於一戊之本局，定位居一。甲子十干始於一而終於一，甲子與戊同宮，是戊遁甲子，故統曰甲子戊。甲戌續癸酉起二宮，宮遁一干至癸未，仍歸二宮，二為己本局之定位，是甲戌與己同宮，統曰甲戌己。甲申續癸未起三宮，宮遁一干至癸巳，仍歸三宮，三為庚本局之定位，是庚遁甲申，故統曰甲申庚。

一個局就是一元，一元統五天，五天共六十個時辰，六十個時辰分屬六個甲旬，六個甲旬各統一個儀。從甲數到癸，一個宮安一個干，走遍九宮，就走完了一個甲旬；這樣走六遍九宮，就走完一元；一元走完，再從頭一個甲起第二局。本局甲子起在一宮，順著九宮遁行，到癸酉又回到一宮；如此旬首甲所管的九個天干，最終落回戊在本局的定位一宮。甲子這一旬十個干始於一宮也終於一宮，甲子與戊同處一宮，就是戊隱遁著甲子，所以合稱「甲子戊」。甲戌旬接著癸酉從二宮起，一個宮遁一個干，到癸未又回到二宮，二宮是己在本局的定位，可見甲戌與己同宮，合稱「甲戌己」。甲申旬接著癸未從三宮起，一個宮遁一個干，到癸巳又回到三宮，三宮是庚在本局的定位，可見庚隱遁著甲申，所以合稱「甲申庚」。歸納這個走法：每一旬的十個干，從上一旬末尾的癸所在之宮的下一宮起步，順次一宮一干走滿十宮（即繞九宮一圈多一宮），末位的癸恰好落回起步之宮，而這個宮正是本旬所配那個儀的地盤定位——這就是「甲遁於儀」的由來。

甲午續癸巳起四宮，宮近遁一干至癸卯，仍歸四宮，四為辛本局之定位，是甲午與辛同宮，故曰辛遁甲午，而統曰甲午辛。甲辰續癸卯起五宮，宮遁一干至癸丑，仍歸五宮，五為壬本局之定位，是甲辰與壬同宮，故曰壬遁甲辰，而統曰甲辰壬。甲寅續癸丑起六宮，宮遁一干至癸亥，仍歸六宮，六為癸本局之定位，故曰癸遁甲寅，而統曰甲寅癸。舉此一局，而局局如是；布此一元，而元元如是。故甲子戊、甲戌己、甲申庚、甲午辛、甲辰壬、甲寅癸，旬首之甲莫不統儀以遁，則儀用即甲用，故曰用儀之用以為用，而不自用也。

甲午旬接著癸巳從四宮起，一個宮遁一個干，到癸卯又回到四宮，四宮是辛在本局的定位，可見甲午與辛同宮，所以說辛隱遁甲午，合稱「甲午辛」。甲辰旬接著癸卯從五宮起，一個宮遁一個干，到癸丑又回到五宮，五宮是壬在本局的定位，可見甲辰與壬同宮，所以說壬隱遁甲辰，合稱「甲辰壬」。甲寅旬接著癸丑從六宮起，一個宮遁一個干，到癸亥又回到六宮，六宮是癸在本局的定位，所以說癸隱遁甲寅，合稱「甲寅癸」。舉出這一個局，局局都是如此；布過這一元，元元都是如此。所以甲子戊、甲戌己、甲申庚、甲午辛、甲辰壬、甲寅癸這六組「旬首」，每一個旬首之甲都統著自己的儀隱遁其下；儀起作用就等於甲起作用，所以說「借儀的作用來發揮自己的作用，而不親自出面」。實際排盤時只要記住這六組配搭：見到戊就知道甲子藏在下面，見到己就知道甲戌，見到庚就知道甲申，見到辛就知道甲午，見到壬就知道甲辰，見到癸就知道甲寅，用時以儀代甲便可。

六甲統儀不統奇者，儀為庚之黨羽，奇為甲之腹心也。奇儀分佈九宮，六甲又遁諸干於九宮者，備星門之為符使，所為遁宮也。

六甲只統六儀而不統三奇，是因為儀屬庚的黨羽（戊己庚辛壬癸之中庚正在其間），奇卻是甲的心腹。三奇六儀分佈到九宮之後，六甲又把各旬的天干遁藏在九宮之中，為的是讓九星與八門各有可作「直符」「直使」的依託，這就是所謂「遁宮」。

符頭者，符合上元首甲也。甲子、己卯、甲午、己酉四日為符頭。蓋一氣統三元，分上中下三局，一局統五日，五日統六十時為一紀。一紀即一元紀法，以十干加十二支，首尾相合為一終；干以甲為首、癸為尾，支以子為首、亥為尾，故自甲子至癸亥，合得六十為一紀，謂之一元，奇門選時之法也。

「符頭」就是與上元第一個甲相符合的那個日子。甲子、己卯、甲午、己酉這四種日子都可以充當符頭。因為一個節氣統上、中、下三元，分成三個局；一個局管五天，五天共六十個時辰，稱為一紀。一紀就是一元的紀法：拿十天干去配十二地支，首尾相接轉滿一圈為一終；天干以甲為首、以癸為尾，地支以子為首、以亥為尾，所以從甲子數到癸亥共得六十，稱為一紀，也就是一元。這是奇門選取時辰的根本算法。

時非日不能得元，元非氣不能得局，是以一氣統三元為三局，分上中下以別之，再別為周，再周為變，故終十二紀。而天地之氣，是以謂之六氣也。凡變氣一，統節氣四，故四分日紀以起各氣之元。用甲己二干遁起甲子時為元首，二干加仲為上、加孟為中、加季為下。以仲之甲己四日，遁起甲子時，合時紀上元之首，故曰：符頭也。

時辰離開日子就定不出元，元離開節氣就定不出局，所以一個節氣統三元、成三個局，用上、中、下三字加以區別；再區別一層叫作「周」，周而又周叫作「變」，如此終於十二紀，天地之氣因此又稱為六氣。每一個變氣統四個節氣，所以要把日紀四等分，用來起各個節氣的元。具體做法是：拿甲、己兩個天干的日子從甲子時起遁，作為一元之首；甲己日若落在子午卯酉「四仲」上就算上元，落在寅申巳亥「四孟」上就算中元，落在辰戌丑未「四季」上就算下元。凡落在四仲位上的甲、己四日，也就是甲子、己卯、甲午、己酉，從甲子時起遁，正合一紀上元的開頭，所以稱它們為「符頭」。