了齋易說 · 第 1 卷

△《了齋易說》一卷（浙江吳玉墀家藏本）

《了齋易說》一卷，所據的是浙江吳玉墀家的藏本。這一條是《四庫全書總目》著錄此書時所立的標目。

宋陳瓘撰。瓘字瑩中，了翁其自號也。延平人。元豐二年進士甲科。建中靖國初為右司諫，嘗移書責曾布及言蔡京、蔡卞之奸，章數十上，除名編隸合浦以死。事蹟具《宋史》本傳。此本為紹興中其孫正同所刊。馮椅謂嘗從其孫大應見了翁有《易全解》，不止一卷，多本卦變，與朱子發之說相類。胡一桂則謂尚見其初刊本，題云《了翁易說》，並未分卷。此本蓋即一桂所見也。

本書是宋人陳瓘所撰。陳瓘字瑩中，「了翁」是他自取的別號，延平（今福建南平）人，元豐二年考中進士甲科。建中靖國初年任右司諫，曾寫信責備宰相曾布，又上章揭發蔡京、蔡卞兄弟的奸惡，前後奏章數十道，最終被削去官籍、編管合浦而死。他的事蹟完整地載於《宋史》本傳。現在這個本子，是紹興年間他的孫子陳正同刊刻的。馮椅說自己曾從陳瓘之孫陳大應處見過了翁的《易全解》，篇幅不止一卷，內容多依「卦變」立說，與朱震（字子發）的路數相近。胡一桂則說他還見過此書的初刻本，題名作《了翁易說》，並未分卷。現在這個本子，大概就是胡一桂所見的那一種。

邵伯溫《聞見錄》，稱瓘說得康節之學。沈作喆《寓簡》則曰“陳瑩中嘗以邵康節說《易》，講解象數，一切屏絕，質之劉器之，器之曰：《易》固經世之用，若講解象數，一切屏絕，則聖人設卦立爻，復將何用？惟知其在象數者皆寓也，然後可以論《易》。故曰：得意忘象，得象忘言。方其未得之際而遽絕之，則吉凶與民同患之理將何以兆？恐非筌蹄之意”云云。

邵伯溫在《聞見錄》中說，陳瓘的學問得自邵雍（康節）一派。沈作喆的《寓簡》卻記載：陳瑩中曾拿邵康節講《易》的路數——把「象數」一類的講解一概屏棄——去請教劉安世（字器之）。劉安世說：《易》本來就有經世致用的一面，如果把象數的講解統統屏棄，那麼聖人設卦立爻還有什麼用處？只有明白象數中所說的都是寄寓之詞，然後才可以談論《易》。所以說「得意忘象，得象忘言」；正當還未得其意的時候就急著丟開象數，那麼「吉凶與民同患」的道理又靠什麼來顯露端倪？這恐怕不合「得魚忘筌、得兔忘蹄」的本意。以上便是沈作喆所記的那段話。

然則瓘之《易》學，又嘗質之劉安世，不全出邵子矣。其造語頗詰屈，故陳振孫《書錄解題》病其辭旨深晦。然晁公武《讀書志》謂其以《易》數言天下治忽多驗，則瓘於《易》實有所得，非徒以艱深文淺易者，正未可以難讀廢矣。

這樣看來，陳瓘的《易》學也曾向劉安世請教過，並不全然出自邵雍一門。他遣詞造句頗為拗口，所以陳振孫的《直齋書錄解題》批評這部書文辭與義旨都太幽深晦澀。不過晁公武的《郡齋讀書志》說他用《易》數推斷天下的治亂興衰，多有應驗，可見陳瓘在《易》上確有所得，並非只是用艱深的文字去掩飾淺易的內容；因此這部書正不該因為難讀就被廢棄。

乾下乾上。乾，大也，在人為元。其大也離乎對矣，而不無人也。不見其人，無咎。萬物資焉，名之曰始。乃統天者，乾乾也。雲行雨施，乾之作也。曰乾曰坤曰元，故曰品。其為物也無不在，不睹其形，孰知其流。大明終始，觀艮可知；六位時成，觀大畜可知。時成，其位也；時乘，其變也。初、首、元、作、潛、亢在時。不觀大畜，何以畜其徳？乃統天者，元也；以御天者，時也。變化者，乾道也。乾道精而非一，其貞各而不雜。往也而合，命也而性，故曰正。合乎天地而不見其臭，發而中節，而其發不獨。夫然，故無不利也，無不貞也。惟辟奉天，其道如是。首出庶物，何為哉？萬國咸寧，不為而寧也。

乾卦，卦體是乾下乾上。「乾」的意思是大，落在人身上便是「元」——眾善之長。它的大已超出一切相對待的東西，卻並不把人排除在外；即使看不見那個體現它的人，也不會有咎害。萬物都靠它取資，所以給它命名為「始」。能統攝天道的，正是「乾乾」這剛健不息。「雲行雨施」是乾的運作；稱乾、稱坤、稱元，所以《彖傳》說「品物流形」。乾這個東西無處不在，人看不見它的形體，誰能知道它的流行？「大明終始」的道理，參看艮卦便可知；「六位時成」的道理，參看大畜卦便可知。「時成」說的是位次，「時乘」說的是變化。初、首、元、作、潛、亢這些字眼，全都落在一個「時」上。不參看大畜卦，又拿什麼來畜養自己的德？所以統攝天道的是「元」，駕馭天道的是「時」，能生變化的便是乾道。乾道精純而不止一端，它的貞正各有分際而不相混雜；往而能合，既是命也是性，所以叫作「正」。它合於天地卻無聲無臭可尋，一發動就恰中節度，而且不是孤發。惟其如此，才無所不利、無所不貞。只有君王奉承天道，走的正是這條路：「首出庶物」並非刻意造作，「萬國咸寧」也是不加作為而自然安寧。

是故乾者，萬物之一也，而一不墮數；庶物之首也，而用而不有。是故陰陽不測之物名曰神，物成象之謂乾，見乃謂之象。是故乾行無象，自不在我。大畜之初曰「有厲利己」，不犯災也。自「陽在下也」至「天徳不可為首也」，總言聖人所以順天而無為之道。文言言元有四，無為而具者乾也。君子之行並乾而五。乾行無象，天之有象者，行乾之君子也。「勿用」者，弗用也；其弗用者，得而隠也。「不易乎世」，中不變也；「不成乎名」，實著也。遁則退也，是則時也。「無悶」，不憂也；憂，憂也。不以所建易所行，不以彼憂易此樂，所謂不易乎世也。「確乎」者，示人易也；其不可拔者，以其彚貞也。夫聖人之貞，又何以加於樂乎？

所以乾是萬物中的一物，可這個「一」並不落進數目裡去點數；它是眾物之首，卻只管起用而不據為己有。因此陰陽變化莫測的那個東西叫作「神」，凝聚成形的叫作「乾」，顯現出來才叫作「象」。所以乾的運行本無象可睹，那本來就不在我這裡。大畜卦初九說「有厲利己」，意思是不去觸犯災禍。從《文言》「陽在下也」一直講到「天德不可為首也」，通篇說的都是聖人順應天道、不妄造作的道理。《文言》講「元」有四層意思，能不造作而四德自具的是乾；君子依乾而行，便成了第五層。乾行本來無象，天之所以有象可見，正是那些依乾而行的君子。「勿用」是不去用；他之所以不用，是已經有得而自隱。「不易乎世」是心中不為世俗所改，「不成乎名」是務其實而不逐虛名。「遁」就是退，「是」就是合時。「無悶」是不憂；說到「憂」，那才是真憂。不因自己所立之志而改所行，不因外面的憂而換掉心裡的樂，這就叫「不易乎世」。「確乎」是把平易示人；他之所以不可拔動，是因為與同類共守其貞。聖人的貞正，又還有什麼能勝過這一份自得之樂呢？

正中者，龍徳之中也。中故信，括故謹，非作也，正中之庸也。「閒邪」，自閒也；「存其誠」，非存之也，言行所以自閒也。「善世」者，維道之善也；「徳博」者，日新之徳也。中庸其至矣乎！獨善者必盈，徳□者必吝，故曰「見龍在田，君徳也」。君徳者，聖人之得乾者也，故曰乾以君之。徳者，得也；業者，動也。必忠必信，則其進不由；順聖人之情，則修不遷貳。「立」，言乎其不遷也；「居」，言乎其不貳也。夫聖人之修，又何以加於不遷不貳乎？「幾」者，動之微；「義」者，大君之宜。上天之載，無聲無臭，至矣；知而至之者，人也。昭明有融，髙朗令終，終矣；知而終之者，人也。

「正中」，是龍德所居的中位。得中所以能信，能收斂所以能謹，這都不是刻意造作，而是「正中」的常道。「閒邪」是自己防閒，「存其誠」也不是刻意去存——言行本身就是自我防閒的功夫。「善世」是維繫道的善，「德博」是日日更新的德。中庸真是極致了！只顧獨善其身的必至自滿，德有虧損的必至吝嗇，所以說「見龍在田」就是君德。君德，是聖人從乾那裡得來的，所以說乾以君德統御萬物。「德」就是得，「業」就是動。必忠必信，他的長進就不必外求；順著聖人的性情，修養上便不遷怒、不貳過。「立」講的是不遷，「居」講的是不貳；聖人的修養，還有什麼能超出不遷不貳呢？「幾」是動之極微處，「義」是大君之所宜。上天所載，無聲無臭，這是至極了，而能知此並達到它的是人；昭明寬和、高朗善終，這是終了，而能知此並完成它的也是人。

習至之之道者，其唯坤順乎！習終之之道者，其惟謙亨乎！窮大者必失其所居，是故居道則盈而不謙，居器則繫而不樂。是故不驕不憂者，聖人之乾乾也。乾乾因其時而惕，則品物具矣；雖危無咎，安也。上下無常而臣道常屈，進退無恆而王道恆尊。宜屈而信，是為邪也；不渙其躬，是離群也。君君臣臣之謂群，中而不倚之謂正。為邪而離群者，必以大咎終焉，故君子之大欲，必因其時而惕也。

要學「至」這一段功夫，大概只有坤卦的柔順可依；要學「終」這一段功夫，大概只有謙卦的亨通可依。一味求大到極處的人，必定守不住自己的位置：自居於「道」便會自滿而不能謙，自居於「器」便會被牽繫而不能樂。所以不驕不憂，正是聖人的「乾乾」。乾乾之人隨時警惕，萬物品類便各得其所；雖處危地而無咎，正因為他心安。上下的位次沒有一定，可為臣之道總是取屈；進退沒有常軌，可為王之道總是居尊。該屈的時候反而伸張，那便是邪；不肯散去自身的私執，那便是離群。君盡君道、臣盡臣道叫作「群」，居中而不偏倚叫作「正」。行邪而又離群的人，最後必以大咎收場；所以君子最大的心願，就是隨其時而常存戒惕。

有厲利己，習乃日新。音同故同聲，物同故同氣。響谷之相應，聲無異在；陰陽之相求，氣不殊感。凝動宿烈，同一溼燥；龍虎變化，有萬從一。大作而眾目自通，無二致也。君本乎天，臣本乎地，是故上下無常而臣道常卑。各從其類，不可違也；違則邪矣，故曰「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行」。

「有厲利己」，是說日日溫習才能日日更新。聲音同類所以同聲相應，物性同類所以同氣相求：空谷回聲之所以呼應，是聲本無別；陰陽之所以互求，是氣本同感。凝與動、宿與烈，同出於溼燥一理；龍與虎的變化，千頭萬緒也都歸於一。大的興作一起，眾人的耳目自然貫通，並沒有兩樣。君本於天，臣本於地，所以上下的位次雖無定則，而臣道總是取卑。各隨其類，是不可違背的；一違背便成了邪，所以《坤》說「牝馬地類，行地無疆，柔順利貞，君子攸行」。

亢故悔，聖人有焉；動而亢者，有故也。聖人之用不用，天下之治不治，道之行不行，皆天也。樂則行之，故其事在中；憂則違之，故其通不窮。居征以時，試不在它，乾乾之君子也。乾元用九，人何力之有焉！陽氣潛藏，故曰潛龍勿用；勿用也，故弗用。「見龍在田，天下文明」「終日乾乾，與時偕行」者，陽氣發生而品物咸章也。

亢極所以有悔，這在聖人身上也會有；動而至於亢，總是有緣故的。聖人被任用還是不被任用，天下得治還是不得治，道能行還是不能行，都取決於天。心中樂於此便去行，所以行事總不離一個「中」；心中憂於此便避開，所以他的通達永不窮盡。居處與出行都依時而定，考驗也不在別處，這就是「乾乾」的君子。乾元用九，人在其中又能出多少力呢！「陽氣潛藏」，所以說「潛龍勿用」；本就不當用，所以他不用。至於「見龍在田，天下文明」和「終日乾乾，與時偕行」，講的是陽氣發生、萬物品類都彰顯光華。

乾乾匪他，其有在時。行也者，不息也；極也者，不行也。用九者，乾元也；見天則者，乾始也。曰元而始可知也，曰終始而大明可知也。大哉乾乎！終始性情，能以美利，皆乾始也。大哉乾乎！能健能順能也，以健以厚以也。坤則美在中，乾不言所利，大矣哉！剛健中正，純粹精也。所謂大哉乾乎者，如此而已。

「乾乾」不是別的，它的著落全在一個「時」上。所謂「行」，就是不停息；所謂「極」，就是不再行。「用九」指的是乾元，「見天則」指的是乾之始。說了「元」，「始」的意思便可推知；說了「終始」，「大明」的意思也可推知。偉大啊乾！貫通終始、統攝性情，能以美善之利澤被萬物，這些都出於乾之始。偉大啊乾！它能健能順，以健以厚——此二句原本各脫一字。坤是把美含蓄在內，乾卻不說自己利在何處，這才叫大！剛健中正、純粹而精，所謂「大哉乾乎」，不過如此罷了。

是故乾也者，七徳之總名也。六爻發揮旁通情也，天地萬物之情發揮在爻。是故情之未發謂之中，發揮旁通謂之變。天無為也，乘六龍以御者，時也；後天而奉天時者，聖人也。雲行雨施，天下平也。知履道之坦坦者，庶幾乎其見也。以成徳為行者，元以也。何以乎？日可見之行，乾行也。何行乎？陽氣潛藏，是故而未見，行而未成，天行矣而亦未用也。成而後用，汔至亦未繘井，以乾始為師也。四以皆乾，得也。學問寛仁，所以主其得。天地設位而易行乎其中矣，其行也有在乎？故曰君子之中庸也，君子而時中也。

所以「乾」是七種德的總名。六爻發揮、旁通萬物之情，天地萬物的情狀就在爻中發揮出來。因此情之未發叫作「中」，發揮旁通叫作「變」。天本無所作為，駕六龍而運行的是「時」；後天而奉行天時的，是聖人。「雲行雨施」，天下由此平治。懂得履卦「履道坦坦」的人，差不多就能見到這一層了。以成就德行作為日常之行，憑的正是「元」。憑什麼呢？「日可見之行」，那是乾之行。所行的又是什麼呢？是「陽氣潛藏」——所以蓄而未現，行而未成，天道雖已運行，卻還沒有到發用之時；須成熟以後才發用。井卦說「汔至亦未繘井」，正是以乾之始為師法。這裡四個「以」字都歸於乾，都是有所得。做學問要寬厚仁恕，才能守住這份所得。天地設定上下之位，而《易》就在其中運行——它的運行難道有固定的所在嗎？所以說這是君子的中庸，君子能隨時而處中。

乾乾因其時而惕，雖危無咎矣，此君子之時中者也。中不在人，故或之。行乾之君子，未始執其信也；執而有之，有而行之，小者過矣。而不觀其養，未可動也，疑之也，故無咎。是故聖人之慾及時者，猶或之也；學聖人之道者，可有其信而必行之乎？不雨之卦，既雨而猶未征也。聖人與之，與其疑，不與其必也。夫大人者，與四者合。先天之時，孰睹天之不違？後天而奉，則天時而人奉之也。其成也，成之而已；其乘也，乘之而已，後天而奉天時也。時行時極，必與偕焉。

乾乾之人隨時警惕，雖處危境也無咎，這就是君子的「時中」。「中」不是哪個人可以私有的，所以爻辭用一個「或」字。依乾而行的君子，從不把自己的信念抓死；一抓死便據為己有，據有了便非行不可，那就成了小者之過。他不先看清自己畜養夠不夠，就不肯輕動——正因存著這一分遲疑，才得以無咎。所以聖人急於及時而動，用的仍是「或」的態度；學聖人之道的人，難道可以自恃己信而非行不可嗎？小畜是「密雲不雨」之卦，即便已經下雨，也仍不宜出征。聖人讚許的是他那份存疑，而不是那份必行。所謂「大人」，是與天地、日月、四時、鬼神這四者相合的人。在先天之時，誰能看見天會違背他？在後天則是奉承，天有其時而人去奉行。該成就的，成就它而已；該順乘的，順乘它而已——這就是「後天而奉天時」。時到該行、時到該極，他必與時同行。

困之而惕，貞厲無咎。是故君子終日乾乾之道，欲及時而已矣。九二龍徳而正中者也，庸庸則其中正矣。亢之為言也，有知焉，有不知焉，其合判矣，其惟聖人乎不失其正。四三二爻，無在無不在。

被困而知警惕，守正雖危也無咎。所以君子「終日乾乾」的用功，不過是想及時而動罷了。九二是「龍德而正中」的一爻，能以庸常之道自守，自然就中正。至於「亢」這個字，其中有知的一面，也有不知的一面，得失的分判就在這裡——大概只有聖人才能亢而不失其正。四、三、二這三爻，說它在某一處也不是，說它不在某一處也不是。

坤下坤上。牝馬地類也。君子者，行乾徳者也。有攸往者，攸行也；有攸，非我有也；有攸行，非我行也。坤道其順乎！先迷者，不可先也；後得主者，得當也。變動以利言，乾不言所利。朋者，君臣之象也。君一而臣二，君上而臣下，君先而臣後。西南得朋者，順故得也；東北喪朋者，息。所不息者此而已，故喪也。安貞吉者，坤吉也；安貞之吉者，君子之吉也。

坤卦，卦體是坤下坤上。「牝馬」屬於地一類。這裡所說的君子，是奉行乾德的人。「有攸往」就是有所行；說「有攸」，是表明那並非我所私有；說「有攸行」，是表明那也不是我一人在行。坤道真是柔順啊！「先迷」是不可搶在前頭，「後得主」是隨後而行才得其當。變動是從「利」上說的，而乾卦卻不說它利在何處。「朋」是君臣之象：君只一位而臣有眾多，君在上而臣在下，君在先而臣在後。「西南得朋」，因為順從所以有得；「東北喪朋」，說的是止息——所當止息的正是這一層，所以稱「喪」。「安貞吉」是坤自身的吉，「安貞之吉」則是君子的吉。

大哉者，至而大也；至哉者，大而至也。坤元者，至而無不至也；萬物資生者，資而無不生也。何資乎？資至也。大乎？至乎？其物物之物乎！精而非一，氣而不有，為而無作。健覆而厚載者，豈兩物哉？而亦未始不兩，故有合也。合乎一謂之兩，合乎兩謂之參。參天兩地，聖人之能也。浩浩其天，不倚而倚。

說「大哉」，是先至而後見其大；說「至哉」，是既大而又能至。坤元，是至而無所不至；「萬物資生」，是萬物取資於它而無不得生。取資於什麼呢？取資於那個「至」。是大呢，還是至呢？它正是能使萬物各成其為物的那個「物」。它精純而不單一，是氣卻不據為己有，有所為而不著痕跡。剛健地覆冒與厚重地承載，難道是兩個東西嗎？可它又未嘗不是兩個，所以才有「合」。合於一叫作「兩」，合於兩叫作「參」；參天兩地，正是聖人的本領。浩浩然的天，看似無所倚傍，其實自有所倚。

坤之為物，有時乎雜。地卑之勢定不可渝，君子以焉。一卑一髙，泰焉而並立者，皆勢也，而用則殊矣。厚徳載物，徳之朋者也。書曰鳳凰來儀，朋也；孔子曰吾已矣夫，不朋矣。霜未凝，凝之始也；馴未辯也。林鐘之氣，暑方盛也；暑盛而知寒之至，君子也。

坤這個東西，有時不免駁雜。地處卑下的形勢一經確定便不可更改，君子取法於此。一卑一高，安然並立，這都是「勢」；可它們的功用卻大不相同。「厚德載物」，說的是德有同類相輔。《尚書》說「鳳凰來儀」，那是有朋來聚；孔子說「吾已矣夫」，那是無朋可待了。霜還沒有凝結，卻已是凝結的開端；只是馴致漸進之際，人還分辨不出來。林鐘之月正當暑氣最盛，可暑盛之時就已知道寒氣將至——這就是君子的見識。

生也直，天也；徳方，地也。動乎其中者，乾元也。天地之元在乾坤，坤元之主在六二，故曰地道光也。光者，中正之體。中正而動，其習也大矣。含章可貞，則坤美具矣。以時發者，其發非我也。可以從王事矣，而猶或之；或之者，法乾也。知坤知乾，光大也。不出也，故成；近也，故無咎。咸之六二，順此者也，異乎其末矣。

生而正直，那是天；德性方正，那是地。在其中鼓動的，是乾元。天地之元分屬乾坤，而坤元的主爻在六二，所以《象傳》說「地道光也」。「光」是中正的本體；能中正而動，他的熏習積累就大了。「含章可貞」，坤的美德便都齊備了。所謂「以時發」，那發動並不出於我的私意。已經可以出來從事王事了，爻辭卻仍用一個「或」字；用「或」，正是取法於乾。既知坤又知乾，才叫「光大」。不輕出，所以能成；相近相親，所以無咎。咸卦六二所順的正是這個道理，與它上爻的處境已經不同了。

得朋而黃，後得而裳，元無不利。文不出，入至而應也。辨方正位，可取於野，則無□。用六利永貞者，用坤元而利也。來弗克違、濡莫之陵，皆用元之利。比之原筮，筮此也；萃之匪孚，則未亡其有；未亡其有，故未光也。六者，三才之道；大者，乾元也。以大終者，終乎地道之光。直方而大，非地道之光乎？

「得朋」而稱「黃」，「後得」而稱「裳」，從「元」上看沒有一處不利。文采不外露，是因為入而至於內、與上相應。「辨方正位」，可以取象於郊野，那就無□。「用六利永貞」，是用坤元而得其利。「來弗克違」「濡莫之陵」，都是用「元」所得的利。比卦說「原筮」，所筮的正是這一層；萃卦說「匪孚」，是還沒有捨掉他所據有的——正因為還據有著，所以未能光大。「六」是三才之道，「大」是乾元。「以大終」，就是終於地道的光明。既直且方而又大，不正是地道之光嗎？

是故君子有終，則尊而光也。東北喪朋，乃終有慶，所不息者此而已，則必有終矣。知光大也，其不息之慶乎！晉之失得勿恤往、升之用見大人勿恤，皆有慶也。至柔至靜，坤之至也。剛者，道之動；方者，靜之德。柔剛靜動，坤元之道之徳也。含萬物者，含□也；化光者，光之大也。

所以君子能有終，就既尊貴又光明。「東北喪朋，乃終有慶」，所當止息的不過是這一層，能止息便必定有終。《象傳》說「知光大也」，這大概正是不息所帶來的喜慶。晉卦六五「失得勿恤，往吉」、升卦「用見大人，勿恤」，說的都是有慶。至柔至靜，是坤的極致。剛是道的動，方是靜的德；柔與剛、靜與動，合起來才是坤元之道與德。「含萬物」是含著□，「化光」是光明之大。

坤道其順乎！承天而時行，此後天而奉天時也。易之於天也，或先焉，或後焉，故曰易逆數也。積小以髙大，積也；霜而凝，漸也。由辯之，今也，不早辯故也。升之積，順徳也；漸之吉，女歸也。立直方者，君子也。坤道其順乎！其其括，順天地之閉；發於事業，以時而發。是故闕者，君子正也。

坤道真是柔順啊！承奉上天而按時運行，這就是「後天而奉天時」。《易》對於天，有時走在它前面，有時隨在它後面，所以說「《易》逆數也」。積小以至高大，靠的是「積」；由霜到凝，靠的是「漸」。所謂「由辯之」，是到今日才辨明，因為當初沒有及早分辨。升卦講積，那是順德；漸卦稱吉，那是女子出嫁得其次序。能立起「直」與「方」的，是君子。坤道真是柔順啊！它收斂閉藏，是順著天地閉塞之時；發於事業，則是按時而發。所以文中缺字之處，講的仍是君子的守正。

唯君子為能通天下之志。通而不異，異而不一，其唯君子之正乎！易曰同人之先，以中直也。先以直，後以義，同人之中也。直，其正也；中，其位也。為圜者，非坤之義。敬義立者，立乎其中也；立乎其中而徳不孤矣。徳，其方也；不孤，其動也。不習則其習也乆矣。無不利者，安貞之吉也。

只有君子能貫通天下人的心志。貫通了便不至於歧異，歧異了便不能歸一，能做到這一步的，大概只有君子的守正吧。《易》說「同人之先，以中直也」。先憑正直，後依道義，這就是同人卦所講的「中」。「直」是他的正，「中」是他的位。把坤解作圓形，不合坤的本義。「敬義立」，是立在這個「中」上；立在中上，德便不會孤單。德，是它的「方」；不孤，是它的「動」。看似不假練習，其實那練習已經很久了。所謂「無不利」，就是「安貞」的吉。

夫中也，正也，其所行也不疑；其所行者，其唯君子乎！君子之正亦不疑也。天地相遇，品物咸章也。含乃亨，坤道也；坤之道，中正而已。剛遇中正，則含而行也。未有慶譽，則大而亨也。四多懼，近也；近而括，謹也；謹而不害，慎也。君子體靜方之徳，處多懼之地，謹也慎也而已矣。

「中」也好，「正」也好，行起來都不遲疑；而能這樣行的，大概只有君子吧——君子的守正也是毫不遲疑的。天地相遇，萬物品類便都彰顯。能含蓄才能亨通，這是坤道；坤道說到底不過中正二字。剛健遇上中正，便能含蓄而行。還沒有到有慶有譽的時候，正因如此才大而亨通。第四爻多有畏懼，是因為迫近君位；迫近而知收束，是「謹」；謹而不至於受害，是「慎」。君子體會靜與方的德，身處多懼之地，所守的也不過一個謹、一個慎罷了。

動而不括者，孚號之事，我何尸焉？地發而黃，坤索而中。於同為通，於義為理，位非一異，體不有無。承乾之美，中而暢也。通變富暢而發也，發而不過，至也，乾始故也。乾始坤終，同乎美利。乾則不言，坤在得主之後。

動而不加收束的，那是夬卦「孚號」一類的事，與我何干？我又豈能去主持它。地氣一發而現出黃色，坤向內索求而得其中。就相同處說是「通」，就合宜處說是「理」；論位次說不上是一還是異，論體質說不上是有還是無。承受乾的美德，居中而通暢。通變、富有、暢達而後發動，發而不過分，這就是「至」，因為它以乾為開始。乾開其始，坤成其終，同歸於美利。乾不明說自己利在何處，坤則是在「得主」之後才見出它的利。

震下坎上。君子行此四徳者，或健或順，或動或隨，或浸長，或既復，或去故，而當其行，無不貞也。貞則何往乎？不往也。而不寧時措之宜，在建侯也。屯利建侯，比親諸侯，或宜一，或以眾。剛柔不交而萬物不生，交而難生，交之始也。動乎坎中者，震出而坎伏也。交非乾也，子考也。

屯卦，卦體是震下坎上。奉行元、亨、利、貞這四德的君子，有時剛健，有時柔順，有時主動，有時隨人，有時漸漸生長，有時已經回復，有時捨棄故舊；只要行得其當，就沒有一處不貞正。既已守貞，還要往哪裡去呢？其實是不往。可是身處不寧之時，權衡處置的合宜之道就在於「建侯」。屯卦說「利建侯」，比卦說「親諸侯」：一個宜於專一，一個宜於聚眾。剛柔不相交則萬物不生，相交了而生育艱難，這正是交合之初的情形。在坎中鼓動的，是震出而坎伏。這一交併不是乾自己在交，而是子承父業。

乾至健而常易，難則不易矣。盈天地之間者唯萬物，雷雨之動滿盈，則無不生也。生之謂動。草而未竭，昧而未麗，天造之始也。奉始之宜在建侯而不寧，建侯則慮而不息，不寧則勞而有終。比者來，商者喜。索而來者生矣，而未際也；覆矣，而未澤也。緯之繩之，君子之用也。

乾極其剛健而常顯平易，一旦遇難，就不再平易了。充滿天地之間的只有萬物，雷雨一動而充塞盈滿，萬物便無不生長。「生」就叫作「動」。草木初生尚未繁茂，天色昏昧尚未明麗，這正是天所造化的開端。奉承這個開端的合宜之舉在於建侯，可局面仍不安寧：建侯就得深謀而不敢懈怠，不安寧就得勞苦而後有善終。親近的人來了，商量的人喜悅；求索而來的已經有了生機，卻還沒有交接；已經覆冒了，卻還沒有潤澤。像織布那樣經緯它，像繩墨那樣約束它，這才是君子的用功。

周旋而不流，初也；居貞而志焉，未繩直也。初匪冦也，而二守其正，怙五以待時而後出，常徳君子也。引而未變，其唯中乎？乘而不息，是以能乆。六三君子也，殆庶則未也。何以知其未也？有即有入，是謂不如。三近而舎，四近而往求婚媾，故往；往而吉，故求，是以並受其福。

周旋應付而不隨波逐流，說的是初九；守正而心有所向，說的是還沒有拉直如繩墨的時候。初九本不是強寇，而六二仍守著自己的正，依靠九五、等到時機成熟才出來，這是有常德的君子。被牽引而不改變本守，大概正因為它得中吧；居於剛上而不停息，所以能夠長久。六三也是君子，只是還沒有到「殆庶」——幾乎近道的地步。怎麼知道還沒有到呢？因為有「即」有「入」，這就叫作「不如」。六三與上相近卻捨去，六四與初相近而前往求婚媾，所以說「往」；往而得吉，所以說「求」，因而雙方都受其福。

屯其膏之時，大征則得，小征則凶，此雨施施爻也，小何以任之？二之乘也，貞不字；四之乘也，求而往；上六時過之乘也。物之始生曰屯，見而不失其居。過此以往，先天也；未之或先，不可名為道。

「屯其膏」的時候，大有作為地出征就有所得，小打小鬧地出征反而凶險——這一爻正是雨露施降之爻，小者怎麼擔當得起？六二是乘剛，所以「貞不字」；六四也是乘剛，所以求而前往；上六則是時機已過的乘剛。萬物初生叫作「屯」，顯現出來卻不失其所居。越過這一步再往前，就是搶在天時之先；凡是搶在天之先的，都不配稱為「道」。

坎下艮上。蒙亨者，本亨而今蒙也。今則不可不求，求而不告者有矣，未有不求而告者也。言求者莫如童，求而必告者，以初筮也。王弼曰：筮者，決疑之物也。格物之學，以初筮為先；若筮其初，則有二物矣，故再三瀆，瀆則不告。陸希聲曰：初筮告，啟其宗也；再三瀆，以塞聰也。瀆則不告，乃或也；貞者，不或之物也；瀆者，反貞之名也。

蒙卦，卦體是坎下艮上。所謂「蒙亨」，是說它本來亨通，只是如今蒙昧。既然蒙昧，就不能不去求教。求了而不告訴他的情形是有的，卻絕沒有不求就主動告訴他的道理。說到「求」，沒有比童蒙更懇切的；求了就一定告訴他，是因為「初筮」。王弼說：筮是用來決斷疑惑的。格物的學問以初筮為先；如果連初筮都要再筮，那就有了兩個念頭，所以說「再三瀆」，褻瀆了就不告訴他。陸希聲說：初筮告訴他，是啟發他的根本；再三褻瀆，只會堵塞他的聰明。褻瀆就不告，是因為心裡有了「或」；「貞」是不帶「或」的，「瀆」則是違反「貞」的名目。

利貞而無不利矣，反貞而無不疑矣。然則乾坤之動皆有或焉，何也？曰：果行育徳，其義在蒙。不求不習者，大人變通之道，果而不執者也。孔子曰吾何執，又曰吾執御矣。坎之為物，險者也，險而止者也。地中有水者，師也。務學不如務求師。六五曰童吉，人君之於道，當初筮而求之也，況士乎？

守正就無所不利，違背正就無處不生疑。那麼乾坤的動都帶著一個「或」字，又是為什麼呢？回答是：「果行育德」這層意思正落在蒙卦上。不去強求、不去執著於所習，是大人變通的路數，是果決而不固執。孔子說「吾何執」，又說「吾執御矣」。坎這個東西是險，是遇險而能止。地中有水是師卦——與其埋頭苦學，不如求得一位老師。六五說「童蒙吉」：連人君對於道尚且應當以初筮之誠去求教，何況一般士人呢？

書曰能自得師者王，自得之則居之安矣。孔子曰三人行必有我師焉，不求我師，豈得我師乎？擇其善者而從之，其不善者而改之，或從或改，皆得師之益也。夫善不善在彼，及我得之，則融乎一善，是以君子貴乎求師，而又貴乎自得之也。

《尚書》說「能自得師者王」，自己求得了老師，處之便能安穩。孔子說「三人行必有我師焉」：不去求我的老師，又怎麼會得到我的老師呢？「擇其善者而從之，其不善者而改之」——或從或改，都是得老師之益。善與不善本在別人身上，等到我從中有所得，便統統融會成一個「善」。所以君子既看重求師，又看重自己能有所得。

齊桓公、衛靈公得管仲、仲叔圉、祝鮀、王孫賈之輔，猶足以安其身而收其功，況明哲之君用忠良之臣乎？然則觀彼之善不善者，皆可以自得也。彼三人者，莫不有善，莫不有不善，所謂莫不有文武之道焉。君子之於道，初筮而再思者，所以習坎也。三人行則損一人，應之謂告，告以剛中也。

齊桓公、衛靈公得到管仲以及仲叔圉、祝鮀、王孫賈的輔佐，尚且能保住自身、收得功效，何況明智的君主任用忠良之臣呢？這樣說來，觀察別人的善與不善，都可以從中自有所得。那「三人」當中，沒有一個全無可取，也沒有一個全無過失，正所謂「莫不有文武之道」。君子對於道，初筮之後還要再加思量，正是用來「習坎」——在險中反覆練習。「三人行則損一人」，有所感應就叫作「告」，所告的內容便是剛中之道。

筮而告者，問焉而受命也。以亨行者，以亨而行時中也。蒙以養正，聖功也，蒙以養爾。貪天之功而其極至闕，聖者大迷而終不悟也。是故君子之養必養其正，雜而著正也。正乃出，出必行；萌果種而後育者，序也。發之初，用克己則利，用說桎梏以往則吝。法出於心，正則不偏，一彼一此之謂偏。

筮而得告，是發問而領受了命。「以亨行」，是憑亨通之道去行其時中。「蒙以養正，聖功也」，蒙昧正是用來涵養你的。若貪天之功據為己有，走到盡頭便是文中所缺的那一步——自命為聖的人大迷而終身不悟。所以君子的涵養必定養其「正」，即使身處駁雜之中也要把正顯出來。正然後能出，出然後必行；如同萌芽、結果、下種而後培育，都有先後次第。啟發之初，用克己的功夫就有利，用解開桎梏的辦法一路走下去就有吝。法度出於人心，心正就不偏；一會兒這樣、一會兒那樣，就叫作偏。

其吝無外，其入不獨，克家之子也。剛克柔克謂之克，克而不偏謂之中。中者，蒙之家；坎者，乾之子。乾父之蠱，意承考也，其唯克家之子乎！行乎地中，不舎晝夜，所以乾也。剛柔不接，則其乾無譽矣。是故觀蒙可以知蠱，觀蠱可以知晉。金夫者，大人也；不有躬者，渙其躬也；無攸利者，居其所而遷也。

那份吝並沒有別的外因，那份深入也不是孤零零的，說的正是「克家之子」。以剛制勝、以柔制勝都叫「克」，能克而不偏才叫「中」。「中」是蒙卦的家，「坎」是乾的兒子。蠱卦說「乾父之蠱」，意在承繼父志，那不正是能撐起家業的兒子嗎？水行於地中，晝夜不停，這就是「乾」的道理。剛與柔不相接，那份剛健就得不到稱譽。所以看蒙卦可以懂得蠱卦，看蠱卦可以懂得晉卦。「金夫」指的是大人，「不有躬」是像渙卦那樣散去己身，「無攸利」是安處其所卻又想遷動。

其行之順也如是，故勿用取女也。習坎六三之勿用，今亦勿用也。至柔而動也剛，坤也；剛以動，大壯也。女壯勿用取女，蒙之九三也。困者，升而不已者也；於彼不已，則於此息矣。四之位近也，名近而實逺矣，其逺也以獨。孔子曰：徳不孤，必有鄰。

她的行止順從到這個地步，所以說「勿用取女」。習坎六三說「勿用」，此處也同樣是「勿用」。至柔而動起來卻剛，那是坤；以剛而動，那是大壯。「女壯，勿用取女」，說的正是蒙卦九三這一類。所謂「困」，是上升而不肯停止的結果：在那一邊不肯停，在這一邊就止息了。六四的位次算是近，可名義上近而實際上遠；它之所以遠，是因為孤獨。孔子說：「德不孤，必有鄰。」

六五童吉，育徳之主也。其徳順，其用巽，巽則不果，而果以亨行者，能達其材者也。亨在初，利在貞。告其初者，終之則果；未果而止，必或擊之。御冦者，擊者也；為冦者，擊之者也。正乎上，不順也。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，擊御冦孰順乎此？上止乎上，下止乎下，夫是之謂順。莫不具亨行之材，不能養之，卒於為冦者，非人也。解之六三是矣，在髙墉之上，上六獲焉。

六五「童蒙吉」，是涵養德行的主爻。它的德柔順，它的用是巽入；巽入就不夠果斷，而能果斷又以亨道行事的，正是能成就他人才具的人。亨在於初，利在於貞。告訴他初筮之意，讓他有始有終，他便能果決；未能果決而中止，就必定有人來擊他。「禦寇」的是出擊的一方，「為寇」的是被擊的一方。居上位而不正，就是不順。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下大治，「擊蒙」與「禦寇」哪一樣比這更順？在上的安於上，在下的安於下，這才叫順。人沒有誰不具備亨通而行的材質，只是無人涵養他，終於淪為寇盜，那就不合人道了。解卦六三正是如此，「公用射隼于高墉之上」，上六終於把它射獲。

乾下坎上。涉而後有功，是以須也。未濟而須，卦亦需焉。在前也，故曰險；濟而不陷，則剛不揜而健不窮矣。不揜不窮，徳之恆易者也。須焉，則見其前險；涉焉，則與之俱。易位乎天位以正中也，豈非恆易之徳乎？人須亦需，與人同功。人往而我來，闕而無不利矣。是故需以涉川，難可濟也；躁以涉川，沈可必也。雲上於天，其澤必下；養以君易，奚憂焉？

需卦，卦體是乾下坎上。渡過險阻之後才有功，所以要等待。未濟而等待，卦象也正是「需」。險橫在前面，所以說「險」；能渡過而不陷落，那麼剛就不被掩蔽、健就不至窮盡。不掩不窮，正是德的恆久平易。肯等待，就能看清前面的險；貿然去渡，就與險同陷。九五居天位而能正中，這豈不正是恆久平易之德？人要等待，也就是「需」，與人同其功。別人往而我來，雖有缺失也無所不利。所以從容有待地涉川，再難也可以濟渡；急躁地涉川，沉溺就是必然。雲氣上升於天，它的潤澤必定下降；以君道來涵養，一切都平易，還有什麼可憂的？

郊在易野之中，須之所也。難者，坎險之在前者也。須於中，則不犯難行矣。中者，行止未變之所也；未變之謂恆，變則有常矣。沙之聚散，發乎恆者也。沙者，衍之數；衍者，數之休。是故在焉者易也，有言者數也，大小不二而亦非一，正也。泥可陷，敬慎而不敗，則不陷矣。

「郊」在平易的曠野之中，正是等待的地方。所謂「難」，是坎險橫在前面。在中位上等待，就不會冒險而行。「中」，是行與止都還沒有改變的位置；未變叫作「恆」，一變就有了定常。沙的聚散，發端於恆；「沙」是衍算之數，「衍」是數的休止處。所以停在那裡的是「易」，招來言語的是「數」；大與小並非兩樣，卻也不是一個，這就是正。「泥」是能陷人的，但能敬慎而不敗，就陷不進去。

災在外，非我也；自我致冦，非人也。非我者，無妄之災；非人者，則敬慎在我。須其在我者，而靡恤其在外，君子所以敬慎而底乎成也。剛健之力，尤見於多凶之地。需于血，出自穴也，須而聞也。坤之黃裳，中也；同人之正，正也；蒙以養正，聖功也。以中正者，正之中；以正中者，中之正。需而來，其入也，損不速之客也。敬而之終，終必得位矣。損則逆，需則不速。觀國則利賓，遇而包則不利賓，易之道也。不當位者，需之終也；元亨正位，所需也。

災禍來自外面，不是我招來的；「自我致寇」，那就不是別人的事。不是我招的，是無妄之災；不是別人的事，敬慎的責任就在我。守住那在我的一分，而不去憂慮那在外的一分，這就是君子以敬慎而抵於成功的道理。剛健的力量，尤其顯在多凶之地。「需于血，出自穴」，是等待而後有所聽聞。坤卦的「黃裳」是中，同人卦的「正」是正，「蒙以養正」是聖功。「以中正」，是正當中的中；「以正中」，是中當中的正。等待而後來，是它入於內，也就是損卦所說的「不速之客」。恭敬而至於終，最後必能得位。損是逆，需是不速。觀卦「觀國之光，利用賓于王」是利賓，姤卦遇而能包卻不利賓，這就是《易》的道理。「不當位」說的是需之終，「元亨正位」正是所要等待的。

坎下乾上。訟者，相違而不孚之名也。有孚窒惕則中吉，中吉終凶者，訟而不改故也。利見大人者，訟所利也；不利涉大川者，見而未利也。是故養必有訟，復乃可成。中無吉，有在則有吉，惟訟與師之九二。上剛則上不虛，下險則下不易，下不易闕而上不順者，上下違行之象也。

訟卦，卦體是坎下乾上。「訟」是彼此相違、互不信服的名目。「有孚窒惕」則中吉；說「中吉終凶」，是因為爭訟而不肯改。「利見大人」，是爭訟所能得的利；「不利涉大川」，是雖得見而仍未到有利之時。所以有涵養必有爭訟，能回復才可成就。「中」本身談不上吉，有所依著才有吉，這一點只有訟卦與師卦的九二當得起。上體剛健則上不虛，下體險陷則下不平易；下不平易而有所缺，上又不肯順從，這正是上下相違而行之象。

剛健本上，柔順本下，上下之所以不交者，剛不來也；剛來則得中矣。以得中之訟而將涉大川，終凶而不可成也必矣。易曰可貞無咎，具中正之徳者，其人大矣。乾之五二皆利息也，況中吉而未終者可不尚乎？善習者不違也。昧之終之義者，入非其所，終不自疑也。易曰迷復凶，不永所事者，思不逺復之義也。

剛健本該在上，柔順本該在下；上下之所以不相交，是因為剛不肯下來，剛一下來就得中了。以這已經得中的爭訟之身去涉大川，最終必凶而辦不成事。《易》說「可貞無咎」——具備中正之德的人，那是了不起的人物。乾卦九五、九二都利於止息，何況「中吉」而尚未終結的人，能不崇尚這一點嗎？善於溫習的人不會違逆時勢。昧於「終之」這層意思的人，進入了不該待的地方，最後還不自生疑慮。《易》說「迷復凶」；「不永所事」，講的正是思慮不遠而能及早回頭的意思。

小有言者，括其大也。初能如是，雖小有言，辯而弗措，終必得矣。應則不克，以剛處險，應而訟也。邑人者，往於有而宜遷者也；遷而後得其所，得其所者謂之歸矣。我歸矣，彼自逋也。逋其邑人三百戶，則我無眚矣。處坎之中，歸其所也；無眚者，中之吉也。逋竄者逺矣，我則近矣，致一之益也。顏子之修身如是。

「小有言」，是把大的爭端收束起來。初六能這樣，雖稍有言語之爭，只要辯明而不擱置，最終必有所得。有應反而不能取勝，因為以剛居險、有應而成訟。「邑人」，是身處所有之地而應當遷走的人；遷走以後才得其所，得其所就叫作「歸」。我歸了，他自然逃匿。「逋其邑人三百戶」，我就沒有災眚了。處在坎的中位，是歸其所；「無眚」，是得中之吉。逃竄的人已經遠去，我卻守在近處，這是專一致志所得的益處。顏回的修身，正是這樣。

舊徳者，恆簡恆易之徳也。食焉而後新，舊與新不相違，則吉無訟矣。食焉而不食者，命也，碩果是矣；食焉而食者，亦命也，井冽寒泉是矣。是故自下者掇患，從上者吉，吉凶悔吝未有不生乎下者也。貞厲而不違者，其見天地之心乎！易曰夬履貞厲，位正當也。履貞厲者，終必有乾矣。

「舊德」，是恆簡恆易之德。享用舊的然後有新的，新舊不相違背，就吉而無訟了。享用而其實吃不到的，是命，剝卦的「碩果不食」便是；享用而確實吃得到的，也是命，井卦的「井冽寒泉食」便是。所以從下面挑起事端的人自招禍患，順從上面的人得吉——吉凶悔吝沒有不是從下面生出來的。守正處危而不違逆的人，大概就見到天地之心了。《易》說「夬履貞厲，位正當也」；能「履貞厲」的人，最終必得乾德。

貞厲者，有無妄也。其履如是，正而無眚。小畜之尚徳載婦、噬嗑之徳當、大壯之用罔，皆貞厲也。旅焚其次，則貞厲喪矣。食焉而貞厲者終吉，去故而貞厲以需者終悔亡也。然則訟也更也，舍貞厲其可乎？詩曰：無小無大，從公於邁。或者，或之也；或從王事，則其成虧矣。是故一於貞厲者無不成也，從事而二三者無不虧也。

能「貞厲」的人，是懷著無妄之德；他這樣去履踐，便正而無災眚。小畜的「尚德載」「婦貞厲」、噬嗑的「貞厲無咎」、大壯的「小人用壯、君子用罔」，都屬於貞厲。旅卦「焚其次」，那就連貞厲也丟掉了。享用舊德而能貞厲的，最終得吉；除去故舊而能貞厲以待的，最終悔亡。這樣看來，無論是爭訟還是改易，捨掉「貞厲」二字行嗎？《詩經》說「無小無大，從公於邁」。所謂「或」，是存著不定之心；「或從王事」，那成就就有虧欠了。所以專一於貞厲的人無不成事，做事三心二意的人無不虧損。

易曰三人行則損一人，一人行則得其友，不克也，故訟。訟而復者，即命也。命在天，始與之違，而今與之即。安貞吉者，坤之貞也。渝而不失，則其渝得矣；渝或失或不失，易之道也。九五大人也，訟之主也。訟者，見之利也；見矣而未可涉也，涉而後利，故曰具中正之徳者其人大矣，以中正也，非元吉乎？

《易》說「三人行則損一人，一人行則得其友」，正因為不能相勝，所以成訟。爭訟之後能回頭的，是就於天命。命在天：起初與他相違，如今與他相就。「安貞吉」，是坤的貞。變而不失其守，那變就有所得；變或失或不失，本是《易》的道理。九五是大人，是訟卦的主爻。爭訟的人，所圖的是「見大人」之利；已經得見而仍不可涉險，涉過之後才有利，所以說「具中正之德的人是了不起的人物」——正因為他中正，這豈不就是元吉嗎？

或錫之，未蕃庶也；終朝三褫之，夕可不惕乎？晉如愁如，然後受茲介福；以訟受者，可不進乎？維用伐邑，光亨可需也。服如服膺之服，敬在復禮之後。能見其過而內焉，訟於聽訟也何有？內不自訟，人將訟之。曰爭曰更，由我則亨。訟而宜進者，何訟不親也？

「或錫之鞶帶」，是恩寵還不算豐厚；「終朝三褫之」，到了傍晚能不警惕嗎？晉卦說「晉如愁如」，然後才「受茲介福」；靠爭訟而得賞賜的人，能不力求上進嗎？「維用伐邑」，是光明亨通而可以有待。「服」是服膺的服，恭敬要落在「復禮」之後。能看見自己的過失而反求於內，那麼在聽訟這件事上還有什麼難處？內裡不自我責訟，別人就會來訟你。說爭也好，說改也好，只要由我做起就能亨通。爭訟而適宜前進的，是因為哪一場爭訟不是起於彼此不相親呢？