了齋易說 · 第 2 卷

坎下坤上。師，眾也；貞，正也；丈人，王也。剛中而應乎外，行險而順乎彼，以此毒天下而民從之，是以吉也。又何咎者，無不從之之謂。一以帥眾，師之道也；所以帥者，行其所無事而已矣。不仁傷眾，不義亂正，故誅伐也。師之失在不和，不和勝亦凶。失，不得也；得，得民也。戕而臣之者，豈心服哉？

師卦，卦體是坎下坤上。「師」是眾，「貞」是正，「丈人」指王者。九二剛而得中，與外卦相應；行於險中而眾心順從他，用這樣的辦法統御天下而百姓跟隨，所以得吉。說「又何咎」，是指無人不服從。以一人統率眾人，這就是用兵之道；而所以能統率的，不過是行其所無事罷了。不仁便傷害民眾，不義便擾亂正道，所以要征伐。用兵的過失在於不和，不和即使打贏也凶。「失」是不得，「得」是得民心。殺伐之後強使人稱臣，那怎麼會是心服？

在師之吉，其惟中乎！順乎天故承天寵，毒而從故萬懐柔。在內動故或闕，順故靜，靜故常，今左次未失也。闕以師莫利於執言。尸者，師之主；輿者，師之所。謂其尸之，莫如仁也；仁一而已，弟子何尸焉？以正則功也，以小人則必亂也，故曰吉則又何咎矣。開物承天以事大君，其亨也，達之而已。人之患在好為也，故曰貞大人吉無咎。坎之險也，為伏，為心病，為耳痛，為盜，為多心。同人之先，不以中直，其免咎乎？與民同患，同人也。

在師卦中所以能吉，大概只在一個「中」字。順乎天，所以承受上天的寵命；雖以兵毒害而民眾仍跟從，所以萬方都得安撫。在內而動，所以文有闕脫；柔順所以能靜，靜所以有常，如今「左次」並沒有失當。此處闕文之後說：用兵最有利的莫過於「執言」——師出有名。「尸」是軍中的主帥，「輿」是軍隊所在。說到該由誰來主持，沒有比仁更合適的；仁只是一個，弟子又憑什麼去主持？用正道就有功，用小人就必亂，所以說既然吉，那還有什麼咎。開通萬物、承奉天道來事奉大君，它的亨通不過是通達罷了。人的毛病在於好逞作為，所以說「貞，丈人吉，無咎」。坎的險，取象為潛伏，為心病，為耳痛，為盜，為多疑。同人卦的「先號咷」，若不是憑著中直，能免於咎嗎？與百姓同其憂患，這就是同人。

坤下坎上。反從而無違者，比吉也。原筮猶初筮也。筮元永貞無咎者，猶曰孚元永貞悔亡也。不寧方來者，來乃安也；後夫凶者，剛中乃吉也。吉也者，得也；輔也者，合也。下順從者，順上之吉，從上而輔之也。中者，筮之原也；以中者，原筮也；以剛中者，比之時故也。

比卦，卦體是坤下坎上。反過來順從而不違逆，這就是「比吉」。「原筮」如同「初筮」。所謂「筮元永貞無咎」，也就等於說「孚元永貞悔亡」。「不寧方來」，是來了才得安；「後夫凶」，是剛而得中才吉。「吉」就是得，「輔」就是合。「下順從」，是順從上者之吉，跟從上面而輔助他。「中」是筮的本原，「以中」就是原筮，「以剛中」則因為這正是比卦的時勢。

元者，四徳之首；永貞者，用六之利。順從而來可知也，來而應可知也。夫不應者，睽孤也；遇無夫交孚，則睽而不孤矣。不孤之謂應，應乃雨。既未征，小畜之君子也。君子之養動，豈敢以小畜徵乎？從言義，比言道，是故比通上下，從則下從而已。建萬國者，建而周也；親諸侯者，親而徧也，先王之用於地上有水可以觀焉。

「元」是四德之首，「永貞」是用六之利。順從而來，其義可知；來而相應，其義也可知。凡不相應的就是「睽孤」；遇上不偏私而交相孚信，便雖睽而不孤。不孤就叫作「應」，有應才會下雨。既然還未出征，那正是小畜的君子。君子的畜養與舉動，怎敢憑小畜那點力量去出征？「從」是就義上說，「比」是就道上說；所以比能貫通上下，「從」則只是下者跟從而已。「建萬國」是建置而周遍，「親諸侯」是親附而普及；先王的施用，從「地上有水」這個象上就可以看出來。

圜而質者，缶也；盈缶，實不虛也。終來者，今未也；有它吉者，取爾靈龜，故不凶也。二為內，三為它。六二之不自失，得中也。人之道，群而已；無首，罪人也。六三比之匪人，終必兩傷。外比，比於賢者四也；有孚盈缶，非賢乎？應則位中而正也，其應貞而吉也。不曰顯乎？爻有先後，有始終，皆吉而不來者，前三爻也。天維顯斯，命不易哉！逆則舎之，先王所以順天也。邑人不郊也，不誡戒也。上使中者，民心罔中，惟爾之中也。初，始也；上，終也；始，足也；終，首也。一以初為前，一以前為尾。

圓而質樸的器皿是「缶」；「盈缶」，是充實而不空虛。「終來」是如今還未來到；「有它吉」，是取象於你的靈龜，所以不凶。二在內，三是「它」。六二之所以「不自失」，是因為得中。為人之道不過是合群；「無首」的人，是獲罪之人。六三所比的不是正當的人，最終必兩敗俱傷。「外比」，是比附於賢者六四；「有孚盈缶」，那不正是賢者嗎？有應則位既中且正，它的相應貞固而吉。這還不夠顯著嗎？爻有先後，有始終，都吉而不來的，是前三爻。「天維顯斯，命不易哉」——違逆天命就捨棄他，這正是先王順天的做法。「邑人」是不到郊外去，「不誡」是不加警戒。在上者驅使處中之人，是因為民心本無定準，只以你的中為中。初是始，上是終；始是足，終是首。一種講法以初為前，另一種講法以前為尾。

乾下巽上。小畜奚自？自我西郊。郊者，外而未入之地也。初復自道，則未入可知。大畜之初，有厲利己。立人之道曰仁與義，小畜之得位而上下應之者，自仁而已；需之光亨，亦仁也。健而巽，剛中而志行乃亨。小畜亨，今未亨也，未巽也，故尚往；施未行也，故志焉。小畜之不雨以巽也，小過之不過以震也。

小畜卦，卦體是乾下巽上。小畜之氣從哪裡來？「自我西郊」。「郊」是在外而尚未入內的地方。初九「復自道」，可見還沒有入。大畜卦初九說「有厲利己」。立人之道叫作仁與義；小畜之所以能得位而上下都來相應，靠的只是仁；需卦的「光亨」，也是仁。剛健而能巽順，剛得中而志得以行，才能亨。小畜說「亨」，如今其實還沒有亨，因為還沒有巽順，所以說「尚往」；施澤還沒有推行，所以只說一個「志」。小畜之所以不雨，是因為巽；小過之所以不過，是因為震。

柔來而文剛，天文也；得乎已，文徳也；得而懿，秉□也。復自道，其義吉也。君子之道，仁義而已矣。牽而復者，畜也；不自失者，得也；亦不自失者，小畜故也。在中而得可知，得而吉可知；在中不自失，是謂懿文徳。輿說輻，未孿也；反目，室不正也，正則兩明矣。大畜之二，牛無尤也。

柔來而文飾剛，那是天文；在自身上有所得，那是文德；得而至於美善，是秉持□。「復自道」，就道義說是吉。君子之道，不過仁義二字。牽引而回復的，是畜；不自失的，是得；同樣是不自失，正因為這是小畜。居中而有得，可以推知；有得而吉，也可以推知。居中而不自失，這就叫「懿文德」。「輿說輻」，是還沒有連成一對；「反目」，是家室不正，正了則夫婦兩相明白。大畜卦九二講「輿說輹」，那裡的牛並無過咎。

巽在上，坎未來，小畜也。何天之衢，雲行雨施。六四之有孚者，鄰也。血去則不傷者，來矣；惕出則不訟者，入矣。志者，尚往之志也；上者，孿如之位也。志合上，未孿也；上合志，則孿矣。九三之反目，不合也；六四之合，鄰也。小畜寡也，尚往而志行者，未嘗即寡，是故有孚孿如，不獨富也。

巽在上，坎還沒有來，這就是小畜。「何天之衢」，正是雲行雨施之象。六四的「有孚」，指的是鄰。「血去」而不受傷，是有人來了；「惕出」而不成訟，是已經入內。「志」是向上前往之志，「上」是「孿如」之位。以志去合上，還成不了對；上來合志，才成對。九三的「反目」是不合，六四的「合」是有鄰。小畜本是寡少，可向上前往而志得以行的人，未嘗就此陷於寡少，所以說「有孚孿如」，並不是獨自去富有。

崇髙莫大乎富貴，故有孚孿如而未進於疑者，其得雖懿矣，其畜其養未可征也。裒多益寡在君子之終之卦，可不思乎？小畜不雨之卦也，終而既雨者何？變動不居，周流六虛，何待易卦而觀乎？小畜之尚往者，尚徳也；徳者，恆易恆簡之徳也。徳積載則德不孤矣。積而載，貞而厲，危不敢盈，在既雨既處之後，可謂君子矣。有所疑者，小畜之終也。君子有終，乃有所疑；自我不疑，終以寡征而求物與？對時止健，應涉不亦逺乎？

崇高沒有比富貴更大的，所以「有孚孿如」而尚未走到生疑那一步的人，所得雖然美善，他的畜養卻還不足以出征。「裒多益寡」出現在君子有終的謙卦上，能不深思嗎？小畜本是「密雲不雨」之卦，為什麼到最後卻「既雨」了？因為爻象變動不居、周流於六虛之間，何必非要換一卦才看得出來？小畜的「尚往」，是崇尚德；而德，正是恆久平易簡約之德。德積累到能承載，德就不孤單了。既積而能載，既貞而知危，處危而不敢自滿，這已是在「既雨既處」之後，可以稱為君子了。所謂「有所疑」，說的是小畜之終。君子能有終，反倒會有所疑；如果自己毫不生疑，最終豈不是要憑寡少之力去出征而向外求物嗎？看準時勢而止住剛健，等到相應之時再去涉險，那不是更為深遠嗎？

兌下乾上。不咥人者，存乎徳行，故亨；不亨乃凶。柔履剛，履也；剛中正應也。履帝位者，人也。眇跛則疚。大畜之日新，時也；動靜不失其時，艮也；止畜中正，履也。履，徳之基也，和而至矣，又以和行。上天下澤，上下辨矣；定民志者，和而已。素如素富貴之素，素其位而行，故往無咎也。

履卦，卦體是兌下乾上。老虎不咬人，關鍵在於德行，所以能亨；不能亨就凶。以柔踩踏剛，這就是「履」；九五剛健中正而與之相應。能履居帝位的，是人。眼瞎腿跛就會有病痛。大畜的「日新」講的是時，「動靜不失其時」講的是艮；止而畜、中而正，講的就是履。「履」是德的根基，和順而後有所至，又能以和而行。上為天、下為澤，上下的分際就辨明瞭；安定民志的，也不過一個「和」字。「素」就是「素富貴」的素，安於自己的位置去行，所以前往無咎。

獨行者，未考也。履道坦坦者，天之道也。幽人貞者，可出動也；不自亂者，道之中也。眇跛之能，未考也。履虎尾而咥人者，終不得矣。武人者，古之不殺者也；為于大君者，其志也。咥不咥者，人也；當不當者，位也。三之為尾，應首也；四之為尾，在後也。尾者，剛健之物，履剛健之物，可不戒乎？三之志、四終之戒，故也。

「獨行」，是還沒有得到驗證。「履道坦坦」，是天之道。「幽人貞吉」，是可以出而有為；不自我擾亂，是道之中。眼瞎腿跛的那點能耐，也還沒有得到驗證。踩著虎尾而被咬的人，終究一無所得。「武人」是古時候不輕易殺伐的人；「為于大君」，說的是他的志向。咬與不咬，取決於人；當位與不當位，取決於位。三爻作為「尾」，是與首相應；四爻作為「尾」，是處在後面。「尾」是剛健之物，踩踏剛健之物，能不戒懼嗎？三爻有其志、四爻終於知戒，緣故正在這裡。

夬者，剛長乃終也。履貞厲，終必有乾矣。貞厲者，有無闕。其履如是，正而無眚。視履考祥者，視而明也；其旋元吉者，行而正也。武人之為志有尚者，終必考旋。考，成也；成，誠也。考莫大於考祥；旋，歸也。應乎乾者，卒成之而終歸闕。孚當悔亡者，首也。

夬卦是剛長到盡頭才終結。能「履貞厲」的人，最終必得乾德。至於貞厲的「有」與「無」，原文此處已有闕脫。他這樣去履踐，便正而無災眚。「視履考祥」，是看得明白；「其旋元吉」，是行得端正。武人立志而有所崇尚的，最終必能考察迴旋。「考」是成就，「成」就是誠；考察沒有比考察祥兆更重要的；「旋」是迴歸。與乾相應的人，終究能成就它而最後歸於——此處原文有闕。「孚」而應當悔亡的，說的是首。

乾下坤上。泰者，交也；交，交也。長如苗，消如晛。屈信相感，利生害生，天地之宜，中而已。左者右之，右者左之，交也；交，輔相也。上下者，天地也；左右者，后也。成者，天地之道也；財成者，后也。人後天，坤後乾，熟而後可用。拔則必茹，二類所同，我而人，人而天也。

泰卦，卦體是乾下坤上。「泰」就是交；所謂交，就是彼此往來。生長起來像禾苗抽穗，消退下去像日出融雪。屈與伸互相感應，利由此生，害也由此生；天地間的合宜，不過一個「中」字。把左邊的移到右邊，把右邊的移到左邊，這就是交；交，就是輔相。上下說的是天地，左右說的是君后。「成」是天地之道，「財成」也就是裁成，則是君后的職分。人在天之後，坤在乾之後，成熟以後才可以取用。拔起來必定連著根鬚，那是同類相牽；由我而及於人，由人而及於天。

其徵其貞，各以其彚。包用遺亡，皆以尚中行為得；中而不行、行而不中，皆非習坎而尚大者也。貞凶徵凶，由是而分矣。是故光者，坤之徳也；大者，乾之道也。以光而大，泰之九二也。艱初未也，艱貞乃無咎。有其信者必行之，非天者勿恤，其孚之道也。寒泉也，碩果也，食焉則並受其福。

無論是出征還是守貞，各隨其同類而行。「包荒」「用馮河」「不遐遺」「朋亡」，都以崇尚「中行」為得；居中而不肯行、肯行而不合中，都不是那種能習坎而尚大的人。「貞凶」與「征凶」的分別，就從這裡劃開。所以「光」是坤之德，「大」是乾之道；能以光而大的，正是泰卦九二。「艱」在初時還未顯現，能艱而守正才無咎。心中有所信的必去實行，不是天意的就不必憂慮，這就是「孚」的道理。井卦的「寒泉」，剝卦的「碩果」，享用它就能一同受福。

在我者艱貞而已，故曰天地之道貞觀者也。翩翩，皆也；飛之疾者，艱也。不富以其鄰，所以之終也；以其不戒，孚之至也。夫食咸，虛受也。帝乙，合也；歸妹，女之終也，代也。以祉者，並受也；祉者，中之發也；中以行願，交也。城復于隍，則其城墮矣；勿用師，則其伐息矣。自邑告命，則告命出乎自邑矣。自者，泰終之臣也。貞吝，則其吝固矣，其命匪人也。亂，錯也。泰初之志，君子也；咸五之志，聖人也。內而外，本而末，同患也。

在我這一邊能做的，不過是艱難守正罷了，所以說天地之道是以貞正示人的。「翩翩」是眾爻皆然，飛得急正說明其艱。「不富以其鄰」，是所以能走到終點；「以其不戒」，是孚信到了極處。飲食與咸卦一樣，都取虛己受人之義。「帝乙」講的是合，「歸妹」講的是女子的歸宿，也是代行其事。「以祉」是一同受福；「祉」是從中發出來的；以中來實現心願，就是交。「城復于隍」，那城牆就塌了；「勿用師」，那征伐就止息了。「自邑告命」，是命令出自本邑。「自」指的是泰之終的那位臣子。「貞吝」，那份吝就固結難解，他所奉的命也不合人道。「亂」是錯雜。泰卦初九的志，是君子之志；咸卦九五的志，是聖人之志。由內而外、由本而末，同其憂患。

坤下乾上。否者，蔽塞之名也。否之匪人者，大往者，天也；不利君子者，小來而利也。貞猶不利，其可征乎？長故利，消故不利，君子小人之道一也。交而通者，天也；交而興者，人也。天地不交，匪人也。有難之時，君子之所以或說以犯，或需不行，或動而經綸，或能正其志，或止或闢，惟其時也。

否卦，卦體是坤下乾上。「否」是蔽塞的名目。就「否之匪人」而言，說「大往」指的是天；說「不利君子」，是小人來而得利。守正尚且不利，還談得上出征嗎？陽長所以利，陽消所以不利——君子與小人的道理原是一樣的。相交而通的是天，相交而興的是人；天地不交，就不合人道。處在艱難之時，君子有的以言語觸犯，有的等待而不行動，有的動而經營籌劃，有的能端正自己的志向，有的止，有的避——全看時勢如何。

以儉者或至於用愚，不可濡也。茅之為物薄而用可重也，其拔也必茹。拔不拔在時，可不可在我。征吉貞吉，其志常在也。乾以君之，志可不在乎？志在君，是謂亨。中也故包，順也故承，志在君也故亨。春秋之法，群而已；君志者，群也。詩可以群，亡而後春秋作。鴻之上下進退，不可亂也。

以儉德避難，有時甚至到了裝愚的地步，總之不可沾溼其身。茅草是輕薄之物，用處卻可以很重；拔它必定連根相牽。拔還是不拔取決於時，可以還是不可以取決於我。「征吉」「貞吉」，是他的志向始終不改。乾以君德統御萬物，人的志向能不放在這上頭嗎？志在君上，這就叫亨。得中所以能「包」，柔順所以能「承」，志在君上所以能亨。《春秋》的法度，也不過一個「群」字；君子之志，就是合群。《詩》可以興觀群怨，《詩》亡而後《春秋》才作。鴻雁的上下進退，是不可錯亂的。

位盛矣，包以侯羞也。不當者，不交也。有命無咎，疇離祉者，包故也。羞不羞，命也，不敢有已也。夫然後在君之志行。二之亨，初志也；五之吉，二亨也。志以包，或承或羞，順命之有不敢為也。休休其如有容，其九五之當乎？位不當故吉凶生焉，位正當者貞勝也。大人之吉，在大往之時，以安其身，以保其存，是謂貞勝。否亨者，以志也；休否者，以應也。存不忘亡，應二以俟天，其終也傾，亦匪人也，故受之以同人。

位次已經盛大了，所以能「包」而以居侯位為羞。「不當」，是彼此不相交。「有命無咎，疇離祉」，是因為能包容的緣故。說羞與不羞，都取決於命，總之不敢據為己有。這樣以後，志在君上的心願才行得通。六二的亨，來自初六之志；九五的吉，來自六二之亨。以志去包容，或承或羞，都是順命而不敢妄為。「休休焉其如有容」，大概正合於九五吧？位不當，所以生出吉凶；位正當，則是以貞取勝。大人之吉，正在「大往」之時：安頓其身、保全其存，這就叫貞勝。「否亨」是憑志，「休否」是憑應。心存不忘危亡，與六二相應以等待天時；到了最後終於傾覆，那也是不合人道，所以下面接的是同人卦。

離下乾上。野者，逺於郊邑之地也。君子者，行而徳者也；貞也，正也。一而二，二而一；一而二、二而一者，應也。應乎乾者，乾應之也，故曰同人；應乎人者，人應之也，故曰民勸矣哉。唯君子為能通天下之志者，天下之志無所不通者，其唯行此四徳之君子乎！

同人卦，卦體是離下乾上。「野」是遠離郊邑的地方。所說的君子，是行而有德的人；「貞」就是正。一而成二，二而歸一；這一而二、二而一，就是「應」。應於乾的，是乾來應他，所以叫「同人」；應於人的，是人來應他，所以說「民勸矣哉」。只有君子能貫通天下人的心志；能使天下之志無所不通的，大概只有奉行元、亨、利、貞四德的君子吧。

困而不失其所亨，亦唯斯人而已矣。終則有始，天行也，義在剝復；終始同時，乾行也，貞在君子。無妄元亨利貞，行乾也。旅類而惟宗，物辨而惟精，君子之用也。天與火，尊與時也。同人于野亨，出門而於野者，同人之初也。六二柔也，得位得中，是以應乎九五也。

困頓之中而不失其所亨通的，也只有這樣的人罷了。「終則有始」是天的運行，其義見於剝、復兩卦；「終始同時」是乾的運行，其貞見於君子。無妄卦說「元亨利貞」，那正是奉行乾道。旅居在外而心中只認宗主，物類紛雜而用心只求精純，這是君子的用功處。天與火相親，是尊者與時相配。「同人于野，亨」——一出門就到曠野，說的是同人之初。六二是柔爻，既得位又得中，所以能上應九五。

於宗也者，尊其應也；於吝也者，不敢圜也，此同人之道也。然則同人之六二，中道具矣。伏而升者，焚也；不興者，熄也。乾在上，故曰敵剛；不興矣，乃安行也。乘其墉者，御也；弗克攻者，彼弗克也。義者，上下之義也。困者，升而不已者也，其敵三年，可謂困矣；困而反，則是以終獲弗克之吉也。

「同人于宗」，是尊崇它所相應的對象；至於爻辭說「吝」，是因為不敢自成一個圓滿。這就是同人之道。這樣看來，同人卦六二身上，中道已經完備。潛伏而後上升的，是焚燒；不再興起的，是熄滅。乾在上，所以說與剛為敵；敵意不再興起，才能安然而行。「乘其墉」是抵禦，「弗克攻」是對方攻不下來。「義」是上下之間應有的分際。所謂「困」，是上升而不肯停止的結果；與人為敵三年，可算是困了；困而知返，所以最終得到「弗克攻」的吉。

應乎天則無不同也。上下之際，同異之分，疇辨之哉？然而敵剛者，熄而後安；御下者，需其自困。衣裳冠屨不可渝之分，其應也當順常一，本不雜亂，此同人之大義也。不可能也之謂中，先乎致曲之謂直；以中直者，先也；需乃和者，後也。二人同心，其利斷金。

能應乎天，就沒有什麼不能相同。上下交接之際，同與異的分別，誰辨得清呢？然而與剛為敵的人，要等敵意熄滅之後才安；駕御在下者的人，要等他自己困頓。衣裳冠履各有不可更改的分際，相應之時應當順從常道、專一不雜，這就是同人的大義。「不可能也」說的是中，先於「致曲」的叫作直；「以中直」是在先，「需而後和」是在後。兩人同心，其鋒利足以斬斷金屬。

相剋相遇，不獨笑也。姤睽豐過非相遇也，應乃相遇。品物咸章，來章有慶譽吉，相遇也。含章可貞，終以時發。言相剋者，同心之言也。郊者，不邑不野之地也；於郊則不事王侯，髙尚其事矣。其動無悔，而猶曰志未得也，其為君子可知矣。

相剋而又相遇，並不只是「後笑」那一層意思。姤、睽、豐、大過這些卦，都算不上真正的相遇；有應才算相遇。「品物咸章」，豐卦「來章，有慶譽，吉」，都是相遇。「含章可貞」，最終還要按時而發。說到「相剋」，那正是同心之人的言語。「郊」是既不在邑內也不在曠野的地方；到了郊，就可以「不事王侯，高尚其事」了。他的舉動雖無悔，卻仍說「志未得」，可見他確是君子。

乾下離上。有大而大有，猶畜大而大畜也。元亨則無不亨也，大有升是矣；元亨利貞則無不貞也，乾坤屯隨臨無妄革是矣。柔得尊位大中而上下應之，是以元亨；柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。元者，君也，天也，故尊；乾上故中，乾分而為大有，故曰上下應之。

大有卦，卦體是乾下離上。有了大而成為「大有」，就像畜養了大而成為「大畜」一樣。凡說「元亨」的，就無所不亨，大有卦、升卦便是；凡說「元亨利貞」的，就無所不貞，乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革便是。柔爻得到尊位、居大中而上下都來相應，所以「元亨」；升卦是柔順隨時而上升，巽而能順、剛中而有應，所以「大亨」。「元」就是君，就是天，所以尊；乾在上所以能中；乾分開來便成了大有，所以說「上下應之」。

上下可以知大有，六五可以知有大。有大而大有，交也；其徳剛健而文明，應乎天而時行，交也。不交不亨。大有肖泰，應之者天，休命也；順承者坤也，交故元亨。大有者，以裒多為初，無交之害，君子不以為咎也。不以無交為咎，而終無不交之害者，以其艱耳。艱無不利，是故君子無時而不艱也。

從「上下應之」可以懂得大有，從六五可以懂得什麼叫「有大」。有了大而成為大有，靠的是交；它的德剛健而文明，應乎天而按時運行，也是交。不交就不亨。大有與泰卦相像：應它的是天，那是美善的天命；順承的是坤，因為交，所以「元亨」。大有以「裒多益寡」為開端；即便有不相交的害處，君子也不把它當作咎。之所以不把不交當作咎，而最終又沒有不交之害，只因為他能「艱」。能艱就無往不利，所以君子沒有一刻不處在艱難戒懼之中。

九二之成，忠厚爾。吉凶相感而利害生焉。初交則利，利故亨；於天子亨者，嘉之□也，小人失其利矣。明辯晰也，其明不偏矣。二乾也而載，五柔也而威如，夫是之謂交。家人利女貞，威如終吉。六五之吉，孚內達也。豐之六二，信以發志，終有來章之慶；大有之六五，信以發志，乃威如之吉。尚大而勿憂，有大而無不利，信以發志，一也。厥孚者，中孚也；交如威如，孚之交也。易者，得乾之得也；易而無險，備在其中矣。自天佑之，故吉；佑之吉，無不利也；吉無不利，上吉也。

九二之所以有成，只是忠厚罷了。吉與凶互相感應，利與害由此而生。開始相交就有利，有利所以亨；「公用亨于天子」的「亨」，是嘉美的會合，小人到這裡就失掉他的利了。「明辯」就是明察，他的明照不會偏於一邊。九二屬乾而能承載，六五是柔而有威嚴之貌，這就叫作「交」。家人卦說「利女貞」，又說「威如終吉」。六五的吉，是孚信在內而通達於外。豐卦六二以誠信啟發心志，最終有「來章」的喜慶；大有卦六五以誠信啟發心志，便得「威如」之吉。崇尚其大而不必憂，擁有其大而無所不利，憑的都是以誠信啟發心志，是同一個道理。「厥孚」就是中孚；「交如威如」，是孚信的交接。「易」是得自乾的那種得；平易而無險，一切都具備在其中了。「自天佑之」，所以吉；受佑而吉，就無所不利；吉而無所不利，是最上等的吉。

艮下坤上。貞無不吉，徵無不利，其惟謙乎！天道下濟，虛者得之；地道上行，虛者見之。見人之所不見者，勞而不息；得人之所不得者，自天濟之，而其行光明。天道下濟，濟其厚也；地道上行，其行厚也。然則所以有終者，厚而已矣。盈者，不虛之謂也；之往也，代有終者，地道也。效法而天人具者，其惟謙乎！

謙卦，卦體是艮下坤上。守正沒有不吉，出征沒有不利，大概只有謙當得起。天道向下濟助，虛己的人才得到它；地道向上運行，虛己的人才見到它。能看見別人看不見的，是因為勤勞而不停息；能得到別人得不到的，是上天在濟助他，因而他的行事光明。天道下濟，是濟得深厚；地道上行，是行得深厚。這樣看來，所以能「有終」，也不過一個「厚」字。「盈」就是不虛；說到往，能代天而有終的，是地道。既能效法天，又兼備天人之道的，大概只有謙吧。

闕二則多矣，小則寡矣。不虛不足以稱物，不富不足以平施。習坎而之終者，所以裒益而未嘗息也。自外來者，與時偕行。旅之上九喪牛于易，取凶在初。是故易則不勞，勞則不易；自牧於始，所以之終。貞而鳴者，未鳴而人聞之，心得故也。心未得也，以豫而鳴，不志於達矣；始求深者，鮮不如是。

此處原文有闕。二就算多，小就算少。不虛就不足以稱量事物，不富就不足以平均施予。「習坎」而走到終點，正是不斷地減多益寡而未嘗止息。從外面來的，與時同行。旅卦上九「喪牛于易」，招凶的根子卻在初爻。所以平易就不勞苦，勞苦就不平易；一開始就自我牧養，才能走到終點。守正而鳴的人，還沒有出聲人們就已聽見，因為他心中確有所得。心裡還沒有得，只憑一時的安逸去鳴，那就無志於通達了；一上來就求得太深的人，很少不是這樣。

謙之道，以貞為忠，以不鳴為失時。勞而不伐，則方且伐已故也。水之趣海，勞乃至也；井之勞民，可斯須息乎？撝者，撝所乘也。勞謙則無不利矣。有其善，喪厥善；撝不違則者，得位之君子也。勞而撝，猶宜之消也。上下五位皆鄰也，牧其初，中而鳴，服而能撝，鳴而可用，其鄰如此，我不富也。

謙的道理，以守正為忠，以不鳴為失時。勤勞而不自誇，因為一自誇就等於把自己的功勞伐去了。水流向大海，是勞而後至；井卦「勞民勸相」，那勞作片刻能停得下來嗎？「撝」，是把所乘之勢推讓出去。能勞而謙，就無往不利。有了善反而失掉那善；能推讓而不違法則的，是得位的君子。勞而能推讓，還須與消長之宜相合。上下五爻都是鄰：在開頭就自我牧養，居中而能鳴，服從而能推讓，鳴而可以見用——鄰居們都到了這個地步，我自然就「不富」。

其不服者征之，內已中以正之，所謂征也。五位皆鄰，我之謙名失矣。不富者，謙之實歟？謙亨則有終，有終則無位而行。六五之徵，柄也；上六之徵，制也。侵者，侵之使小；伐者，伐之使弱。舜之於苗，由此而達之爾。終矣而未忘征也，不自滿假者如是。

對那些不服的就去征討，先在內自守其中而後以正去糾正他，這才叫作「徵」。五爻都成了鄰，我那「謙」的名聲反倒失去了。所謂「不富」，大概正是謙的實處吧？謙而能亨就有終，有終便無須憑位次也能通行。六五的「徵」是執柄，上六的「徵」是裁制。「侵」是侵削使它變小，「伐」是討伐使它變弱。舜對待有苗，就是沿這條路走通的。到了終了還不忘征討，不自滿自大的人正是這樣。

坤下震上。豫者，順以動之名也。乾應則坤道得行，是之謂順以動也。坤至柔而其動也剛，豫之謂也。建所研行厥正，唯豫其利乎？如之者不為也，與天地相似則亦不為矣。清者，天徳也；天徳見於刑罰，則不為可知。雷出而奮，豈為也哉？先王因情以飾豫，其作也無為，所以崇徳而防其怠也。

豫卦，卦體是坤下震上。「豫」是順而動的名目。乾來相應，坤道便得以推行，這就叫順以動。坤至柔而它動起來卻剛，說的正是豫。建立起所研求的、推行那份端正，大概只有豫才有這樣的利吧？做到這一步的人其實並未刻意作為；與天地相似的人，也同樣不刻意作為。「清」是天德；天德體現在刑罰上，可見並非有意造作。雷從地下奮然而出，難道是有意為之嗎？先王順著人情來文飾豫樂，他的興作出於無為，為的是崇尚德行而防止怠惰。

雷之震，澤必隨之，物所悅也，示有驚焉。禮樂皆得謂之有徳，崇敬和而殷薦焉。以配者，祖考也；生我者考，生考者祖，敬和具矣，大矣。順動而鳴，其初不志於逺矣。喜怒哀樂之未發，中也；誠而誠之，正也。其惟幾乎！殆庶者，知之也。正位凝命則無豫也，豫則不凝矣。

雷一震動，澤必隨之，那是萬物所喜悅的，同時也示人以驚懼。禮與樂都得其宜才叫有德；崇敬而和順，於是隆重地進獻祭品。用來配享的，是祖與考：生我的是考，生考的是祖——敬與和都齊備了，這就大了。順而動卻搶先去鳴，是初六在開頭就無志於長遠。喜怒哀樂還沒有發出來，叫作「中」；本已誠而又去成就這誠，叫作「正」。這大概就是「幾」吧！所謂「殆庶」，是能知幾的人。端正其位、凝定天命，就不會耽於逸豫；一耽於逸豫，就凝定不住了。

位當則貞，文不當故吉凶生焉。盱遲皆生於怠。不疾而速，惟九二有焉。由九四者，上下皆順故也。同志者合，故大行；者冠焉，故承而定之。初之鳴非其應也，此坤之六四也，而其動也剛，非此爻也，自由而已，能示疑乎？疑乃戰位，以不當而遲，遲則有悔；貞以乘剛而疾，疾則不死。恆者，中之體也；恆不死則我生，其生皆可觀也。□豫不可為恆，雖成矣，知有渝則無咎。□升之不富，不可消，故利于不息之貞。

位當就貞正，文辭若不當，吉凶便由此產生。「盱豫」與「遲」都出於怠惰。不急躁而自然迅速，只有九二做得到。眾爻都由九四而動，是因為上下都順從他。同志的人相合，所以能大行；居首的在那裡，所以承接他而使之安定。初六的「鳴」並不是它應有的相應；這一爻本是坤的六四，而它動起來卻剛，那已不是這一爻的本色，只是自作主張罷了，還能示人以疑嗎？一起疑，就成了交戰之位。因位不當而遲疑，遲疑就有悔；因守貞乘剛而急躁，急躁卻不至於死。「恆」是中的本體；恆而不死，我就能生，所生的都值得一觀。□逸豫不可當作恆常，即使已經成就，知道有變才無咎。□升卦的「不富」，因為不可消損，所以利于不息之貞。

震下兌上。元亨利貞無咎，隨也；當乃無咎，隨時也。不曰隨之時義而曰隨時之義者，隨無時，時有隨也。天下隨時則無不利矣。天地之大義在歸妹，隨時之義在隨。說以動，所歸妹也；動而說，隨也。征凶無攸利，曷之焉？當乃無咎，隨時之義大矣哉！聖人南面而聽天下，取諸南方之卦；隨則無方也。

隨卦，卦體是震下兌上。「元亨利貞，無咎」，說的是隨；處置得當才無咎，那是隨時。不說「隨之時義」而說「隨時之義」，是因為「隨」本身沒有固定的時，是時裡頭有隨。天下都能隨時而動，就無所不利。天地的大義在歸妹，隨時的意義在隨卦。悅而後動，是歸妹；動而後悅，是隨。「征凶，無攸利」，那要往哪裡去呢？處置得當才無咎——隨時的意義真是大啊！聖人面南而聽治天下，取象於南方之卦；而隨卦卻是沒有固定方位的。

用晦而明，君子向焉。出而不出，未始不休休也。變動不居，易之隨也；守而不執，隨時之義也。貞吉者，征凶也。上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，吉之先見；不失者，吉之已象。是故隨時之義，以定其交為初。能定其交者，其唯貞乎？六二在下卦之中而有繫有與，有繫也而失大，有與也而弗兼，則爻不當其位矣。

「用晦而明」，正是君子所向往的。出而似乎未出，未嘗不是寬舒自得。變動不居，是《易》的隨；守而不固執，是隨時的意義。「貞吉」，也就是「征凶」。對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，這大概是知幾了吧！「幾」是吉的先兆，「不失」是吉已成形的跡象。所以隨時的意義，把「定其交」放在最初；能定其交的，大概只有守貞的人吧？六二處在下卦之中，既有所繫又有所與：有所繫就失掉了大的，有所與又不能兼得，那麼這一爻就不當其位了。

嚮晦入宴息，何取於震？有求而得者，繫失皆得也。利居貞者，震出故也。志能舍下，亦以其震。震無咎者，隨而宜也。隨有求，得者也。貞凶者，征吉也；隨有貞凶，則居貞之利不可執也。在道者，不居也；以明者，用其不息之明也。交而有功，其有大於不息之明乎？近而明功，隨之善者也。

「嚮晦入宴息」，與震有什麼相干？有所求而得到的，無論所繫還是所失，都算有得。「利居貞」，是因為震要出動。心志能捨棄下面，也是憑著震。「震無咎」，是隨得其宜。隨卦有所求，就是有所得。「貞凶」也就是「征吉」；隨卦裡既有「貞凶」，可見居貞之利並不可以死守。「在道」是不安居，「以明」是用他那不停息的明。相交而有功，還有什麼比不息之明更大的？切近而能明察其功，這是隨卦中最好的一層。

嘉之吉，天徳也；其徳具，非天徳乎？孚者，其人也；正中者，其位也。隨時之義□乎九五：退而心亨，足以正志；明而動出，足以正其嘉，一也。拘係之者，不隨也；乃從維之者，從道而維心亨也。亨者，嘉之會也。是故盡隨時之義者，嘉而已矣。

「孚于嘉，吉」是天德；他的德已經齊備，那不正是天德嗎？「孚」指的是那個人，「正中」指的是他的位。隨時的意義在九五這裡□：退居而心亨，足以端正心志；明白而動而出，足以端正他的嘉美——兩者原是一回事。「拘係之」是不肯隨；「乃從維之」，是順從道而繫住那顆亨通的心。「亨」是嘉美的會合。所以能把隨時之義盡到極處的，無非一個「嘉」字。

巽下艮上。貞固足以乾事，有事然後可大。利涉大川者，可大也。夫足以乾事，則其徳具矣。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天也也；行事之終始，君臣也。山在上，乾也；下有風入，有事也，蠱也，故振。振恆則凶。蒙之果行、蠱之振民，同乎育徳；觀頤自求口實，其育全矣。

蠱卦，卦體是巽下艮上。守正堅固就足以幹辦事務，有事然後才能成其大。所謂「利涉大川」，是說可以成其大。既然足以幹事，他的德也就齊備了。「先甲三日、後甲三日」講的是事情的終與始，「先庚三日、後庚三日」講的是行事的終與始。事情的終始屬於天，行事的終始屬於君臣。山在上是乾之象，下面有風吹入便是有事，這就是蠱，所以要「振」；可若把「振」當作恆常，就凶了。蒙卦的「果行」、蠱卦的「振民」，與「育德」原是一回事；頤卦「觀頤，自求口實」，那涵養就完備了。

有事故有子終吉，故有子者。無事則無意，厲者，誠意之物也。母之蠱，貞也，不可貞，道也。巽之九二，巽而得中；蠱之九二，入得中道。天地之心大，萬物之情小，皆無咎者，其唯中乎？乾父之蠱，小雖有悔，終必無咎矣。大者，事之終始也。初擬卒成，故曰終。方止未往，往吝見矣。

有事所以有子而終吉，因此說「有子」。無事就不必起意，「厲」正是使意念誠實的東西。「幹母之蠱」是貞，可它又說「不可貞」，這正是道。巽卦九二是巽順而得中，蠱卦九二是深入而得中道。天地之心為大，萬物之情為小，兩者都能無咎，靠的大概只是一個「中」吧。「幹父之蠱」，雖小有悔，最終必定無咎。「大」，說的是事的終與始。開頭有所擬議，最後才有所成，所以叫「終」。正當止而未往之時，一往就見吝了。

晉初裕無咎，未受命也。事事有往，可裕乎？六五之用者，九二之道也，故皆得。六四之未得者，裕也。說研皆止矣，而不除其事者，上九也。夫巽而動，剛柔皆應，則無事矣。求皆應也，則其事可恆乎？先之後之，志乎天行。初則承考，其意得矣；終以無事，志可則也。二子初父，五五子二父，上無常相易，執者失之；雖無常而尊卑不渝，非為邪也。譎者昧焉，無大咎也，用譽也，乃能愛君。

晉卦初六「裕無咎」，是因為還沒有受命。若事事都要有所往，還能從容寬裕嗎？六五所用的，正是九二之道，所以兩爻都有所得；六四之所以未得，正因為它「裕」。喜悅與研求都已停下，卻仍不肯除治其事的，是上九。巽順而動，剛柔都相應，那就沒有事了；可所求的都能相應，這事還能長久嗎？在先也好在後也好，志向都歸於天的運行。開始時承繼父考，他的心意就算得著了；最後歸於無事，他的志向便可以取法。二是子而初是父，五也是子而二是父；上位並無常主而彼此更替，執著不放的人反而失掉它。雖然位次無常，尊卑的分際卻不改，所以並不算邪。行事詭譎的人昧於此理，好在沒有大咎；能夠得到稱譽，才談得上愛他的君。