了齋易說 · 第 3 卷

兌下坤上。臨者，大也。不曰大而曰臨者，臨之大在乾，乾之臨在臨也。乾元亨利貞，乾行也；臨元亨利貞，行乾也。至于八月有凶者，有行斯有志矣，君子觀焉。是故以臨行乾，乾剛方長而思有凶也。

臨卦，卦體是兌下坤上。「臨」就是大。不直接說「大」而說「臨」，是因為臨的大來自乾，而乾的臨正落實在這個「臨」上。乾說「元亨利貞」，是乾自己在行；臨說「元亨利貞」，是奉行乾道。至於「至于八月有凶」，是說一有所行便有了心志，君子於此當細看。所以用「臨」去奉行乾道，正當陽剛方長之時就要預想到有凶。

大之亨者，以正也；以正者，天之道。以教思無窮、容保民無疆者，人之道。消不乆者，恆而已矣，天之道也，君子觀焉，臨也。無窮者，天之行；無疆者，地之徳。聖人之教，成於徳行。元亨利貞，乾行也，咸而後具。初九九二之吉，由咸臨也。初則未中，故貞吉；二則中而得位，故吉無不利。初貞二利，皆得於乾，故皆吉也。貞而未行者，命也；志行正者，性也；吉無不利，亦命也。闕。

「大」之所以亨，是因為正；而所以能正，是天之道。「教思無窮、容保民無疆」，則是人之道。消退而不能長久，靠的只是一個「恆」，這是天之道，君子於此觀照，也就是「臨」。「無窮」是天的運行，「無疆」是地的德；聖人的教化，成就在德行上。「元亨利貞」是乾自己在行，要有「咸」（感）而後才齊備。初九、九二之所以吉，正由於「咸臨」。初九還沒有得中，所以只說「貞吉」；九二既得中又當位，所以說「吉，無不利」。初九的貞、九二的利，都得自乾，所以都吉。守正而尚未施行的，是命；心志所行皆正的，是性；「吉無不利」，也是命。此下原文有闕。

坤下巽上，闕。以下觀上，為圜為大赤，孰為下求我而物與觀也？小人道非自道也，況有厲利己之道乎？知各宜易。大觀在上，我何窺焉？入于幽谷，失中矣。曰中而失中，未可也。坤之二曰不習無不利。我生進退，巽之初也；變化者，進退之象。晦其家，知有主；用六承順，有尚矣。

觀卦，卦體是坤下巽上，此處原文有闕。以在下者仰觀在上者，取象為圓、為大赤；誰肯屈居下位來求我，而萬物又肯與我共觀呢？小人之道並不是自身本有的道，何況「有厲利己」那一路做法？知道各自的所宜，就平易了。大的可觀者高踞在上，我又何必從門縫裡去窺看？「入于幽谷」，就失掉中了；口稱得中而其實失中，那是不行的。坤卦六二說「不習無不利」。「觀我生，進退」，是巽卦初爻的意思；能變化的，正是進退之象。晦藏其家，才知道有主；「用六」而能承順，就有所崇尚了。

觀我生君子者，觀我生行四徳者，五也。是故中正以觀天下，莫尚乎觀民。觀其生君子者，觀上也。未坦坦也而闕觀也，觀其生者未一也，非雲行也，非晦感也，非稱物之施也，非不盈之坎也，觀之極如是而已。然無咎者，觀君子也。不滅觀乎乃止，止乃即艮之時。即也，時之即艮也。

「觀我生，君子無咎」，指的是觀自己的生、奉行四德的那一爻，也就是九五。所以以中正之德觀照天下，沒有比觀察民情更要緊的。「觀其生，君子無咎」，是仰觀在上之人。道路還不算坦蕩，而此處又有闕文言及「觀」；「觀其生」的人還沒有歸於專一：既不是「雲行」，也不是「晦感」，不是「稱物平施」的施予，也不是「不盈」之坎——觀到極處，也不過如此罷了。然而所以能「無咎」，是因為所觀的是君子。不熄滅這份觀照，才能止；一止便合於艮的時。所謂「即」，就是時機合於艮。

形而上者謂之道，道則有象矣。成象成物，在天在地。天地設位，聖人成能，行立乎其中而成，而與無不成也，無不與也，而易不與焉。在知為知，在作為作。風行地上，其化可觀，其行莫睹。方者，物之所；民者，君之二；教者，化之跡。

形而上的叫作道，有了道就有象。成就形象、成就萬物，一在天、一在地。天地設定上下之位，聖人成就自己的才能，運行、確立於其中而有所成；它無所不成，也無所不與，而《易》本身卻不參與其間。落在「知」上就成為知，落在「作」上就成為作。風吹行於地上，它的化育看得見，它的運行卻看不見。「方」是萬物所處之地，「民」是君的第二重身分，「教」是化育留下的痕跡。

震下離上。天地養萬物，自有合也。自嘉自利，無幽不達。頤中有物，則噬而嗑也。噬嗑而亨，無合而□也。不分不合，不合不章。柔得中，明也；上行，動也；動而明，章也。蒙初六用桎梏，坎上六置叢棘，睽六三之天劓，困九五之劓刖，皆象也。中孚之議獄緩死、解之赦過、旅之不留、賁之無敢，皆君子之情也。

噬嗑卦，卦體是震下離上。天地養育萬物，本來就自有相合之道；自能嘉美、自能利物，再幽暗的角落也無不通達。口中含著東西，就得咬開而後合上。噬嗑而能亨，是因為不合就□。不分開就合不攏，合不攏就不能彰明。柔而得中，是明；向上而行，是動；動而能明，就彰明瞭。蒙卦初六「用說桎梏」，坎卦上六「寘于叢棘」，睽卦六三的「其人天且劓」，困卦九五的「劓刖」，都是刑獄之象。中孚卦的「議獄緩死」、解卦的「赦過宥罪」、旅卦的「不留獄」、賁卦的「無敢折獄」，都是君子的用心。

豐則多故矣，折獄致刑，其時然也，非聖人之所尚也。噬嗑之利用獄，利於除間而已矣，非以用獄為利也。豐亨王假之，豈以折獄為務哉？頤中有物，間而未合，害也，必除焉乃終。小懲大戒，所以養民。滅趾不行，養之初也。乘剛處中，則所噬皆柔，柔則易矣，如夬之決一陰也。

到了豐卦，事故就多了；「折獄致刑」是那個時勢使然，並不是聖人所崇尚的。噬嗑卦「利用獄」，只是利於除去中間的梗阻罷了，並不是把用刑獄當成利。豐卦說「亨，王假之」，難道是以斷案為要務嗎？口中含物，梗在中間而不能合，那是害，必須除掉才算了結。「小懲大戒」，正是用來養民的。「屨校滅趾」而不能行，那是養的開端。乘剛而處中，所咬的都是柔爻，柔就容易了，就像夬卦決去那一個陰爻一樣。

絶彼之通，所尚乃窮。即戎則不足以絶之，中乃絶闕。不正過中之柔，其噬難矣，過毒者也。毒不在它，噬失而自致也，故曰小吝無咎。得金矢，則其剛直矣；損其直，乃光也。損之實難，黃金而矢可知也，當而光可知也，貞厲而章可知也。除間之序，先難而後易，得當則既除矣。貞厲無咎，孰先孰後？同乎一當。滅耳則終不聞矣；滅耳之凶，始於不聞而終於無聞。

斷絕他人的通路，所崇尚的反而走到窮途。真動起刀兵，還不足以斷絕它；居中才能斷絕——此處原文有闕。不端正而又過於中的柔爻，咬起來就難了，那是過於毒。毒不在別處，是自己咬失了口而自招的，所以說「小吝無咎」。「得金矢」，就見其剛直；能減損自己的直，才是光明。減損實在很難，「黃金」與「矢」的分量由此可知，「當而光」由此可知，「貞厲而章」也由此可知。除去梗阻的次序是先難而後易，一旦得當，梗阻便已除盡。「貞厲無咎」，誰先誰後？都歸於一個「當」字。「何校滅耳」，就終於聽不見了；滅耳之凶，起於不肯聽，終於再也聽不到。

離下艮上。物相雜，天文也。文不可以色見，明以止者見之；明以止，亦文也。明庶政無敢折獄，人文也。以舎為初，剛以為義。須，需也。中而與上，故興用六之吉，終不適險。離也，故曰濡如；艮也，故曰翰如。

賁卦，卦體是離下艮上。事物互相錯雜，那是天文。文采不能只從顏色上看見，要靠「明而能止」的人才見得到；明而能止，本身也是一種文。「明庶政，無敢折獄」，那是人文。以「舍」為開端，以剛為義。「須」就是等待。居中而與上相親，所以興起「用六」之吉，終究不至於走向險處。離，所以說「濡如」；艮，所以說「翰如」。

用六也，故終無尤；而吝皆有終者，亦以用六故也。當位疑也，故白馬翰如，匪冦婚媾，要其終也。終無尤，應初也。其義云何？舎而已矣。初九之舎，行乾也；六五之吝，用坤也。君子之文，爻異而天同，果而已，安用飾？賁，飾也，故終乃有喜。應而志上，白而非色，習謙宜熟賁爻。

因為用六，所以最終無過尤；那些帶「吝」的爻也都有終，同樣因為用六。當位而生疑，所以說「白馬翰如，匪寇婚媾」，這是就它的結局而言。「終無尤」，是與初爻相應。它的義理是什麼？不過一個「舍」字。初九的「舍」，是奉行乾道；六五的「吝」，是取用坤道。君子的文采，爻雖各異而所本於天者相同；果決就夠了，何必外加修飾？「賁」就是修飾，所以到最後才有喜。有應而志在向上，尚白而不取顏色——要熟習謙德，就該把賁卦各爻讀透。

坤下艮上。柔變剛，名曰剝。窮則變，天也，人亦如之，故曰剝剝也。剝不利有攸往，夬亦有不利焉；否不利君子貞，泰亦有不利焉。時則行，不利則止，君子之所尚也。盈者，物之始生；息者，物之終盡。盈必有虛，消而後息，天地之終始也。終始不息之謂行，天行無止，順而止之者人也。

剝卦，卦體是坤下艮上。柔變去剛，名叫「剝」。走到盡頭就變，這是天理，人事也一樣，所以說剝就是剝落。剝卦「不利有攸往」，夬卦也有不利之處；否卦「不利君子貞」，泰卦也有不利之處。時機到了就行，不利就止，這是君子所崇尚的。「盈」是萬物開始生長，「息」是萬物終於盡頭；盈滿之後必有空虛，消退之後才能生息，這就是天地的終而復始。終始不息叫作「行」；天的運行沒有止息，能順著它而適時止住的，是人。

人則有觀矣。觀乃謂之象，行乃謂之徳。元亨利貞，乾之四徳也；行此四徳者，君子也。是故天行無止，而尚天行者不息。山象君，地象民；民為本，本固寧。是故上以厚則下安宅，下安其宅則上得所附。詩曰俾爾單厚，民言如是，其君可知矣；書曰光宅天下，上治如是，其下可知矣。

人有了止，就有可觀。可觀就叫作「象」，能行就叫作「德」。元、亨、利、貞是乾的四德，奉行這四德的是君子。所以天的運行不止，而崇尚天行的人也不停息。山象徵君，地象徵民；民是根本，本固則國安。所以在上者待下寬厚，在下者就能安居；在下者安其居，在上者就有所依附。《詩》說「俾爾單厚」，百姓的話說到這個地步，他的國君是什麼樣人就可想而知；《尚書》說「光宅天下」，在上者治理到這個地步，他的百姓是什麼樣人也可想而知。

剝也復也，皆天行也；尚天行者，兩觀焉。剝自下始，始於蔑貞，蔑貞以情。床者，人所息偃，中而止之，有與而後濟，今未辨也。中而需，能失上下而應上九，則位雖六三而不任變剛之咎。於剝能失，則於復能獨。以足以膚，其以漸也；以辨其以中也，宮人寵猶貫乎一。六五不如是，有復乎？用其道以自利也，而盡其所以自庇者，則其終也自不可用。是故墜於地者必復。解上六之以解悖也，大矣哉！剝六五之無不利也，廣矣哉！順而止之，廣也；靜得其時。

剝與復都是天的運行；崇尚天行的人，要把這兩卦合起來看。剝從下面開始，起於「蔑貞」，而蔑貞出於私情。「床」是人休息偃臥之處，居中而止住它，須有人相助才能濟事，如今還辨不分明。居中而能等待，能捨棄上下而上應九爻，那麼它雖處六三之位，也不承擔「變剛」的過咎。在剝卦裡能捨，在復卦裡就能獨行其志。從「足」到「膚」，是漸漸往上；從「辨」到「中」，「宮人寵」也仍貫穿於一。六五若不這樣，還談得上有「復」嗎？用他的道只為自謀其利，又把自我庇護的手段用盡，那麼到頭來他自己也就無可任用了。所以墜落於地的必定會回復。解卦上六用來解除悖亂，真是大啊！剝卦六五的「無不利」，真是廣啊！順而止之，就是廣；靜而能得其時。

震下坤上。復其見天地之心乎！亨而復大者正，正大而天地之情可見矣。復其見乎亨也，可見矣，小亨也。中也者，冬也；閉也者，拒也；不行者，貞也；后者，諸侯也；不省方者，觀息也；無祇悔者，之終也。窒惕之終，所以修身。

復卦，卦體是震下坤上。從復卦大概可以見到天地之心吧！亨通而能回復的，大者歸於正；既正且大，天地的情狀就看得見了。復卦所見其實落在「亨」上，看得見的，是那一點小小的亨。所謂「中」，是冬；所謂「閉」，是拒；「不行」是貞；「後」指的是諸侯；「不省方」是觀其止息；「無祇悔」，是走到終點。窒塞而知警惕，一直走到終點，正是用來修身的。

下仁則得師矣，故休。頻復，勉也；厲者，義而已矣。勉而厲，及其成功一也。復於五陰之中，不可謂之眾矣，中也，故從中則自考而無不考也，坤之敦也。迷，不覺也。有災，非無妄也；有眚，匪正也。行師，訟之終也，用如是有不大敗乎？終有者，今未也。以其國君凶者，不以先王閉闗之道復其王也。閉闗，節也；出戸庭，訟不內矣，其有改乎？其體震也，而其用柔中，休也。

以仁自處於下，就得著老師了，所以說「休復」。「頻復」是勉力去做，「厲」不過是義罷了；勉力也好、危厲也好，等到成功，都是一樣的。在五個陰爻當中回復，還稱不上「眾」，只是得中而已；所以隨從這個「中」，就能自我省察而無所不察，也就是坤卦所說的「敦」。「迷」是不自覺。「有災」就不算無妄，「有眚」就不算正。「行師」是爭訟的結局，這樣用兵，能不大敗嗎？「終有」，是說如今還沒有。「以其國君凶」，是不肯用先王閉關的辦法去恢復他的王道。「閉關」是節制；「出戶庭」，就不再把爭訟留在家內了，這難道不算有所改嗎？它的體是震，而它的用是柔而得中，這就是「休」。

震下乾上。無妄元亨利貞，有無妄徳亦具。其匪正，則獨而已矣；有眚，則眇而已矣。剛自外來，復也，復則不妄矣。動而健，不孤也；剛中而應，不眇也。夫是之謂大正。大之亨，以正也。天之命，命也；天命之性也。聖人之作易，順此而已。自外來者，物也；物與則有明有行，不眇跛矣。

無妄卦，卦體是震下乾上。「無妄，元亨利貞」——有了無妄，德也就齊備了。若不端正，就只剩下孤獨；若有災眚，就只剩下偏眇。剛從外面來，那是「復」；能復就不妄了。動而剛健，就不孤；剛中而有應，就不眇。這就叫作「大正」。「大」之所以亨，靠的是正。天所命的是命，天命所賦的是性；聖人作《易》，不過順著這個道理罷了。從外面來的是物；物來相與，就有明有行，不再又眇又跛了。

多而一，一而多，故曰茂對時育萬物。繫辭曰：精氣為物，游魂為變。往而無不利者，無妄也；其匪正有眚，則不利有攸往。是故有無妄者，必觀其初，得失之原，制之在初；初不妄往，必得志矣。不作而成者，不耕穫也；不先而後者，不災畬也。不耕穫、不災畬，則利有攸往。未富者，需也，是謂無妄之中。

多而歸於一，一而生出多，所以說「茂對時，育萬物」。《繫辭》說「精氣為物，游魂為變」。往而無所不利的，是無妄；若不端正而有災眚，那就「不利有攸往」。所以懷有無妄之德的人，必定審察它的開端：得失的根源就制約在最初；開頭不妄動而往，必定能得志。不刻意去做而自然成就，就是「不耕穫」；不搶在前頭而隨後相應，就是「不菑畬」。能不耕穫、不菑畬，就利於有所前往。「未富」是等待，這就叫作無妄之中。

損之九二曰利貞征凶、弗損益之，象曰九二利貞，中以為志也。行人者，宜徵者也，或而繫，繫乃得牛；邑人者，宜止者也，征則凶矣。六三震也，故為行人，又為邑人；或得或災，皆失無妄之中也。志乎無妄之中者，弗損益之。正位凝命，何取於震之象乎？九四可貞無咎，乾事莫大乎享，享莫先於有無妄也。

損卦九二說「利貞，征凶」「弗損益之」，《象傳》說「九二利貞，中以為志也」。「行人」是宜於出行的人，有所遲疑而繫住，一繫就得了牛；「邑人」是宜於止住的人，一出征就凶。六三屬震，所以既可作行人，又可作邑人；或得或災，都是失掉了無妄之中。心志安於無妄之中的人，才能「弗損益之」。端正其位、凝定天命，何必取象於震的躁動呢？九四「可貞無咎」；幹辦事務沒有比祭享更大的，而祭享又以懷著無妄之心為先。

損乃可，可乃有，有乃恆，恆乃喜，喜乃慶。積善之家必有餘慶，外也；不家食吉，內也。疾者，未復也；可而後有喜，不可則藥。勿藥有喜，又何試乎？有眚者，不正也；有，其眇也。其往如是，終不得矣。窮之者，無妄之災也，芳自賞。

能損才「可」，可才能「有」，有才能「恆」，恆才有「喜」，有喜才有「慶」。「積善之家必有餘慶」，那是就外面說的；「不家食吉」，那是就內裡說的。「疾」是還沒有回復；可而後才有喜，不可就得用藥。「勿藥有喜」，又何必再去嘗試？「有眚」是不正；說一個「有」字，正見出它的偏眇。這樣去往，最終一無所得。把人逼到窮途的，正是無妄之災——不過是徒有芬芳而自我欣賞罷了。

乾下艮上。豚魚吉利渉利貞者，中孚也；利貞不家食利渉者，大畜也。五大二亦大。五得尊位大中而名世者在內，剛健篤實輝光日新，時可知矣。其徳剛上，二也；尚賢能止健，五也。無尤而有慶，大正也。二之所以無尤者，以吉也；五之所以有慶者，以中也。利涉大川，應故也。何天之衢，大之終也。

大畜卦，卦體是乾下艮上。說「豚魚吉，利涉大川，利貞」的，是中孚卦；說「利貞，不家食吉，利涉大川」的，是大畜卦。九五是大，九二也是大。九五得尊位、居大中而名重當世，根子卻在內卦；「剛健篤實，輝光日新」，它的時勢由此可知。「其德剛上」說的是九二，「尚賢能止健」說的是九五。無過尤而有喜慶，正是大正。九二之所以無尤，因為它吉；九五之所以有慶，因為它中。「利涉大川」，是因為上下相應。「何天之衢」，是大到了極處。

乾坤二物也，其行不可分。名世之可名，天行也；舉名世而行天衢，故曰大畜時也。其徳者，天徳也；以畜其徳者，止乎順也。利者，坤道也；利己者，坤志也。雖危無咎，順也。已者，一已也；危而厲己，雖遇無妄之災，非我犯也。大畜之初，志而後行。輿者，五所安也；說輻者，未變也。

乾與坤是兩個東西，可它們的運行不能截然分開。名重當世而可以稱名的，是天的運行；舉起這份名世而行於天衢，所以說大畜講的是「時」。所謂「其德」，就是天德；用來畜養這份德的，是止而能順。「利」是坤道，「利己」是坤的心志。雖危而無咎，是因為順。「已」就是那一個「已」；處危而使自己知懼，即便遇上無妄之災，也不是我去觸犯的。大畜的初爻，是先立志而後行。「輿」是九五所安處之物，「說輻」是還沒有變。

以健止者，中也；能止健者，慶也。大之未變者，未禴也；小之反目者，未繩也。君子之闕，時乎不正；無時乎不正者，聖人之時也。大畜也者，乾行也，利己而艱貞者也。日閒輿衛者，議之而後動也；上合志者，我無合也。良馬者，乾也；逐者，我欲也，法乾乾也，一而順。童牛也，童牛之牿，戒懼之至也。

以剛健而能止的，是中；能止住剛健的，有慶。大者之所以未變，是還沒有到「禴祭」之時；小者之所以「反目」，是還沒有拉直如繩墨。君子在此處原文有闕——有時不正；至於無時不正的，那才是聖人的時。大畜，就是乾的運行，是利己而又艱難守正的。「日閒輿衛」，是商議之後才行動；「上合志」，是我並不去強求相合。「良馬」指乾，「逐」是我的欲求，所效法的是乾乾不息，專一而順。說到童牛，「童牛之牿」是戒懼到了極處。

利己初志也，今喜焉，元吉也。童牛之牿，止其未有；豶豕之牙，克其方用。止其未有者，吉而元吉；克其方用者，大而無為。一人有慶，莫尚乎此。上行而三合，五吉而四喜。初發志者，有厲利己，中無尤之世也。何之亨？中無尤之道行矣。

「利己」是初爻的立志，如今有了喜，所以稱「元吉」。「童牛之牿」，是趁它還沒有長角就止住它；「豶豕之牙」，是趁它正要用力就制住它。趁其未有而止住，是吉而又元吉；趁其方用而制住，是大而不必作為。「一人有慶」，沒有比這更值得崇尚的了。上爻上行而與三爻相合，五爻得吉而四爻有喜。初爻發其志，說「有厲利己」，那正是居中而無過尤的時世。往哪裡去才亨呢？居中無尤之道能推行，就亨了。

震下艮上。貞吉征凶。觀而後可求者，頤也；求口實者，自也。自求自養，不可情以求也。一而不孤，二而非合，故貞者正也，其養如是則無不吉也。觀其所養，大觀也。養萬物者，天地之物也；不與聖人同憂，及萬民者，賢也，聖人養焉。是故或一以養，或以一養；物而物，人而人，其時大矣。

頤卦，卦體是震下艮上，辭曰「貞吉，征凶」。先觀察而後才可以求的，是頤；「求口實」，是要靠自己。自己求、自己養，不可以憑私情去求。一而不孤，二而不合，所以「貞」就是正；這樣去養，便無不吉。「觀其所養」，是大的觀照。養育萬物的，是天地之物；不與聖人同其憂而能惠及萬民的，是賢人，聖人則養育他們。所以有時以一己去養人，有時靠一人來養；使物成其為物，使人成其為人——這個「時」真是大啊。

頤之時、大過之時、解之時、革之時，君子之行此四徳者，乃能隨也，故曰隨時之義大矣哉。爾則公，我則利。舎爾觀我，非無覺也，其覺獨矣。頤之朵，豈亡實哉？君子之養，舎狹貴大，慎其初也。頤之貞吉，六二其位也。止乎貞，則爻位相得；違當適險，則行失類矣，是謂顛頤。

頤之時、大過之時、解之時、革之時，君子奉行元亨利貞四德，才能隨時而動，所以說「隨時之義大矣哉」。在你是公，在我是利。捨掉你而只看我，並不是全無覺悟，只是那覺悟太孤單了。「頤」而「朵」，難道就沒有實在的東西嗎？君子的涵養，捨棄狹小而看重宏大，最謹慎的是開頭。頤卦的「貞吉」，六二正當其位。能止於貞，爻與位就相得；違背所當而走向險處，行事就失掉同類了，這就叫「顛頤」。

夫有萬物然後見天地之養也，有義民無險，見聖人之養也。君子之養，養其中爾，思出其位可乎？是故頤養之道，養則未震，群則有丘。有丘者，未始適險；猶有厲者，未有不惕；有孚者，未始不信也。觀而失，初之凶也；行而失，二之凶也；貞而失，三之凶也。

有了萬物，然後才見得天地的養；有了守義的百姓而無險阻，才見得聖人的養。君子的養，只是養他心中的「中」；心思跑到自己的位分之外，行嗎？所以頤養之道是：能養就不至於妄動，能合群就有丘陵可依。有丘可依的，從來不走向險地；仍帶危厲的，沒有不知警惕的；心懷孚信的，沒有不誠實的。觀而失其所養，是初爻之凶；行而失其所養，是二爻之凶；貞而失其所養，是三爻之凶。

是故頤之象，順上乃吉，故曰貞吉。震而無咎者，存乎悔也；存乎悔，則不至於適悔矣。頤貞吉、拂頤貞凶、拂頤拂經，皆不能從上者也，征凶矣，凶皆以拂也。隨時之義，時止時行，其可拂乎？貞乎勿用，則其徵患矣。不與時行，失從上之義，說曰道大悖也。遇而悖道，與解之大主難，皆貞凶。

所以頤卦的取象，順從在上者才吉，因此說「貞吉」。震動而能無咎，靠的是心裡存著悔意；心存悔意，就不至於真的招來悔。「頤貞吉」「拂頤貞凶」「拂頤拂經」，都是不能順從在上者的，所以「征凶」；這些凶都出在一個「拂」字上。隨時的意義在於該止就止、該行就行，怎麼可以違逆？雖守著貞而只知「勿用」，那麼它的出征就有患。不與時同行，就失掉了順從在上者的義，所以《象傳》說「道大悖也」。遇合而悖離於道，與解卦那種大而主於患難的情形一樣，都是「貞凶」。

當公用射禽之時，以顛悖而靈一進也。六二之顛頤，行妄也；六四之顛頤，從上也。六二之拂經，往也；六五之拂經，居也。夫經者，中而已矣。擇乎中庸者，宜以失類為戒，聖人則無擇焉，所以為法於後世者，順以從上而已矣。道不可以躐取，用不可以僣行，故曰不可涉大川。非聖人之道有可有不可也，躐僣而涉，則不可之大者也，可不戒哉！由頤者，舜之由也，非行也；由而厲，孜孜也。

正當「公用射隼」的時候，卻以顛倒悖亂的方式一味求進。六二的「顛頤」是妄行，六四的「顛頤」是順從在上者；六二的「拂經」是往，六五的「拂經」是居。所謂「經」，不過一個「中」字。選擇中庸的人，應當以「失類」為戒；聖人卻無所揀擇，他之所以能為後世立法，只是順而從上罷了。道不可以越級取得，用不可以僭越施行，所以說「不可涉大川」——並不是聖人之道有的可、有的不可；越級僭越而去涉險，那才是最大的不可，能不戒懼嗎？「由頤」的「由」，是舜的那種「由」，不是徑直去行；由而知危，正是孜孜不倦。

巽下兌上。直以配專，乾之大也；直以配方，坤之光也。棟，柱也；橈，不直也，不直則不利。利有攸往乃亨，大過之時其象如此。本在於上，末在於下，本末弱，由大者過也。其所以弱者何也？得中則雖柔必強，失中則雖剛必弱也。

大過卦，卦體是巽下兌上。以「直」配「專」，那是乾的大；以「直」配「方」，那是坤的光。「棟」就是柱，「橈」是不直；不直就不利。要「利有攸往」然後才亨——大過之時，取象正是如此。根本在上面，末梢在下面，本末都柔弱，是因為大者太過。它們為什麼柔弱呢？得中，即使柔也必強；失中，即使剛也必弱。

剛過而中，巽而說行，然後利有攸往；利有攸往，然後亨也。夫過者，不中之名也；過而能中者，何必曰養而動？動乃不窮。過而不中，豈大者之過乎？大者之過，必與時偕，是故剛動之過，非柔行之過也。頤以養正，成蒙之功；動而亨，凶而不可咎。其出也，其動也未過，則未象，慎術在初。

剛雖過而仍能得中，巽順而以和悅推行，然後才「利有攸往」；利有攸往，然後才亨。所謂「過」，是不中的名目；過而能中的人，何必說什麼養而後動？一動便不至於窮。過而不中，那還算得上大者之過嗎？大者之過，一定與時同行；所以那是剛動之過，不是柔行之過。頤卦以養正來成就蒙卦的功夫；動而能亨，雖遇凶也不該歸咎於他。他出而有為、動而未至於過，那就還沒有到取象的地步——謹慎的功夫要下在最初。

枯楊，時也；生，陽也；稊猶女妻也，有生之道。九二中也；九三之不可，時也；上六之不可，義也。民者，君之末也；臣者，上之下也。九四剛而巽，故上不橈之吉。枯楊之時，始生始榮，天不大也；匹以衰陰，雖茍無咎，其能有譽乎？易曰乾父之蠱用譽，承以徳也。過涉，非利涉也；滅頂，不濟也；無咎，不可咎也。小人行險自禍，越理取咎，或托於此。是故大者之義，學者思焉。

「枯楊」講的是時，「生」講的是陽，「稊」如同少妻，都含著可以再生的道理。九二得中；九三的「不可」是時不許，上六的「不可」是義不許。民是君的末，臣是上的下。九四剛而能巽，所以有「棟隆」而上不被壓彎的吉。枯楊的時節，剛剛萌生、剛剛開花，天並不以此為大；所配的又是衰敗的陰，縱然僥倖無咎，還談得上稱譽嗎？《易》說「幹父之蠱，用譽」，那是以德相承。「過涉」不是有利地渡水，「滅頂」是渡不過去，「無咎」是不該歸咎於他。小人冒險自招禍患、越出常理自取罪咎，有時就拿這一爻作託辭。所以大者之義，學《易》的人要好好體會。

坎下坎上。四不皆非習也，習者重也。乾之徳行易以知險，得乾行乾，水之徳行也。不盈者，水之徳；流而不盈者，水之行；易而無險，水之盈也。行險而不失其信，徳之行也，夫信一而已矣。大畜之尚、豐之尚，行而有功也。設險以不可升為大，險之時用。學而無止者，初失道凶，終繫置入而迷矣。睽蹇之用忌險者，昧焉。

習坎卦，卦體是坎下坎上。四個爻並非都在講「習」；「習」就是重疊。乾的德行是以平易而知險，得乾而行乾，正是水的德行。「不盈」是水的德，「流而不盈」是水的行，平易而無險則是水的盈滿。行於險中而不失其信，那是德的運行，而「信」只是一個。大畜的「尚」、豐卦的「尚」，都是行而有功。設置險阻而以不可攀越為大，這是「險」的時用。學而不知止的人，開頭就失道而凶，最後被繫縛、被囚置、深陷而迷失。睽卦、蹇卦的用處在於忌險，不明白這一點的人就是昏昧。

徳行如水，則常無事矣。無事之事，教事也，習焉以焉，君子也。習坎入坎，其習坎矣。悖者，迷之始；迷者，悖之終。有險則不敢易也，厲而求，故小得。未出者，未發也；巽乎中矣，其發也有不和乎？習坎求中，當觀此爻。來則乘剛，之則無應，坎坎也。初入如是，有險者勿用也。險且枕，有險而即安也。

德行像水一樣，就常常無事。無事之事，就是教化之事；能反覆溫習、依此而行的，是君子。習坎而又入坎，那才真叫「習坎」。悖亂是迷失的開始，迷失是悖亂的終結。有險就不敢掉以輕心，處危而有所求，所以只是小有所得。「未出」是還沒有發動；既已巽順於中，它一發動，還會不和嗎？要在習坎中求「中」，應當細看這一爻。來則乘剛，去則無應，所以稱「坎坎」。開頭一入就是這樣，有險的時候就該「勿用」。「險且枕」，是雖有險卻就地安頓。

朋來無咎，不盈而之中行，有尚往有功者如是。樽酒簋貳，需而損也，養賢也；體不獨也，用缶以不孤也。納約不出，得也；自牖，自而它也；終無咎，君子之焉。解之初明之行，斯不出矣。不盈，虛而一也；既平，終也，無不平也；大則無不平矣，未大，坎故也。離上而坎下，或假之，或祗焉。九五之未大，中也；六二之未出，求也。習坎而繫，其有得乎？維行乃得也。維不繫，行不置，則徳行不遷，教事無間。初入之凶，有險者知其終無功也；上六失道，終不克征矣。

「朋來無咎」，是不自滿而走向中行；能崇尚前往而有功的，正是這樣。「樽酒簋貳」，是有待而減損，也是養賢；「體不獨」，用瓦缶正是為了不孤。「納約」而不外出，是有得；「自牖」，是由自己而通向他人；「終無咎」，是君子在此用心。解卦初爻明白這層行事之理，就不必出門了。「不盈」是虛而歸一；「既平」是終，也就是無所不平；能大就無所不平，之所以還不大，正因為是坎。離在上而坎在下，有時憑藉它，有時敬奉它。九五之所以還不大，是因為只守其中；六二之所以還未出，是因為還在求。習坎而又被繫縛，還談得上有得嗎？唯有行才有得。不被繫縛、不被棄置，德行就不會遷改，教化之事也就沒有間斷。開頭入坎之凶，是有險的人明知最終無功；上六失道，終究不能出征。

離下離上。牝牛，大牲之母也。重明者，日月之道也；正者，天人之道也。聖人所以繼天而化成天下者，麗乎正而已矣。柔之為道，不利逺者，麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。觀麗者可不思乎？維心亨，乃以剛中也；柔麗乎中正故亨，心亨也。重險也，故陷；重明也，故麗。麗乎正也，乃化成天下。

離卦，卦體是離下離上。「牝牛」是大牲之母。「重明」是日月的道理，「正」是天人的道理。聖人所以能承繼天道而化成天下，靠的只是附麗於正罷了。柔作為一種道，本不利於遠，可它附麗於中正，所以能亨，因此說「畜牝牛吉」。觀察「麗」的人，能不深思嗎？「維心亨」，是因為剛而得中；「柔麗乎中正故亨」，說的就是心亨。重重是險，所以陷；重重是明，所以麗。附麗於正，才能化成天下。

離上離下，兩作也。父一也，子而兩；君一也，臣而兩；明一也，離而兩。明無作也，東方作矣，人也；人則有麗，貞則無麗也。合矣，與日月合其明，而以繼明照焉，大人也。大過之初，柔而慎也；離之初，健而履也。錯者，物之雜也；敬之之敬，終始不易，徳則固矣。雜而無咎者，其唯恆乎？中道正也。

離在上、離在下，是兩重興作。父只有一個，子卻有兩個；君只有一個，臣卻有兩個；明只有一個，離卻成了兩重。明本身並不造作，可太陽在東方升起就是興作，那屬於人；屬於人就有所附麗，若純是貞靜便無所附麗了。能相合了，就與日月合其光明，用連續不斷的光明去照臨，那就是大人。大過卦的初爻是柔而知慎，離卦的初爻是健而能履。「錯」是事物的錯雜；把敬當作敬，始終不改，德就牢固了。錯雜而能無咎的，大概只有恆吧？那是中道之正。

貞坤之中，維坎乎？上下敵應，不相與也。時過矣，何麗焉？憂樂以私，炎上之情也，剛過中者如是。不歌則嗟，以恆者如是乎？何可久也？突如者，小來之貌；焚如死如棄如者，焚然後熄，然後灰，突如之終也。有容徳乃大，無所不容也；終不大矣，中故大。出涕沱若，戚嗟若，吉，固患也，離王公匹也。

貞守坤的中，那大概是坎吧？上下敵對相應而不相親與。時機已過，還附麗什麼？把憂與樂都繫於一己之私，那是火性炎上的情態，剛而過中的人就是這樣。不唱歌就嘆息，用這種態度去持恆，行嗎？怎麼可能長久？「突如」是驟然而來的樣子；「焚如、死如、棄如」，是先焚燒、然後熄滅、然後成灰，那正是「突如」的下場。有容量，德才能大，才能無所不容；說「終不大」，是因為能中才大。「出涕沱若，戚嗟若，吉」，那是本來就憂患在心；離卦六五與王公相配。

是之謂中正，異乎昃離不恆之嗟也。蓋無方則不同其憂，顯道則嗟若而示人以吉。王用而公享，升之四可觀焉。晉之上九維用伐邑，未光也；離上九之出征有嘉，而嘉則光矣；解上九之匪其醜也。天地不交而萬物不興，或凶或無咎，人之終始也。邦者，國邑之總；師之開承，泰之反。無以麗正，正乃中，中故正，柔麗乎中正故亨，是以畜牝牛吉也，當中道也。文不當，故吉凶生焉；是故吉凶者，貞勝者也。習坎柔中之得在二，剛中之大在五，離上而坎下也。

這才叫作中正，與「日昃之離」那種失去常度的嗟嘆不同。大凡無定方，就不與人同其憂；能顯明大道，就雖有嗟嘆而仍能示人以吉。「王用亨于岐山」而「公用享于天子」，升卦六四可以對看。晉卦上九「維用伐邑」，還不算光大；離卦上九出征而「有嘉」，有嘉便光大了；解卦上九則是「匪其醜」。天地不交而萬物不興，或凶或無咎，那是人事的終始。「邦」是國與邑的總稱；師卦的開創與承繼，正是泰卦的反面。若無所附麗於正——「正」就是中，中所以能正；柔附麗於中正所以亨，因此說「畜牝牛吉」，這正合於中道。文辭不當，吉凶便由此產生；所以吉凶是以貞取勝的。習坎卦柔中之得在九二，剛中之大在九五，那是離在上而坎在下。

艮下兊上。咸則無損，損未必咸。氣則流形，形不應氣；感不可見，所可見者，化生和平而已。虛受人，凝也；止而男下女，異乎剛以動取女吉，恱以動故也。柔上而剛下，二氣感應以相與，異其如此。爻要其終，皆以際也。下也，咸之初也；行而不動也，速也。咸志在外，損自外來。

咸卦，卦體是艮下兌上。有咸就不至於損，有損未必就有咸。氣一動便流佈成形，形卻不能反過來應氣；感應本身看不見，看得見的只是化生與和平罷了。「虛受人」是凝聚；「止而男下女」，與蒙卦「剛以動」而「取女吉」不同，因為這裡是悅而後動。柔在上而剛在下，兩氣感應而互相親與，它的不同正在這裡。各爻都要看它的結局，都以「際」——彼此交接——為準。說「下」，指的是咸的初爻；說「行而不動」，指的是速。咸的心志在外，損則是從外面來。

腓違初而不可者也，動或失矣，雖凶而居故吉，順坤之慎故不害。志而不行者，初也；居而順者，二也；志光明而順止者也。三之隨，不艮矣；不艮而執，不中而隨，其可征乎？貞吉悔亡者，思未感害，體艮也，而亦不處也，可乎？何思？不出也；不出，故未感害，思不害也，其唯不疾乎？

「腓」違背初爻而行不通，一動就可能有失；雖有凶而能安處，所以得吉，順著坤的謹慎，所以不受傷害。有志而不行的是初爻，安居而柔順的是二爻；心志光明而能順、能止的，也正是它。三爻的「隨」已經不能止了；不能止而又固執，不得中而一味隨人，還能出征嗎？「貞吉悔亡」，是心思還沒有被感所害，本體屬艮，可它也不肯安處，這樣行嗎？想什麼呢？不出於位；不出於位，所以還未被感所害，心思也就不受害——那大概只有「不疾」吧。

日月寒暑之往來，何思何慮？尺蠖之求，豈有求也？思立而朋從，有感而□應，奚思奚應？中而已矣。利害未發，吉悔亡也。未濟之震亦吉悔亡，其貞同也。吉而無悔，然後其暉吉也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也。吉悔亡矣，其亡猶在也，是故貞而不諒。何思何慮則未也，此爻近矣而未光大也。悔者，聖人之心也。有民則有，無民則無。其上易知，亦同患爾。說其外也，其有序乎？其終也已。

日月寒暑往來不息，有什麼可思、有什麼可慮？尺蠖屈身以求伸，難道真是有意去求？心思一立，同類便隨之而來；有所感就□有所應，還思什麼、應什麼？不過一個「中」罷了。利害還沒有發動，就是「吉，悔亡」。未濟卦的震也說「吉，悔亡」，兩處所守的貞是一樣的。吉而無悔，然後才有那份光輝之吉。處窮而心志得行，居止而前往不至於羸弱，潛伏而位居正中。雖說「吉悔亡」，那可亡的東西其實還在，所以要守正而不拘於小信。至於「何思何慮」的境地，還沒有到；這一爻已經接近，卻還不算光大。「悔」是聖人的心。有民就有，無民就無。在上者的心思容易瞭解，也不過是與民同患罷了。喜悅表現在外，大概自有它的次序吧？說到這裡也就完了。