了齋易說 · 第 4 卷

巽下震上。利有攸往，恆也。觀其所恆而天地萬物之情可見矣，觀也，萃亦如之。不感無恆，感不可恆。剛上而柔下，故恆也。相與而不雷，風動而不巽，剛柔不皆應，非恆也。貞者，所恆也；天地萬物之情在恆，而貞不可見，故曰久於其道也。至靜而徳方，坤也；立不易方，君子也。

恆卦，卦體是巽下震上。「利有攸往」說的是恆。觀察它所恆守的，天地萬物的情狀就看得見了——這也是一種「觀」，萃卦同樣如此。沒有感就沒有恆，可感本身又不能久恆。剛在上而柔在下，所以叫恆。彼此相與卻不聞雷聲，風雖動卻並不巽順，剛柔不能一一相應，那就不是恆。「貞」是所恆守的東西；天地萬物之情就在恆裡，而這份貞卻看不見，所以說「久於其道」。至靜而德性方正，那是坤；確立而不改其方，那是君子。

慎辨物居方，闕。利有攸往，終則有始，天地之所以恆也。治而深之之謂浚，浚而後深，求而後得，始而後終，不可已也。不可以立所而觀也。人之終始，則不可不貞，是以征凶。震徵艮貞，至失其宜者，皆失而凶。節曰貞凶悔亡，其道窮也；凶者，其義也；窮者，其道也。中則何吉何凶？悔亡者，其惟中乎？

「慎辨物居方」——此處原文有闕。「利有攸往」，終而復始，這正是天地所以能恆。治理它而使之深，叫作「浚」；浚了才深，求了才得，有始才有終，這是停不下來的。也不可以固守一處去觀照。人事的終始，就不可不貞，所以說「征凶」。震主徵、艮主貞，凡失掉各自所宜的，都是失而致凶。節卦說「貞凶，悔亡，其道窮也」；「凶」講的是義，「窮」講的是道。若能得中，哪來的吉、哪來的凶？能「悔亡」的，大概只有中吧。

中不可能也，而久可能也；恆者，乆而已矣。健過之得，其能乆乎？承之者疑，能無羞乎？先貞後吝，可謂恆乎？其徳如是，可正眾乎？久之位，中而已。徳不固，雜而厭，過而貳，禽不可得矣。恆，久也，貞則利。初六貞凶，求故也；六三貞凶，得故也。然則恆不可求不可得乎？曰：始求深，求不得矣；貞其徳，得不固矣。恆，徳之固也，利貞而已。貞而不諒，可恆乎？而況于振恆者乎？上六振恆，其終也已。

「中」不是勉強能做到的，可「久」卻能做到；「恆」不過是久罷了。剛健太過而有所得的人，能久嗎？承接他的人心存疑慮，能不羞愧嗎？先守貞而後轉吝，還稱得上恆嗎？德行到這個地步，還能匡正眾人嗎？能久的位次，也不過一個「中」。德不牢固，雜了就生厭、過了就生二心，那獵物是捉不到的。「恆」就是久，守貞才有利。初六「貞凶」，是因為有所求；六三「貞凶」，是因為有所得。那麼恆就既不可求、也不可得嗎？回答是：一上來就求得太深，反而求不到；只在德上守著貞，所得反而不牢固。「恆」是德的牢固，只在於利貞。守正而不拘於小信，尚且難於持恆，何況那些「振恆」的人呢？上六「振恆」，到此也就完了。

艮下乾上。遁而亨者，不進而亨也。亨者，嘉之□。君子之嘉遁，法遁亨也。小利貞者，浸來浸長之時也，大者浸去浸消。當位而應，不與敵也。當位者，不出其位；與時行者，不貳其與。戴其上而止其躬，天下有山之象也。應不與敵，逺小人之道也。所好在遁，於彼何惡焉？嚴者，明我之敬而已矣。

遁卦，卦體是艮下乾上。遁而能亨，是不前進而亨。「亨」是嘉美的□。君子以退隱為美，效法的正是「遁而亨」。「小利貞」，是陰氣漸來漸長之時，而大者漸去漸消。當位而有應，就不與人為敵。當位的人不越出自己的位分，與時同行的人不改換他所親與的對象。頭戴其上而止住自身，正是「天下有山」之象。有應而不與人為敵，是遠離小人的辦法。所喜好的既在退隱，對那一邊又何必生惡？「嚴」，不過是顯明我自己的敬罷了。

姤之初六往見凶，浸至於遁，又可往乎？遁尾厲者，惕其初也；執之者，用恆也；黃牛者，坤之中也；莫之勝者，貞勝也。應乎嘉，貞說也；志乎乾，固也。繫於有疾之時，是以危也。憊者，有疾者也，可以畜小，不可以大事。用健以退，好惡可否，與彼不謀。隨之九五，吉在孚；遁之九五，貞吉在嘉。在孚可以觀時，在嘉可以觀則。位者，所觀也；孚于嘉吉，則位當可知。是故行而有嘉者悔亡。肥者，不羸也；飬而不窮者，安往而不肥？無所疑者，恆故也。

姤卦初六「往見凶」，等陰氣漸長到遁的地步，還能往嗎？「遁尾厲」，是在開頭就警惕；「執之」，是取用恆；「黃牛」，是坤的中；「莫之勝」，是以貞取勝。應於嘉美，是貞而和悅；志在於乾，是堅固不移。繫累在有疾之時，所以危；「憊」就是有疾，可以畜養小者，卻不可以擔當大事。以剛健的方式引退，好惡可否全由自己，不與那一邊商量。隨卦九五的吉在於「孚」，遁卦九五的「貞吉」在於「嘉」；從「孚」可以看出時，從「嘉」可以看出則。「位」是被觀察的對象；既然「孚于嘉」而吉，位當與否也就可知。所以行而有嘉的人「悔亡」。「肥」是不瘦弱；養而不至於窮盡，那麼走到哪裡會不肥？之所以無所疑慮，正因為有恆。

乾下震上。大壯，乾行也；大者壯，行乾也。利貞，乾之徳也；大者正，行乾之徳也。正大而天人際矣，天地之情，際而後可見。壯而後泰，乾行也；履而後泰，行乾也。大壯利貞，貞則無不孚也，又何征焉？征則凶，有孚則窮，故大壯之初以壯于趾征凶有孚為戒。易曰勿恤其孚，于食有福。壯于趾，不壯矣；用壯，不壯矣。

大壯卦，卦體是乾下震上。大壯是乾自己在行，大者壯盛則是奉行乾道。「利貞」是乾的德，大者歸正則是奉行乾的德。既正且大，天與人就接上了；天地的情狀，要交接之後才看得見。壯而後泰，是乾自己在行；履而後泰，是奉行乾道。大壯說「利貞」，守正就無不孚信，還出征什麼？一出征就凶，一味恃孚就窮；所以大壯初爻用「壯于趾，征凶，有孚」來告誡。《易》說「勿恤其孚，于食有福」。壯在腳趾上，其實不壯；一味用壯，其實也不壯。

中以動，故壯；貞而吉者，其唯九二乎？罔者，無也，虛也；有若無，實若虛，用晦戒懼，則貞厲者也。孚其剛狠，唯意妄觸，則小人之用耳。羸其角，不維伐矣，志厲矣。徳者，身之輿；謙者，徳之輻。壯于大輿之輻，則壯於徳者也。藩決，則不以力勝；不羸，則其用常壯，其往順矣。晉道其有不光乎？

以中而動，所以才壯；能守貞而得吉的，大概只有九二吧？「罔」是無，是虛；有卻像無，實卻像虛，用晦藏而常懷戒懼，那就是「貞厲」的人。仗著自己剛狠，一味任意妄撞，那不過是小人的用法。「羸其角」，就不能再去征伐了，心志已經危厲。德是身體的車輿，謙是德的車輻；壯在大車的輻上，就是壯在德上。藩籬一開，就不必以力取勝；不受困頓，它的功用就常保壯盛，前往也就順了。這樣，晉的道理還會不光大嗎？

易以知險，乾徳也。無意者得之，其事在中，以貴行也，又何意乎？位不當也，無意故也。此聖人之事；若以人以天，則宜憂險阻。巽為長，不議而動，終不長矣。大有艱初則無，大壯艱終則吉。思其艱以圖其易，六五得之。處上六之地，於所不能，思其利而艱以固之，夫何咎之有？羝羊，物之狠者也，意以動故狠；觸而求通者，意也；中則不意，故曰大壯則止。

「易以知險」，那是乾的德。沒有私意的人才得著它，他行事總不離一個「中」，是憑尊貴而行，哪裡還用得著私意？說「位不當」，正因為他無私意。這是聖人的事；若從人事、從天時上看，那還是該憂慮險阻。巽為長，不經商議就動，終究長不了。大有卦在開頭能艱就無咎，大壯卦在終了能艱就吉。想到它的艱，才好謀取它的易，六五就得著了這一點。身處上六之地，在那些力所不及的地方，能想到其中的利而以艱難自固，還有什麼咎呢？「羝羊」是牲畜裡性子狠的，憑私意而動所以狠；一味衝撞以求通的，是私意；能中就不起私意，所以說「大壯則止」。

坤下離上。晉者，明出地上之名也。康者，既寧也；侯者，邑之主也。康侯用者，不它也；錫者，天也；馬者，行地也；蕃庶者，交也；晝日者，其出也；三接者，其□也；三者，皆也。物不可以終壯，故受之以晉。順則柔以靜矣，順故離，離故麗。大明者，乾道也。柔進則進而至也，上行則至而大也。

晉卦，卦體是坤下離上。「晉」是光明出於地上的名目。「康」是已經安寧，「侯」是一邑之主。「康侯用」是別無他求；「錫」出於天；「馬」是行於地的；「蕃庶」是交；「晝日」是它的出；「三接」是它的□；「三」就是「都」的意思。事物不可以永遠壯盛，所以壯之後接的是晉。柔順就能以靜自處；順所以有離，離所以有麗。「大明」指的是乾道。柔而能進，是進而能至；向上而行，是至而能大。

君子進也，明徳如日之出，其明自昭，我不勞。摧者，阻也，折也；罔孚者，彼未信也，進之初也；裕者，我寛以需也。彼未信，則我獨矣；終必受命，今未也。命謂正命。愁者，憂也，悲也，苦也；介者，大也。王者，侯之主；母，主之母。非王烏事？非母烏生？以中正也，則受於主母可知。

君子前進，明德如同太陽昇起，他的光明自然昭著，我並不費力。「摧」是受阻、是折損；「罔孚」是對方還不信任，那是前進之初；「裕」是我寬緩以待。對方還不信任，我就孤單了；最終必定受命，只是如今還沒有。所謂「命」，指的是正命。「愁」是憂、是悲、是苦；「介」是大。「王」是諸侯之主，「母」是主的母親；不是王，憑什麼辦事？不是母，憑什麼生養？正因為居中守正，所以能從王母那裡受福，這就可以明白了。

眾允則罔孚者信矣，眾允之則自昭而無不昭矣。志者，心之所之也；悔亡之志，豈謂我心之所之乎？內卦坤也，三在內卦之上，柔進而上行，此爻主之。鼠者，晝藏之物也；鼫者，大也。鼫鼠貞厲，猶豚魚吉也，而位不當者，正位在五。三猶往吉，近可已乎？上下敵應，不相與也，思不出焉，巽也。

「眾允」，原先的「罔孚」就變成見信了；眾人都認可他，他的光明自然昭著而無所不昭。「志」是心所趨向的地方；「悔亡」的志，難道指的是我心裡那點私意所向嗎？內卦是坤，六三在內卦之上，柔而進、向上行，這一爻正是它的主爻。「鼠」是白天藏伏的東西，「鼫」是大。「鼫鼠貞厲」，就像中孚的「豚魚吉」一樣；而所以說「位不當」，是因為正位在五。六三尚且「往吉」，何況已經切近，能就此罷手嗎？上下敵對相應而不相親與，心思不越出本位，那是巽。

悔亡者，既孚也；失得勿恤者，反壯也，柔以靜而不敢息也，故往吉無不利。萃初無咎勿恤，往也；升之用見大人，亦有慶也。角者，晉之終也，維用伐邑；厲則終不懈矣，故吉無咎；貞而不厲，則但貞而已，故吝。道者，命之行也，無時而止；道未光也，故往有慶也。

「悔亡」，是已經有孚；「失得勿恤」，是反過來用壯，以柔而靜卻不敢懈怠，所以「往吉，無不利」。萃卦初爻說「無咎」「勿恤」，那是往；升卦說「用見大人」，也是有慶。「角」是晉的終，所以說「維用伐邑」；能存危厲之心，就始終不懈怠，所以「吉無咎」；只守貞而不知危厲，那就只是貞而已，所以「吝」。「道」是命的運行，無時而止；因為道還沒有光大，所以前往才有慶。

大畜利涉大川，則是往而應矣，故曰六五之吉有慶也。應而慶矣，又何之焉？兩作曰離，三接為晉。晉而上者謂之升，升則用見大人勿恤有慶也。晉之用，康侯也；升之用，元亨也。晉其角矣，但貞吝；升不當矣，不消則息。故君子之道，必怠乎光，升而不息，乃□乎極。

大畜說「利涉大川」，那是往而有應，所以說「六五之吉，有慶也」。既已有應而有慶，還要往哪裡去？兩重興作叫作離，三度接見就成了晉。晉而再往上叫作升，升就是「用見大人，勿恤，有慶」。晉的用在「康侯」，升的用在「元亨」。晉到了「其角」，就只剩貞而吝；升到了位不當，不消退就得生息。所以君子之道，必定要在光大處存一分警惕；升而不肯停息，就□到了極處。

離下坤上。明夷者，明入地中之卦也。艱易貞征，唯天之從，地道也。乾則不言所利，文王之以、箕子之能，所以養正而不忘其君，一也。以此蒞眾，孰不順承？乾坤其順矣乎！垂其翼者，不可翔也；於行者，不敢息也；不食者，不食故也，三日不食，則終不食矣。有攸往主人有言，辭指所之，不敢違也。

明夷卦，卦體是離下坤上。「明夷」是光明沉入地中之卦。艱難與平易、守貞與出征，一概聽從天意，這就是地道。乾卦不說自己利在何處；文王的作為、箕子的能耐，都是為了涵養正道而不忘其君，用心原是一樣的。用這樣的態度臨民，誰會不順從承奉？乾坤的順，真是到極處了。「垂其翼」，是不能再飛翔；「於行」，是不敢停歇；「不食」，是本就不吃——三天不吃，那就終究不吃了。「有攸往，主人有言」，言辭所指的方向，他不敢違背。

是故於行而忘在君，不食而義不敢忘。大畜也，泰也，剝也，困也，井也，鼎也，有食也，有不食也；食而食，不食而不食，問焉而以言，其受命也如向。尊其用，故曰左；麗乎巽，故曰股；拯馬壯，故曰順，順以身也。離也，故麗，易曰艮其身，止諸躬也；止也，故曰左；坤也，故曰腹。貞者，君子之心也；不可息者，君臣之義也。正其志本乎心，聖人之則，照臨九有，其可失乎？君子秉不出卑順之常，然後□明夷之志，合此心之意。夫明夷之心，未始夷也；入不入，覩不覩，由地也。

所以他雖在行路之中而不忘身屬於君，雖不進食而在義理上不敢遺忘。大畜、泰、剝、困、井、鼎這些卦裡，有說到食的，也有說到不食的；該食就食，不該食就不食，有所詢問就據實而言，他領受天命就像回聲一樣迅捷。尊崇它的用，所以說「左」；附麗於巽，所以說「股」；「拯馬壯」所以說「順」，那是以自身去順。屬離所以稱「麗」，《易》說「艮其身，止諸躬也」；能止，所以說「左」；屬坤，所以說「腹」。「貞」是君子的心，「不可息」是君臣之義。端正自己的志向，根子在心；聖人的法則照臨九州，怎麼可以失掉？君子秉持不越出卑順的常道，然後□明夷之志，正合於這一份心意。明夷之心其實未嘗被傷；進去與不進去、看見與看不見，都由地而定。

離下巽上。止而不入，故為旅；旅反家人，家人內也。齊者，出乎明者也。物或暫見，恆乃乆。齊家而閒之，以悔亡為志，以立其志為初。志未變者，懼其變也。遂者，達也，成也，往也。節，止也；止則不恆，況失乎？

家人卦，卦體是離下巽上。止住而不進入，所以叫旅；旅的反面就是家人，家人講的是內。所謂「齊」，是從明中生出來的。事物有時只是暫時顯現，唯有恆常才能長久。整齊家道而加以防閒，以「悔亡」為志向，以確立這份志向為開端。「志未變」，是怕它會變。「遂」是通達，是成就，是前往。「節」是止；一止就談不上恆，何況還失掉了呢？

富，言其有；順，言其佑。大吉者，元吉也。王假有家，尚大之義也。窮必乖，交則吉；過則嘻嘻，交則相愛。反身莫如巽，巽治莫如武人，上九兼之，有大而兼之也。家人之道，其閒於未變也，其順以巽也，皆明也。其悔也，其失也，明過矣；厲而吉，亦以明也。順在位，是以富。勿恤吉者，順天也；非其順也，孚其終乎？

「富」說的是他有，「順」說的是有人佑助。「大吉」就是元吉。「王假有家」，是崇尚宏大的意思。走到窮處必定乖離，能交就吉；過了頭便嘻嘻嬉笑，能交才彼此相愛。反躬自省沒有比巽更好的，整治家道沒有比武人更有效的，上九兩面兼有，是因為它有大而能兼。家人之道，在於趁其未變就加以防閒，在於柔順而能巽入，這些都屬於「明」。它的悔、它的失，是明得太過；處危而得吉，也仍是靠明。柔順而居其位，所以富。「勿恤，吉」，是順從天；若不是那樣的順，孚信還能保到最後嗎？

兊下離上。分則有合，同則有異。合故章，章則無小；異故睽，睽則有小大矣。小事吉者，大之小也，大一而已。二女同居，則其志不同行。天乾地坤，其事則同；男陽女陰，其志則通。大小多少，其物則類。名其同曰事，總其情曰志，合其散曰類。天同而地類，志行乎其中，推而行之，是以通也。同者，天也；異者，志類也。

睽卦，卦體是兌下離上。有分才有合，有同才有異。合所以彰明，彰明就沒有小；異所以睽違，睽違就有了小與大的分別。「小事吉」，是大中的小；而「大」只有一個。兩個女子同住一屋，她們的志向就不同行。天是乾、地是坤，它們所做的事相同；男屬陽、女屬陰，它們的志向可以相通。大小多少，就物類說是同類。為它們的相同處立名叫「事」，總括它們的情叫「志」，把它們的分散處合起來叫「類」。天講同、地講類，志就行在其中；推廣而行之，所以能通。相同的是天，相異的是志與類。

悔亡則有喪有得，皆悔亡也。喪馬則健順睽矣；勿逐自復，則我窒而彼自來也。不聞此義，不見惡人；不見惡人，不知所辟。睽之時，善惡辟就，宜觀其初動，雖未濟需，亦勿憂也。九二以六五為主，六五以九二為宗。巷之為道，野所無也；遇主于巷，何失何得？睽有同異，中無睽通。

說「悔亡」，那麼有喪、有得，都可以悔亡。「喪馬」，是剛健與柔順已經睽違；「勿逐自復」，是我這邊塞住不動，而對方自己會來。不明白這個道理，就只知「不見惡人」；不見惡人，就不知道該躲避什麼。處在睽的時候，善與惡、避與就，應當看它最初的動向；即便像未濟、需那樣須有所待，也不必憂慮。九二以六五為主，六五以九二為宗。「巷」這條路，曠野裡是沒有的；「遇主于巷」，還談得上什麼失、什麼得？睽卦有同有異，得中就沒有睽而只有通。

曳，牽也，引也；掣，引縱也。上下二剛，一輿一牛，曳不可乘，掣不為用，而上九疑焉，天地位不當者，未遇也。且劓而疑亡，故曰無初有終。今無初者，睽之三；今有終者，巽之五。初九仁者也，故曰元夫。孤者遇，孚者交，然後志行；睽之志，通而已。近而通，可以觀所為主。六五，睽之主也，未始動也，故悔亡。

「曳」是牽、是拉，「掣」是又拉又放。上下兩個剛爻，一輛車、一頭牛：曳住了就不能乘，掣住了就不能用，而上九對此生疑。天地之位不當，是還沒有遇合。等到「劓」而疑慮消盡，所以說「無初有終」。如今「無初」的，是睽卦六三；「有終」的，是巽卦九五。初九是仁者，所以稱「元夫」。孤獨的得到遇合，有孚的能夠交接，然後心志才行得通；睽卦的志，無非一個「通」字。切近而能通，就可以看出它以誰為主。六五是睽卦的主爻，從來不曾妄動，所以「悔亡」。

厥宗噬膚，則謂我為往；謂我為往，則見其來也；見其來，斯有宗矣。有宗之慶，晉勿恤而得也。睽之時，各有見，各有遇，各有疑也；終於疑亡，則其睽同矣。同者，天之道，君子以焉。賁之白馬，疑而有也；匪冦婚媾，終無尤也。初見惡人，三見輿曳，上九見豕負塗，各有見也。

「厥宗噬膚」，那就是說我要前往；說我要前往，就見得他會來；見得他會來，於是就有了宗主。有宗主的喜慶，正是晉卦「勿恤」而有所得。處在睽的時候，各有各的所見，各有各的遇合，各有各的疑慮；到最後疑慮消盡，彼此的睽違也就歸於同了。相同的是天之道，君子取法於此。賁卦的「白馬」，是雖疑而仍有所守；「匪寇婚媾」，最終沒有過尤。初九見到惡人，六三見到「輿曳」，上九見到「豕負塗」，各有各的所見。

遇主、遇剛、遇元夫、遇雨，各有遇也，其時可知矣。見息而疑亡，莫尚於遇雨；勿逐自復，莫先於初之悔亡、中之有慶。睽與晉豐一也，在睽有慶，況泰同人乎？是以莫吉於中孚也。柔在內而剛得中，說而巽孚。剛得中者，貞勝也；處睽之時，以貞而勝。初二四皆無咎，以剛也；六三有終，遇剛也；六五眾剛之主，上九群疑之終，眾剛宗之，猶謙之不富而其鄰皆以，群疑之終孚也。

遇主、遇剛、遇元夫、遇雨，各有各的遇合，它們的時機由此可知。要讓所見平息而疑慮消除，沒有比「遇雨」更好的；要做到「勿逐自復」，沒有比初九的「悔亡」、六五的「有慶」更在先的。睽與晉、豐是一類：在睽尚且有慶，何況泰卦、同人卦呢？所以沒有比中孚更吉的了。柔在內而剛得中，和悅而巽順，因而有孚。剛得中，是以貞取勝；身處睽的時候，正要靠貞取勝。初九、九二、九四都無咎，因為它們是剛；六三「有終」，因為遇上了剛；六五是眾剛之主，上九是群疑的終結，眾剛都以它為宗——就像謙卦「不富」而它的鄰居都來歸附一樣；群疑的終結，正落在一個「孚」上。

艮下坎上。乾之徳行，易以知險；不利東北，以不易也。中者，坤之美；徑者，道之窮。六二之無不利，見大人也；知光大，貞吉也。交而生者，難也；險在前者，未見也；見而能止者，不可能也，其知大矣。往而止則陷，止而往則得中，知矣哉，譽也。往而有功，莫尚於利見大人；貞吉而可以正，莫如當位。

蹇卦，卦體是艮下坎上。乾的德行是以平易而知險；說「不利東北」，是因為那裡不平易。「中」是坤的美，「徑」是道走到了窮處。六二的「無不利」，是因為「見大人」；「知光大」，也就是「貞吉」。交合而生的，是難；險橫在前面的，是還沒有看見；看見了卻能止住，那不是一般人做得到的，他的智慧就大了。往前走而中途止步就會陷落，先止住而後再往就能得中——這才叫智慧，才叫「譽」。要往而有功，沒有比「利見大人」更要緊的；要貞吉而又能正，沒有比「當位」更好的。

需於正中，履而不疚，當也。王弼云：山上有水，蹇難之象，除難莫若反身修徳。往得中也，是故往有功也。初來而未中也，故冝待也；初之不需，終不光亨矣。來譽乎內，喜乎不知也。體篤實，用柔中而已。蹇蹇，多也；終無尤者，中故也。內喜，復也；內喜之，反也。上下皆實，承乘皆連，維不斷也。

「需於正中」，履踐而無病痛，這就是「當」。王弼說：山上有水，是蹇難之象；除去患難，沒有比反身修德更好的。往而能得中，所以說「往有功」。初爻來而還沒有得中，所以應當等待；初爻若不肯等待，最終就不能光明亨通。「來譽」是在內，喜在於人所不知。它的體篤實，所用的不過是柔而得中。「蹇蹇」是多；「終無尤」，是因為得中。「內喜」是復，「內喜之」是反。上下都是實，所承所乘都彼此相連，維繫而不斷絕。

其來也連，其孚也孿如，大者之實也。是故當位貞吉，唯在一實。連實者承，匪躬者應，朋來也。中，本也；節，和也；中節，實也，朋之大者也。往適它，今趣大，九三之朋也。爛者反矣，初三四上皆朋也，二不來，匪躬也。朋來而大，豈躬乎？不滅命也。上六陰也，從五而應三，果之碩者也；大人，九三也。五之所以大蹇蹇者，應而當位者連；上之於二，雖非其應而志在焉，其所以碩也。從三則志二可知，貴陽也，大也。朋來而大，豈躬乎？是之謂應。及身者，來也。卦往而我來，無位而志在內，可也；泰則志在外矣。

它的來是相連，它的孚是「孿如」，那是大者的充實。所以「當位貞吉」，全在一個「實」字。相連而充實的是「承」，「匪躬」的是「應」，也就是「朋來」。「中」是本，「節」是和，中而有節便是實，那是朋友中的大者。原本奔向別處，如今轉而趨向大者，那是九三的朋。「爛」的已經返回；初、三、四、上都是朋，只有二不來，因為它「匪躬」。朋來而成其大，難道還只顧自身嗎？那是不肯埋沒天命。上六是陰，隨從九五而應於九三，正是那顆碩大的果實；所謂「大人」，指的是九三。九五之所以「大蹇蹇」，是因為有應而當位的與它相連；上六對於六二，雖然並非正應，心志卻在那裡，這正是它所以「碩」的緣故。既隨從九三，它對六二的心志也就可知，因為貴重陽爻，也就是貴重「大」。朋來而成其大，難道還只顧自身嗎？這就叫作「應」。落到自身上的，是「來」。卦象是往而我卻來，沒有位次而心志在內，那是可以的；至於泰卦，心志就在外了。

坎下震上。解者，赦過宥罪之名也。西南，坤所也；坤為母，無不生也；為腹，無不容也。無所往，其來復吉者，中吉也；有攸往夙吉者，其道吉也。復其見天地之心乎！其來也闕，可得而有耶？解，緩也，故夙吉。險以動，匪人也；動而免乎險，不往而往，故得眾；往而不往，故有功。

解卦，卦體是坎下震上。「解」是赦免過失、寬宥罪人的名目。「西南」是坤所在的方位；坤為母，無所不生；為腹，無所不容。「無所往，其來復吉」，說的是得中而吉；「有攸往，夙吉」，說的是合道而吉。「復」大概就見到天地之心了吧！它的到來此處原文有闕，還能據為己有嗎？「解」是寬緩，所以貴在「夙吉」。冒險而動，不合人道；動而能脫離險境，看似不往而其實往了，所以得眾；看似往了而其實不往，所以有功。

解者，天地之撰；作者，雷雨之能；甲拆者，百果草木之化。雷動雨施，作而無作，君子以焉，以天也。其作也皆免乎險，皆免乎險者，流不盈也。始交則經綸，際而後無咎。不一不信，非得中直，能獲彼乎？黃，其中也；失，其道也。剛得位而中，故可大事；大者之田為獲，小也。

「解」是天地的創制，「作」是雷雨的能事，「甲坼」是百果草木的化生。雷動雨施，有所作為而不著痕跡，君子取法於此，是取法於天。它的興作都能脫離險境；能脫離險境，是因為流行而不自滿。剛一交接就著手經營，交接之後才無咎。不專一就不誠信，若不是得了中直之道，能獵獲對方嗎？「黃」講的是中，「失」講的是道。剛得位而居中，所以可以做大事；大者出去田獵，所獲的卻是小的。

不然何以用射？在得先吉，先見也。貞吝，必文之不易者也。求慢藏於六三，非也，故曰亦，故曰又。拇，震之初也，孚其至矣，而未當位也。維有解，主道也。有孚于小人，咸赦宥也；小人退者，君子進也。無所不利，今亦不利也。自我致者，自我取之也。用射者，上六之志也；六五之志，維而已矣。六不應三，藏也；致冦至，慢藏也。髙，其位也；墉，其職也；隼，其人也。上六震用也。解悖則射者，狐隼而已，可謂皆免乎險；不然，則何以見大矣哉？無所往，恕也；有攸往夙吉，戒緩也。

不然為什麼要用射？在於有所得而先見其吉——「先」就是先見。說「貞吝」，那是再怎麼文飾也改不了的。把「慢藏」的責任推到六三身上，那是不對的，所以爻辭說「亦」，又說「又」。「拇」是震的初爻，孚信已經到了，只是位次還不當。「維有解」，是為主之道。對小人有孚，是一概赦宥；小人退去，君子就進用了。說「無所不利」，其實如今仍不利。「自我致」，是自己招來的。「用射」是上六的志，六五的志只在一個「維」字。六爻不與三相應，是「藏」；招致寇來，是「慢藏」。「高」說的是它的位，「墉」說的是它的職，「隼」說的是那個人。上六是震的施用。解除悖亂只是射獵狐與隼罷了，這才稱得上都脫離了險；不然，又憑什麼見出它的大？「無所往」是寬恕，「有攸往夙吉」是告誡不可拖延。

兌下艮上。損下益上，其名曰損。有孚元吉無咎，可貞，利有攸往，損之時也；其道上行，乾行也。損而有孚元吉無咎可貞利有攸往者，損之時，損而合也。曷之乎？曷用乎？二簋可用享。無妄曰可貞無咎，有時者，損有時也；應有時者，損之有時也。損剛益柔者，損也，益也；與時偕行者，損益也。

損卦，卦體是兌下艮上。減損下面而增益上面，所以取名為「損」。「有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往」，說的是損的時；「其道上行」，是乾自己在行。之所以能「損而有孚、元吉、無咎、可貞、利有攸往」，是因為正處損的時，損而能合。用什麼呢？拿什麼用呢？兩簋薄物就可以用來祭享。無妄卦說「可貞無咎」；說「有時」，是損自有它的時；說「應有時」，是損的時機須有所應。「損剛益柔」，既是損，也是益；「與時偕行」，正是損與益。

兌，說也；艮，止也。損澤益山，九陽也，故遄。已事遄者，止而未嘗息也。往無咎，酌損之者，初志也，志其所無事也。損之志曷之乎？初九所尚，合乎中矣。損者，盛之始也；初者，損之初也。剛中也，復何損益乎？損益之，是征也。初未中，故酌損之；九二則無不利也，無不貞也，可謂中矣。

兌是悅，艮是止；減損澤而增益山，那是陽，所以說「遄」。「已事遄」，是止住而未嘗真正止息。「往無咎，酌損之」，說的是初爻的志，志在於無事。損的志向要落到哪裡？初九所崇尚的，已經合於中了。「損」是盛的開端，「初」是損的開端。既已剛而得中，還損什麼、益什麼？一去損它益它，就成了「徵」。初爻還沒有得中，所以要「酌損之」；九二就無所不利、無所不貞，可以說是得中了。

往而有尚者，必合乎此也。友，可以一得，而一不可以謂之友。君子之於道，致一而無所疑也；疑則未征，小畜之君子是也。遄者，已事遄也；使遄者，初使而四應也。孔子曰唯神也，故不疾而速，損而使遄，故亦可喜也；喜則無懼矣。或益之者，莫知其所從來也；朋者，順而佑也；十者，數之窮者也。

往而有所崇尚的人，一定合於這一點。朋友可以得其一；若不止於一，就稱不上朋友了。君子對於道，專一而無所疑；一有疑就不出征，小畜卦的君子正是如此。「遄」是「已事遄」；使它變快的，是初爻去驅使而四爻來相應。孔子說「唯神也，故不疾而速」；損而能使之速，所以也可喜；可喜就沒有畏懼了。「或益之」，是不知道它從哪裡來；「朋」是順而佑助；「十」是數的盡頭。

者頤不可舍，而終能探索鉤致者也。六五，損之主也，損必益，可違乎？上者，乾之位；乾者，天之物。損下益上，其天也。易曰自天佑之，知於益寡，終必佑也。損而無不利者，可貞也。九二利而不徵，上九吉而大得，非可貞乎？曷之用？二簋可用享。初往有尚，中合而終得。尚志而趣大者，可不思乎？

這一爻講的是頤養不可捨棄，而最終能探索鉤致。六五是損卦的主爻；有損必有益，這能違背嗎？「上」是乾的位，「乾」是天所有之物；損下而益上，那本是天意。《易》說「自天佑之」；懂得去增益寡少的，最終必得天佑。損而無所不利，是因為「可貞」。九二有利卻不出征，上九得吉而大有所得，這不正是「可貞」嗎？用什麼呢？兩簋薄物就可以用來祭享。初爻前往而有所崇尚，得中而合，最終有得。崇尚志向而趨向宏大的人，能不深思嗎？

震下巽上。益，利有攸往，利涉大川，所謂自天佑之吉無不利。其道大光者，天地之道也；中正有慶者，自天之慶也。益道在器為木，利用為者，往涉皆利也。夫作者，天作也；下者，形器也；不厚事者，事無積也。凡益之道，始於元吉無咎，作事謀始，所以光大也。

益卦，卦體是震下巽上。「益，利有攸往，利涉大川」，就是所謂「自天佑之，吉無不利」。「其道大光」，講的是天地之道；「中正有慶」，講的是來自上天的喜慶。益道落在器物上就是木；善於取用的人，無論往還是涉都有利。「作」是天在作，「下」是有形之器，「不厚事」是事情還沒有積累。凡是益的道理，都從「元吉無咎」開始；做事從謀劃開端做起，所以能光大。

損六五元吉，六二受之，而以用六為道，用享于帝其可也，乆矣。益之用曷之用乎？上所佑也。用無不孚，執而行之，何損益焉？事無吉凶，皆以貞勝。其有也恆，而無不之也，是謂中行。益志者，中行而已。告如初筮告之告，公如公用射隼之公，從如汝則從、從筮從之從，以益志也，則其用可知。

損卦六五「元吉」，六二承受它，而以「用六」為道；用來祭享上帝也是可以的，這道理由來已久。益的用要用在哪裡？在於上天所佑助的地方。所用無不誠信，執守而推行它，還談什麼損、什麼益？事情本身無所謂吉凶，一概以貞取勝。它的持有能恆久，而又無所不往，這就叫「中行」。所謂「益志」，也不過是中行罷了。「告」如同「初筮告」的告，「公」如同「公用射隼」的公，「從」如同「汝則從」「筮從」的從，都是用來增益心志的；這樣，它的用處也就可知了。

其事無吉凶，皆以貞勝，去取雖大，皆可依也，其唯中行乎？有孚惠心者，中孚也；有孚惠我徳者，中而孚也。其孚也，其惠也，古今先後不可分也。是故心有危□，徳有它目。子貢聞一以知二，蓋知此也。勿問之矣，聞而行也；大得志也，知而得也。非益志也，其足尚乎？非大得也，其足以惠我徳乎？柔中而正，則自外來者益也；剛中而偏，則自外來者損也。其來也莫知其所，故曰外也。聖人之情見乎辭，豈有偏乎？偏辭者，人事也。若夫立不易方，固以惠心；如是而□至者，非我致也。

事情本身無所謂吉凶，一概以貞取勝；去與取即使關係重大，也都有所依憑，靠的大概只是「中行」吧？「有孚惠心」就是中孚，「有孚惠我德」就是既中而又孚。它的孚、它的惠，古與今、先與後，本來分不開。所以心裡有「危□」，德上也另有名目。子貢聞一以知二，大概就是懂得這一層。「勿問之矣」，是聽到就去做；「大得志也」，是知道了就有所得。若不是增益心志，還值得崇尚嗎？若不是大有所得，還足以「惠我德」嗎？柔而得中又端正，那麼從外面來的就是益；剛而得中卻偏，那麼從外面來的就是損。它的到來，人不知道從何而起，所以說「外」。聖人的情表現在文辭上，哪裡會有偏？帶偏的言辭，說的是人事。至於「立不易方」，本來就出於惠人之心；這樣而□至的，就不是我自己招來的了。

乾下兌上。揚于王庭者，利有攸往之時也；孚號者，天之令也；有厲者，人承天也；告自邑者，告以懼也；不利即戎、利有攸往者，文告之辭也。乾為天，為君，為父；無君無父者，天所決也。孚號有厲，則天人合矣。是故去故者，孚乃悔亡；決柔者，純乃中也。天人合矣，故其危乃光；乾道純則正道光。

夬卦，卦體是乾下兌上。「揚于王庭」，是「利有攸往」的時候；「孚號」是天的號令；「有厲」是人承奉天；「告自邑」是以危懼相告；「不利即戎，利有攸往」，那是文告的措辭。乾為天、為君、為父；目無君父的人，是上天所要決除的。有孚而號、心存危厲，天與人就相合了。所以要除去故舊，必先有孚才能悔亡；要決去柔邪，必先純粹才能得中。天人既合，那份危反倒成了光；乾道純粹，正道就光明。

噬嗑之貞厲得當，可謂其危光矣。君子小人各有尚也：我尚孚號，則彼將已日而孚矣；我尚即戎，則彼之所尚可強使窮耶？不窮而通，其遇由我。故君子之有乾者，朝講夕慮，乾乾惕厲而念其終也。夬之時，施祿則下說，居健則眾忌。壯于頄者，居健也；健而說，決而和，則彼憂我樂，彼窮我光。

噬嗑卦的「貞厲」而得當，也可以說是危而有光了。君子與小人各有所崇尚：我崇尚有孚而號，那麼他終有一天也會孚信；我崇尚動兵，那麼他所崇尚的，能強逼它走投無路嗎？不逼到窮處而使之通，這一層遇合全在我自己。所以懷有乾德的君子，早上講習、晚上思慮，乾乾戒懼而常念它的結局。當夬的時候，施予祿位則在下者喜悅，安居剛健則眾人猜忌。「壯于頄」就是安居於剛健；能健而悅、能決而和，那就是他憂而我樂、他窮而我光。

往不勝者，剛動而過也。大壯曰九二貞吉，以中也；動而不貞，則過乎中矣。五剛類聚，復何為哉？為者，動之過也。孚號者，天之令也；惕號莫夜者，奉令而不懈也；有戎者，於所不利有之而不忘也。不忘其所不利，不憂其所不勝，動而不過，往而不窮，其在得中道乎？

「往不勝」，是剛動而太過。大壯卦說「九二貞吉」，是因為得中；動而不能守貞，就過了中。五個剛爻同類聚集，還要另做什麼呢？「為」正是動的太過。「孚號」是天的號令；「惕號莫夜」，是奉行號令而不懈怠；「有戎」，是對那些不利之處心中有數而不遺忘。不忘自己不利的地方，不憂自己勝不了的地方，動而不過分，往而不窮盡——這大概就在於得中道吧？

壯于頄者，壯形於面也，決而不和者也，故有凶。壯而不勝者，其咎在為；壯而有凶者，其失在過，皆不得中道者也。不得中道，是以獨行而用其過也。在眾剛之間，獨行而應其上，則有遇雨若濡之象。慍其若濡者，眾君子之責備者也。夫君子夬夬，則彚征者眾矣，雖有獨行之過，終何咎哉？

「壯于頄」，是壯氣形於臉面，那是決而不和，所以有凶。壯而不能取勝的，過咎在一個「為」字；壯而反招凶的，過失在一個「過」字，都是不得中道。不得中道，所以獨自而行、把過頭處使了出來。處在眾剛之間，獨行而上應，就有「遇雨若濡」之象。對它的「若濡」感到慍怒，那是眾君子對它求全責備。君子只要能「夬夬」，同類一起前行的人就多了；縱有獨行之過，最終又有什麼咎呢？

君子之器容隘不齊，形乎用者，或過焉，或不及焉。至於利有攸往，剛長乃終，則其道一也。得中道者，其惟九二乎？有慍而得中之助，是以終無咎也。方剛長之時，位乎九四而其居其行皆不安者何耶？憂故也。兊，陰也，羊也；牽者，柔道也，往而不前，疑而不決者也。勉所不欲以附眾剛之決，則悔亡矣。

君子的器量各有寬窄、參差不齊，表現在施用上，有的太過，有的不及。至於「利有攸往，剛長乃終」，那道理卻只有一個。能得中道的，大概只有九二吧？有人慍怒，反而得到中道之助，所以最終無咎。正當剛長之時，居於九四之位而它的居處與行動都不安，這是為什麼？因為憂慮。兌屬陰，為羊；「牽」是柔順之道，往而不能前，疑而不能決。勉強去做自己不願做的事，以依附眾剛的決斷，就能悔亡。

兌為口舌而其耳不聰，其能聞言而信乎？終於疑而已矣。用其柔牽以處不當之位，此眾剛之所宜決也；決而當，其悔乃亡。夬夬猶蹇蹇也，中未光也，故中行無咎。孚號者，天之令也，奉天之令，可不惕乎？無號則其終可知。所謂剛長乃終者，終於純而已矣。乾以君之，可不念其終乎？乾之上九有悔之義，在夬坎損萃，不有而有者，夬之終也，訟革之義如之。困終之議，行乾之君子也。詩云唯其有之，是以似之。道之不明也，不肖者不及也。

兌為口舌而它的耳朵不靈，能聽進話而相信嗎？終究只落個「疑」字。用他那柔而牽扯的性子，處在不當之位，這正是眾剛所應當決除的；決除得當，那份悔才消亡。「夬夬」如同蹇卦的「蹇蹇」，中道還沒有光大，所以說「中行無咎」。「孚號」是天的號令；奉行天令，能不警惕嗎？沒有號呼，它的結局也就可想而知。所謂「剛長乃終」，是終於純粹罷了。乾以君德統御萬物，能不顧念它的結局嗎？乾卦上九「有悔」的意思，在夬、坎、損、萃各卦裡都見得到；不據為己有反而能有，那是夬的結局，訟卦、革卦的義理也是如此。困卦終了的那番議論，講的正是奉行乾道的君子。《詩》說「唯其有之，是以似之」。道之所以不明，是因為不肖的人達不到。