了齋易說 · 第 5 卷

巽下乾上。至柔而動也剛，坤也；剛以動，壯也。勿用取女者，坤乾也。姤，遇也，而姤有時義。柔遇剛者，其時也；剛遇中正者，其義也。夫行則剛不窮，故曰義。二簋可用享，損也；巽為長，入也；物與，無妄也；不可與，女壯也。遇柔遇剛者，遇也。睽闕。天地相遇，品物咸章也。

姤卦，卦體是巽下乾上。至柔而動起來卻剛，那是坤；以剛而動，那是大壯。「勿用取女」，講的是坤與乾的關係。「姤」是遇；而姤既有「時」，也有「義」。柔遇上剛，說的是時；剛遇上中正，說的是義。剛能行就不至於窮，所以稱「義」。「二簋可用享」是損卦，「巽為長」是入，「物與」是無妄，「不可與」是女壯。遇柔、遇剛，都是遇。睽卦此處原文有闕。天地相遇，萬物品類都得以彰明。

坤之六三，含之以從王事，不敢成也。九五中正，不舎則亦至焉。貞則靜，靜則天施地生，雲行雨施。天下有風，姤也。處姤之初，繫于金柅而守其靜貞則吉，有意於往則凶象見矣。豕，陰物也；女壯之時，志乎動者，初雖羸，後必壯。繫而不變，其唯不牽者乎？蹢躅，不靜也。

坤卦六三「含章可貞」，是含蓄著去從王事，不敢自居其成。九五中正，若不肯捨棄，最終也能到達。守貞就靜，靜則天施地生、雲行雨施。天下有風，就是姤。處在姤的開頭，繫在金柅上而守住靜貞就吉；一有前往之意，凶象就現出來了。「豕」是陰物；當女壯之時，志在於動的，起初雖然瘦弱，後來必定壯大。繫住而不改變的，大概只有那不被牽扯的人吧？「蹢躅」是不安靜。

包有魚無咎者，中也；不利賓者，利己也，非小己也。利者，義之和也，其利已之中之利乎？不中則不和。用初九有厲之利，成九二有魚之義，非大者不能。居止皆不安而無大咎者，厲故也；巽故知大，蠱之六三亦如是。未牽者，入故也；不厲則或牽矣，可不惕乎？包無魚者，不可震也；近而逺民，起何得乎？

「包有魚，無咎」，是因為得中；「不利賓」，是自利，卻並不是自私其小。「利」是義的諧和；那份自利，其實正是得中之利吧？不中就不和。用初九「有厲」的利，成就九二「有魚」的義，不是大者做不到。居處與行止都不安而沒有大咎，是因為知危；巽所以能知大，蠱卦六三也是這樣。「未牽」，是因為能入；不知危就可能被牽扯，能不警惕嗎？「包無魚」，是不可輕舉妄動；對近處疏遠而遠離民眾，起而有為又能得到什麼？

□碩果也。以杞包瓜者，用眾以包也；含章則無不包矣。有隕自天者，天錫之也；天降嘉穀，人其食矣。含章者，中正之主，志而不舎者，必至乎命。易曰大有上吉，自上佑也，自佑自來，豈人也哉？姤其角，姤之極也；吝，下也，上則窮，故吝，吝乃無咎。

□那是碩果。「以杞包瓜」，是憑眾人來包容；能含章就無所不包。「有隕自天」，是上天賜給他的；天降下嘉美的穀物，人自然有得吃。「含章」是中正之主；有志而不肯捨棄的人，必定抵達天命。《易》說「大有上吉，自上佑也」；自天佑之、自天來之，哪裡是人力所能為？「姤其角」，是姤到了極處；說「吝」，是因為它處下，居上就窮，所以吝——而正因為吝，才得以無咎。

坤下兌上。物相遇而後聚。亨者，嘉之會也。有器無大於廟，有廟無大於王。見其亨，不見其貞；用其吉，不虛其往。是故時皆無咎，不以所遭害貞，先王之所以王也。順以說，內外也；剛中，其外也；不中不應，不應不萃。假有廟，天也；致孝享，命也。聚以正者，執中而已；順天命者，順其正也。

萃卦，卦體是坤下兌上。事物相遇而後才聚。「亨」是嘉美的會合。器物中沒有比宗廟更大的，宗廟之上沒有比王更大的。只見它的亨，不見它的貞；只用它的吉，不使它的往落空。所以在這個時候各爻都無咎，不因所遭遇的處境而妨害其貞，這正是先王所以為王的道理。「順以說」講的是內與外，「剛中」講的是它的外；不中就不應，不應就聚不起來。「假有廟」出於天，「致孝享」出於命；以正道來聚，不過是執中罷了；順天命，就是順它的正。

用而不有，有而不無，是故觀其所聚而天地萬物之情可見矣。天地之萬物，萬物之天地，情一乎正，是故聖人之所謂觀者，順而已矣。除戎器戒不虞者，用其全也；全故正，正故皆無咎。師以毒民、夬不利即，皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不終，乃亂乃萃，萃之初可忘乎？

用它而不據為己有，據有它而又不使它歸於無，所以觀察它所聚的，天地萬物之情就可以看見。天地所有的萬物、萬物所依的天地，其情都統一於「正」；所以聖人所說的「觀」，不過是一個「順」字。「除戎器，戒不虞」，是用它的完全；完全所以能正，正所以各爻都無咎。師卦「以此毒天下」、夬卦「不利即戎」，說的都是兵器。中孚卦的初爻，戒備已經很早了。「孚不終，乃亂乃萃」——萃的開頭能把這一點忘掉嗎？

其號不孚，其握不正，其笑不夭，未貞故也。恤不往，則其志終不治矣，是故戒之在初，舜琴之言達此而已，奚為哉？孚乃利用禴，今未也；未者，匪孚元永貞悔亡故也。比之元筮，筮其求也；萃之未光，有其位也。萃之時皆無咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未變，中故也；終不光，卒乎引而已矣。

他的呼號不見孚信，他的握手不合於正，他的笑並非出於本然，都因為還沒有得貞。憂慮而不前往，那麼他的志向終究整治不好；所以告誡要下在最初。舜彈五絃之琴的那句話，也不過通達這一層罷了，還要另做什麼？「孚乃利用禴」，如今還不到；之所以不到，正因為「匪孚，元永貞，悔亡」。比卦的「原筮」，是筮他所求；萃卦的「未光」，是徒有其位。萃的時候各爻都無咎，「用大牲吉」，大概只有九二當得起吧？牽引而不改變，是因為得中；最終不能光大，也不過止於一個「引」字。

未光，需也。嗟而往者，未治故也；未治而上巽，則終不亂矣。嗟如愁如，進所尚也；小吝而往者，上巽之學；大吉而位不當者，未變之守。認而有之無咎矣，然匪孚元永貞悔亡者也。如是則非假不尚大矣。萃之極，豫生怠，故齎諮涕洟無咎；未安上者，不忘危也。是故大吉猶小吝也，故曰位不當也。食舊徳終吉者，其唯貞厲乎？

「未光」是有待。嘆息而前往，是因為還沒有整治好；沒有整治好而上體是巽，最終就不至於亂。「嗟如愁如」，是所崇尚的在於進；小有吝而仍前往的，是學上體之巽；大吉而位不當的，是守著尚未改變的本分。承認它、據有它，可以無咎，然而那仍是「匪孚，元永貞，悔亡」的情形。這樣一來，就不是「假」，也談不上崇尚宏大了。萃到了極處，安逸便生出怠惰，所以「齎諮涕洟，無咎」；不安於居上的人，是因為不忘危難。所以大吉也仍如同小吝，因此說「位不當」。享用舊德而終得吉的，大概只有守正處危的人吧？

巽下坤上。聚而上者謂之升。不積則不聚，應而不連，則方積方隳，其能厚乎？大亨者，君子亨也；慶者，尚大之慶也。木生乎厚而成以漸，入而順，剛中而合，允也。中在上，初志焉；九二之孚，中孚也。外物薄，可交於神明者，君子而已矣。有喜者，勿恤也；順事者，承天也。

升卦，卦體是巽下坤上。聚而向上的叫作「升」。不積累就聚不起來；雖有應而不相連，就成了剛積起來又垮下去，還能厚嗎？「大亨」是君子之亨，「慶」是崇尚宏大的喜慶。樹木生在厚土上而漸漸長成；巽入而柔順，剛中而相合，那就是「允」。中在上位，初爻便志向於它；九二的「孚」，就是中孚。外物雖薄，能與神明相交的，只有君子而已。「有喜」是不必憂慮，「順事」是承奉上天。

王之所都曰侯曰國，國有君也，邑有主也。離上九之出征，以正也；謙上六之行師，征邑國也。始必怠，終必虛，虛而後無所疑。賁之翰如、巽之進退，未虛也。九三在下卦之上，邑虛矣而虛在也。不可階而升者，天也；可升而得者，賢人之中正也。虛邑不富矣，有虛矣，未消也；消則□矣，□而有不富者焉，則是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷，是故人之意也，消則升不在器。

王所建都之處，說侯、說國：國有國君，邑有邑主。離卦上九的「出征」，是以正道去徵；謙卦上六的「行師」，是征伐邑國。開頭必定怠惰，最後必定空虛；空虛以後才無所疑。賁卦的「翰如」、巽卦的「進退」，都還沒有到空虛。九三處在下卦之上，邑已經空了，而那份「虛」還在。不可以拾級而登的，是天；可以登而有得的，是賢人的中正。空虛的邑就不富了；有了「虛」，還沒有消盡；消盡就□，□而仍有不富的，那就是升而不肯止息。升而不止，必定墜入幽谷。所以說人心的意念一旦消盡，「升」也就不落在器物上了。

坎下兌上。貞大人吉無咎者，乾所利見。當有言不信之時，貞吉無咎，是謂困亨。物歸之，有情見之詞，或不信焉，剛揜之時也。自闗以東謂取為揜，又覆也；本無取人覆之，本自易取，乃險。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？無所用心，難乎其亨矣。離揜之中，唯君子之剛乎？君子以焉。

困卦，卦體是坎下兌上。「貞，大人吉，無咎」，正是乾所說的「利見大人」。正當「有言不信」的時候，守正而吉、無咎，這就叫「困亨」。萬物歸向他，說的是有實情可見的言辭，別人卻或許不信，那是剛被掩蔽的時候。函谷關以東把「取」叫作「揜」，「揜」又有覆蓋之義；本來無所取而別人偏來覆蓋它，本可輕易取得的，如今反成了險。以險而能悅，困而不失其所亨的，大概只有君子吧？若心無所用，就難得亨通了。在被掩蔽的處境之中，唯有君子的剛能夠自守，君子取法於此。

有言不信，其困自亨，一無窮通；尚口乃窮也。尚豐之大，求頤之實者，時雖困，未始窮也。雨施以坎，澤無水者，未雨也。命則志焉而後至，困而不失其所，是以致而遂也。困之時，君子之所以可知矣。處不安而上無芘，入幽谷而乆不睹，始而乆可知也。辯通寡怨，慮稽乎始；始險窮下，終不明矣，非道藏人，自不覿。

「有言不信」，他的困自能亨通，無所謂窮與通；一味逞口舌，才真會走投無路。崇尚豐卦之大、追求頤卦之實的人，時雖困頓，未嘗真窮。雨的施降靠的是坎；「澤無水」，是還沒有下雨。天命須先立志而後才到；困而不失其所守，所以能抵達而遂其志。困的時候，君子之所以為君子就看得出來了。處境不安而上面無所庇廕，進入幽谷而久久不見天日，一開頭就久困，可想而知。能辨明就少怨，思慮要考究於開端；開端就險而窮困在下，最終便不能明白——這不是道要埋沒人，而是人自己不肯出來相見。

於酒食者，養也；朱紱方來者，來也；方來者，未大也；利用享祀，事大也；征凶無咎，居吉也；中有慶者，中而不無也。於石則不生矣，據于蒺藜，似維而實縶矣。不見者，揜也；乘剛者，剛入窮下而柔反上矣，是困而困也，非所困而困也。初與之來也，乆不覿，來徐徐也。困于金車吝，入于幽谷故也；終吉者，兊與之也。

「於酒食」是養，「朱紱方來」是來；說「方來」，是還不算大；「利用享祀」，是事大；「征凶無咎」，是安居才吉；「中有慶」，是得中而不落空。困在石頭上就長不出東西；據在蒺藜上，看似有所維繫而其實被絆住。「不見」是被掩蔽；「乘剛」，是剛深入到窮下而柔反居上，這才是困而真困，並非不該困而困。初爻與它一同前來，久不相見，所以來得遲緩。「困于金車」而吝，是因為陷入幽谷；說「終吉」，是因為兌肯與它相親。

文不當，故吉凶生焉。初六之凶，不當位也；雖不當位而九四與之，其有不孤矣。劓，刑其息；刖，止其行，困也。於赤紱者，方來者大矣；乃徐有者，今有兄也；中直者，中入也；利用祭祀，明而察也。辯通寡怨，莫尚乎徐，是故曰有終，五受福。彼牽以蔓，我危而獨居，動皆困；擬議而征，出揜以行，其動吉矣。九二養而未征，九四需而知有。

文辭不當，吉凶就由此產生。初六之凶，是位不當；雖然位不當而九四肯與它相親，它就不至於孤單。「劓」是用刑罰使它止息，「刖」是斬足使它不能行，這都是困。「於赤紱」，是所來的已經大了；「乃徐有說」，是如今有了可依之親；「中直」是深入於中；「利用祭祀」是明而能察。能辨明就少怨，而沒有比「徐」更好的，所以說「有終」，九五因而受福。對方牽扯如藤蔓，我處危而獨居，一動就都是困；能擬議而後行，擺脫掩蔽而行動，那行動就吉了。九二是養而未征，九四是有待而知有所歸。

巽下坎上。有改焉，非井也；有喪有得，非井也；有往來，非井井也。至而後繘，汔至亦未也，其瓶羸，終不至矣。上水之道，入而已；養而通，功也；未繘，故也。井不改也，不改井乃以剛中也；中，其位也；不出其位，止也；止而不盈，亨行也。勞民而民忘其勞，習勞卦也，勸相習也。

井卦，卦體是巽下坎上。有所更改，就不是井；有喪有得，也不是井；有往有來，就不成其為「井井」。到了井邊然後才用繩汲水；「汔至」也還是沒有到，它的瓶子一破，終究打不上水來。往上取水的辦法，只在一個「入」字；能養而又能通，那才是功；說「未繘」，是有緣故的。井是不改的；不改井，正因為它剛而得中。「中」講的是它的位，「不出其位」講的是止，止而不自滿，才是亨通而行。勞苦百姓而百姓忘掉勞苦，是因為習於勞；這是講「勞」的卦，也是勸人互相熟習。

瓶不羸以習也，習而後熟，熟乃功。井不改也，寧有新舊？舊無禽者，今不食也；舎而不時，亦舎之。是故巽水之道，以反下為初，上合志也，時乃日新。谷則不明而未砌，射鮒則流近而施偏；甕則不可以受多，敝則不新，漏則不涸，無與之中也；中無與，則舊而已。以亨行時中也，是故食舊徳貞厲，其唯從上之吉乎？

瓶子不破，靠的是熟習；習了才熟，熟了才有功。井既然不改，哪裡還談得上新與舊？「舊井無禽」，是如今不再食用它；把它捨棄而不合時宜，它也就被捨棄。所以巽木入水的道理，以返回下面為開端，與上相合其志，時機一到自然日新。井底成谷就照不見天光而又未曾砌治，射鮒魚則水流太近而施予偏狹；甕太小就裝不下許多，破舊了算不得新，滲漏了就蓄不住水，這都是「無與」之中；中而無所與助，也就只是箇舊井罷了。以亨道而行、隨時守中，所以說「食舊德，貞厲」，大概只有順從在上者才吉吧？

從上之吉，中吉而終者也。井渫，行修也；為我心惻者，它也；並受者，交也。先儒注云：其道不交，則莫之與也。三以剛柔，四以靜甃；終始條理，甃也。其求也豈有求哉？異乎水而已。乾為寒，於時為冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而後知；味不味，天也，我洌而已。不上不下，非新非舊，中正之謂也。井養之初而反下，及其收也，在上而勿幕；舊徳可食，今養不濁，井井之義如此而已。

順從在上者之吉，是得中之吉而能有終。「井渫」是修治自己的德行；「為我心惻」，說的是別人；「並受其福」，說的是彼此相交。先儒注說：他的道若不相交，就沒有人肯與他。三爻以剛配柔，四爻以靜而「甃」；有始有終、條理分明，正是「甃」。它的求，難道真是有意去求嗎？不過與水一樣自然罷了。乾為寒，在時令上屬冬；寒而不凍結，是因為水清冽。泉水的清冽，要嘗過才知道味；能於無味中得味，那是天，我只是清冽而已。不上不下、非新非舊，這就叫中正。井的涵養從最初就返回下面；到了收成的時候，居上而「勿幕」；舊德可以享用，如今所養不濁——井井的意義，不過如此。

離下兌上，闕。

革卦，卦體是離下兌上。此卦的解說在傳本中已經闕失，只剩下這一行卦體，正文無從考見。

巽下離上，闕。養不窮而卒乎食者，九五也。姤九五含章，中正也。其徳在履、在觀、在離、在益、在姤、在巽、在節；其用在豫、晉、大壯之二，需、訟、艮之五。中正者，位也，於履見之。離則柔麗而亨，巽則剛巽而志行；剛柔分而剛得中，則當位以節，中正以通。

鼎卦，卦體是巽下離上，此處原文有闕。涵養不窮而最終落到「食」上的，是九五。姤卦九五的「含章」，正是中正。這份德見於履、觀、離、益、姤、巽、節諸卦；它的用則見於豫、晉、大壯的二爻，以及需、訟、艮的五爻。所謂「中正」，指的是位，在履卦上就看得見。離就柔順附麗而亨，巽就剛而巽順、心志得行；剛柔分開而剛得中，就能「當位以節，中正以通」。

是故入而後艮，漸而後之，純享而不它，謂之庸亨，養之道可知也。是故亨以享上帝者，聖人也；亨以養聖賢者，乾元也。大哉乾元，自孰而無不養也。是故聞不聞、見不見、象無象者，堯舜之人也；四目則明此而已，四聰則達此而已。巽而耳目聰明，孰大於是？

所以入而後能止，漸進而後能有所往；純粹地享而不摻雜別的，就叫作「庸亨」——涵養的道理由此可知。所以能亨而祭享上帝的，是聖人；能亨而養育聖賢的，是乾元。偉大啊乾元，它從來就無所不養。所以能聽那聽不見的、看那看不見的、於無象之中見象的，是堯舜那樣的人；四目所以能明，不過是明這個；四聰所以能達，不過是達這個。巽順而耳目聰明，還有什麼比這更大的？

柔進而上行，亨上也；得中而應乎剛，用中也。舜之所以事堯、所以治民者如是，是故元亨之象至今存也。或曰太平無象，此衰世冥盲之論，不足以語器矣。易曰見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法；又曰以制器者尚其象。夫不足以語器者，其何以語聖人之見乎？

「柔進而上行」，是亨通在上；「得中而應乎剛」，是取用中道。舜之所以能事奉堯、能治理百姓，正是這樣，所以「元亨」的氣象至今猶存。有人說太平之世無象可見，這是衰敗之世昏昧之人的議論，還不配談論「器」。《易》說「見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法」，又說「以制器者尚其象」。連「器」都談不上的人，又憑什麼去談論聖人之所見呢？

正位凝命，用舍由時，時無不利，猶或未順，臨之九二是也。趾，足也；顛者，顛之也；出者，不巽也；否者，不然也。因其顛而顛之，因其否而出之，非作也，故利。兌，說也，為澤為妾；得妾者，澤流而民說之也。離者，兊之子也，不以其明孰之乎？未悖者，悔亡之順也；從貴者，違故也。

端正其位、凝定天命，取用與捨棄都隨時而定，時時無所不利，可有時仍不算順，臨卦九二就是這樣。「趾」是腳；「顛」是把它顛倒過來，「出」是不肯巽順，「否」是不以為然。順著它顛倒之勢而顛倒它，順著它不然之勢而排出它，這並不是刻意造作，所以有利。兌是悅，為澤、為妾；「得妾」，是澤水流佈而百姓喜悅。離是兌的兒子，不憑它的明，誰能把東西煮熟？「未悖」，是悔亡之後的順；「從貴」，是違背舊習的緣故。

更物者莫若鼎，故取新無咎之象著於初爻。有實者，爻之中；虛無者，我之仇。我仇有疾，不我能即，則中吉矣。近者覆渥，非我仇乎？中以為實者，乘焉而制之，是故有疾而不我能即也。慎所之者，之實也；終無尤者，得終也；之終得實，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之。

要更換舊物，沒有比鼎更合適的，所以「取新無咎」之象就安放在初爻。「有實」指的是爻的中間，「虛無」指的是我的仇敵。我的仇敵有疾，靠不近我，就得中而吉。切近的會被覆蓋沾染，那不正是我的仇嗎？以「中」為實的人，凌駕其上而制服它，所以它雖有疾也近不了我。「慎所之」，是要走向充實；「終無尤」，是能有好結局；要走到終點而得其實，全在「裒多益寡」四個字。「以制器者尚其象」，六五就具備這一點。

去故之謂革，鼎耳革者，故革也。其行塞者，反泰也；雉膏者，朋澤之才也；不食者，棄也；方雨者，猶方來也，來斯雨矣。不誠故虧，妄動故悔，與時俱新，咸有終也。餗者，烹飪而成也；覆公餗者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚於私乎？其形者，器也；渥者，雨染也。雨之染也廣矣徧矣，染之而必變者，其唯風俗乎？慢之忽之者，以其私也；公而不私之謂信，易曰信志也。

除去故舊就叫作「革」；「鼎耳革」，正是把舊的革除。「其行塞」，是與泰卦相反；「雉膏」，是同類相潤的才具；「不食」，是被棄置；「方雨」如同「方來」，來了就下雨。不誠所以有虧，妄動所以有悔；能與時俱新，就都有好結局。「餗」是烹煮而成的食物；「覆公餗」，可見已經陷入否塞。人心裡最不以為然的，還有比「私」更嚴重的嗎？「其形」指器物，「渥」是被雨沾染。雨的沾染既廣且遍；被沾染而必定改變的，大概只有風俗吧？輕慢它、忽略它，都因為存了私心；公而無私才叫作「信」，《易》說「信志也」。

有二焉，耳之受也；□而具之，舉鼎也，一而力。黃而金可知也，金而黃可知也，夫是之謂中。中以為實，則外此者皆假也。假者，似大之大也；大禹之不自滿假，實也；三苗自賢，反道敗徳，假也。貞者，無為也，明良合徳而利矣，又何為乎？剛而能變者，金也；不變而堅者，三也。中故變，上故節，鼎以玉終焉，以制器者尚其象故也。

鼎有兩隻耳，那是承受的部位；□而齊備，就可以舉鼎，一舉而見其力。說「黃」就知道是金，說「金」就知道是黃，這就叫作「中」。以中為實，那麼此外的都是假。所謂「假」，是貌似大的大；大禹不自滿、不自大，那是實；三苗自以為賢，違反正道、敗壞德行，那是假。「貞」是無所作為；賢明的君臣合德而萬事順利，還要另作什麼？剛而能變的是金，不變而堅硬的是三。得中所以能變，居上所以能節；鼎以玉鉉收尾，正因為「以制器者尚其象」的緣故。

剛柔節也，皆也；鼎之上九，則節也。蒙之子克家、坎之樽酒簋貳，則接也；睽之際義無咎、無初有終，遇剛也；屯六二之難、震之來厲，乘剛也；同人之伏戎于莽，敵剛也；歸妹之無攸利，柔乘剛也。敵則未退，接則方晉，遇則所遇在彼，乘則中出在我，節則際而止矣。

「剛柔節也」，是說各爻都如此；鼎卦的上九，正是「節」。蒙卦的「子克家」、坎卦的「樽酒簋貳」，屬於「接」；睽卦的「遇元夫」而無咎、「無初有終」，屬於「遇剛」；屯卦六二的艱難、震卦的「來厲」，屬於「乘剛」；同人卦的「伏戎于莽」，屬於「敵剛」；歸妹卦的「無攸利」，屬於「柔乘剛」。為敵就還沒有退，相接就正在上進，相遇則所遇的在對方，相乘則中道由我而出；至於「節」，就是交接而適可而止。

震下震上。中以為實者，鼎也；載鼎實者，匕也；鬯，香酒也，以氣格神者也。祭莫盛於禴，祭主莫先於震，可莫可於震。亨豫生怠，恐致福，福以不亡為大。邇發者懼，則見乎逺者驚矣。出者，言乎其出也。一索而得長男也，再索而得中男也。元善不二，剛中不孤。一索而得者，初也。

震卦，卦體是震下震上。以中為實的是鼎，用來盛載鼎中之物的是匕；「鬯」是香酒，用氣味來感通神明。祭祀沒有比禴祭更盛的，主祭的沒有比震更在先的，可以承當的也沒有比震更合適的。亨通與安逸容易生出怠惰，唯有恐懼才能致福，而福以不失去為大。近處一發動就知恐懼，那麼遠處的震驚也就看得見了。「出」，說的是它的出。一索而得的是長男，再索而得的是中男。元善不二，剛中不孤。一索而得的，就是初爻。

乘焉躋也，髙大以平者陵也，九宄也。勿逐七日得者，窒而復也。六二中也，來厲，厲未行也；往來之謂行，七日得則億喪而後復也。蘇蘇，安也；行無眚，當也。位不當者，位外也；材過其位，動不能逺，近而未光者也。遂泥者，不達而無可觀也。索而來承以恐，億喪貝，躋乃復，有乘焉，中未大中也。億之者，心之多也；危者，□之動也。

被乘就是登上去，高大而平的叫作「陵」，「九」是窮極。「勿逐，七日得」，是窒塞而後回復。六二得中；「來厲」，是危厲而尚未行動；有往有來才叫「行」，「七日得」是先億萬喪失而後回復。「蘇蘇」是安，「行無眚」是得當。「位不當」，是位在外；才具超過它的位次，一動就不能致遠，只在近處而不能光大。「遂泥」，是不通達而無可觀。索求而來，承之以恐懼；「億喪貝」而後「躋乃復」，其中有所乘，是因為雖中而未至於大中。「億」是心思太多，「危」是□的動。

往來闕，厲之行也；七日得，不失也。其事在中，奚喪奚得？大闕之爻也。是故有孚惠心，其事在中；有孚惠我徳，而闕得也。蠱之上九髙尚其事，有而後可大者，其事闕，豈小事乎？遁畜臣妾、睽之吉、豐折其右肱、小過亨利貞，皆非其事也；乾之行、坤之發、升之闕、益之大作，豈小事哉？其事在中，是以君子有攸往而不敢成也。

「往來」此處有闕，說的是危厲之行；「七日得」，是沒有失掉。他的事在於中，還談什麼喪、什麼得？這是大而有闕的一爻。所以「有孚惠心」，事在於中；「有孚惠我德」，也是因為中而有得——此處原文有闕。蠱卦上九「高尚其事」，先有而後能大的，他的事此處有闕，難道會是小事嗎？遁卦的「畜臣妾」、睽卦的吉、豐卦的「折其右肱」、小過卦的「亨，利貞」，都算不上他的事；至於乾的運行、坤的發動、升卦的闕文、益卦的「大作」，難道是小事嗎？他的事在於中，所以君子雖有所往，卻不敢自居其成。

索索矍矍，震視之極也；征凶貞吉也，於節見之。震不于其躬，渙其躬也；婚媾有言，非偏詞也。中未得者，今動出也；雖凶無咎，不可鄰哉！臣哉臣哉，鄰哉！知畏也。離躬莫大於畏鄰。

「索索」「矍矍」，是震恐與四顧達到了極點；「征凶」「貞吉」，在節卦上也看得見。「震不于其躬」，是像渙卦那樣散去己身；「婚媾有言」，並不是偏袒之詞。「中未得」，是如今動而外出；「雖凶無咎」，是不可波及鄰里。「臣哉臣哉，鄰哉」，說的是知道畏懼；要脫離自身之患，沒有比畏懼鄰里更要緊的。

艮下艮上。艮，所也。有觀焉，獲矣；有不觀焉，見矣；有與焉，秪不平矣。上下敵應，不相與也，其唯永貞之徳、光明之道乎？習不出者，有山之象；習者多矣，兼山則其止大矣；不出其位，則其位一矣。艮之初以艮其趾為正，用六之習也，達之於史，往勝無咎，剛動而征，其孚不窮。

艮卦，卦體是艮下艮上。「艮」是所止之處。有可觀的，就有所獲；有不可觀的，也自有所見；有相與的，也不過是不平罷了。上下敵對相應而不相親與，那麼可倚靠的大概只有永貞之德、光明之道吧？「習不出」是「兼山」之象；可溫習的內容很多，兩山相重，它的「止」就大了；不越出自己的位分，它的位就歸於一了。艮的初爻以「艮其趾」為正，那是「用六」的溫習；把它推行到史事上，就是往而能勝、無咎；剛動而出征，他的孚信便不會窮盡。

腓在趾限之中，趾止則腓止，限動則腓隨。不拯則反乎？用拯其心不快，則非我心不快也。退聽則當其位矣，不拯不隨，未當也；能拯其隨，則隨時之義自無不當，不出其位，當也。方進而列，未退聽也；退聽則聞矣。危熏心，終必聞，今未也。限在坤震之中，夤，中脊之肉也；前動而後隨，列也；中不我隨，厲也。

腓在趾與限的中間：趾一止，腓就止；限一動，腓就隨。不去救拔，反而好嗎？用救拔而心中不快，那並不是我自己心裡不快。能退而聽命，就當其位了；既不救拔也不隨從，就還不當；能救拔它所隨的，那麼隨時的意義自然無不得當，不越出本位就是「當」。正在前進而分裂，是還沒有退聽；能退聽就聽得進去了。危厲熏心，終究會聽進去，只是如今還沒有。「限」在坤與震之間，「夤」是脊背中間的肉；前面動而後面跟隨，那是「列」；中間不肯隨我，那就是「厲」。

艮其身，止諸躬也，惟精惟一，可以出位而思乎？未退聽者，中矣而未聞也。以中正也，則其所止矣。言者，大人之言也；咸其輔者，安得而聞乎？是故不出者，巽也；為口舌者，兌也。反艮之義，可不思乎？有言不信，尚口乃窮，退聽之學，豈以滕口為尚哉？

「艮其身」，是止於自身；惟精惟一，還能越出本位去胡思亂想嗎？還沒有退聽的人，雖已得中而尚未真正聽進去。因為它中正，所以能安於它所止的地方。「言」是大人之言；「咸其輔」，又哪裡聽得到什麼？所以不肯外出的是巽，為口舌的是兌。艮所反對的那一面，能不深思嗎？「有言不信」「尚口乃窮」——退聽的學問，難道會以逞口舌為可貴嗎？

其趾、其腓、其隨、其心、其夤、其限、其身、其輔，皆不出其位也。不止諸躬，則不得其時；不得其時，則其道不光明矣，是以君子思焉。厚徳，坤也；敦艮，用永貞而之終也。艮以有終吉，復以自考無悔，安土敦乎仁故能愛。反於家，然後知與震無異時、與觀無異位。反身赦過，位之分也；應乎上下，習畜皆光。

它的趾、它的腓、它的隨、它的心、它的夤、它的限、它的身、它的輔，都不越出各自的位分。不止於自身，就得不到它的時；得不到時，它的道就不光明——所以君子在這上頭用心。「厚德」是坤；「敦艮」，是用永貞而走到終點。艮以「有終」而吉，復以「自考」而無悔；安於所處、篤厚於仁，所以能愛人。返回到家，然後才知道它與震在時上無異、與觀在位上無異。反身自省、赦免過失，是位分使然；上下都能相應，「習」與「畜」也就都光明瞭。

艮下巽上。咸恆損益無妄大畜皆利貞也，歸吉之義，君子講焉。之而無險，進而得位，往乃有功。得位則可往，以正則可正；得位然後往，故待男然後行。往而正，動也；動而不出，艮也。居者，得位之名。觀其象，考其辭，徳賢俗善，皆非一日。乾則去水未逺，義則非言。有言而無咎者，初六故也。

漸卦，卦體是艮下巽上。咸、恆、損、益、無妄、大畜都說「利貞」；女子歸嫁得吉的道理，君子要在這裡講習。往而無險，進而得位，前往才有功。得位就可以往，憑正道就能端正；先得位而後往，所以要等男方來才行。往而能正，是「動」；動而不越出本位，是「艮」。「居」是得位的名目。看它的象、考它的辭，德行、賢才、風俗、善政，都不是一天養成的。乾離水還不遠，就義理說則不在言語。有言語而能無咎的，是因為初六的緣故。

漸故吉，終則凶。小子厲，大人貞，漸之初宜辨之。不憂不生，盤也；素，空也；需而樂，其養可知，志光亨也。陸，頂也，艮之陸也。以陰柔乘我者，冦也，宜御焉。孕不育，不貞不征也；我征則迷矣，故御也。御莫如貞，凶莫大於迷，故保焉；保焉則相保矣。

循序漸進所以吉，走到盡頭就凶。「小子厲」而「大人貞」，漸的開頭就該辨明這一點。不憂愁、不妄生事，那是「盤」；「素」是空；能等待而自得其樂，它的涵養可想而知，心志光明亨通。「陸」是高處的頂，也就是艮的陸。以陰柔來欺凌我的是寇，應當抵禦。「孕不育」，是不守正、不出征；我一出征就迷失，所以只能防禦。防禦沒有比守貞更好的，凶險沒有比迷失更大的，所以要保全自己；能自保，就能彼此相保。

小畜之終疑而弗徵，損之九二弗損益之，困之九二利用享祀，震之上六畏鄰戒也，大壯之初其孚不窮，未濟九三利涉大川，皆以貞也。頤之六二拂經于丘頤，斷之九三斷其義矣，貞乃孚也。是故歸妹貞凶者，反入而動也；反入而反動則征吉，故曰以恆也。征吉征凶，革亦如之，唯吉不雜，則泰升而已。

小畜的終爻疑而不出征，損卦九二「弗損益之」，困卦九二「利用享祀」，震卦上六以畏懼鄰里為戒，大壯初爻「其孚不窮」，未濟九三「利涉大川」，靠的都是一個「貞」。頤卦六二「拂經于丘頤」，比起九三的決斷，九三是斷得合義了，守貞才能有孚。所以歸妹說「貞凶」，是反過來入而後動；能反入而反動，就「征吉」，所以說「以恆也」。「征吉」與「征凶」，革卦也是如此；只有吉而不夾雜，那就成了泰與升。

是故歸妹之終曰其位在中，以貴行也；震之六三曰其事在中，大無喪也。大哉其位乎！貞而征，征而貞，其位其事無不在中，其唯得大而貴行者乎？木，巽也；桷，極之旁行者也。漸於木，且或之；或之道，戒於止而不疑也。髙平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵；陵者，髙平之尤大者也。婦，二也；三歲不興，需也；終莫之勝者，貞勝也，貞者大中也。先者為首，後者不迷，序也。乾而盤，盤而陸，陸而陵，進也。進退無常，非離群也；否不亂群，鴻也。

所以歸妹的最後說「其位在中，以貴行也」；震卦六三說「其事在中，大無喪也」。它的位真是大啊！貞而後徵、征而後貞，它的位與事無不落在「中」上，大概只有得其大而以貴而行的人才做得到吧？「木」是巽，「桷」是屋椽橫出的部分。漸進到木上，還帶著一個「或」字；「或」的道理，是戒懼於止而不生疑。高而平的叫「陸」，大陸叫「阜」，大阜叫「陵」；「陵」是高平之中尤其大的。「婦」指六二；「三歲不興」是有待；「終莫之勝」是以貞取勝，而貞就是大中。在先的為首，在後的不迷，這是次序。從乾到「盤」，從盤到「陸」，從陸到「陵」，那是進。進退沒有一定，卻不是離群；否塞而不擾亂群類的，是鴻雁。

兊下震上。歸妹，象也；征凶無攸利，言乎其象也。聖人之情見乎詞，不交不通，匪人也；不交不興，人之終始也。是故否必通者，天地也；艮而震者，君子也。推而行之之謂通，作於中吉之謂興。歸妹，人之終始也，觀其彖辭則思過半矣。奚所觀？曰：止其所，說以動，所歸妹也。以無體之體，體不動之動，聞其言而信焉，睹其所歸乎？

歸妹卦，卦體是兌下震上。歸妹講的是象；「征凶，無攸利」，說的正是這個象。聖人的情表現在文辭上：不相交就不通，那不合人道；不相交就不興，那是人事的終始。所以否塞之後必定能通的，是天地；能艮而能震的，是君子。推廣而行之叫作「通」，興作於中而得吉叫作「興」。歸妹是人事的終始，看它的《彖辭》就思過半了。看什麼呢？回答是：止在它該止的地方，悅而後動，這就是所嫁的妹。以無體為體，以不動為動；聽了這話就能相信，也就看得見它的歸宿了吧？

征凶，位不當也；以動所歸妹，又何之矣？無位之位，不當而當。無攸利，柔乘剛也；所不可見，未光也。澤上有雷動闕，言乎其所可聞也，烏睹其歸乎？永終也，故恆知敝也，故新。新故長，恆故久，天地之恆也，君子以焉。君君臣臣，父父子子，是故裒多益寡、稱物平施，君子之所以永終也；剛健篤實、輝光日新，君子之所以畜小也。

「征凶」，是位不當；既然是悅而動所歸的妹，還要往哪裡去？無位之位，看似不當而其實得當。「無攸利」，是柔乘剛；那看不見的，是還沒有光大。「澤上有雷」而動，此處原文有闕，說的是它可以聽聞的一面——可又從哪裡看見它的歸宿呢？在於「永終」。所以能恆才知道敝壞，才能更新；新所以能長，恆所以能久，這就是天地的恆常，君子取法於此。君盡君道、臣盡臣道，父盡父道、子盡子道；所以「裒多益寡，稱物平施」，是君子用來永終的；「剛健篤實，輝光日新」，是君子用來畜小的。

歸妹之跛眇歸也，是故吉也利也。不足與者，不處故也；跛能履，所歸妹也。以娣，貴不行也；恆，固也；吉，承者貞勝也。相承者，交也；貞故征凶，交故征吉。初之貞，以也；二之常，中也；幽人也，故未變。須，需也，未當未光亨也；貞而需，非位不當也。

歸妹說到「跛」與「眇」，講的都是「歸」，所以有吉、有利。不值得與之相處的，是因為它不安其處；「跛能履」，正是所嫁的妹。「以娣」，是雖貴而不能行；「恆」是牢固；說「吉」，是因為承奉者以貞取勝。彼此相承就是交；守貞所以「征凶」，相交所以「征吉」。初爻的貞是「以」，二爻的常是「中」；它是幽人，所以還沒有變。「須」是等待，還不當位、還不光明亨通；守貞而有待，並不是位不當。

須宜反，反乃歸，歸故以娣；說故須，動故期，愆而遲，未咸也；歸有時，故宜待也。帝乙歸妹，交歸也；不如其娣之袂良，用右也；月幾望，吉之終也。其位在中，則視履全矣；以貴行，則賤隨矣；以貴下賤，大得民也，經之主也。始交終歸，成言乎艮，亦君之嚴者也。

「須」應當返回，返回才是歸；因為歸，所以說「以娣」。因為悅所以要等，因為動所以有期；愆期而遲，是還沒有感通；出嫁自有其時，所以應當等待。「帝乙歸妹」，是交而後歸；「不如其娣之袂良」，是以右為尚；「月幾望」，是吉的終了。「其位在中」，那麼「視履」就完備了；「以貴行」，卑賤的自然跟隨；以尊貴而下於卑賤，就大得民心，那是綱紀的主宰。開始於交、終結于歸，成就在艮，那也正是君主威嚴之所在。

無實，虛也；無血，不力也；承丕實，但也。羊，兌也，柔而不失，故曰士；獨而不婦，故曰女。本當也而貞，其有本；利也而順，其虛又何之矣？弗損益之，何征焉？無之也，何攸焉？動而歸者義，止而交者仁，天地之心乎？勞變唯兌，兌次乾，可研也。

「無實」是空虛，「無血」是無力；承接盛大的實，也不過如此。「羊」是兌；柔而不失其守，所以稱「士」；獨立而不為婦，所以稱「女」。本來當位而又能守貞，它就有本；有利而又能順從，它那份虛還能往哪裡去？「弗損益之」，還出征什麼？既然一無所有，還有什麼可往？動而歸的是義，止而交的是仁，這大概就是天地之心吧？勞而能變的只有兌；兌排在乾之後，值得細細研求。

或曰歸妹，陰陽之情也；陰陽之情，人之義也。大哉乾元，萬物資始；坤至靜而徳方，乃終有慶。是故終萬物、始萬物者，莫盛於艮；人之終始，其唯中乎？又何之矣？故征凶。行有嘉也，故征吉。征凶居貞吉，改過之義也；不徵不居，唯其時物，可不慎乎？

有人說歸妹講的是陰陽之情；而陰陽之情，也就是人的義。偉大啊乾元，萬物靠它開始；坤至靜而德性方正，最終才有喜慶。所以能終結萬物、又開始萬物的，沒有比艮更盛的；人事的終始，大概只在一個「中」吧？還要往哪裡去呢？所以說「征凶」。行而有嘉美，所以又說「征吉」。「征凶」而「居貞吉」，是改過的意思；不征也不居，全看時與物如何——能不謹慎嗎？

泰以其彚，升用勿恤，革之中，困之動，居也，中以為志。損不可征也，既雨既處，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壯壯于趾、頥之行失類，皆以居貞為得。得其所歸者必大，窮大者必失其居，故豐亨宜日中，而小者亨，小狐汔濟，在下經之終。中庸其至矣乎！

泰卦講「以其匯」，升卦講「用勿恤」，革卦講中，困卦講動，說的都是「居」，都以中為志。損卦不可出征；「既雨既處」，疑慮還沒有消盡，不安居行嗎？已經下雨而仍能存疑的，才是君子。大壯的「壯于趾」、頤卦行而失其同類，都以「居貞」為得。能得其所歸的必定大，而一味求大到極處的必定守不住所居；所以豐卦說「亨，王假之，宜日中」，而小者也能亨——「小狐汔濟」正落在下經的末尾。中庸真是極致了！