了齋易說 · 第 6 卷

離下震上。小畜謙震節皆亨也，大有升皆元亨也，乾坤則具矣，屯隨臨無妄革亦皆具也。亨，王假之，勿憂，宜日中，豐也。大，實也；得其所歸，明動合矣。習坎行有尚，尚大也。內也而假有家，離也而假有廟，王假之一也，尚大也，故來章。內外一也，知十遺聲，君子所以習也。

豐卦，卦體是離下震上。小畜、謙、震、節都說「亨」；大有、升都說「元亨」；乾、坤則四德齊備；屯、隨、臨、無妄、革也都齊備。「亨，王假之，勿憂，宜日中」，說的就是豐。「大」就是實；能得其所歸，明與動就相合了。習坎說「行有尚」，那是崇尚大。家人在內而說「王假有家」，渙屬離而說「王假有廟」，與豐的「王假之」原是一回事，都是崇尚大，所以有「來章」。內與外本是一致的；能聞一知十而遺其聲跡，正是君子所要熟習的。

噬嗑曰剛柔分，動而明，雷電合而章，動而明合也。明以動，至也；至而王假之，尚大也。我臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日為旬，反祥為災；旬，徧也。無妄之義，求不可浚；反，反也；過，過也。往有尚，未止也。豐其蔀、日中見斗者，見也；往得者，征吉也；疑疾有孚發若者，發也。

噬嗑說「剛柔分，動而明，雷電合而章」，那正是動而能明、明與動相合。以明而動，就能「至」；至而後「王假之」，正是崇尚大。我以臣為主，而所主的也仍是主，彼此相配。十天叫一旬，把祥瑞反過來就成了災；「旬」是普遍。無妄的意義，是求而不可深浚；「反」就是返，「過」就是過。「往有尚」，是還沒有停止。「豐其蔀，日中見斗」，說的是「見」；「往得」是「征吉」；「有孚發若」，說的是「發」。

疑則未信，疾則未復，復其見天地之心乎？心之所之謂之志。發而後知日中見斗，中乃見，見乃中也。豐之世在三，二其應也；明之極在三，三四出矣，失幽人也。四者，初之近臣也；初者，四之逺臣也。逺者遇其配主，其剛合也；近者遇其夷主，遇五也。觀其所主可以知初，觀其所為主可以知四；人之道，中而已矣。

生疑就還不信，有疾就還沒有回復；「復」大概就見到天地之心了吧？心所趨向的叫作「志」。發動之後才知道「日中見斗」——得中才能見，見了才算中。豐的世運在六三，六二與它相應；明到極點也在六三，三與四都出去了，那是失掉了幽人。四是初的近臣，初是四的遠臣。遠的「遇其配主」，是剛與剛相合；近的「遇其夷主」，是遇上九五。看它所主的，可以知道初；看它所以為主的，可以知道四。為人之道，也不過一個「中」字。

含章者皆來，勿憂矣。一人有慶，慶也；子考用譽，譽也；自天佑之，吉也。屋，覆也；蔀，藏也；戶，穴也，故曰窺。無人，不見其人也；三歲，久也；不覿，凶見得也。天，際畔也；翔，動不棲也；自藏，體不也。動之極至於如此，豈不悲哉？王假之何以見乎？曰：豐，大也，而貞大也。

能含章的都來了，就不必憂慮。「一人有慶」是慶；「幹父之蠱，用譽」是譽；「自天佑之」是吉。「屋」是覆蓋，「蔀」是遮藏，「戶」是穴，所以說「窺」。「無人」是看不見那個人；「三歲」是久；「不覿」是凶已經顯現。「天」是邊際，「翔」是動而不肯棲止，「自藏」是形體不顯——此句原文有脫字。動到極處竟至於此，豈不可悲？「王假之」從哪裡看得出來？回答是：豐就是大，而它的貞也大。

艮下離上。旅者，窮大而失其居也。是故旅巽皆小亨，而旅則貞吉，巽則往見皆利。柔得中乎外，則中未大；中未大，故小亨；而順而麗，故貞吉。獄而留，猶旅而乆也；君子之用明，達情而已。火在下，無敢也；火在上，猶慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厲也；懐其資，資在中也；得童僕貞，厲而貞也。

旅卦，卦體是艮下離上。「旅」是求大到窮處而失掉了自己的居所。所以旅卦、巽卦都只說「小亨」；而旅說「貞吉」，巽說往、見都有利。柔在外卦得中，那麼這個「中」還不算大；中不算大，所以只是小亨；而它柔順又附麗，所以「貞吉」。斷了案還羈留犯人，就像旅居而久留不去；君子運用他的明，只是通達情實罷了。火在下就不敢妄為，火在上仍須謹慎。不該有的東西，本不該困而偏去自困，那就不祥。「即次」是危厲；「懷其資」，是資財在身；「得童僕貞」，是處危而能守正。

食舊徳貞厲終吉，是故終無尤也。終乎喪者，終不居矣。焚其次者，焚如也；喪其童僕貞厲者，皆喪也。焚其次，則失其所矣，亦以傷矣，何歸焉？與下者，親寡也。進乃麗，止則焚，九三焚矣，故曰傷於外者必反於家。處非位矣，得多矣。快者，利也；我心不快，得害之也；心未快也，我利乎？

「食舊德，貞厲」而終得吉，所以說「終無尤」。到最後落個「喪」字的，就再也守不住居所了。「焚其次」就是「焚如」；「喪其童僕，貞厲」，都是喪失。「焚其次」就失掉了所居，也就受了傷，還能歸到哪裡去？與在下者相處而親近的人少。前進才能附麗，止住就要被焚；九三已經被焚，所以說「傷於外者必反於家」。所處的不是它該在的位，所得的卻已經不少。「快」是利；「我心不快」，是所得反而害了它；心裡既不痛快，我又利在哪裡呢？

坤之括，慎也；蹇之來、蠱之得、豐之來章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡？終以譽命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而喪者，我心也；一矢亡者，我心乎？噬得金矢，未亡也；解之得，得中道也；得而亡，大中也。然則六五之射也，獲乎？曰：麗止俱中，雉矢兩亡。飛鳥以凶，小過之始也；鳥焚其巢，旅之終也。先笑，先易也；牛，順也；資斧，其順乎？以旅在上，終不厲矣。初非不告，終莫之聞也。旅之時以志通為始，原始要終，取焚在初，是以終迷其在。

坤卦的「括囊」是謹慎；蹇卦的「來」、蠱卦的「得」、豐卦的「來章」，用的都是「括」。到了旅次而向上求取，究竟哪些是得、哪些是失？最終憑「譽命」而至。向上求取的不是正人；向上求取而能巽順，其情形也就可想而知。巽順而有所喪的，是我的心；「一矢亡」，也是我的心吧？噬嗑「得金矢」，是還沒有喪；解卦的「得」，是得中道；得而又能不據有，那才是大中。那麼六五的射，究竟有沒有獵獲？回答是：附麗與止都得中，雉與矢兩者都不必執著。「飛鳥以凶」，是小過的開端；「鳥焚其巢」，是旅的結局。「先笑」是先覺平易，「牛」是順，「資斧」大概也是順吧？以旅居的身分而處上位，最終就不至於危厲。當初並非無人相告，只是到頭來他一句也沒有聽進去。旅的時以「志通」為開端；推原其始、歸結其終，「焚」的根子就在最初，所以終於迷失——原文至此有脫文。

巽下巽上。入而小亨，往見皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也。剛巽乎中，柔亦順焉；剛巽乎正，柔亦順焉。聖人所以申命者如是。道無入，入者名而已。風之入也有入乎？隨也，風也，一而二，二而一，隨時之義亦如此而已。有象則有重也，是之謂申命。故伏申，故顯；巽為雞，申命也。

巽卦，卦體是巽下巽上。能入所以小亨，往與見都有利，其中的分別十分細微。「重巽」是說上下都是巽。剛能巽順於中，柔也就隨之而順；剛能巽順於正，柔也就隨之而順——聖人反覆申明教命，正是如此。道本無所謂「入」，說「入」不過是個名目。風的吹入，真有所謂「入」嗎？隨卦講隨，巽卦講風；一而二、二而一，隨時的意義也不過如此。有象就有重，這就叫「申命」。所以能潛伏，也因申命而能顯明；巽為雞，正取申命之象。

使而隨，召而應，信不思，教不議，中以行事，隨而已矣。進退不果也，治以果，申之初也。神無方也，有告焉；易無數也，在一二三四者有歸焉。始不求，終不得；用之時，吉無咎者，得可必也，不待得而吉。資莫如仁，斧莫如義，君臣之際，仁義而已。三之頻，斧喪矣。

一驅使它就隨從，一召喚它就應答；誠信不必費思量，教化不必費議論，以中道行事，隨順而已。進退猶豫而不果決，就用果決來整治它，那是申命之初。神沒有固定方所，卻有所告；《易》沒有固定之數，落在一、二、三、四上卻各有歸屬。開頭不去求，最終就得不到；到了施用的時候，「吉無咎」是說所得可以必然，不必等到有得才算吉。資財沒有比仁更厚的，斧鉞沒有比義更利的；君臣之間，也不過仁義二字。九三的「頻巽」，斧已經喪失了。

斧喪資，安施乎？用吉也，故得；中之吝也，故志窮。先甲後甲，事之終始也；先庚後庚，行事之終始也。事之終始，天地也；行事之終始，君臣也。初在履，故無初；終在巽，故有終。二之吉，得也；三之正，合矣。履之終也，貞吉悔亡，無初有終，則悔亡而有功者在其中矣，其亦重巽之義乎？

斧既已喪失，資財又往哪裡施用？能用才吉，所以有得；雖得中而仍帶吝，所以心志窮困。「先甲三日、後甲三日」講的是事情的終始，「先庚三日、後庚三日」講的是行事的終始；事情的終始屬於天地，行事的終始屬於君臣。初爻在履，所以「無初」；終爻在巽，所以「有終」。二爻的吉在於「得」，三爻的正在於「合」。履卦的終了說「貞吉悔亡」，又說「無初有終」，那麼悔亡而有功也就包含在其中了——這大概也正是重巽的意思吧？

上息偃者，或得或喪，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者窮。上窮由失中也，九二之上息偃，求也；上九則喪矣，上故貞凶。貞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，貞何與焉？巽以行權，知之事也，智不與焉。

上爻的「息偃」，有的得、有的喪，是因為它們的志向不同。能用而不據為己有的就有得，不據有而終歸喪失的就窮。上位之所以窮，是由於失中。九二在上而「息偃」，那是求；上九就已經喪失了，居上所以「貞凶」。守貞難道也會招凶嗎？回答是：吉凶取決於人，那不過是得失之象，與「貞」有什麼相干？「巽以行權」，那是有真知者的事，尋常小聰明插不上手。

兌下兌上。亨也，無不達也；利貞者，性情也；亨利貞，故說也。剛中而柔外，是謂中道。說以利貞，猶曰中孚以利貞，其用也豈用之乎？是以順乎天而應乎人也。說之大，非說之而大也。井之用可觀於此。君子以朋友講習，其有大於麗澤乎？

兌卦，卦體是兌下兌上。「亨」是無所不通達；「利貞」講的是性情；既亨又能利貞，所以喜悅。剛在中而柔在外，這就叫中道。「說以利貞」，就像說「中孚以利貞」；它的用，難道是刻意去用的嗎？所以能順乎天而應乎人。喜悅之所以大，並不是靠取悅於人才變大的。井卦的用，在這裡也看得出來。君子以朋友講習，還有比「麗澤」更大的嗎？

兌而說者，和兌也；知和而和者，行也；未疑，猶未變也。履以和行，而至於體天地之撰者，聖人終始也。是故習以始，行以慶終。說之所以大何也？亦悔亡也，亦信志也，唯嘉□之君子為能孚兊。物相雜故曰文，文不當故吉凶生焉。兌而有來，失中矣，失故凶，中則當。

兌而能悅的，是「和兌」；懂得和而一味求和的，那是「行」；還沒有生疑，就是還沒有變。履卦「以和行」，而能達到體察天地創制的地步，是聖人的終始。所以以「習」為開始，以「行」而得慶為終結。喜悅之所以大，是為什麼？也不過是「悔亡」，也不過是「信志」；只有嘉美□的君子才能孚於兌。事物相錯雜所以叫「文」，文辭不當所以生出吉凶。兌而有所來，就失中了；失中所以凶，得中就得當。

商，如商賚之商；介，爾景福之介。疾者，未寧也；商而助，斯有慶矣。孚在九五而四能承之，是以獲助。剝復皆天行也，獨孚于剝者，泯其也；泯其說者，貞勝故也。貞勝而有厲，則順乎天而應乎人者具矣，具故正；不來故當之大，其唯位正當乎？其孚貞故常，其改當故孚；引則有絶，故未光也。輝光日新，其唯不家食乎？其道光明，其唯動靜不失其時者乎？

「商」如同「商賚」的商，「介」如同「介爾景福」的介。「疾」是還沒有安寧；能商議而得人相助，就有喜慶了。孚信在九五而九四能承奉它，所以得到幫助。剝與復都是天的運行，而獨獨在剝卦上講孚，是要泯除它的私——此處原文有脫字；能泯除那份悅，是因為以貞取勝。以貞取勝而又心存危厲，那麼「順乎天而應乎人」就齊備了；齊備所以能正；不再有外來牽引，所以能當其大——這大概只有位正當的九五吧？他的孚出於貞，所以能常；他的改出於當，所以能孚。一旦被牽引，就有斷絕，所以還不算光大。「輝光日新」，大概只有「不家食」的人吧？「其道光明」，大概只有動靜不失其時的人吧？

坎下巽上。利見大人亨利貞，萃也；利涉大川利貞，渙也；王假有廟，萃也渙也，故皆利；皆利也，故亨。來而不窮者，乾道也，再索而得者也。得位乎外而上同者，坎之外、巽之內同得位也。王乃在中，柔中也；以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰乘；乘木而木道乃行。尊尊親親，乘木之功也。享于帝，欽天也；立廟，尊祖也，祖則有兒矣。

渙卦，卦體是坎下巽上。說「利見大人，亨，利貞」的是萃卦；說「利涉大川，利貞」的是渙卦；說「王假有廟」的，萃與渙都有，所以兩卦都利；都利，所以能亨。來而不至於窮盡的，是乾道，也就是再索而得的中男。在外卦得位而與上相同的，是坎在外、巽在內，同樣各得其位。「王乃在中」，是柔而得中；因為得中所以得位，因為得位所以知道是王。巽在上，所以說「乘」；乘著木，木道才能通行。尊敬所尊、親愛所親，正是乘木的功用。「享于帝」是敬天，「立廟」是尊祖；有了祖，才有子孫。

渙而後知用壯，則小用以助純則吉。初六之吉，惠迪也。機在前，王居也；奔機，用健也；敬修其可願，以悔亡為得願，中也。渙其躬者，艮之時也；匪躬之故，無往不達，泰初之志達此而已。渙其群元吉，以有丘也。山為君，三是也；丘為臣，四是也。有丘者，不敢無君臣也；思出其位，則此義夷矣，其能如六四之光大乎？

渙散之後才懂得用壯：小有所用以助成純粹，就吉。初六之吉，是順從善道。「機」在前面，是王所居處；「奔機」是用剛健；恭敬地修治他所願的事，以「悔亡」為遂其所願，那是中。「渙其躬」，正是艮的時；「王臣蹇蹇，匪躬之故」，無往而不通達，泰卦初爻的志向也不過如此。「渙其群，元吉」，是因為「有丘」。山比作君，指九三；丘比作臣，指六四。有丘的人不敢目無君臣；心思一跑出本位，這層義理就毀了，還能像六四那樣光大嗎？

物以群分，安可夷也？六四順而位明，不息者也，天之所助，是以元吉。渙汗其大號，散而不吝也；散而居，是謂正位。渙之終，其血去矣，而不能逖者，害必及之，能如上九之逺害乎？上九剛而順，剛故不吝，順故天助之無不利也。拯馬，助純也；奔其機，朝宗也；志在外，匪躬也；有丘，匪夷也。

萬物按類群分，怎麼可以一概剷平？六四柔順而居位光明，是不肯停息的，得到上天的幫助，所以「元吉」。「渙汗其大號」，是散佈而不吝惜；散佈之後而能安居，這就叫正位。渙的終了，它的血已經去了，可仍不能遠離的，禍害必定波及；能像上九那樣遠離禍害嗎？上九剛而能順：剛所以不吝，順所以上天助它而無所不利。「拯馬」是助成純粹，「奔其機」是朝宗於王，「志在外」是不為一身，「有丘」是不肯剷平君臣之分。

兌下坎上。節而信之，故受之以中孚。無過無不及者，節亨也。苦甘者，味也；苦節不可貞，味焉而後知，貞無不可，不可貞者，苦節也。鼎金之爻曰中以為實也，玉鉉之爻曰剛柔節也；中也故變，上也故節。大蹇之爻曰以中節也，而家人之九三則失家節也。然則節之義可知矣。

節卦，卦體是兌下坎上。有節而使人信服，所以《序卦》在節之後接中孚。無過、無不及，就是「節，亨」。苦與甘都是味；「苦節不可貞」，要嘗過才知道——「貞」本來無所不可，說「不可貞」的，只是苦節。鼎卦金鉉那一爻說「中以為實」，玉鉉那一爻說「剛柔節也」；得中所以能變，居上所以能節。蹇卦「大蹇朋來」一爻說「以中節也」，而家人九三則是失掉了家中的節度。這樣看來，「節」的意義也就明白了。

是故剛柔分而剛得中，節之所以亨也。可貞則亨，不可貞則其道窮矣。味之於人，貞無不可，不可者窮也。以行險，節之宜也。知通知塞，則不出宜矣；必於不出，豈履中之宜哉？爻不當位則失矣，可不思乎？當位以節、中正以通，謂九五也。以節以通，所謂中道。四時有終始，本乎未發之中；民物無傷害，成於中節之和。

所以剛柔分開而剛得中，正是節之所以能亨。可以守貞就亨，不可以守貞它的道就窮了。味對於人，本來貞無不可；說「不可」的，是走到了窮處。就行險而言，節是合宜的。既知通又知塞，那麼不外出也自得其宜；若一味以「不出」為必然，那還算履中之宜嗎？爻不當位就有失，能不深思嗎？「當位以節，中正以通」，說的是九五。既能節又能通，就是所謂中道。四時有終有始，本源在於未發之中；百姓與萬物不受傷害，成就在於中節之和。

水無大小多少，稱澤而已，君子以焉。數度起於易，徳行生於健順，制議以不出為初。節之所以不窮者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而後知。極者，中也；凶者，失之象也。善觀時措之宜者，知吉凶於未象，然後爻當其位。既嗟矣，又誰咎也？近君之地，安節而後亨，上所制議，有不安焉，承者過也。

水無論大小多少，只按澤的容量而定，君子取法於此。度數起於「易」，德行生於健順，制度與議論以「不出」為開端。節之所以不至於窮，是因為中正。處在蹇而不通的境地，還能出去嗎？這個道理，要親身到了才知道。「極」就是中，「凶」是失的象。善於觀察時勢處置之宜的人，在象還沒有成形時就能預知吉凶，然後爻才當其位。既然已經嗟嘆了，又能歸咎於誰？靠近君位的地方，安於節而後能亨；上面所立的制度與議論，若有讓人不安之處，那麼承奉的人就過了。

節之亨以甘也，五之甘以亨也。節未熟則苦，甘則安可知。往有尚者，尚安亨也；承之使安，非賢乎？所尚如是，非尚賢乎？自天佑之，吉無不利，又以尚賢也。如是則九二安可大邪？悔亡則不可咎。

節之所以能亨，在於「甘」；九五的「甘」正是它能亨的緣故。節還沒有成熟就苦，甘了則安，也就可想而知。「往有尚」，是崇尚安而亨；能承奉它而使它安，那不正是賢者嗎？所崇尚的既然如此，那不正是「尚賢」嗎？「自天佑之，吉無不利」，也還是因為尚賢。這樣一來，九二怎麼可以自居其大呢？能悔亡，就無可歸咎了。

兊下巽上。豚魚吉，中孚也；信及豚魚，孚也。利涉大川利貞者，無不利也，吉之上也，利之大也。柔在內，未出也；剛得中，未發也。是故而巽，孚乃化也。不也何以知巽？不巽也何以明說？其孚如是，未足以化也。木者，木道也；舟虛者，中孚之象也。利涉大川者，其唯中孚乎？中孚以利貞者，中孚而以也，是之謂應。

中孚卦，卦體是兌下巽上。「豚魚吉」講的是中孚，「信及豚魚」講的是孚。「利涉大川，利貞」，就是無所不利，是吉中之上、利中之大。柔在內，是還沒有出；剛得中，是還沒有發。所以要有巽，孚才能化育。若不如此，憑什麼知道它是巽？若不巽，又憑什麼顯明那份悅？他的孚若只到這個地步，還不足以化育人。「木」講的是木道；「舟虛」，正是中孚之象。能「利涉大川」的，大概只有中孚吧？「中孚以利貞」，是中孚而後有所憑藉，這就叫作「應」。

說生趣動，有生所同。中孚以虞吉為初，相遇而聚，則以不虞為戒。有是而不它，安往而不安也？它不足有，樂而不改者知焉。化而裁之，其變大矣，初則未也。是故引而未變，萃之中也；虞而未變，孚之始也。始而終之，引而後順，用大牲也。

悅而生、趣而動，凡有生命的都相同。中孚以「虞吉」為開端；相遇而聚合，就要以「不虞」為戒。有了這個而不生別唸，走到哪裡會不安？別的東西本不值得據有，能安樂而不改的人，才是真懂得。能變化而加以裁制，那變化就大了，只是開頭還沒有到。所以「引而未變」，是萃卦的中爻；「虞而未變」，是孚的開始。有始而後能終，牽引而後能順，那就是「用大牲」。

鶴在陰，子和之，吾與爾皆靡爵之子也。其鳴也音而不聲，其和也願而皆得，群之義如此而已。不離不亂，其唯中孚乎？中，其位也；得敵則不當可知。易曰艮，止也，止其所也，上下敵應，不相與也。兌之上、巽之下，此中孚之位也，止則當矣。位盛而不盈，用健而無黨，則不當者絶而其類孿矣。

「鶴鳴在陰，其子和之」，「我有好爵，吾與爾靡之」——那是同為一爵之子。它的鳴是有音而不作聲，它的和是各遂其願而都有所得；合群的意義，也不過如此。不離散、不錯亂，大概只有中孚吧？「中」講的是它的位；一旦「得敵」，位不當也就可知。《易》說「艮，止也，止其所也」，上下敵對相應而不相親與。兌的上爻、巽的下爻，正是中孚之位；能止就得當了。位雖盛而不自滿，用剛健而不結黨，那麼位不當的自然斷絕，而它的同類反倒成雙。

一乳二子曰孿。位正當者，以利貞也；孿如者，無不信也。信及豚魚，乃應乎天，豈止小畜之富哉？不在內非中也，不在中非孚也。是故在內則幽而可知，得中則闕而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，應不應也。翰音者，聲而已。易曰咸其輔頬舌，滕口也。月幾望而馬匹亡則無咎，有孚孿如，聞而知者，聖人與之。

一胎生兩子叫作「孿」。「位正當」，是因為利貞；「孿如」，是無不誠信。「信及豚魚」，才算應乎天，豈止是小畜那種「富以其鄰」？不在內就不是中，不在中就不是孚。所以在內就幽隱而仍可知，得中就雖有所闕而不據為己有。有的更改成命而悔亡，有的折覆而行、沾染成習，那是應與不應的分別。「翰音」不過是聲音罷了。《易》說「咸其輔、頰、舌」，那是逞口舌。「月幾望，馬匹亡」就無咎；「有孚孿如」，一聽就明白的人，聖人是讚許他的。

艮下震上。天地之大義，聖人之中道，一而已矣。無小無大，無可無不可，養而後動者，大學之道也。有其信者必行之，小者之亨也。大宜謙而不宜亢，況飛鳥乎？小者不失其宜，則大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，義之大防也；不出其防，用過而無不亨矣。

小過卦，卦體是艮下震上。天地的大義與聖人的中道，原是一個。無所謂小、無所謂大，無所謂可、無所謂不可；先涵養而後行動，那是《大學》的路數。心中有所信的必定去實行，那是小者之亨。大者尚且應當謙而不應當亢，何況飛鳥？小者不失它的所宜，大者也就得著了。「吉」是有得之象。小者不宜向上，這是義理上的一道大防；不越出這道防線，即便用得稍過也無不亨通。

剛柔皆得其中，則無事不可；一得一失，有中有不中，則小大之宜辨矣。宜下而上，不順矣；不上而下，不逆矣。其止可見，而動聞於外，小者過而亨也，君子以焉。止其初，順也，以焉；凶也，動而止之，觀象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。

剛與柔都能得中，那就沒有什麼事做不成；一得一失、有中有不中，那麼小與大各自的所宜就要分辨清楚了。該在下而偏要往上，就不順；不往上而安於下，就不逆。它的止看得見，而它的動傳聞在外，這就是小者過而能亨，君子取法於此。在開頭就止住，那是順，君子也取法於此；至於凶，則是動了以後再去止它，那就只能靠觀象了。君子所取法的在於大象，小者所當戒懼的在於初爻。

祖，初也；君，三也；二，陰也，妻道也，臣道也，六居之，遇者也。柔為順，中為美，其可過乎？不及者，遇而止也；弗過者，分也；防之者，義也。從而失義，眾得而戕之。艮，止也，所以防也。弗過者，分也；遇之者，適也。往厲者，危而往也；必戒者，必乎行也。勿用永貞，其用違坤之貞也，必故也。

「祖」指初爻，「君」指三爻；二是陰，走的是妻道、臣道，六居其位，屬於「遇」。柔以順為德，中以美為貴，怎麼可以過？「不及」是遇上而止住，「弗過」是本分所在，「防之」是義所當然。放任而失掉義，眾人就會來傷害他。艮是止，正是用來防的。「弗過」是分，「遇之」是恰好。「往厲」是明知危險而仍前往，「必戒」是在行動上非戒不可。「勿用永貞」，是它的用違背了坤的貞，問題就出在一個「必」字。

陰處盛位，大者不應，雖盡心焉，取小而得不多也。弋可以得鳥，而鳥不宜上。其雨乎？有飛鳥之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已，上終失其宜矣。小畜之宻雲者，巽也；小過之宻雲者，震也。以巽畜者，不能止健；以震過者，不能大過，是以坎皆不來。已者，既以也。

陰居盛位，大者不與它相應；即使竭盡心力，所取的既是小的，所得也不會多。用弋射可以得鳥，可鳥不宜向上飛。會下雨嗎？這裡已有飛鳥之象。所以從初爻的凶，就可以推知上爻與五爻，而上爻終究失掉了它的所宜。小畜的「密雲」出於巽，小過的「密雲」出於震；用巽來畜的不能止住剛健，用震來過的不能大過，所以坎都不肯來。「已」就是「既已」。

上六，鳥之亢者也，不安其適，作而取災，匪正而有眚者也。何謂匪正？作故也。何謂作？離故也。行而終麗乎凶，蓋亦不善推其所為而已，時也，有性焉。易曰勞謙君子有終吉，上六不自知其不宜，所謂知小謀大，故及。

上六是飛得太高的鳥，不安於它的所適，妄作而自取災禍，是不正而有災眚。什麼叫不正？因為妄作。什麼叫妄作？因為離棄本分。行而最終附麗於凶，也不過是不善於推想自己所作所為的後果罷了——這是時，其中也有性。《易》說「勞謙君子，有終，吉」；上六不知道自己的不宜，正是所謂「知小而謀大」，所以禍患及身。

離下坎上。既濟亨者，涉川而既濟也。大哉乾元，何濟何涉？是故君子之有大者，事雖盡濟，不有其吉，知吉凶治亂循環而不窮也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾剛坤柔，大小具矣。正而位當則亨，知矣；不常而應，今雖未濟亦必濟也。

既濟卦，卦體是離下坎上。「既濟亨」，是渡過大川而已經成功。偉大啊乾元，還談什麼濟、什麼涉？所以懷有大德的君子，事情雖已全部辦成，也不把那份吉據為己有，因為他知道吉凶治亂循環無窮。至於小者的亨，敢不思患而預先防備嗎？乾剛坤柔，大與小都齊備了。正而位當就亨，這是明白的；雖不常而有應，如今雖然未濟，最終也必能濟。

夫柔之為道，不利逺者，其用柔中也；或當而吉來，或應而方行，皆以得也。夫天下之事，未有終止而不遷者，故曰易窮則變，變則通，通則久。久近大小，必觀其極。朋從爾思，所以同患而防民也；鼓萬物而不與聖人同憂，則何思何慮？水在火上，可不思乎？

柔作為一種道，本不利於遠，它的用在於柔而得中；有的當位而吉自來，有的有應而正好可行，都算是有所得。天下的事，從來沒有終止而不遷變的，所以說「《易》窮則變，變則通，通則久」。久與近、大與小，一定要看它的極處。「朋從爾思」，是要與人同患而為民設防；「鼓萬物而不與聖人同憂」，那還思什麼、慮什麼？水在火上，能不深思嗎？

既濟矣，事可止矣，故曳其輪也；濡其尾者，後有患也；初而慮終，思患也。茀，車蔽也，婦喪其茀則不得行矣；勿逐者，窒也；七日得者，得當也。睽之初剛也，故曰喪馬；喪茀而未發，中也；得當而後行，道也。伐也而令不克焉，憊也；憊，困劣也，柔之失中者也。雖愚必明，雖柔必強，是亦君子之道，及其成功一也。

既然已經濟了，事情可以停下了，所以說「曳其輪」；「濡其尾」，是後面還有禍患；一開頭就顧慮到結局，那就是思患。「茀」是車上的帷蔽，婦人失掉車帷就不能出行；「勿逐」是塞而不通，「七日得」是得其當。睽卦初爻是剛，所以說「喪馬」；喪了車帷而不輕舉妄動，是得中；得其當而後行，才是道。出兵征伐而號令行不通，就是「憊」；「憊」是困頓羸弱，正是柔而失中的樣子。雖愚笨也必能明，雖柔弱也必能強，這也正是君子之道，等到成功，都是一樣的。

小人勿用，則終不用矣；用而後濟，濟豈小人之事哉？小者亨，謂小事也。四多懼，近也；終日戒，有所疑；以處多懼之地，當矣哉！豐亨王假之、萃亨王假有廟，處濟之道可知矣。萃用大牲而九五匪孚元永貞悔亡，則志未光也；六二之所以引而未變者，需其孚禴而已。盥而不薦，用其實也；實則受福，與時偕也。大來之吉，自上佑也。初吉終亂，思患而豫防也；何可久也？要其終也。首，今也；首厲不可濡，今濡其首，則後濡其尾，思防在今。

「小人勿用」，那就終究不用他；用了以後才談得上濟，可濟難道是小人乾得了的事嗎？「小者亨」，說的是小事。第四爻多有畏懼，因為迫近君位；「終日戒」，是心中有所疑；以這樣的態度處在多懼之地，可算得當了。豐卦「亨，王假之」、萃卦「亨，王假有廟」，處濟的道理由此可知。萃卦說「用大牲」而九五仍說「匪孚，元永貞，悔亡」，可見志還沒有光大；六二之所以「引而未變」，只是在等它的「孚乃利用禴」罷了。「盥而不薦」，是用它的實；有實就受福，與時同行。「大來」之吉，是出於上天的佑助。「初吉終亂」，正是要思患而預防；說「何可久也」，是就它的結局而言。「首」說的是當下；頭部處危而不可沾溼，如今若沾溼了頭，後面就要沾溼尾——防患的功夫要下在當下。

坎下離上。亨者，嘉之□也；既濟未也，故曰未濟亨。汔，幾也；幾，未也。汔濟之時，後有患見矣，況乎既濟而可不思患乎？小狐者，小之未定者也；小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以終濟，濟安可以為常哉？艮也者，萬物之所成終而成始也；知不續之道者，則知終矣。

未濟卦，卦體是坎下離上。「亨」是嘉美的□；既濟尚未真正到來，所以說「未濟亨」。「汔」是幾近，「幾」是還沒有到。將要渡過的時候，後面的禍患已經顯現，何況已經濟了，還能不思患嗎？「小狐」是小而未定的東西；小而未定，所以總得有它的著落，它能走出中道嗎？事物不可以永遠停在「濟」上，「濟」又怎麼可以當作常態？艮是萬物所以成終而又成始的；懂得「不相續」這層道理的人，也就懂得什麼是「終」了。

無攸利者，不當位也；雖不當位，剛柔應也，是以將濟，豈可以為常哉？萬物之物亦物也，方隅之方亦方也；順辨而居，君子所以處汔濟也，故曰無攸利。濡其尾吝，必於濟而不舍者也；初習如是，豈知建極之義哉？曳其輪，不征也；不徵，是謂行正。征則凶，故冝止；涉則利，故宜行。吉凶利害未貫乎一，故曰位不當也。

「無攸利」，是位不當；雖然位不當，剛柔卻能相應，所以將要成濟——可這又怎麼能當作常態呢？萬物的「物」也只是物，方隅的「方」也只是方；順其理而辨明、安其分而居處，正是君子處在「汔濟」之時的辦法，所以說「無攸利」。「濡其尾」而吝，是一心求濟而不肯罷手；一上來就這樣練習，哪裡懂得建立中極的意義？「曳其輪」是不出征；不出征，才叫行得正。出征就凶，所以宜止；涉水就利，所以宜行。吉與凶、利與害還沒有貫通為一，所以說「位不當」。

近五而承之，鬼方而伐之，其志也；三年者，今未也。窮也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也，升而得也，未感害也，吉悔亡也，君子不諒也。二之曳，憂悔也，皆貞吉，其貞同也，同得之光，無往不吉。時未可濟，曳以有待，其應如是，則得位得中之柔，其有悔乎？然則六五之光，其暉在九二有孚而養之可也。首不可濡也，濡其首，有孚失是矣；失是亦不知節也。節而後信之，信而後行之，君子之行健而不息，易之終始也。了齋易說。

靠近九五而承奉它，對著鬼方而征伐它，那是它的志向；說「三年」，是如今還沒有到。處窮而心志得行，居止而前往不至羸弱，潛伏而位居正中，上升而有所得，未被感所害，「吉，悔亡」，君子守正而不拘於小信。九二的「曳」，是憂其有悔；各爻都說「貞吉」，所守的貞是相同的；同得這一份光明，就無往不吉。時機還不可濟，就曳著車輪以待；它的相應既然如此，那麼得位得中的柔爻，還會有悔嗎？這樣看來，六五的光，它的光輝其實在九二——有孚而涵養它就可以了。頭是不可以沾溼的；一旦「濡其首」，連「有孚」也失掉了；失掉這一點，也就是不懂得節。有節而後人信服他，得信而後可以行；君子的行剛健而不停息，這就是《易》的終而復始。全書題曰《了齋易說》。