了斋易说 · 第 6 卷

离下震上。小畜谦震节皆亨也，大有升皆元亨也，乾坤则具矣，屯随临无妄革亦皆具也。亨，王假之，勿忧，宜日中，丰也。大，实也；得其所归，明动合矣。习坎行有尚，尚大也。内也而假有家，离也而假有庙，王假之一也，尚大也，故来章。内外一也，知十遗声，君子所以习也。

丰卦，卦体是离下震上。小畜、谦、震、节都说「亨」；大有、升都说「元亨」；乾、坤则四德齐备；屯、随、临、无妄、革也都齐备。「亨，王假之，勿忧，宜日中」，说的就是丰。「大」就是实；能得其所归，明与动就相合了。习坎说「行有尚」，那是崇尚大。家人在内而说「王假有家」，涣属离而说「王假有庙」，与丰的「王假之」原是一回事，都是崇尚大，所以有「来章」。内与外本是一致的；能闻一知十而遗其声迹，正是君子所要熟习的。

噬嗑曰刚柔分，动而明，雷电合而章，动而明合也。明以动，至也；至而王假之，尚大也。我臣之主也，所主亦主也，皆配也。十日为旬，反祥为灾；旬，徧也。无妄之义，求不可浚；反，反也；过，过也。往有尚，未止也。丰其蔀、日中见斗者，见也；往得者，征吉也；疑疾有孚发若者，发也。

噬嗑说「刚柔分，动而明，雷电合而章」，那正是动而能明、明与动相合。以明而动，就能「至」；至而后「王假之」，正是崇尚大。我以臣为主，而所主的也仍是主，彼此相配。十天叫一旬，把祥瑞反过来就成了灾；「旬」是普遍。无妄的意义，是求而不可深浚；「反」就是返，「过」就是过。「往有尚」，是还没有停止。「丰其蔀，日中见斗」，说的是「见」；「往得」是「征吉」；「有孚发若」，说的是「发」。

疑则未信，疾则未复，复其见天地之心乎？心之所之谓之志。发而后知日中见斗，中乃见，见乃中也。丰之世在三，二其应也；明之极在三，三四出矣，失幽人也。四者，初之近臣也；初者，四之逺臣也。逺者遇其配主，其刚合也；近者遇其夷主，遇五也。观其所主可以知初，观其所为主可以知四；人之道，中而已矣。

生疑就还不信，有疾就还没有回复；「复」大概就见到天地之心了吧？心所趋向的叫作「志」。发动之后才知道「日中见斗」——得中才能见，见了才算中。丰的世运在六三，六二与它相应；明到极点也在六三，三与四都出去了，那是失掉了幽人。四是初的近臣，初是四的远臣。远的「遇其配主」，是刚与刚相合；近的「遇其夷主」，是遇上九五。看它所主的，可以知道初；看它所以为主的，可以知道四。为人之道，也不过一个「中」字。

含章者皆来，勿忧矣。一人有庆，庆也；子考用誉，誉也；自天佑之，吉也。屋，覆也；蔀，藏也；户，穴也，故曰窥。无人，不见其人也；三岁，久也；不觌，凶见得也。天，际畔也；翔，动不栖也；自藏，体不也。动之极至于如此，岂不悲哉？王假之何以见乎？曰：丰，大也，而贞大也。

能含章的都来了，就不必忧虑。「一人有庆」是庆；「干父之蛊，用誉」是誉；「自天佑之」是吉。「屋」是覆盖，「蔀」是遮藏，「户」是穴，所以说「窥」。「无人」是看不见那个人；「三岁」是久；「不觌」是凶已经显现。「天」是边际，「翔」是动而不肯栖止，「自藏」是形体不显——此句原文有脱字。动到极处竟至于此，岂不可悲？「王假之」从哪里看得出来？回答是：丰就是大，而它的贞也大。

艮下离上。旅者，穷大而失其居也。是故旅巽皆小亨，而旅则贞吉，巽则往见皆利。柔得中乎外，则中未大；中未大，故小亨；而顺而丽，故贞吉。狱而留，犹旅而乆也；君子之用明，达情而已。火在下，无敢也；火在上，犹慎焉。所不可有，非所困而困焉，不祥也。即次，厉也；懐其资，资在中也；得童仆贞，厉而贞也。

旅卦，卦体是艮下离上。「旅」是求大到穷处而失掉了自己的居所。所以旅卦、巽卦都只说「小亨」；而旅说「贞吉」，巽说往、见都有利。柔在外卦得中，那么这个「中」还不算大；中不算大，所以只是小亨；而它柔顺又附丽，所以「贞吉」。断了案还羁留犯人，就像旅居而久留不去；君子运用他的明，只是通达情实罢了。火在下就不敢妄为，火在上仍须谨慎。不该有的东西，本不该困而偏去自困，那就不祥。「即次」是危厉；「怀其资」，是资财在身；「得童仆贞」，是处危而能守正。

食旧徳贞厉终吉，是故终无尤也。终乎丧者，终不居矣。焚其次者，焚如也；丧其童仆贞厉者，皆丧也。焚其次，则失其所矣，亦以伤矣，何归焉？与下者，亲寡也。进乃丽，止则焚，九三焚矣，故曰伤于外者必反于家。处非位矣，得多矣。快者，利也；我心不快，得害之也；心未快也，我利乎？

「食旧德，贞厉」而终得吉，所以说「终无尤」。到最后落个「丧」字的，就再也守不住居所了。「焚其次」就是「焚如」；「丧其童仆，贞厉」，都是丧失。「焚其次」就失掉了所居，也就受了伤，还能归到哪里去？与在下者相处而亲近的人少。前进才能附丽，止住就要被焚；九三已经被焚，所以说「伤于外者必反于家」。所处的不是它该在的位，所得的却已经不少。「快」是利；「我心不快」，是所得反而害了它；心里既不痛快，我又利在哪里呢？

坤之括，慎也；蹇之来、蛊之得、丰之来章，用括也。即次而上逮，孰有孰亡？终以誉命至也。上逮匪人也，上逮而巽可知矣。巽而丧者，我心也；一矢亡者，我心乎？噬得金矢，未亡也；解之得，得中道也；得而亡，大中也。然则六五之射也，获乎？曰：丽止俱中，雉矢两亡。飞鸟以凶，小过之始也；鸟焚其巢，旅之终也。先笑，先易也；牛，顺也；资斧，其顺乎？以旅在上，终不厉矣。初非不告，终莫之闻也。旅之时以志通为始，原始要终，取焚在初，是以终迷其在。

坤卦的「括囊」是谨慎；蹇卦的「来」、蛊卦的「得」、丰卦的「来章」，用的都是「括」。到了旅次而向上求取，究竟哪些是得、哪些是失？最终凭「誉命」而至。向上求取的不是正人；向上求取而能巽顺，其情形也就可想而知。巽顺而有所丧的，是我的心；「一矢亡」，也是我的心吧？噬嗑「得金矢」，是还没有丧；解卦的「得」，是得中道；得而又能不据有，那才是大中。那么六五的射，究竟有没有猎获？回答是：附丽与止都得中，雉与矢两者都不必执着。「飞鸟以凶」，是小过的开端；「鸟焚其巢」，是旅的结局。「先笑」是先觉平易，「牛」是顺，「资斧」大概也是顺吧？以旅居的身分而处上位，最终就不至于危厉。当初并非无人相告，只是到头来他一句也没有听进去。旅的时以「志通」为开端；推原其始、归结其终，「焚」的根子就在最初，所以终于迷失——原文至此有脱文。

巽下巽上。入而小亨，往见皆利，微乎其辨也。重巽者，皆巽也。刚巽乎中，柔亦顺焉；刚巽乎正，柔亦顺焉。圣人所以申命者如是。道无入，入者名而已。风之入也有入乎？随也，风也，一而二，二而一，随时之义亦如此而已。有象则有重也，是之谓申命。故伏申，故显；巽为鸡，申命也。

巽卦，卦体是巽下巽上。能入所以小亨，往与见都有利，其中的分别十分细微。「重巽」是说上下都是巽。刚能巽顺于中，柔也就随之而顺；刚能巽顺于正，柔也就随之而顺——圣人反复申明教命，正是如此。道本无所谓「入」，说「入」不过是个名目。风的吹入，真有所谓「入」吗？随卦讲随，巽卦讲风；一而二、二而一，随时的意义也不过如此。有象就有重，这就叫「申命」。所以能潜伏，也因申命而能显明；巽为鸡，正取申命之象。

使而随，召而应，信不思，教不议，中以行事，随而已矣。进退不果也，治以果，申之初也。神无方也，有告焉；易无数也，在一二三四者有归焉。始不求，终不得；用之时，吉无咎者，得可必也，不待得而吉。资莫如仁，斧莫如义，君臣之际，仁义而已。三之频，斧丧矣。

一驱使它就随从，一召唤它就应答；诚信不必费思量，教化不必费议论，以中道行事，随顺而已。进退犹豫而不果决，就用果决来整治它，那是申命之初。神没有固定方所，却有所告；《易》没有固定之数，落在一、二、三、四上却各有归属。开头不去求，最终就得不到；到了施用的时候，「吉无咎」是说所得可以必然，不必等到有得才算吉。资财没有比仁更厚的，斧钺没有比义更利的；君臣之间，也不过仁义二字。九三的「频巽」，斧已经丧失了。

斧丧资，安施乎？用吉也，故得；中之吝也，故志穷。先甲后甲，事之终始也；先庚后庚，行事之终始也。事之终始，天地也；行事之终始，君臣也。初在履，故无初；终在巽，故有终。二之吉，得也；三之正，合矣。履之终也，贞吉悔亡，无初有终，则悔亡而有功者在其中矣，其亦重巽之义乎？

斧既已丧失，资财又往哪里施用？能用才吉，所以有得；虽得中而仍带吝，所以心志穷困。「先甲三日、后甲三日」讲的是事情的终始，「先庚三日、后庚三日」讲的是行事的终始；事情的终始属于天地，行事的终始属于君臣。初爻在履，所以「无初」；终爻在巽，所以「有终」。二爻的吉在于「得」，三爻的正在于「合」。履卦的终了说「贞吉悔亡」，又说「无初有终」，那么悔亡而有功也就包含在其中了——这大概也正是重巽的意思吧？

上息偃者，或得或丧，其志不同也。用而不有者得，不有而亡者穷。上穷由失中也，九二之上息偃，求也；上九则丧矣，上故贞凶。贞可凶乎？曰：吉凶在人，失得之象，贞何与焉？巽以行权，知之事也，智不与焉。

上爻的「息偃」，有的得、有的丧，是因为它们的志向不同。能用而不据为己有的就有得，不据有而终归丧失的就穷。上位之所以穷，是由于失中。九二在上而「息偃」，那是求；上九就已经丧失了，居上所以「贞凶」。守贞难道也会招凶吗？回答是：吉凶取决于人，那不过是得失之象，与「贞」有什么相干？「巽以行权」，那是有真知者的事，寻常小聪明插不上手。

兑下兑上。亨也，无不达也；利贞者，性情也；亨利贞，故说也。刚中而柔外，是谓中道。说以利贞，犹曰中孚以利贞，其用也岂用之乎？是以顺乎天而应乎人也。说之大，非说之而大也。井之用可观于此。君子以朋友讲习，其有大于丽泽乎？

兑卦，卦体是兑下兑上。「亨」是无所不通达；「利贞」讲的是性情；既亨又能利贞，所以喜悦。刚在中而柔在外，这就叫中道。「说以利贞」，就像说「中孚以利贞」；它的用，难道是刻意去用的吗？所以能顺乎天而应乎人。喜悦之所以大，并不是靠取悦于人才变大的。井卦的用，在这里也看得出来。君子以朋友讲习，还有比「丽泽」更大的吗？

兑而说者，和兑也；知和而和者，行也；未疑，犹未变也。履以和行，而至于体天地之撰者，圣人终始也。是故习以始，行以庆终。说之所以大何也？亦悔亡也，亦信志也，唯嘉□之君子为能孚兊。物相杂故曰文，文不当故吉凶生焉。兑而有来，失中矣，失故凶，中则当。

兑而能悦的，是「和兑」；懂得和而一味求和的，那是「行」；还没有生疑，就是还没有变。履卦「以和行」，而能达到体察天地创制的地步，是圣人的终始。所以以「习」为开始，以「行」而得庆为终结。喜悦之所以大，是为什么？也不过是「悔亡」，也不过是「信志」；只有嘉美□的君子才能孚于兑。事物相错杂所以叫「文」，文辞不当所以生出吉凶。兑而有所来，就失中了；失中所以凶，得中就得当。

商，如商赉之商；介，尔景福之介。疾者，未宁也；商而助，斯有庆矣。孚在九五而四能承之，是以获助。剥复皆天行也，独孚于剥者，泯其也；泯其说者，贞胜故也。贞胜而有厉，则顺乎天而应乎人者具矣，具故正；不来故当之大，其唯位正当乎？其孚贞故常，其改当故孚；引则有絶，故未光也。辉光日新，其唯不家食乎？其道光明，其唯动静不失其时者乎？

「商」如同「商赉」的商，「介」如同「介尔景福」的介。「疾」是还没有安宁；能商议而得人相助，就有喜庆了。孚信在九五而九四能承奉它，所以得到帮助。剥与复都是天的运行，而独独在剥卦上讲孚，是要泯除它的私——此处原文有脱字；能泯除那份悦，是因为以贞取胜。以贞取胜而又心存危厉，那么「顺乎天而应乎人」就齐备了；齐备所以能正；不再有外来牵引，所以能当其大——这大概只有位正当的九五吧？他的孚出于贞，所以能常；他的改出于当，所以能孚。一旦被牵引，就有断绝，所以还不算光大。「辉光日新」，大概只有「不家食」的人吧？「其道光明」，大概只有动静不失其时的人吧？

坎下巽上。利见大人亨利贞，萃也；利涉大川利贞，涣也；王假有庙，萃也涣也，故皆利；皆利也，故亨。来而不穷者，乾道也，再索而得者也。得位乎外而上同者，坎之外、巽之内同得位也。王乃在中，柔中也；以中故得位，以位故知王。巽在上，故曰乘；乘木而木道乃行。尊尊亲亲，乘木之功也。享于帝，钦天也；立庙，尊祖也，祖则有儿矣。

涣卦，卦体是坎下巽上。说「利见大人，亨，利贞」的是萃卦；说「利涉大川，利贞」的是涣卦；说「王假有庙」的，萃与涣都有，所以两卦都利；都利，所以能亨。来而不至于穷尽的，是乾道，也就是再索而得的中男。在外卦得位而与上相同的，是坎在外、巽在内，同样各得其位。「王乃在中」，是柔而得中；因为得中所以得位，因为得位所以知道是王。巽在上，所以说「乘」；乘着木，木道才能通行。尊敬所尊、亲爱所亲，正是乘木的功用。「享于帝」是敬天，「立庙」是尊祖；有了祖，才有子孙。

涣而后知用壮，则小用以助纯则吉。初六之吉，惠迪也。机在前，王居也；奔机，用健也；敬修其可愿，以悔亡为得愿，中也。涣其躬者，艮之时也；匪躬之故，无往不达，泰初之志达此而已。涣其群元吉，以有丘也。山为君，三是也；丘为臣，四是也。有丘者，不敢无君臣也；思出其位，则此义夷矣，其能如六四之光大乎？

涣散之后才懂得用壮：小有所用以助成纯粹，就吉。初六之吉，是顺从善道。「机」在前面，是王所居处；「奔机」是用刚健；恭敬地修治他所愿的事，以「悔亡」为遂其所愿，那是中。「涣其躬」，正是艮的时；「王臣蹇蹇，匪躬之故」，无往而不通达，泰卦初爻的志向也不过如此。「涣其群，元吉」，是因为「有丘」。山比作君，指九三；丘比作臣，指六四。有丘的人不敢目无君臣；心思一跑出本位，这层义理就毁了，还能像六四那样光大吗？

物以群分，安可夷也？六四顺而位明，不息者也，天之所助，是以元吉。涣汗其大号，散而不吝也；散而居，是谓正位。涣之终，其血去矣，而不能逖者，害必及之，能如上九之逺害乎？上九刚而顺，刚故不吝，顺故天助之无不利也。拯马，助纯也；奔其机，朝宗也；志在外，匪躬也；有丘，匪夷也。

万物按类群分，怎么可以一概铲平？六四柔顺而居位光明，是不肯停息的，得到上天的帮助，所以「元吉」。「涣汗其大号」，是散布而不吝惜；散布之后而能安居，这就叫正位。涣的终了，它的血已经去了，可仍不能远离的，祸害必定波及；能像上九那样远离祸害吗？上九刚而能顺：刚所以不吝，顺所以上天助它而无所不利。「拯马」是助成纯粹，「奔其机」是朝宗于王，「志在外」是不为一身，「有丘」是不肯铲平君臣之分。

兑下坎上。节而信之，故受之以中孚。无过无不及者，节亨也。苦甘者，味也；苦节不可贞，味焉而后知，贞无不可，不可贞者，苦节也。鼎金之爻曰中以为实也，玉铉之爻曰刚柔节也；中也故变，上也故节。大蹇之爻曰以中节也，而家人之九三则失家节也。然则节之义可知矣。

节卦，卦体是兑下坎上。有节而使人信服，所以《序卦》在节之后接中孚。无过、无不及，就是「节，亨」。苦与甘都是味；「苦节不可贞」，要尝过才知道——「贞」本来无所不可，说「不可贞」的，只是苦节。鼎卦金铉那一爻说「中以为实」，玉铉那一爻说「刚柔节也」；得中所以能变，居上所以能节。蹇卦「大蹇朋来」一爻说「以中节也」，而家人九三则是失掉了家中的节度。这样看来，「节」的意义也就明白了。

是故刚柔分而刚得中，节之所以亨也。可贞则亨，不可贞则其道穷矣。味之于人，贞无不可，不可者穷也。以行险，节之宜也。知通知塞，则不出宜矣；必于不出，岂履中之宜哉？爻不当位则失矣，可不思乎？当位以节、中正以通，谓九五也。以节以通，所谓中道。四时有终始，本乎未发之中；民物无伤害，成于中节之和。

所以刚柔分开而刚得中，正是节之所以能亨。可以守贞就亨，不可以守贞它的道就穷了。味对于人，本来贞无不可；说「不可」的，是走到了穷处。就行险而言，节是合宜的。既知通又知塞，那么不外出也自得其宜；若一味以「不出」为必然，那还算履中之宜吗？爻不当位就有失，能不深思吗？「当位以节，中正以通」，说的是九五。既能节又能通，就是所谓中道。四时有终有始，本源在于未发之中；百姓与万物不受伤害，成就在于中节之和。

水无大小多少，称泽而已，君子以焉。数度起于易，徳行生于健顺，制议以不出为初。节之所以不穷者，以中正也。蹇而不通，其可出乎？是道也，致而后知。极者，中也；凶者，失之象也。善观时措之宜者，知吉凶于未象，然后爻当其位。既嗟矣，又谁咎也？近君之地，安节而后亨，上所制议，有不安焉，承者过也。

水无论大小多少，只按泽的容量而定，君子取法于此。度数起于「易」，德行生于健顺，制度与议论以「不出」为开端。节之所以不至于穷，是因为中正。处在蹇而不通的境地，还能出去吗？这个道理，要亲身到了才知道。「极」就是中，「凶」是失的象。善于观察时势处置之宜的人，在象还没有成形时就能预知吉凶，然后爻才当其位。既然已经嗟叹了，又能归咎于谁？靠近君位的地方，安于节而后能亨；上面所立的制度与议论，若有让人不安之处，那么承奉的人就过了。

节之亨以甘也，五之甘以亨也。节未熟则苦，甘则安可知。往有尚者，尚安亨也；承之使安，非贤乎？所尚如是，非尚贤乎？自天佑之，吉无不利，又以尚贤也。如是则九二安可大邪？悔亡则不可咎。

节之所以能亨，在于「甘」；九五的「甘」正是它能亨的缘故。节还没有成熟就苦，甘了则安，也就可想而知。「往有尚」，是崇尚安而亨；能承奉它而使它安，那不正是贤者吗？所崇尚的既然如此，那不正是「尚贤」吗？「自天佑之，吉无不利」，也还是因为尚贤。这样一来，九二怎么可以自居其大呢？能悔亡，就无可归咎了。

兊下巽上。豚鱼吉，中孚也；信及豚鱼，孚也。利涉大川利贞者，无不利也，吉之上也，利之大也。柔在内，未出也；刚得中，未发也。是故而巽，孚乃化也。不也何以知巽？不巽也何以明说？其孚如是，未足以化也。木者，木道也；舟虚者，中孚之象也。利涉大川者，其唯中孚乎？中孚以利贞者，中孚而以也，是之谓应。

中孚卦，卦体是兑下巽上。「豚鱼吉」讲的是中孚，「信及豚鱼」讲的是孚。「利涉大川，利贞」，就是无所不利，是吉中之上、利中之大。柔在内，是还没有出；刚得中，是还没有发。所以要有巽，孚才能化育。若不如此，凭什么知道它是巽？若不巽，又凭什么显明那份悦？他的孚若只到这个地步，还不足以化育人。「木」讲的是木道；「舟虚」，正是中孚之象。能「利涉大川」的，大概只有中孚吧？「中孚以利贞」，是中孚而后有所凭借，这就叫作「应」。

说生趣动，有生所同。中孚以虞吉为初，相遇而聚，则以不虞为戒。有是而不它，安往而不安也？它不足有，乐而不改者知焉。化而裁之，其变大矣，初则未也。是故引而未变，萃之中也；虞而未变，孚之始也。始而终之，引而后顺，用大牲也。

悦而生、趣而动，凡有生命的都相同。中孚以「虞吉」为开端；相遇而聚合，就要以「不虞」为戒。有了这个而不生别念，走到哪里会不安？别的东西本不值得据有，能安乐而不改的人，才是真懂得。能变化而加以裁制，那变化就大了，只是开头还没有到。所以「引而未变」，是萃卦的中爻；「虞而未变」，是孚的开始。有始而后能终，牵引而后能顺，那就是「用大牲」。

鹤在阴，子和之，吾与尔皆靡爵之子也。其鸣也音而不声，其和也愿而皆得，群之义如此而已。不离不乱，其唯中孚乎？中，其位也；得敌则不当可知。易曰艮，止也，止其所也，上下敌应，不相与也。兑之上、巽之下，此中孚之位也，止则当矣。位盛而不盈，用健而无党，则不当者絶而其类孪矣。

「鹤鸣在阴，其子和之」，「我有好爵，吾与尔靡之」——那是同为一爵之子。它的鸣是有音而不作声，它的和是各遂其愿而都有所得；合群的意义，也不过如此。不离散、不错乱，大概只有中孚吧？「中」讲的是它的位；一旦「得敌」，位不当也就可知。《易》说「艮，止也，止其所也」，上下敌对相应而不相亲与。兑的上爻、巽的下爻，正是中孚之位；能止就得当了。位虽盛而不自满，用刚健而不结党，那么位不当的自然断绝，而它的同类反倒成双。

一乳二子曰孪。位正当者，以利贞也；孪如者，无不信也。信及豚鱼，乃应乎天，岂止小畜之富哉？不在内非中也，不在中非孚也。是故在内则幽而可知，得中则阙而不有。或更命而悔亡，或折覆而行染，应不应也。翰音者，声而已。易曰咸其辅頬舌，滕口也。月几望而马匹亡则无咎，有孚孪如，闻而知者，圣人与之。

一胎生两子叫作「孪」。「位正当」，是因为利贞；「孪如」，是无不诚信。「信及豚鱼」，才算应乎天，岂止是小畜那种「富以其邻」？不在内就不是中，不在中就不是孚。所以在内就幽隐而仍可知，得中就虽有所阙而不据为己有。有的更改成命而悔亡，有的折覆而行、沾染成习，那是应与不应的分别。「翰音」不过是声音罢了。《易》说「咸其辅、颊、舌」，那是逞口舌。「月几望，马匹亡」就无咎；「有孚孪如」，一听就明白的人，圣人是赞许他的。

艮下震上。天地之大义，圣人之中道，一而已矣。无小无大，无可无不可，养而后动者，大学之道也。有其信者必行之，小者之亨也。大宜谦而不宜亢，况飞鸟乎？小者不失其宜，则大者得矣。吉者，得之象也。小者之不宜上，义之大防也；不出其防，用过而无不亨矣。

小过卦，卦体是艮下震上。天地的大义与圣人的中道，原是一个。无所谓小、无所谓大，无所谓可、无所谓不可；先涵养而后行动，那是《大学》的路数。心中有所信的必定去实行，那是小者之亨。大者尚且应当谦而不应当亢，何况飞鸟？小者不失它的所宜，大者也就得着了。「吉」是有得之象。小者不宜向上，这是义理上的一道大防；不越出这道防线，即便用得稍过也无不亨通。

刚柔皆得其中，则无事不可；一得一失，有中有不中，则小大之宜辨矣。宜下而上，不顺矣；不上而下，不逆矣。其止可见，而动闻于外，小者过而亨也，君子以焉。止其初，顺也，以焉；凶也，动而止之，观象也。君子之以存乎大象，小者之以戒乎初爻。

刚与柔都能得中，那就没有什么事做不成；一得一失、有中有不中，那么小与大各自的所宜就要分辨清楚了。该在下而偏要往上，就不顺；不往上而安于下，就不逆。它的止看得见，而它的动传闻在外，这就是小者过而能亨，君子取法于此。在开头就止住，那是顺，君子也取法于此；至于凶，则是动了以后再去止它，那就只能靠观象了。君子所取法的在于大象，小者所当戒惧的在于初爻。

祖，初也；君，三也；二，阴也，妻道也，臣道也，六居之，遇者也。柔为顺，中为美，其可过乎？不及者，遇而止也；弗过者，分也；防之者，义也。从而失义，众得而戕之。艮，止也，所以防也。弗过者，分也；遇之者，适也。往厉者，危而往也；必戒者，必乎行也。勿用永贞，其用违坤之贞也，必故也。

「祖」指初爻，「君」指三爻；二是阴，走的是妻道、臣道，六居其位，属于「遇」。柔以顺为德，中以美为贵，怎么可以过？「不及」是遇上而止住，「弗过」是本分所在，「防之」是义所当然。放任而失掉义，众人就会来伤害他。艮是止，正是用来防的。「弗过」是分，「遇之」是恰好。「往厉」是明知危险而仍前往，「必戒」是在行动上非戒不可。「勿用永贞」，是它的用违背了坤的贞，问题就出在一个「必」字。

阴处盛位，大者不应，虽尽心焉，取小而得不多也。弋可以得鸟，而鸟不宜上。其雨乎？有飞鸟之象焉。是故初而以凶，可以知上五而已，上终失其宜矣。小畜之宻云者，巽也；小过之宻云者，震也。以巽畜者，不能止健；以震过者，不能大过，是以坎皆不来。已者，既以也。

阴居盛位，大者不与它相应；即使竭尽心力，所取的既是小的，所得也不会多。用弋射可以得鸟，可鸟不宜向上飞。会下雨吗？这里已有飞鸟之象。所以从初爻的凶，就可以推知上爻与五爻，而上爻终究失掉了它的所宜。小畜的「密云」出于巽，小过的「密云」出于震；用巽来畜的不能止住刚健，用震来过的不能大过，所以坎都不肯来。「已」就是「既已」。

上六，鸟之亢者也，不安其适，作而取灾，匪正而有眚者也。何谓匪正？作故也。何谓作？离故也。行而终丽乎凶，盖亦不善推其所为而已，时也，有性焉。易曰劳谦君子有终吉，上六不自知其不宜，所谓知小谋大，故及。

上六是飞得太高的鸟，不安于它的所适，妄作而自取灾祸，是不正而有灾眚。什么叫不正？因为妄作。什么叫妄作？因为离弃本分。行而最终附丽于凶，也不过是不善于推想自己所作所为的后果罢了——这是时，其中也有性。《易》说「劳谦君子，有终，吉」；上六不知道自己的不宜，正是所谓「知小而谋大」，所以祸患及身。

离下坎上。既济亨者，涉川而既济也。大哉乾元，何济何涉？是故君子之有大者，事虽尽济，不有其吉，知吉凶治乱循环而不穷也。小者之亨，敢不思患而豫防之乎？乾刚坤柔，大小具矣。正而位当则亨，知矣；不常而应，今虽未济亦必济也。

既济卦，卦体是离下坎上。「既济亨」，是渡过大川而已经成功。伟大啊乾元，还谈什么济、什么涉？所以怀有大德的君子，事情虽已全部办成，也不把那份吉据为己有，因为他知道吉凶治乱循环无穷。至于小者的亨，敢不思患而预先防备吗？乾刚坤柔，大与小都齐备了。正而位当就亨，这是明白的；虽不常而有应，如今虽然未济，最终也必能济。

夫柔之为道，不利逺者，其用柔中也；或当而吉来，或应而方行，皆以得也。夫天下之事，未有终止而不迁者，故曰易穷则变，变则通，通则久。久近大小，必观其极。朋从尔思，所以同患而防民也；鼓万物而不与圣人同忧，则何思何虑？水在火上，可不思乎？

柔作为一种道，本不利于远，它的用在于柔而得中；有的当位而吉自来，有的有应而正好可行，都算是有所得。天下的事，从来没有终止而不迁变的，所以说「《易》穷则变，变则通，通则久」。久与近、大与小，一定要看它的极处。「朋从尔思」，是要与人同患而为民设防；「鼓万物而不与圣人同忧」，那还思什么、虑什么？水在火上，能不深思吗？

既济矣，事可止矣，故曳其轮也；濡其尾者，后有患也；初而虑终，思患也。茀，车蔽也，妇丧其茀则不得行矣；勿逐者，窒也；七日得者，得当也。睽之初刚也，故曰丧马；丧茀而未发，中也；得当而后行，道也。伐也而令不克焉，惫也；惫，困劣也，柔之失中者也。虽愚必明，虽柔必强，是亦君子之道，及其成功一也。

既然已经济了，事情可以停下了，所以说「曳其轮」；「濡其尾」，是后面还有祸患；一开头就顾虑到结局，那就是思患。「茀」是车上的帷蔽，妇人失掉车帷就不能出行；「勿逐」是塞而不通，「七日得」是得其当。睽卦初爻是刚，所以说「丧马」；丧了车帷而不轻举妄动，是得中；得其当而后行，才是道。出兵征伐而号令行不通，就是「惫」；「惫」是困顿羸弱，正是柔而失中的样子。虽愚笨也必能明，虽柔弱也必能强，这也正是君子之道，等到成功，都是一样的。

小人勿用，则终不用矣；用而后济，济岂小人之事哉？小者亨，谓小事也。四多惧，近也；终日戒，有所疑；以处多惧之地，当矣哉！丰亨王假之、萃亨王假有庙，处济之道可知矣。萃用大牲而九五匪孚元永贞悔亡，则志未光也；六二之所以引而未变者，需其孚禴而已。盥而不荐，用其实也；实则受福，与时偕也。大来之吉，自上佑也。初吉终乱，思患而豫防也；何可久也？要其终也。首，今也；首厉不可濡，今濡其首，则后濡其尾，思防在今。

「小人勿用」，那就终究不用他；用了以后才谈得上济，可济难道是小人干得了的事吗？「小者亨」，说的是小事。第四爻多有畏惧，因为迫近君位；「终日戒」，是心中有所疑；以这样的态度处在多惧之地，可算得当了。丰卦「亨，王假之」、萃卦「亨，王假有庙」，处济的道理由此可知。萃卦说「用大牲」而九五仍说「匪孚，元永贞，悔亡」，可见志还没有光大；六二之所以「引而未变」，只是在等它的「孚乃利用禴」罢了。「盥而不荐」，是用它的实；有实就受福，与时同行。「大来」之吉，是出于上天的佑助。「初吉终乱」，正是要思患而预防；说「何可久也」，是就它的结局而言。「首」说的是当下；头部处危而不可沾湿，如今若沾湿了头，后面就要沾湿尾——防患的功夫要下在当下。

坎下离上。亨者，嘉之□也；既济未也，故曰未济亨。汔，几也；几，未也。汔济之时，后有患见矣，况乎既济而可不思患乎？小狐者，小之未定者也；小而未定，是以常有其所，其能出中乎？物不可以终济，济安可以为常哉？艮也者，万物之所成终而成始也；知不续之道者，则知终矣。

未济卦，卦体是坎下离上。「亨」是嘉美的□；既济尚未真正到来，所以说「未济亨」。「汔」是几近，「几」是还没有到。将要渡过的时候，后面的祸患已经显现，何况已经济了，还能不思患吗？「小狐」是小而未定的东西；小而未定，所以总得有它的着落，它能走出中道吗？事物不可以永远停在「济」上，「济」又怎么可以当作常态？艮是万物所以成终而又成始的；懂得「不相续」这层道理的人，也就懂得什么是「终」了。

无攸利者，不当位也；虽不当位，刚柔应也，是以将济，岂可以为常哉？万物之物亦物也，方隅之方亦方也；顺辨而居，君子所以处汔济也，故曰无攸利。濡其尾吝，必于济而不舍者也；初习如是，岂知建极之义哉？曳其轮，不征也；不征，是谓行正。征则凶，故冝止；涉则利，故宜行。吉凶利害未贯乎一，故曰位不当也。

「无攸利」，是位不当；虽然位不当，刚柔却能相应，所以将要成济——可这又怎么能当作常态呢？万物的「物」也只是物，方隅的「方」也只是方；顺其理而辨明、安其分而居处，正是君子处在「汔济」之时的办法，所以说「无攸利」。「濡其尾」而吝，是一心求济而不肯罢手；一上来就这样练习，哪里懂得建立中极的意义？「曳其轮」是不出征；不出征，才叫行得正。出征就凶，所以宜止；涉水就利，所以宜行。吉与凶、利与害还没有贯通为一，所以说「位不当」。

近五而承之，鬼方而伐之，其志也；三年者，今未也。穷也而志行也，止也而往不羸也，伏也而位正中也，升而得也，未感害也，吉悔亡也，君子不谅也。二之曳，忧悔也，皆贞吉，其贞同也，同得之光，无往不吉。时未可济，曳以有待，其应如是，则得位得中之柔，其有悔乎？然则六五之光，其晖在九二有孚而养之可也。首不可濡也，濡其首，有孚失是矣；失是亦不知节也。节而后信之，信而后行之，君子之行健而不息，易之终始也。了斋易说。

靠近九五而承奉它，对着鬼方而征伐它，那是它的志向；说「三年」，是如今还没有到。处穷而心志得行，居止而前往不至羸弱，潜伏而位居正中，上升而有所得，未被感所害，「吉，悔亡」，君子守正而不拘于小信。九二的「曳」，是忧其有悔；各爻都说「贞吉」，所守的贞是相同的；同得这一份光明，就无往不吉。时机还不可济，就曳着车轮以待；它的相应既然如此，那么得位得中的柔爻，还会有悔吗？这样看来，六五的光，它的光辉其实在九二——有孚而涵养它就可以了。头是不可以沾湿的；一旦「濡其首」，连「有孚」也失掉了；失掉这一点，也就是不懂得节。有节而后人信服他，得信而后可以行；君子的行刚健而不停息，这就是《易》的终而复始。全书题曰《了斋易说》。