了斋易说 · 第 5 卷

巽下乾上。至柔而动也刚，坤也；刚以动，壮也。勿用取女者，坤乾也。姤，遇也，而姤有时义。柔遇刚者，其时也；刚遇中正者，其义也。夫行则刚不穷，故曰义。二簋可用享，损也；巽为长，入也；物与，无妄也；不可与，女壮也。遇柔遇刚者，遇也。睽阙。天地相遇，品物咸章也。

姤卦，卦体是巽下乾上。至柔而动起来却刚，那是坤；以刚而动，那是大壮。「勿用取女」，讲的是坤与乾的关系。「姤」是遇；而姤既有「时」，也有「义」。柔遇上刚，说的是时；刚遇上中正，说的是义。刚能行就不至于穷，所以称「义」。「二簋可用享」是损卦，「巽为长」是入，「物与」是无妄，「不可与」是女壮。遇柔、遇刚，都是遇。睽卦此处原文有阙。天地相遇，万物品类都得以彰明。

坤之六三，含之以从王事，不敢成也。九五中正，不舎则亦至焉。贞则静，静则天施地生，云行雨施。天下有风，姤也。处姤之初，系于金柅而守其静贞则吉，有意于往则凶象见矣。豕，阴物也；女壮之时，志乎动者，初虽羸，后必壮。系而不变，其唯不牵者乎？蹢躅，不静也。

坤卦六三「含章可贞」，是含蓄着去从王事，不敢自居其成。九五中正，若不肯舍弃，最终也能到达。守贞就静，静则天施地生、云行雨施。天下有风，就是姤。处在姤的开头，系在金柅上而守住静贞就吉；一有前往之意，凶象就现出来了。「豕」是阴物；当女壮之时，志在于动的，起初虽然瘦弱，后来必定壮大。系住而不改变的，大概只有那不被牵扯的人吧？「蹢躅」是不安静。

包有鱼无咎者，中也；不利宾者，利己也，非小己也。利者，义之和也，其利已之中之利乎？不中则不和。用初九有厉之利，成九二有鱼之义，非大者不能。居止皆不安而无大咎者，厉故也；巽故知大，蛊之六三亦如是。未牵者，入故也；不厉则或牵矣，可不惕乎？包无鱼者，不可震也；近而逺民，起何得乎？

「包有鱼，无咎」，是因为得中；「不利宾」，是自利，却并不是自私其小。「利」是义的谐和；那份自利，其实正是得中之利吧？不中就不和。用初九「有厉」的利，成就九二「有鱼」的义，不是大者做不到。居处与行止都不安而没有大咎，是因为知危；巽所以能知大，蛊卦六三也是这样。「未牵」，是因为能入；不知危就可能被牵扯，能不警惕吗？「包无鱼」，是不可轻举妄动；对近处疏远而远离民众，起而有为又能得到什么？

□硕果也。以杞包瓜者，用众以包也；含章则无不包矣。有陨自天者，天锡之也；天降嘉谷，人其食矣。含章者，中正之主，志而不舎者，必至乎命。易曰大有上吉，自上佑也，自佑自来，岂人也哉？姤其角，姤之极也；吝，下也，上则穷，故吝，吝乃无咎。

□那是硕果。「以杞包瓜」，是凭众人来包容；能含章就无所不包。「有陨自天」，是上天赐给他的；天降下嘉美的谷物，人自然有得吃。「含章」是中正之主；有志而不肯舍弃的人，必定抵达天命。《易》说「大有上吉，自上佑也」；自天佑之、自天来之，哪里是人力所能为？「姤其角」，是姤到了极处；说「吝」，是因为它处下，居上就穷，所以吝——而正因为吝，才得以无咎。

坤下兑上。物相遇而后聚。亨者，嘉之会也。有器无大于庙，有庙无大于王。见其亨，不见其贞；用其吉，不虚其往。是故时皆无咎，不以所遭害贞，先王之所以王也。顺以说，内外也；刚中，其外也；不中不应，不应不萃。假有庙，天也；致孝享，命也。聚以正者，执中而已；顺天命者，顺其正也。

萃卦，卦体是坤下兑上。事物相遇而后才聚。「亨」是嘉美的会合。器物中没有比宗庙更大的，宗庙之上没有比王更大的。只见它的亨，不见它的贞；只用它的吉，不使它的往落空。所以在这个时候各爻都无咎，不因所遭遇的处境而妨害其贞，这正是先王所以为王的道理。「顺以说」讲的是内与外，「刚中」讲的是它的外；不中就不应，不应就聚不起来。「假有庙」出于天，「致孝享」出于命；以正道来聚，不过是执中罢了；顺天命，就是顺它的正。

用而不有，有而不无，是故观其所聚而天地万物之情可见矣。天地之万物，万物之天地，情一乎正，是故圣人之所谓观者，顺而已矣。除戎器戒不虞者，用其全也；全故正，正故皆无咎。师以毒民、夬不利即，皆戎器也。中孚之初，其戒豫矣。孚不终，乃乱乃萃，萃之初可忘乎？

用它而不据为己有，据有它而又不使它归于无，所以观察它所聚的，天地万物之情就可以看见。天地所有的万物、万物所依的天地，其情都统一于「正」；所以圣人所说的「观」，不过是一个「顺」字。「除戎器，戒不虞」，是用它的完全；完全所以能正，正所以各爻都无咎。师卦「以此毒天下」、夬卦「不利即戎」，说的都是兵器。中孚卦的初爻，戒备已经很早了。「孚不终，乃乱乃萃」——萃的开头能把这一点忘掉吗？

其号不孚，其握不正，其笑不夭，未贞故也。恤不往，则其志终不治矣，是故戒之在初，舜琴之言达此而已，奚为哉？孚乃利用禴，今未也；未者，匪孚元永贞悔亡故也。比之元筮，筮其求也；萃之未光，有其位也。萃之时皆无咎，用大牲吉，其唯九二乎？引而未变，中故也；终不光，卒乎引而已矣。

他的呼号不见孚信，他的握手不合于正，他的笑并非出于本然，都因为还没有得贞。忧虑而不前往，那么他的志向终究整治不好；所以告诫要下在最初。舜弹五弦之琴的那句话，也不过通达这一层罢了，还要另做什么？「孚乃利用禴」，如今还不到；之所以不到，正因为「匪孚，元永贞，悔亡」。比卦的「原筮」，是筮他所求；萃卦的「未光」，是徒有其位。萃的时候各爻都无咎，「用大牲吉」，大概只有九二当得起吧？牵引而不改变，是因为得中；最终不能光大，也不过止于一个「引」字。

未光，需也。嗟而往者，未治故也；未治而上巽，则终不乱矣。嗟如愁如，进所尚也；小吝而往者，上巽之学；大吉而位不当者，未变之守。认而有之无咎矣，然匪孚元永贞悔亡者也。如是则非假不尚大矣。萃之极，豫生怠，故赍咨涕洟无咎；未安上者，不忘危也。是故大吉犹小吝也，故曰位不当也。食旧徳终吉者，其唯贞厉乎？

「未光」是有待。叹息而前往，是因为还没有整治好；没有整治好而上体是巽，最终就不至于乱。「嗟如愁如」，是所崇尚的在于进；小有吝而仍前往的，是学上体之巽；大吉而位不当的，是守着尚未改变的本分。承认它、据有它，可以无咎，然而那仍是「匪孚，元永贞，悔亡」的情形。这样一来，就不是「假」，也谈不上崇尚宏大了。萃到了极处，安逸便生出怠惰，所以「赍咨涕洟，无咎」；不安于居上的人，是因为不忘危难。所以大吉也仍如同小吝，因此说「位不当」。享用旧德而终得吉的，大概只有守正处危的人吧？

巽下坤上。聚而上者谓之升。不积则不聚，应而不连，则方积方隳，其能厚乎？大亨者，君子亨也；庆者，尚大之庆也。木生乎厚而成以渐，入而顺，刚中而合，允也。中在上，初志焉；九二之孚，中孚也。外物薄，可交于神明者，君子而已矣。有喜者，勿恤也；顺事者，承天也。

升卦，卦体是巽下坤上。聚而向上的叫作「升」。不积累就聚不起来；虽有应而不相连，就成了刚积起来又垮下去，还能厚吗？「大亨」是君子之亨，「庆」是崇尚宏大的喜庆。树木生在厚土上而渐渐长成；巽入而柔顺，刚中而相合，那就是「允」。中在上位，初爻便志向于它；九二的「孚」，就是中孚。外物虽薄，能与神明相交的，只有君子而已。「有喜」是不必忧虑，「顺事」是承奉上天。

王之所都曰侯曰国，国有君也，邑有主也。离上九之出征，以正也；谦上六之行师，征邑国也。始必怠，终必虚，虚而后无所疑。贲之翰如、巽之进退，未虚也。九三在下卦之上，邑虚矣而虚在也。不可阶而升者，天也；可升而得者，贤人之中正也。虚邑不富矣，有虚矣，未消也；消则□矣，□而有不富者焉，则是升而不已者也。升而不已，必入于幽谷，是故人之意也，消则升不在器。

王所建都之处，说侯、说国：国有国君，邑有邑主。离卦上九的「出征」，是以正道去征；谦卦上六的「行师」，是征伐邑国。开头必定怠惰，最后必定空虚；空虚以后才无所疑。贲卦的「翰如」、巽卦的「进退」，都还没有到空虚。九三处在下卦之上，邑已经空了，而那份「虚」还在。不可以拾级而登的，是天；可以登而有得的，是贤人的中正。空虚的邑就不富了；有了「虚」，还没有消尽；消尽就□，□而仍有不富的，那就是升而不肯止息。升而不止，必定坠入幽谷。所以说人心的意念一旦消尽，「升」也就不落在器物上了。

坎下兑上。贞大人吉无咎者，乾所利见。当有言不信之时，贞吉无咎，是谓困亨。物归之，有情见之词，或不信焉，刚揜之时也。自闗以东谓取为揜，又覆也；本无取人覆之，本自易取，乃险。险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎？无所用心，难乎其亨矣。离揜之中，唯君子之刚乎？君子以焉。

困卦，卦体是坎下兑上。「贞，大人吉，无咎」，正是乾所说的「利见大人」。正当「有言不信」的时候，守正而吉、无咎，这就叫「困亨」。万物归向他，说的是有实情可见的言辞，别人却或许不信，那是刚被掩蔽的时候。函谷关以东把「取」叫作「揜」，「揜」又有覆盖之义；本来无所取而别人偏来覆盖它，本可轻易取得的，如今反成了险。以险而能悦，困而不失其所亨的，大概只有君子吧？若心无所用，就难得亨通了。在被掩蔽的处境之中，唯有君子的刚能够自守，君子取法于此。

有言不信，其困自亨，一无穷通；尚口乃穷也。尚丰之大，求颐之实者，时虽困，未始穷也。雨施以坎，泽无水者，未雨也。命则志焉而后至，困而不失其所，是以致而遂也。困之时，君子之所以可知矣。处不安而上无芘，入幽谷而乆不睹，始而乆可知也。辩通寡怨，虑稽乎始；始险穷下，终不明矣，非道藏人，自不觌。

「有言不信」，他的困自能亨通，无所谓穷与通；一味逞口舌，才真会走投无路。崇尚丰卦之大、追求颐卦之实的人，时虽困顿，未尝真穷。雨的施降靠的是坎；「泽无水」，是还没有下雨。天命须先立志而后才到；困而不失其所守，所以能抵达而遂其志。困的时候，君子之所以为君子就看得出来了。处境不安而上面无所庇荫，进入幽谷而久久不见天日，一开头就久困，可想而知。能辨明就少怨，思虑要考究于开端；开端就险而穷困在下，最终便不能明白——这不是道要埋没人，而是人自己不肯出来相见。

于酒食者，养也；朱绂方来者，来也；方来者，未大也；利用享祀，事大也；征凶无咎，居吉也；中有庆者，中而不无也。于石则不生矣，据于蒺藜，似维而实絷矣。不见者，揜也；乘刚者，刚入穷下而柔反上矣，是困而困也，非所困而困也。初与之来也，乆不觌，来徐徐也。困于金车吝，入于幽谷故也；终吉者，兊与之也。

「于酒食」是养，「朱绂方来」是来；说「方来」，是还不算大；「利用享祀」，是事大；「征凶无咎」，是安居才吉；「中有庆」，是得中而不落空。困在石头上就长不出东西；据在蒺藜上，看似有所维系而其实被绊住。「不见」是被掩蔽；「乘刚」，是刚深入到穷下而柔反居上，这才是困而真困，并非不该困而困。初爻与它一同前来，久不相见，所以来得迟缓。「困于金车」而吝，是因为陷入幽谷；说「终吉」，是因为兑肯与它相亲。

文不当，故吉凶生焉。初六之凶，不当位也；虽不当位而九四与之，其有不孤矣。劓，刑其息；刖，止其行，困也。于赤绂者，方来者大矣；乃徐有者，今有兄也；中直者，中入也；利用祭祀，明而察也。辩通寡怨，莫尚乎徐，是故曰有终，五受福。彼牵以蔓，我危而独居，动皆困；拟议而征，出揜以行，其动吉矣。九二养而未征，九四需而知有。

文辞不当，吉凶就由此产生。初六之凶，是位不当；虽然位不当而九四肯与它相亲，它就不至于孤单。「劓」是用刑罚使它止息，「刖」是斩足使它不能行，这都是困。「于赤绂」，是所来的已经大了；「乃徐有说」，是如今有了可依之亲；「中直」是深入于中；「利用祭祀」是明而能察。能辨明就少怨，而没有比「徐」更好的，所以说「有终」，九五因而受福。对方牵扯如藤蔓，我处危而独居，一动就都是困；能拟议而后行，摆脱掩蔽而行动，那行动就吉了。九二是养而未征，九四是有待而知有所归。

巽下坎上。有改焉，非井也；有丧有得，非井也；有往来，非井井也。至而后繘，汔至亦未也，其瓶羸，终不至矣。上水之道，入而已；养而通，功也；未繘，故也。井不改也，不改井乃以刚中也；中，其位也；不出其位，止也；止而不盈，亨行也。劳民而民忘其劳，习劳卦也，劝相习也。

井卦，卦体是巽下坎上。有所更改，就不是井；有丧有得，也不是井；有往有来，就不成其为「井井」。到了井边然后才用绳汲水；「汔至」也还是没有到，它的瓶子一破，终究打不上水来。往上取水的办法，只在一个「入」字；能养而又能通，那才是功；说「未繘」，是有缘故的。井是不改的；不改井，正因为它刚而得中。「中」讲的是它的位，「不出其位」讲的是止，止而不自满，才是亨通而行。劳苦百姓而百姓忘掉劳苦，是因为习于劳；这是讲「劳」的卦，也是劝人互相熟习。

瓶不羸以习也，习而后熟，熟乃功。井不改也，宁有新旧？旧无禽者，今不食也；舎而不时，亦舎之。是故巽水之道，以反下为初，上合志也，时乃日新。谷则不明而未砌，射鲋则流近而施偏；瓮则不可以受多，敝则不新，漏则不涸，无与之中也；中无与，则旧而已。以亨行时中也，是故食旧徳贞厉，其唯从上之吉乎？

瓶子不破，靠的是熟习；习了才熟，熟了才有功。井既然不改，哪里还谈得上新与旧？「旧井无禽」，是如今不再食用它；把它舍弃而不合时宜，它也就被舍弃。所以巽木入水的道理，以返回下面为开端，与上相合其志，时机一到自然日新。井底成谷就照不见天光而又未曾砌治，射鲋鱼则水流太近而施予偏狭；瓮太小就装不下许多，破旧了算不得新，渗漏了就蓄不住水，这都是「无与」之中；中而无所与助，也就只是个旧井罢了。以亨道而行、随时守中，所以说「食旧德，贞厉」，大概只有顺从在上者才吉吧？

从上之吉，中吉而终者也。井渫，行修也；为我心恻者，它也；并受者，交也。先儒注云：其道不交，则莫之与也。三以刚柔，四以静甃；终始条理，甃也。其求也岂有求哉？异乎水而已。乾为寒，于时为冬，寒而不涸，洌故也。泉之洌，味焉而后知；味不味，天也，我洌而已。不上不下，非新非旧，中正之谓也。井养之初而反下，及其收也，在上而勿幕；旧徳可食，今养不浊，井井之义如此而已。

顺从在上者之吉，是得中之吉而能有终。「井渫」是修治自己的德行；「为我心恻」，说的是别人；「并受其福」，说的是彼此相交。先儒注说：他的道若不相交，就没有人肯与他。三爻以刚配柔，四爻以静而「甃」；有始有终、条理分明，正是「甃」。它的求，难道真是有意去求吗？不过与水一样自然罢了。乾为寒，在时令上属冬；寒而不冻结，是因为水清冽。泉水的清冽，要尝过才知道味；能于无味中得味，那是天，我只是清冽而已。不上不下、非新非旧，这就叫中正。井的涵养从最初就返回下面；到了收成的时候，居上而「勿幕」；旧德可以享用，如今所养不浊——井井的意义，不过如此。

离下兑上，阙。

革卦，卦体是离下兑上。此卦的解说在传本中已经阙失，只剩下这一行卦体，正文无从考见。

巽下离上，阙。养不穷而卒乎食者，九五也。姤九五含章，中正也。其徳在履、在观、在离、在益、在姤、在巽、在节；其用在豫、晋、大壮之二，需、讼、艮之五。中正者，位也，于履见之。离则柔丽而亨，巽则刚巽而志行；刚柔分而刚得中，则当位以节，中正以通。

鼎卦，卦体是巽下离上，此处原文有阙。涵养不穷而最终落到「食」上的，是九五。姤卦九五的「含章」，正是中正。这份德见于履、观、离、益、姤、巽、节诸卦；它的用则见于豫、晋、大壮的二爻，以及需、讼、艮的五爻。所谓「中正」，指的是位，在履卦上就看得见。离就柔顺附丽而亨，巽就刚而巽顺、心志得行；刚柔分开而刚得中，就能「当位以节，中正以通」。

是故入而后艮，渐而后之，纯享而不它，谓之庸亨，养之道可知也。是故亨以享上帝者，圣人也；亨以养圣贤者，乾元也。大哉乾元，自孰而无不养也。是故闻不闻、见不见、象无象者，尧舜之人也；四目则明此而已，四聪则达此而已。巽而耳目聪明，孰大于是？

所以入而后能止，渐进而后能有所往；纯粹地享而不掺杂别的，就叫作「庸亨」——涵养的道理由此可知。所以能亨而祭享上帝的，是圣人；能亨而养育圣贤的，是乾元。伟大啊乾元，它从来就无所不养。所以能听那听不见的、看那看不见的、于无象之中见象的，是尧舜那样的人；四目所以能明，不过是明这个；四聪所以能达，不过是达这个。巽顺而耳目聪明，还有什么比这更大的？

柔进而上行，亨上也；得中而应乎刚，用中也。舜之所以事尧、所以治民者如是，是故元亨之象至今存也。或曰太平无象，此衰世冥盲之论，不足以语器矣。易曰见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法；又曰以制器者尚其象。夫不足以语器者，其何以语圣人之见乎？

「柔进而上行」，是亨通在上；「得中而应乎刚」，是取用中道。舜之所以能事奉尧、能治理百姓，正是这样，所以「元亨」的气象至今犹存。有人说太平之世无象可见，这是衰败之世昏昧之人的议论，还不配谈论「器」。《易》说「见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法」，又说「以制器者尚其象」。连「器」都谈不上的人，又凭什么去谈论圣人之所见呢？

正位凝命，用舍由时，时无不利，犹或未顺，临之九二是也。趾，足也；颠者，颠之也；出者，不巽也；否者，不然也。因其颠而颠之，因其否而出之，非作也，故利。兑，说也，为泽为妾；得妾者，泽流而民说之也。离者，兊之子也，不以其明孰之乎？未悖者，悔亡之顺也；从贵者，违故也。

端正其位、凝定天命，取用与舍弃都随时而定，时时无所不利，可有时仍不算顺，临卦九二就是这样。「趾」是脚；「颠」是把它颠倒过来，「出」是不肯巽顺，「否」是不以为然。顺着它颠倒之势而颠倒它，顺着它不然之势而排出它，这并不是刻意造作，所以有利。兑是悦，为泽、为妾；「得妾」，是泽水流布而百姓喜悦。离是兑的儿子，不凭它的明，谁能把东西煮熟？「未悖」，是悔亡之后的顺；「从贵」，是违背旧习的缘故。

更物者莫若鼎，故取新无咎之象着于初爻。有实者，爻之中；虚无者，我之仇。我仇有疾，不我能即，则中吉矣。近者覆渥，非我仇乎？中以为实者，乘焉而制之，是故有疾而不我能即也。慎所之者，之实也；终无尤者，得终也；之终得实，在裒多益寡而已矣。以制器者尚其象，六五有之。

要更换旧物，没有比鼎更合适的，所以「取新无咎」之象就安放在初爻。「有实」指的是爻的中间，「虚无」指的是我的仇敌。我的仇敌有疾，靠不近我，就得中而吉。切近的会被覆盖沾染，那不正是我的仇吗？以「中」为实的人，凌驾其上而制服它，所以它虽有疾也近不了我。「慎所之」，是要走向充实；「终无尤」，是能有好结局；要走到终点而得其实，全在「裒多益寡」四个字。「以制器者尚其象」，六五就具备这一点。

去故之谓革，鼎耳革者，故革也。其行塞者，反泰也；雉膏者，朋泽之才也；不食者，弃也；方雨者，犹方来也，来斯雨矣。不诚故亏，妄动故悔，与时俱新，咸有终也。餗者，烹饪而成也；覆公餗者，入否可知矣。人心之所不然者，其有甚于私乎？其形者，器也；渥者，雨染也。雨之染也广矣徧矣，染之而必变者，其唯风俗乎？慢之忽之者，以其私也；公而不私之谓信，易曰信志也。

除去故旧就叫作「革」；「鼎耳革」，正是把旧的革除。「其行塞」，是与泰卦相反；「雉膏」，是同类相润的才具；「不食」，是被弃置；「方雨」如同「方来」，来了就下雨。不诚所以有亏，妄动所以有悔；能与时俱新，就都有好结局。「餗」是烹煮而成的食物；「覆公餗」，可见已经陷入否塞。人心里最不以为然的，还有比「私」更严重的吗？「其形」指器物，「渥」是被雨沾染。雨的沾染既广且遍；被沾染而必定改变的，大概只有风俗吧？轻慢它、忽略它，都因为存了私心；公而无私才叫作「信」，《易》说「信志也」。

有二焉，耳之受也；□而具之，举鼎也，一而力。黄而金可知也，金而黄可知也，夫是之谓中。中以为实，则外此者皆假也。假者，似大之大也；大禹之不自满假，实也；三苗自贤，反道败徳，假也。贞者，无为也，明良合徳而利矣，又何为乎？刚而能变者，金也；不变而坚者，三也。中故变，上故节，鼎以玉终焉，以制器者尚其象故也。

鼎有两只耳，那是承受的部位；□而齐备，就可以举鼎，一举而见其力。说「黄」就知道是金，说「金」就知道是黄，这就叫作「中」。以中为实，那么此外的都是假。所谓「假」，是貌似大的大；大禹不自满、不自大，那是实；三苗自以为贤，违反正道、败坏德行，那是假。「贞」是无所作为；贤明的君臣合德而万事顺利，还要另作什么？刚而能变的是金，不变而坚硬的是三。得中所以能变，居上所以能节；鼎以玉铉收尾，正因为「以制器者尚其象」的缘故。

刚柔节也，皆也；鼎之上九，则节也。蒙之子克家、坎之樽酒簋贰，则接也；睽之际义无咎、无初有终，遇刚也；屯六二之难、震之来厉，乘刚也；同人之伏戎于莽，敌刚也；归妹之无攸利，柔乘刚也。敌则未退，接则方晋，遇则所遇在彼，乘则中出在我，节则际而止矣。

「刚柔节也」，是说各爻都如此；鼎卦的上九，正是「节」。蒙卦的「子克家」、坎卦的「樽酒簋贰」，属于「接」；睽卦的「遇元夫」而无咎、「无初有终」，属于「遇刚」；屯卦六二的艰难、震卦的「来厉」，属于「乘刚」；同人卦的「伏戎于莽」，属于「敌刚」；归妹卦的「无攸利」，属于「柔乘刚」。为敌就还没有退，相接就正在上进，相遇则所遇的在对方，相乘则中道由我而出；至于「节」，就是交接而适可而止。

震下震上。中以为实者，鼎也；载鼎实者，匕也；鬯，香酒也，以气格神者也。祭莫盛于禴，祭主莫先于震，可莫可于震。亨豫生怠，恐致福，福以不亡为大。迩发者惧，则见乎逺者惊矣。出者，言乎其出也。一索而得长男也，再索而得中男也。元善不二，刚中不孤。一索而得者，初也。

震卦，卦体是震下震上。以中为实的是鼎，用来盛载鼎中之物的是匕；「鬯」是香酒，用气味来感通神明。祭祀没有比禴祭更盛的，主祭的没有比震更在先的，可以承当的也没有比震更合适的。亨通与安逸容易生出怠惰，唯有恐惧才能致福，而福以不失去为大。近处一发动就知恐惧，那么远处的震惊也就看得见了。「出」，说的是它的出。一索而得的是长男，再索而得的是中男。元善不二，刚中不孤。一索而得的，就是初爻。

乘焉跻也，髙大以平者陵也，九宄也。勿逐七日得者，窒而复也。六二中也，来厉，厉未行也；往来之谓行，七日得则亿丧而后复也。苏苏，安也；行无眚，当也。位不当者，位外也；材过其位，动不能逺，近而未光者也。遂泥者，不达而无可观也。索而来承以恐，亿丧贝，跻乃复，有乘焉，中未大中也。亿之者，心之多也；危者，□之动也。

被乘就是登上去，高大而平的叫作「陵」，「九」是穷极。「勿逐，七日得」，是窒塞而后回复。六二得中；「来厉」，是危厉而尚未行动；有往有来才叫「行」，「七日得」是先亿万丧失而后回复。「苏苏」是安，「行无眚」是得当。「位不当」，是位在外；才具超过它的位次，一动就不能致远，只在近处而不能光大。「遂泥」，是不通达而无可观。索求而来，承之以恐惧；「亿丧贝」而后「跻乃复」，其中有所乘，是因为虽中而未至于大中。「亿」是心思太多，「危」是□的动。

往来阙，厉之行也；七日得，不失也。其事在中，奚丧奚得？大阙之爻也。是故有孚惠心，其事在中；有孚惠我徳，而阙得也。蛊之上九髙尚其事，有而后可大者，其事阙，岂小事乎？遁畜臣妾、睽之吉、丰折其右肱、小过亨利贞，皆非其事也；乾之行、坤之发、升之阙、益之大作，岂小事哉？其事在中，是以君子有攸往而不敢成也。

「往来」此处有阙，说的是危厉之行；「七日得」，是没有失掉。他的事在于中，还谈什么丧、什么得？这是大而有阙的一爻。所以「有孚惠心」，事在于中；「有孚惠我德」，也是因为中而有得——此处原文有阙。蛊卦上九「高尚其事」，先有而后能大的，他的事此处有阙，难道会是小事吗？遁卦的「畜臣妾」、睽卦的吉、丰卦的「折其右肱」、小过卦的「亨，利贞」，都算不上他的事；至于乾的运行、坤的发动、升卦的阙文、益卦的「大作」，难道是小事吗？他的事在于中，所以君子虽有所往，却不敢自居其成。

索索矍矍，震视之极也；征凶贞吉也，于节见之。震不于其躬，涣其躬也；婚媾有言，非偏词也。中未得者，今动出也；虽凶无咎，不可邻哉！臣哉臣哉，邻哉！知畏也。离躬莫大于畏邻。

「索索」「矍矍」，是震恐与四顾达到了极点；「征凶」「贞吉」，在节卦上也看得见。「震不于其躬」，是像涣卦那样散去己身；「婚媾有言」，并不是偏袒之词。「中未得」，是如今动而外出；「虽凶无咎」，是不可波及邻里。「臣哉臣哉，邻哉」，说的是知道畏惧；要脱离自身之患，没有比畏惧邻里更要紧的。

艮下艮上。艮，所也。有观焉，获矣；有不观焉，见矣；有与焉，秪不平矣。上下敌应，不相与也，其唯永贞之徳、光明之道乎？习不出者，有山之象；习者多矣，兼山则其止大矣；不出其位，则其位一矣。艮之初以艮其趾为正，用六之习也，达之于史，往胜无咎，刚动而征，其孚不穷。

艮卦，卦体是艮下艮上。「艮」是所止之处。有可观的，就有所获；有不可观的，也自有所见；有相与的，也不过是不平罢了。上下敌对相应而不相亲与，那么可倚靠的大概只有永贞之德、光明之道吧？「习不出」是「兼山」之象；可温习的内容很多，两山相重，它的「止」就大了；不越出自己的位分，它的位就归于一了。艮的初爻以「艮其趾」为正，那是「用六」的温习；把它推行到史事上，就是往而能胜、无咎；刚动而出征，他的孚信便不会穷尽。

腓在趾限之中，趾止则腓止，限动则腓随。不拯则反乎？用拯其心不快，则非我心不快也。退听则当其位矣，不拯不随，未当也；能拯其随，则随时之义自无不当，不出其位，当也。方进而列，未退听也；退听则闻矣。危熏心，终必闻，今未也。限在坤震之中，夤，中脊之肉也；前动而后随，列也；中不我随，厉也。

腓在趾与限的中间：趾一止，腓就止；限一动，腓就随。不去救拔，反而好吗？用救拔而心中不快，那并不是我自己心里不快。能退而听命，就当其位了；既不救拔也不随从，就还不当；能救拔它所随的，那么随时的意义自然无不得当，不越出本位就是「当」。正在前进而分裂，是还没有退听；能退听就听得进去了。危厉熏心，终究会听进去，只是如今还没有。「限」在坤与震之间，「夤」是脊背中间的肉；前面动而后面跟随，那是「列」；中间不肯随我，那就是「厉」。

艮其身，止诸躬也，惟精惟一，可以出位而思乎？未退听者，中矣而未闻也。以中正也，则其所止矣。言者，大人之言也；咸其辅者，安得而闻乎？是故不出者，巽也；为口舌者，兑也。反艮之义，可不思乎？有言不信，尚口乃穷，退听之学，岂以滕口为尚哉？

「艮其身」，是止于自身；惟精惟一，还能越出本位去胡思乱想吗？还没有退听的人，虽已得中而尚未真正听进去。因为它中正，所以能安于它所止的地方。「言」是大人之言；「咸其辅」，又哪里听得到什么？所以不肯外出的是巽，为口舌的是兑。艮所反对的那一面，能不深思吗？「有言不信」「尚口乃穷」——退听的学问，难道会以逞口舌为可贵吗？

其趾、其腓、其随、其心、其夤、其限、其身、其辅，皆不出其位也。不止诸躬，则不得其时；不得其时，则其道不光明矣，是以君子思焉。厚徳，坤也；敦艮，用永贞而之终也。艮以有终吉，复以自考无悔，安土敦乎仁故能爱。反于家，然后知与震无异时、与观无异位。反身赦过，位之分也；应乎上下，习畜皆光。

它的趾、它的腓、它的随、它的心、它的夤、它的限、它的身、它的辅，都不越出各自的位分。不止于自身，就得不到它的时；得不到时，它的道就不光明——所以君子在这上头用心。「厚德」是坤；「敦艮」，是用永贞而走到终点。艮以「有终」而吉，复以「自考」而无悔；安于所处、笃厚于仁，所以能爱人。返回到家，然后才知道它与震在时上无异、与观在位上无异。反身自省、赦免过失，是位分使然；上下都能相应，「习」与「畜」也就都光明了。

艮下巽上。咸恒损益无妄大畜皆利贞也，归吉之义，君子讲焉。之而无险，进而得位，往乃有功。得位则可往，以正则可正；得位然后往，故待男然后行。往而正，动也；动而不出，艮也。居者，得位之名。观其象，考其辞，徳贤俗善，皆非一日。乾则去水未逺，义则非言。有言而无咎者，初六故也。

渐卦，卦体是艮下巽上。咸、恒、损、益、无妄、大畜都说「利贞」；女子归嫁得吉的道理，君子要在这里讲习。往而无险，进而得位，前往才有功。得位就可以往，凭正道就能端正；先得位而后往，所以要等男方来才行。往而能正，是「动」；动而不越出本位，是「艮」。「居」是得位的名目。看它的象、考它的辞，德行、贤才、风俗、善政，都不是一天养成的。乾离水还不远，就义理说则不在言语。有言语而能无咎的，是因为初六的缘故。

渐故吉，终则凶。小子厉，大人贞，渐之初宜辨之。不忧不生，盘也；素，空也；需而乐，其养可知，志光亨也。陆，顶也，艮之陆也。以阴柔乘我者，冦也，宜御焉。孕不育，不贞不征也；我征则迷矣，故御也。御莫如贞，凶莫大于迷，故保焉；保焉则相保矣。

循序渐进所以吉，走到尽头就凶。「小子厉」而「大人贞」，渐的开头就该辨明这一点。不忧愁、不妄生事，那是「盘」；「素」是空；能等待而自得其乐，它的涵养可想而知，心志光明亨通。「陆」是高处的顶，也就是艮的陆。以阴柔来欺凌我的是寇，应当抵御。「孕不育」，是不守正、不出征；我一出征就迷失，所以只能防御。防御没有比守贞更好的，凶险没有比迷失更大的，所以要保全自己；能自保，就能彼此相保。

小畜之终疑而弗征，损之九二弗损益之，困之九二利用享祀，震之上六畏邻戒也，大壮之初其孚不穷，未济九三利涉大川，皆以贞也。颐之六二拂经于丘颐，断之九三断其义矣，贞乃孚也。是故归妹贞凶者，反入而动也；反入而反动则征吉，故曰以恒也。征吉征凶，革亦如之，唯吉不杂，则泰升而已。

小畜的终爻疑而不出征，损卦九二「弗损益之」，困卦九二「利用享祀」，震卦上六以畏惧邻里为戒，大壮初爻「其孚不穷」，未济九三「利涉大川」，靠的都是一个「贞」。颐卦六二「拂经于丘颐」，比起九三的决断，九三是断得合义了，守贞才能有孚。所以归妹说「贞凶」，是反过来入而后动；能反入而反动，就「征吉」，所以说「以恒也」。「征吉」与「征凶」，革卦也是如此；只有吉而不夹杂，那就成了泰与升。

是故归妹之终曰其位在中，以贵行也；震之六三曰其事在中，大无丧也。大哉其位乎！贞而征，征而贞，其位其事无不在中，其唯得大而贵行者乎？木，巽也；桷，极之旁行者也。渐于木，且或之；或之道，戒于止而不疑也。髙平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵；陵者，髙平之尤大者也。妇，二也；三岁不兴，需也；终莫之胜者，贞胜也，贞者大中也。先者为首，后者不迷，序也。乾而盘，盘而陆，陆而陵，进也。进退无常，非离群也；否不乱群，鸿也。

所以归妹的最后说「其位在中，以贵行也」；震卦六三说「其事在中，大无丧也」。它的位真是大啊！贞而后征、征而后贞，它的位与事无不落在「中」上，大概只有得其大而以贵而行的人才做得到吧？「木」是巽，「桷」是屋椽横出的部分。渐进到木上，还带着一个「或」字；「或」的道理，是戒惧于止而不生疑。高而平的叫「陆」，大陆叫「阜」，大阜叫「陵」；「陵」是高平之中尤其大的。「妇」指六二；「三岁不兴」是有待；「终莫之胜」是以贞取胜，而贞就是大中。在先的为首，在后的不迷，这是次序。从乾到「盘」，从盘到「陆」，从陆到「陵」，那是进。进退没有一定，却不是离群；否塞而不扰乱群类的，是鸿雁。

兊下震上。归妹，象也；征凶无攸利，言乎其象也。圣人之情见乎词，不交不通，匪人也；不交不兴，人之终始也。是故否必通者，天地也；艮而震者，君子也。推而行之之谓通，作于中吉之谓兴。归妹，人之终始也，观其彖辞则思过半矣。奚所观？曰：止其所，说以动，所归妹也。以无体之体，体不动之动，闻其言而信焉，睹其所归乎？

归妹卦，卦体是兑下震上。归妹讲的是象；「征凶，无攸利」，说的正是这个象。圣人的情表现在文辞上：不相交就不通，那不合人道；不相交就不兴，那是人事的终始。所以否塞之后必定能通的，是天地；能艮而能震的，是君子。推广而行之叫作「通」，兴作于中而得吉叫作「兴」。归妹是人事的终始，看它的《彖辞》就思过半了。看什么呢？回答是：止在它该止的地方，悦而后动，这就是所嫁的妹。以无体为体，以不动为动；听了这话就能相信，也就看得见它的归宿了吧？

征凶，位不当也；以动所归妹，又何之矣？无位之位，不当而当。无攸利，柔乘刚也；所不可见，未光也。泽上有雷动阙，言乎其所可闻也，乌睹其归乎？永终也，故恒知敝也，故新。新故长，恒故久，天地之恒也，君子以焉。君君臣臣，父父子子，是故裒多益寡、称物平施，君子之所以永终也；刚健笃实、辉光日新，君子之所以畜小也。

「征凶」，是位不当；既然是悦而动所归的妹，还要往哪里去？无位之位，看似不当而其实得当。「无攸利」，是柔乘刚；那看不见的，是还没有光大。「泽上有雷」而动，此处原文有阙，说的是它可以听闻的一面——可又从哪里看见它的归宿呢？在于「永终」。所以能恒才知道敝坏，才能更新；新所以能长，恒所以能久，这就是天地的恒常，君子取法于此。君尽君道、臣尽臣道，父尽父道、子尽子道；所以「裒多益寡，称物平施」，是君子用来永终的；「刚健笃实，辉光日新」，是君子用来畜小的。

归妹之跛眇归也，是故吉也利也。不足与者，不处故也；跛能履，所归妹也。以娣，贵不行也；恒，固也；吉，承者贞胜也。相承者，交也；贞故征凶，交故征吉。初之贞，以也；二之常，中也；幽人也，故未变。须，需也，未当未光亨也；贞而需，非位不当也。

归妹说到「跛」与「眇」，讲的都是「归」，所以有吉、有利。不值得与之相处的，是因为它不安其处；「跛能履」，正是所嫁的妹。「以娣」，是虽贵而不能行；「恒」是牢固；说「吉」，是因为承奉者以贞取胜。彼此相承就是交；守贞所以「征凶」，相交所以「征吉」。初爻的贞是「以」，二爻的常是「中」；它是幽人，所以还没有变。「须」是等待，还不当位、还不光明亨通；守贞而有待，并不是位不当。

须宜反，反乃归，归故以娣；说故须，动故期，愆而迟，未咸也；归有时，故宜待也。帝乙归妹，交归也；不如其娣之袂良，用右也；月几望，吉之终也。其位在中，则视履全矣；以贵行，则贱随矣；以贵下贱，大得民也，经之主也。始交终归，成言乎艮，亦君之严者也。

「须」应当返回，返回才是归；因为归，所以说「以娣」。因为悦所以要等，因为动所以有期；愆期而迟，是还没有感通；出嫁自有其时，所以应当等待。「帝乙归妹」，是交而后归；「不如其娣之袂良」，是以右为尚；「月几望」，是吉的终了。「其位在中」，那么「视履」就完备了；「以贵行」，卑贱的自然跟随；以尊贵而下于卑贱，就大得民心，那是纲纪的主宰。开始于交、终结于归，成就在艮，那也正是君主威严之所在。

无实，虚也；无血，不力也；承丕实，但也。羊，兑也，柔而不失，故曰士；独而不妇，故曰女。本当也而贞，其有本；利也而顺，其虚又何之矣？弗损益之，何征焉？无之也，何攸焉？动而归者义，止而交者仁，天地之心乎？劳变唯兑，兑次乾，可研也。

「无实」是空虚，「无血」是无力；承接盛大的实，也不过如此。「羊」是兑；柔而不失其守，所以称「士」；独立而不为妇，所以称「女」。本来当位而又能守贞，它就有本；有利而又能顺从，它那份虚还能往哪里去？「弗损益之」，还出征什么？既然一无所有，还有什么可往？动而归的是义，止而交的是仁，这大概就是天地之心吧？劳而能变的只有兑；兑排在乾之后，值得细细研求。

或曰归妹，阴阳之情也；阴阳之情，人之义也。大哉乾元，万物资始；坤至静而徳方，乃终有庆。是故终万物、始万物者，莫盛于艮；人之终始，其唯中乎？又何之矣？故征凶。行有嘉也，故征吉。征凶居贞吉，改过之义也；不征不居，唯其时物，可不慎乎？

有人说归妹讲的是阴阳之情；而阴阳之情，也就是人的义。伟大啊乾元，万物靠它开始；坤至静而德性方正，最终才有喜庆。所以能终结万物、又开始万物的，没有比艮更盛的；人事的终始，大概只在一个「中」吧？还要往哪里去呢？所以说「征凶」。行而有嘉美，所以又说「征吉」。「征凶」而「居贞吉」，是改过的意思；不征也不居，全看时与物如何——能不谨慎吗？

泰以其彚，升用勿恤，革之中，困之动，居也，中以为志。损不可征也，既雨既处，疑未亡也，不居其可乎？雨矣而能疑，君子也。大壮壮于趾、頥之行失类，皆以居贞为得。得其所归者必大，穷大者必失其居，故丰亨宜日中，而小者亨，小狐汔济，在下经之终。中庸其至矣乎！

泰卦讲「以其汇」，升卦讲「用勿恤」，革卦讲中，困卦讲动，说的都是「居」，都以中为志。损卦不可出征；「既雨既处」，疑虑还没有消尽，不安居行吗？已经下雨而仍能存疑的，才是君子。大壮的「壮于趾」、颐卦行而失其同类，都以「居贞」为得。能得其所归的必定大，而一味求大到极处的必定守不住所居；所以丰卦说「亨，王假之，宜日中」，而小者也能亨——「小狐汔济」正落在下经的末尾。中庸真是极致了！